Bibia Pavard

Florence Rochefort

Michelle Zancarini-Fournel

Ne nous libérez pas, on s’en charge

Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours

Présentation

Comment les féminismes ont-ils émergé en France ? Doit-on parler de « féminisme bourgeois » ? Quels liens ont existé entre féminismes et socialismes ? Y a-t-il eu des féminismes noirs ? Les féministes étaient-elles toutes colonialistes ? Existe-t-il des féminismes religieux ? Comment s’articulent mouvements lesbien, gay, trans et mouvements féministes ? Quel a été le rôle du féminisme institutionnel ? Qu’est-ce qui est nouveau dans les groupes féministes aujourd’hui ? Qu’est-ce que révèle #Metoo sur la capacité des femmes à se mobiliser ?

Ce livre entend fournir quelques clés indispensables afin de penser les féminismes d’hier et d’aujourd’hui à la lumière des grands défis contemporains, des inégalités sociales, raciales et de genre. Cette sociohistoire renouvelée des féminismes rend compte des stratégies plurielles déployées par les femmes et les hommes féministes qui ont combattu les inégalités entre les sexes et l’oppression spécifique des femmes, de la Révolution française à nos jours.

Les autrices

Bibia Pavard, historienne à l’université Paris-II Panthéon-Assas (Carism), est l’autrice de Si je veux, quand je veux. Contraception et avortement dans la société française (1956-1979) (PUR, 2012) et Mai 68 (PUF, « Que sais-je ? », 2018).

Florence Rochefort est historienne au CNRS (GSRL). Elle a codirigé Le Siècle des féminismes (L’Atelier, 2004), Qu’est-ce que le genre ? (Payot, 2013) et a publié notamment Histoire mondiale des féminismes (PUF, « Que sais-je ? », 2018).

Michelle Zancarini-Fournel, historienne à l’université Lyon-I (Larhra), a codirigé Le Siècle des féminismes (L’Atelier, 2004) et a notamment publié Les Luttes et les Rêves. Histoire populaire de la France de 1685 à nos jours (La Découverte/Zones, 2016).

Elles sont toutes les trois membres de la revue Clio. Femmes, Genre, Histoire et ont publié ensemble Les Lois Veil. Contraception 1974 et IVG 1975 (Armand Colin, 2012) et Luttes de femmes. 100 ans d’affiches féministes (L’Échappée, 2013).

Collection

Sciences humaines

Copyright

Composé par Facompo à Lisieux

Création graphique : Valérie Gautier

En couverture : manifestation du MLF à Bobigny en 1972. © Cotte/Pelletan/Sipa

© Éditions La Découverte, 2020.

9 bis, rue Abel-Hovelacque – 75013 Paris.

ISBN papier : 978-2-348-05561-4

ISBN numérique : 978-2-348-05567-6

Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales.

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PROLOGUE

Pour une histoire renouvelée des féminismes en France

« Ne nous libérez pas, on s’en charge ! » Ce slogan semble avoir traversé les siècles. Il renvoie à l’imaginaire des tricoteuses de la Révolution française, des pétroleuses de la Commune ou à celui des femmes en lutte des années 1970. Il évoque toutes les « viragos » sorties de leur cuisine crier leur colère dans les rues. Les féministes défient la division traditionnelle entre sphère privée, dévolue aux femmes, et sphère publique, réservée aux hommes. Elles troublent les identités de genre, rompant avec le rôle sage de l’ange du foyer pour endosser celui de la femme puissante et violente. Ce slogan souligne également le potentiel révolutionnaire des révoltes de femmes qui s’organisent de façon autonome afin de faire progresser leurs droits et leurs libertés, et plus tard aussi celui des luttes des minorités sexuelles pour leur libération. Faire bouger les lignes des rôles attribués à chaque sexe revient à bouleverser l’ordre social et à interroger les inégalités de classe et de race. Ce slogan met enfin l’accent sur la continuité des luttes, sans cesse réactualisées par de nouvelles recrues qui reprennent le flambeau, comme le montrent les mouvements actuels post-MeToo. Rendre compte de cette formidable énergie est notre projet.

Ce livre est né d’une rencontre entre trois historiennes qui, à partir de 2013, ont animé un séminaire sur la sociohistoire des féminismes au sein du master Genre, politique et sexualités de l’EHESS. Trois regards, trois générations, trois parcours différents pour une volonté commune d’offrir un récit renouvelé de l’histoire des féminismes en France. Nous avons été motivées par la forte demande des étudiantes et étudiants de disposer d’éléments historiques accessibles et qui donnent à réfléchir sur des perspectives politiques d’aujourd’hui. Comment les féminismes ont-ils émergé ? Quels liens entretiennent-ils avec les mobilisations de femmes révolutionnaires et l’antiesclavagisme ? Doit-on parler de « féminisme bourgeois » ? Dans quels contextes ont émergé les féminismes noirs ? Les féministes étaient-elles toutes colonialistes ? Existe-t-il des féminismes religieux ? Comment s’articulent mouvements non hétérosexuels (définis par le sigle LGBTQIA+ pour lesbiennes, gays, bisexuels, trans’, queer, intersexes, asexuels + les autres) et mouvements féministes ? Le féminisme institutionnel est-il réactionnaire ? Qu’est-ce que le genre fait aux féminismes ? Qu’est-ce que révèle MeToo sur la résistance des femmes comme sujets politiques ? Qu’est-ce qui est nouveau dans le féminisme d’aujourd’hui ? Comment les féminismes s’articulent-ils avec l’histoire coloniale de la France et s’insèrent-ils dans des circulations transnationales ?

C’est le principe même de la sociohistoire de se placer dans une problématique inspirée des enjeux du présent en vue d’en restituer la généalogie. Nos approches et sensibilités complémentaires nous ont aussi conduites à aborder les féminismes au pluriel, dans leurs diversités, compris à la fois comme mouvements sociaux, identités politiques et courants de pensée. Notre démarche ne pose pas a priori une définition unique du féminisme, mais propose des analyses en contexte de la manière dont des femmes et des hommes ont pensé les inégalités entre les sexes, l’oppression spécifique des femmes et ont déployé une pluralité de stratégies dans le but de les abolir.

Le mot féminisme n’est apparu qu’en 1872 sous la plume peu flatteuse d’Alexandre Dumas fils, toujours à la recherche de scandales. Il désignait alors, péjorativement, les partisans de l’égalité des sexes comme des hommes « efféminés », selon le vocabulaire médical de l’époque, avant qu’Hubertine Auclert ne retourne le stigmate et s’en empare pour désigner son propre combat militant. Il est désormais courant d’utiliser le terme rétroactivement afin de désigner l’ensemble des combats pour l’égalité et la liberté des sexes.

Sur plus de deux siècles, les féminismes que nous proposons d’analyser recouvrent différentes formes de contestations de la domination masculine et des normes de genre. Ils prennent en compte des révoltes individuelles comme collectives, donnent lieu à différents types de mobilisations en faveur de l’égalité des sexes, des droits des femmes, de leurs libertés et pour imposer de nouveaux rapports de genre. Comment distinguer et qualifier des courants qui parfois s’opposent ? Car l’histoire des féminismes est aussi celle des conflits, au sein des nébuleuses contestataires féministes, entre choix politiques et stratégiques, sensibilités politiques, identitaires, culturelles et enjeux sociaux. Ces nébuleuses n’ont jamais de frontières étanches avec les diverses mobilisations de femmes pour leurs droits particuliers. La notion de « nébuleuse » peut se transposer à différentes époques. Elle rend compte d’une diversité de références selon les contextes et de l’hétérogénéité des mobilisations. Elle permet de mettre l’accent à la fois sur l’importance des dissensus au sein des mobilisations féministes (les différents courants, les multiples protagonistes et familles de pensée, organisés en divers pôles des plus institutionnels aux plus contestataires), mais aussi sur les forces de convergence qui permettent de forger un mouvement social et politique autour de grandes causes communes.

Deux interpellations sont venues plus particulièrement guider notre propos : les liens entre féminismes, genre et politique, d’une part, et l’intersectionnalité, à savoir l’imbrication des dominations multiples, d’autre part.

Notre démarche est d’abord nourrie par l’apport de l’histoire du genre et des sexualités qui permet de souligner l’importance, dans l’histoire des féminismes, des transgressions de genre à partir de points de vue théoriques critiques mais aussi à partir des expériences de vie et d’engagement des militantes et militants. On aurait tort de croire que les féministes du XIXe siècle ne s’intéressaient qu’au droit. La critique des normes de genre et des préjugés misogynes est tout aussi centrale que la revendication de l’égalité juridique. Elle démontre que considérer le genre comme une construction sociale, culturelle et politique traverse les discours et théories des féministes, avec des concepts qui varient selon les époques et les influences diverses. La présence des femmes dans l’arène publique et politique est déjà un écart notable vis-à-vis des normes attachées à la féminité. L’espoir d’une sexualité libre et égalitaire ne s’exprime pas toujours de façon aussi explicite que dans le discours des saint-simoniennes en 1830, mais il est perceptible avant de devenir central dans les féminismes des années 68. Avec MeToo, la question des violences sexuelles, que l’on savait déjà fondamentale, apparaît avec plus de relief dans les propos féministes, y compris, rétrospectivement, dans ceux du XIXe siècle. De plus, mettre l’accent sur le genre, compris comme processus de construction sociale des normes hiérarchisées de féminité, de masculinité et d’hétérosexualité, permet d’interroger la portée transgressive des féminismes. Sont-ils toujours subversifs quand ils percent des brèches dans le conformisme de genre sans pour autant vouloir l’abolir de façon systématique ?

Si la pluralité des féminismes est un apport historique déjà bien ancré, il a paru utile de la réinterroger à travers la question de l’intersectionnalité. Formulée en 1989 par la juriste Kimberlé Creenshaw, cette notion vient du droit et de la lutte contre les discriminations envers les femmes noires aux États-Unis, du point de vue à la fois social, racial et familial, en l’occurrence celui des ouvrières de General Motors. Elle a profondément renouvelé les pratiques juridiques et interpellé l’ensemble du champ des sciences humaines même si le terme n’est pas toujours repris tel quel. Au sein de l’histoire des féminismes, il incite à remettre en lumière l’importance de la trilogie classe, race, sexe présente dans le renouveau politique et théorique des années 1960 et à ajouter d’autres catégories telles l’âge, la religion ou encore la génération. La proposition intersectionnelle ébranle la conviction structuraliste d’une domination patriarcale qui engloberait toutes les autres dominations. Le débat porte désormais sur l’aspect à la fois systémique de la domination de genre et sur son imbrication avec les autres inégalités. Notre propos n’est pas d’entrer dans les querelles théoriques, mais de saisir la balle au bond afin de réintroduire les conflits de classe, de race et de genre dans le récit historique. Nous ne partons pas de rien et il s’agit autant d’apporter notre contribution dans ce champ déjà bien structuré que de mettre en exergue d’autres connaissances encore méconnues. Au sein de l’histoire des féminismes en France, cela nous incite à porter une attention particulière à l’importance de l’antiesclavagisme comme racine de la pensée et de l’action féministes, aux liens avec l’émancipation du prolétariat et les libérations coloniales, ou encore à l’imbrication avec les mobilisations lesbiennes et plus largement les mouvements LGBTQIA+. De même, nous avons souhaité introduire l’engagement encore peu connu des femmes aux Antilles ou dans les anciennes colonies et des minorités racisées dans l’Hexagone. Cela signifie donner une place aux enjeux coloniaux et postcoloniaux qui traversent les féminismes au XIXe comme au XXIe siècle et ne pas gommer les ambivalences des revendications égalitaires. Mettre l’accent sur ces tensions conduit aussi à réinterroger les conflits de classe et les relations entre féminismes et mouvement ouvrier, entre milieux populaires, milieux bourgeois et couches intermédiaires, entre contestations politiques socialistes, communistes, anarchistes et féminismes, et pour les périodes plus récentes les propositions des féminismes décoloniaux, écologiques et des afroféminismes.

Notre idée n’est pas d’instaurer un palmarès des bons ou mauvais féminismes mais d’historiciser les questions pertinentes dans le débat en échappant aux polarisations stérilisantes. Il s’agit de souligner la complexité des féminismes en montrant autant des ambivalences, des conservatismes ou des points aveugles que des formes de résistances et des luttes méconnues à partir d’études de cas dans lesquelles se mêlent les batailles d’idées, de personnes, de religions, de milieux sociaux, d’origines et de cultures, où s’imbriquent le poids du passé, les opportunités conjoncturelles, les espoirs et les utopies, les déceptions et les acquis, les conflits de génération ou de mixité sociale, raciale comme sexuelle.

Ce récit d’histoire des féminismes n’aspire pas à l’exhaustivité mais à mettre en valeur certains points saillants. S’il s’inscrit dans une chronologie précise indispensable pour cerner la particularité de chaque situation, il ne faudrait pas en conclure à une continuité et moins encore à une évolution progressive. Chaque moment depuis la Révolution française articule égalité, liberté, identité à travers des prises de parole, des actes forts, des gestes politiques, des visuels ou des symboles. Des avancées, des reculs, des refondations, des résurgences, des recompositions scandent cette histoire. Nous avons préféré éviter la métaphore des vagues très souvent employée, mais réductrice par rapport à la complexité des contextes historiques qui se succèdent et s’enchevêtrent.

Le récit est divisé en quatre parties qui correspondent aux principales scansions entre 1789 et les premières décennies du XXIe siècle. Au terme de ce parcours, nous espérons fournir quelques clés indispensables pour penser les féminismes d’hier et d’aujourd’hui à la lumière des grands défis contemporains, des inégalités sociales, raciales et de genre. Interroger l’histoire des féminismes revient ainsi à s’inscrire dans une volonté de renouveau d’une histoire socioculturelle et politique qui cesserait d’ignorer celles et ceux qui ont pensé et agi pour l’égalité et la liberté des femmes et des hommes.

PREMIÈRE PARTIE

Une quête d’émancipation à l’ère des révolutions

(1789-1871)

CHAPITRE I

« Aux armes citoyennes ! » (1789-1804)

Parler de féminisme pendant la Révolution française ne relèverait-il pas d’un anachronisme1 ? La question avait été résolue au moment de l’« âge d’or du féminisme », au tournant des XIXe et XXe siècles, par le premier professeur d’histoire de la Révolution française en Sorbonne, Alphonse Aulard, qui publie en 1898 un article sur « Le féminisme pendant la Révolution française ». L’historien Léopold Lacour, quant à lui, fait paraître un essai en 1900 sur Les Origines du féminisme contemporain. Trois femmes de la Révolution. Olympe de Gouges, Théroigne de Méricourt, Rose Lacombe. La mise en valeur de ces pionnières, femmes d’exception célébrées ou décriées, occulte quelque peu la participation de femmes ordinaires aux événements révolutionnaires, et pas seulement sur la scène parisienne. Discours, proclamations et pratiques féministes se conjuguent pendant la Révolution française dans des organisations et des mouvements de femmes. Les militantes, regroupées en sociétés et en clubs parfois non mixtes, ont ainsi organisé un véritable mouvement populaire féminin. Si l’on s’en tient à une définition du féminisme comme défense de leurs droits par les femmes elles-mêmes (et aussi par quelques hommes) et lutte pour l’égalité, on remarque que des formes de contestations très variées coexistent pendant cette période, de la pièce de théâtre aux pétitions à la tribune de l’Assemblée, en passant par les cahiers de doléances, les correspondances, les déclarations publiques, les marches et les manifestations. Tous ces divers registres d’action privilégient l’expression individuelle et collective des sentiments, des émotions et de la colère. Si les femmes qui ont vécu la Révolution française n’ont pas toutes été féministes ou révolutionnaires, un certain nombre d’entre elles se sont exprimées dans l’espace public pour revendiquer le droit à la parole, à l’égalité et à la justice : aujourd’hui, rétrospectivement, il est possible de leur attribuer le qualificatif de féministes. Ce sont les dires, les gestes et les parcours de ces femmes activistes de la fin du XVIIIe siècle qui nous guident dans ce chapitre. Nous nous efforçons de partir des textes pour éviter contresens et anachronisme, chaque moment historique ayant sa rhétorique spécifique et sa chronologie. « Si “féminisme” il y a, c’est un féminisme s’exprimant dans le langage politique de la Révolution », écrit avec justesse l’historienne Dominique Godineau en 19882. Pendant la Révolution française, une minorité agissante s’affirme entre 1789 et 1795 : dans un premier temps, ce sont des femmes aisées qui défendent dans des textes et brochures les droits de leur sexe ; à partir de 1792, des protagonistes plus populaires interviennent sur la scène publique ; enfin, la période 1796-1799 est celle du reflux et du silence.

1. De la cause des Noirs à la cause des femmes

En Occident, au cours du second XVIIIe siècle, l’esprit des Lumières conduit à promouvoir par les textes, sinon dans les pratiques, les nouvelles valeurs que sont l’universalisme, la raison, le bonheur, l’égalité et la liberté. À l’aune de ces valeurs, en particulier celles de liberté et d’égalité, la situation des femmes et des esclaves apparaît semblable. Les thématiques telles l’abrogation de la servitude et la revendication d’une commune humanité s’imposent progressivement. Au nom du Droit naturel, selon lequel tous les hommes sont libres et indépendants, la traite et l’esclavage ont été dénoncés par les philosophes des Lumières, malgré la diversité de leurs discours et de leurs argumentations sur le sujet. En 1770, l’abbé Raynal écrit, avec la collaboration de Diderot, l’Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes et récuse le fait qu’une femme puisse être la « propriété de son mari » de même qu’un « nègre la propriété d’un colon » ; dans une édition ultérieure, il précise : « On ne peut être libre et tyran à la fois. » En 1774, dans un essai intitulé Des Femmes, le philosophe et encyclopédiste D’Alembert poursuit la métaphore :

L’esclavage et l’espèce d’avilissement où nous avons mis les femmes ; les entraves que nous donnons à leur esprit et à leur âme ; le jargon futile et humiliant pour elles et pour nous, auquel nous avons réduit notre commerce avec elles, comme si elles n’avaient pas une raison à cultiver, ou n’en étaient pas dignes ; enfin l’éducation funeste, je dirais presque meurtrière, que nous leur prescrivons, sans leur permettre d’en avoir d’autres ; éducation où elles apprennent presque uniquement à se contrefaire sans cesse, à n’avoir pas un sentiment qu’elles n’étouffent, une opinion qu’elles ne cachent, une pensée qu’elles ne déguisent.

L’écrivain Choderlos de Laclos (auteur des Liaisons dangereuses), répondant à un concours de l’académie de Châlons-sur-Marne, publie en 1787 Des femmes et de leur éducation. Les femmes y sont décrites comme esclaves des hommes, comparées aux esclaves des colonies. Femmes et esclaves sont ainsi joints avec les mêmes mots dans le même sort, ce qui explique qu’on attribue le qualificatif de « servitude » à la condition des femmes. La cause des femmes rejoint ainsi, dans les discours, la cause des Noirs.

Dès 1781, le marquis de Condorcet, mathématicien et philosophe, condamne fermement la traite et l’esclavage dans ses Réflexions sur l’esclavage des nègres. Passant de la théorie à la pratique politique, il participe à la fondation, le 19 février 1788, de la Société des amis des Noirs, qui réunit les élites philanthropiques masculines souhaitant supprimer la traite et abolir très graduellement l’esclavage3. Dans son Essai sur la constitution et la fonction des assemblées provinciales (1788), Condorcet soutient que les femmes doivent recevoir la même éducation que les hommes : c’est, à ses yeux, le fondement de l’égalité des sexes. Ainsi, elles pourront mieux éduquer leurs enfants et la famille gagnera en équilibre par une plus grande égalité entre ses membres. Il affirme également que l’instruction doit être dispensée en commun et que les femmes doivent elles aussi pouvoir enseigner. Ces propositions sont à l’opposé de celles de Rousseau qui établit, lui, une différence fondamentale entre les « droits naturels des hommes et des femmes ». Dans le cadre de cet universalisme théorique, Condorcet, considéré à tort comme le premier homme féministe – en oubliant le philosophe Poullain de la Barre (1647-1725), auteur du fameux essai De l’égalité des deux sexes, discours physique et moral où l’on voit l’importance de se défaire des préjugez –, dénonce encore l’injustice qui prive les femmes des droits politiques dans un article daté du 3 juillet 1790, « Sur l’admission des femmes au droit de cité » :

Ou aucun individu de l’espèce humaine n’a de véritables droits, ou tous ont les mêmes ; et celui qui vote contre le droit d’un autre, quels que soient sa religion, sa couleur ou son sexe, a dès lors abjuré les siens.

L’autre personnage phare du mouvement qui unit la cause des Noirs à la cause des femmes est Olympe de Gouges (1748-1793), aujourd’hui l’une des figures féministes parmi les plus connues de la Révolution française. Femme de lettres, elle a produit de nombreuses pièces de théâtre liées à son activité politique, dont L’Esclavage des Noirs qui démontre l’humanité commune des Blancs et des Noirs. Elle a publié de multiples pamphlets ou adresses aux puissants et participé aux débats sur des sujets aussi divers que l’abolition de l’esclavage, les droits des enfants illégitimes, le droit de veto du roi, la maternité… se comportant comme si elle possédait des droits de citoyenneté. Avant même la prise de la Bastille, Olympe de Gouges déposait, le 4 juillet 1789, une demande pour publier un Journal du peuple, sensible qu’elle était à l’effervescence manifestée dans l’espace public. Cela lui fut refusé. Restée célèbre pour sa Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne en septembre 1791 (évoquée ci-dessous), elle a dans un premier temps dénoncé, tout en reprenant certains cadres de pensée traditionnels et conservateurs qui considèrent les « gens de couleur » comme des primitifs et des cannibales, le sort réservé aux « nègres » dans la pièce de théâtre L’Esclavage des Noirs ou l’Heureux Naufrage. Première pièce française à dénoncer le système esclavagiste installé par les colons européens aux Caraïbes, c’est aussi le premier drame à produire sur scène des esclaves noirs en chair et en os qui soient de vrais personnages. Jouée à la Comédie-Française en décembre 1789, la pièce fut boycottée par le lobby colonial et boudée par le public.

D’autres femmes lettrées se sont exprimées au nom de toutes les femmes au moment de la discussion des cahiers de doléances au printemps 1789 :

Les femmes forment la moitié de l’espèce humaine qui habite le territoire de la France. Depuis des siècles, elles ne sont rien dans la Nation française et elles ne peuvent avoir quelque influence dans les affaires que par des moyens secrets de ruse et de séduction qui très souvent, il faut l’avouer, leur réussissent.

Tout en reprenant ici l’antienne de la séduction féminine, Madame de Coicy, femme de lettres, évoque en 1789 dans la Réponse des femmes de Paris au Cahier de l’Ordre le plus nombreux du royaume une « Demande des femmes aux États généraux ». Elle reprenait l’argumentaire déployé par l’abbé Sieyès en janvier 1789 à propos du Tiers État : « Qu’est-ce que le Tiers État ? Tout. Qu’a-t-il été jusqu’à présent dans l’ordre politique ? Rien. Que demande-t-il ? À devenir quelque chose. »

Le 24 janvier 1789, en vue de la préparation des États généraux, Louis XVI a en effet appelé à exprimer les remontrances, plaintes et doléances ainsi que des avis et propositions afin de constituer l’assemblée des députés des trois ordres (clergé, noblesse, Tiers État) prévue le 26 avril 1789 à Versailles. En janvier 1789, une pétition des femmes du Tiers État interpelle le roi :

[Pourquoi] les femmes ne pourraient-elles pas aussi faire entendre leurs voix ? […] Nous demandons Sire, que votre bonté nous fournisse les moyens de faire valoir les talents dont la nature nous aura pourvues […]. Nous demandons à être éclairées, à posséder des emplois, non pour usurper l’autorité des hommes, mais pour en être plus estimées4.

Des veuves ou des filles ayant la qualité de « chef de feu » participaient aux assemblées de paroisses au cours desquelles étaient rédigés les cahiers de doléances. La présence de femmes est signalée dans les cahiers des bailliages ou des sénéchaussées.

À Paris, les membres de la corporation des marchandes de mode, plumassières et fleuristes composent un cahier de doléances consacré à l’organisation de leur métier et à leurs droits. Le cahier de doléances et réclamations des femmes rédigé par une femme anonyme du pays de Caux revendique l’admission des femmes aux États généraux : « Étant démontré avec raison qu’un noble ne peut représenter un roturier ni celui-ci un noble ; de même un homme ne pourrait avec équité représenter une femme. » On retrouve la même rhétorique argumentaire dans la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne d’Olympe de Gouges. Si les doléances féminines n’ont en fin de compte jamais été intégrées dans les synthèses finales des cahiers de doléances, un certain nombre de femmes du Tiers État purent s’exprimer dans l’espace public. Elles posent ainsi indirectement, sinon toujours explicitement, la question des rapports inégalitaires entre les femmes et les hommes dans la société française du XVIIIe siècle.

2. Des femmes en mouvement dans l’espace public et politique

« Évidentes émeutières » selon les mots d’Arlette Farge, les femmes, nombreuses au cours des prémices de la Révolution, se sont montrées actives à la tête des troubles de subsistances du printemps 1789 toujours mêlés à des revendications politiques. On peut citer le rôle de Marie-Jeanne Trumeau, épouse Bertin, marchande, qui manifeste aux cris de « Vive le Tiers État ! » contre le manufacturier de papiers peints Réveillon, le 28 avril 1789, pour protester contre les déclarations de ce dernier concernant la baisse des salaires des ouvriers. Condamnée à être pendue pour avoir incité, selon les termes du jugement, « au pillage et à l’incendie », ce qu’elle nie, elle échappe à la mort grâce à sa grossesse – à la différence de la mulâtresse Solitude, figure de proue de la lutte menée par des esclaves noirs en Guadeloupe en 1802 contre le rétablissement de l’esclavage par Napoléon Bonaparte, condamnée pour rébellion et qui fut, elle, exécutée au lendemain de son accouchement.

Dans les émotions populaires, les femmes jouent le rôle de « boutefeux », lancent le mouvement et exhortent au soulèvement dans l’espace public. Dès le début du processus révolutionnaire, elles sont actives aussi bien dans l’attaque des barrières de l’octroi début juillet à Lyon, puis à Paris, que lors de la prise de la Bastille le 14 juillet, quand la rébellion devient révolution. En août 1789, à Besançon, des femmes armées de piques s’insurgent contre l’assassinat d’un homme tué par des militaires opposés aux réformes. La présence active des femmes dans la rue ne pose pas la question de la différence des sexes mais de ce qu’ils ont en commun : l’humanité, la raison et donc les droits des femmes à l’égal de ceux des hommes.

FAIRE DON DE SES BIJOUX À LA NATION

Dans un registre différent, les femmes tiennent aussi les premiers rôles dans les dons patriotiques. Le 7 septembre 1789, des femmes artistes et des filles et épouses d’artistes habitant au Louvre prennent l’initiative, à l’appel de l’épouse d’un sculpteur, Adélaïde de Castellas-Moitte, d’envoyer une délégation de onze membres à l’Assemblée nationale constituante à Versailles déposer leurs bijoux sur le bureau du secrétaire de l’Assemblée constituante transformé en « autel de la Patrie » afin d’aider à combler le déficit budgétaire de la nation (voir document 1 du cahier couleur central)5. Par ce geste patriotique, les premières dépositaires ont voulu se montrer partie prenante de la citoyenneté. Un député lit le nom des vingt et une citoyennes qui ont fait hommage de leurs bijoux et un texte qu’elles ont préparé, les inscrit sur le registre et le procès-verbal et les remercie. Elles orchestrent de manière théâtrale cette première action collective en faveur de la Révolution en abandonnant des objets très féminins – les bijoux, gages de frivolité et de séduction – et enclenchent ainsi un vaste mouvement de dons patriotiques qui se renouvelle à plusieurs reprises pendant la Révolution. Quelques jours plus tard, un arrêté propose aux autres Françaises de suivre l’exemple des femmes artistes : « Si chaque femme sacrifie seulement un bijou d’or ou d’argent, quel secours immense il en résulterait ! » Une vague de dons patriotiques, acte politique par excellence, se répand dans toute la France. L’Assemblée refuse cependant aux donatrices l’autorisation de porter un signe distinctif de la citoyenneté, en l’occurrence la cocarde tricolore. Si la marche des femmes sur Versailles des 5 et 6 octobre 1789 a davantage marqué l’historiographie de la Révolution française, ses conséquences politiques ne sont, elles, toujours pas véritablement reconnues.

UN TOURNANT DANS LE COURS DE LA RÉVOLUTION

C’est cette marche qui marque l’irruption des femmes sur la scène politique et leur exigence de citoyenneté.

Les femmes de la Halle, du Palais-Royal et du faubourg Saint-Antoine forment le gros de la marche. Le matin du 5 octobre 1789, après avoir sonné le tocsin, elles prennent l’initiative de se rassembler sur les marchés pour protester contre la cherté du pain, l’arrogance du roi et sa politique, ainsi que l’attitude de la reine. Tambour en tête, entraîné par la « reine de la Halle » Louise-Renée Audu (appelée aussi Reine-Louise Audu), le cortège se forme. Les manifestantes incitent les personnes rencontrées sur leur passage à se joindre à elles. Arrivées à Versailles en début de soirée, elles pénètrent en masse dans l’Assemblée nationale. Elles passent alors de revendications frumentaires du quotidien à des exigences politiques. Par leurs cris, elles fustigent les députés du clergé qui refusent de renoncer à la dîme (l’impôt ecclésiastique) et réclament la signature par le roi des décrets d’août 1789 (dont la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen). Cinq ou six femmes sont reçues par Louis XVI pour lui transmettre les doléances du peuple de Paris. Elles repartent avec une promesse écrite du roi de faire approvisionner la capitale et de signer les décrets. Un groupe de femmes restées sur place et des membres de la garde nationale parisienne escortent ensuite fermement le roi et sa famille jusqu’à la capitale. Les journées des 5 et 6 octobre non seulement rendent visibles les initiatrices de la manifestation, bientôt suivies par l’Assemblée constituante et les clubs, mais, en provoquant le retour à Paris de la famille royale, elles signalent un basculement dans le cours politique et pèsent de façon déterminante sur le déroulement des événements. L’historien Jean-Clément Martin estime même qu’il s’agit de la première et dernière victoire des femmes révolutionnaires6. Les participantes à la marche reçoivent des brevets et des médailles de civisme. Mais après une enquête diligentée par le tribunal du Châtelet, Reine-Louise Audu est arrêtée, accusée d’avoir porté un sabre ; elle est emprisonnée en septembre 1790 jusqu’à la loi d’amnistie générale du 15 septembre 1791 pour sa participation active à cette marche. Amnistiée, elle est réhabilitée dans une cérémonie publique présidée par le maire de Paris qui reconnaît, tardivement, le rôle des femmes dans les journées d’octobre 1789, rôle sacralisé et commémoré le 10 août 1793. Dans les discours prononcés lors de cette cérémonie, transformées en fécondes républicaines, elles sont cependant replacées dans leurs rôles d’épouse et de mère : « La Liberté attaquée par tous les tyrans a besoin d’être défendue, a besoin d’un peuple de héros : c’est à vous de l’enfanter. » Si la famille de l’Ancien Régime était censée fabriquer des sujets, la nouvelle famille révolutionnaire « régénérée » doit elle éduquer les citoyens et, à ce titre, les femmes sont au centre du processus de formation de la nation. Rôle maternel et active participation politique se complètent et s’opposent à la fois.

Jean-François Janinet (1752-1814), Le Départ des Dames de la Halle et des Femmes de Paris pour Versailles, le 5 octobre 1789, estampeSource : Photo © RMN-Grand Palais (Château de Versailles) / image RMN-GP.

À l’encontre des argumentations de Condorcet ou d’Olympe de Gouges, certains républicains considèrent que les femmes, de par leur nature, ne sont pas aptes à intervenir dans un gouvernement. Tel est aussi le point de vue de Louise de Kéralio, qui a pourtant fondé un journal en août 1789 :

Je ne crois pas que les femmes puissent jamais avoir aucune part active au gouvernement, et je crois que le plus grand bien que puisse faire la Constitution aux mœurs publiques, est de les en écarter pour jamais […]. Je le répète encore, plus elles seront ce que la nature les a faites, moins elles voudront entreprendre au-dessus de leur force physique et morale. Contentes d’apprendre à leurs enfants les décrets de l’Assemblée, elles n’ambitionneront ni de les faire, ni de les dicter.

Ces propos paraissent paradoxaux compte tenu de la personnalité et de l’activité de leur autrice : femme savante, intellectuelle et traductrice, écrivaine, rédactrice en chef du Journal d’État et du citoyen (1789-1791), elle a été introduite précocement par son père dans les cercles politiques favorables aux réformes. Louise de Kéralio incarne l’ambiguïté et la complexité des positionnements de femmes qui peuvent être cependant considérées comme féministes, avec des aspirations plus civiles que politiques. Elle est en effet membre de la Société fraternelle des patriotes de l’un et l’autre sexe. Fondée dès février 1790 par un instituteur, Claude Dansard, cette société regroupant des hommes et des femmes entend transformer le quotidien du peuple par l’éducation. Ils et elles réclament la réforme du mariage, la possibilité de divorcer et l’éducation pour toutes et tous. Manon Philippon, connue sous le nom de Madame Roland, épistolière qui a tenu un salon patriote et républicain, fréquente également cette société et partage le point de vue de Louise de Kéralio sur le fait que « les femmes ne doivent point paraître concourir à l’œuvre politique ». D’autres féministes, plus politiques, en sont membres : l’ouvrière chocolatière Pauline Léon, Théroigne de Méricourt née Anne Terwagne qui, habillée en homme, a défrayé la chronique, ou encore Etta Palm d’Aelders, d’origine hollandaise, qui a fondé la Société patriotique et de bienfaisance des amies de la vérité en mars 1791, première organisation composée exclusivement de femmes. Le 30 décembre 1790, elle lance un « Appel aux Françaises sur la régénération des mœurs et la nécessité de l’influence des femmes dans un gouvernement libre » lors d’une conférence prononcée devant l’Assemblée fédérative des amies de la vérité et qui a pour thème « L’injustice des lois en faveur des hommes aux dépens des femmes ». Ayant pris connaissance de ses propos, les femmes membres de la Société des « citoyennes amazones » de Creil-sur-Oise, qui constitue l’un des corps de la garde nationale locale, ont signé avec la municipalité un texte qui leur accorde une médaille civique et la cocarde tricolore. Outre la Constitution, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen d’août 1789 définit les principes fondateurs de la citoyenneté.

3. Des « citoyennes sans citoyenneté »

Les mères, les filles, les sœurs représentantes de la nation demandent à être constituées en Assemblée nationale. Considérant que l’ignorance, l’oubli ou le mépris des droits de la femme sont les seules causes des malheurs publics et de la corruption des gouvernements, ont résolu d’exposer dans une déclaration solennelle, les droits naturels inaltérables et sacrés de la femme.

Ainsi s’ouvre le préambule de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne de septembre 1791, réplique – avec dix-sept articles et un postambule – de la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen du 26 août 1789, dans laquelle Olympe de Gouges prend au mot l’universalisme des révolutionnaires. Le texte complet est introduit par une adresse à la reine Marie-Antoinette, en tant que mère et épouse – Olympe de Gouges a été, de ce fait, taxée de monarchiste –, et se clôt par un appel à l’abolition de l’esclavage des Noirs. S’adressant aux « mères, filles, sœurs », selon Geneviève Fraisse, elle situe les femmes à l’intérieur d’une généalogie féminine en rapport à l’homme, incarnation de l’humanité7. Les femmes sont, à ses yeux, les « représentantes de la nation » parce que, en tant que mères éducatrices, elles « fabriquent les mœurs ». Dans le postambule sont énoncés clairement les droits des femmes à accéder à la représentation politique, à l’égalité devant la loi, à la propriété, à l’héritage et à la liberté d’expression. Le mariage est considéré comme un contrat et la capacité civile des femmes mariées est clairement revendiquée. Olympe de Gouges qui a écrit : « La femme a le droit de monter à l’échafaud ; elle doit avoir également celui de monter à la tribune », n’obtint que le droit d’être guillotinée en 1793. Arrêtée en juillet pour avoir placardé sur les murs de Paris un plaidoyer en faveur du fédéralisme, en soutien aux Girondins destitués en juin 1793, et contre le centralisme jacobin, mais aussi pour avoir critiqué Robespierre, elle est guillotinée en novembre : au lendemain de son exécution, voici l’épitaphe antiféministe parue dans le journal révolutionnaire La Feuille du Salut public :

Olympe de Gouges, née avec une imagination exaltée, prit son délire pour une inspiration de la nature. Elle voulut être homme d’État. Elle adopta les projets des perfides qui voulaient diviser la France. Il semble que la loi ait puni cette conspiratrice d’avoir oublié les vertus qui conviennent à son sexe.

D’autres femmes à Paris et en province ont revendiqué les symboles de la citoyenneté : droit de voter et de porter les armes.

« PRIVÉES PAR NOTRE SEXE DU DROIT HONORABLE DE DONNER NOTRE SUFFRAGE… »

Ainsi s’exprime le club des Citoyennes sans-culottes du cMans8. Considérées dans la Constitution de 1791 à l’égal des citoyens passifs (c’est-à-dire ceux qui ne peuvent pas payer un montant suffisant d’impôts), les femmes sont en effet exclues du droit de vote. Mais la situation est plus complexe qu’il n’y paraît. Le décret du 10 juin 1793, étendant à « tout individu de tout sexe ayant droit au partage et âgé de plus de vingt et un ans » un droit égalitaire au partage des communaux, accorde un droit de vote aux femmes âgées de plus de vingt et un ans dans les assemblées communales. Dans quelques communes de l’Aveyron, de l’Oise, de l’Indre et de la Nièvre, les listes électorales indiquent sous la catégorie « Hommes » tous les chefs de famille (hommes ou femmes, y compris les veuves) et rassemblent sous la catégorie « Femmes » les épouses et les « filles » (célibataires de plus de vingt-cinq ans), mais aussi les domestiques, quel que soit leur sexe. Les « Enfants » sont les filles ou garçons de moins de vingt-cinq ans. On peut dire ici qu’il s’agit d’un classement genré des électeurs et électrices, croisé avec leur âge et leur statut matrimonial. À la demande des femmes, elles votent en Côte-d’Or, dans les Côtes-du-Nord, dans le Périgord et dans le sud de l’Île-de-France (seulement pour les veuves ou les « chefs de feu ») dans des assemblées communales et délibératives ou encore lors du premier vote national direct de juillet 1793, à propos de la Constitution « présentée à la sanction du peuple souverain ». Mais au-delà de cette présence occasionnelle et symbolique, les femmes restent exclues du suffrage.

À Beaumont-du-Périgord, les « citoyennes des champs9 » participent diversement au politique soit en s’opposant à la politique anticléricale du gouvernement, soit en participant à la société politique locale (présence dans les tribunes, mais sans droit de vote), soit en intervenant directement sur la scène nationale, notamment lorsqu’elles ont adressé une pétition à la Convention le 8 août 1793 pour réclamer le droit de vote des femmes au sujet de la Constitution. Elles sont six femmes à avoir rédigé cette pétition, au nom du collectif « Les citoyennes républicaines de Beaumont », mais toutes n’ont pas pu signer par leur nom et elles ont parfois utilisé leur surnom ou leur prénom. Comme d’autres femmes des sociétés populaires provinciales, elles affirment accepter la Constitution mais veulent en être partie prenante. Cet élan démocratique représente un acte politique extrêmement fort, préparé par la discussion du texte de la Constitution le 21 juillet 1793 devant une assemblée de deux cent deux citoyens, qui, après avoir entendu une délégation de jeunes citoyennes, ont demandé que leur texte soit porté à la Convention.

CITOYEN PRÉSIDENT

Cette Constitution après laquelle nous soupirions depuis si longtemps est offerte aujourd’hui à la sanction du peuple […]. Quand des milliers de citoyens s’empressent à l’envi de couronner le chef-d’œuvre de nos représentants par une acceptation libre et unanime ; quand la France entière célèbre par des transports de joie le jour de la félicité, quand leurs pères, leurs époux, leurs enfants, leurs frères ont prodigué leur sang pour cette liberté précieuse, les citoyennes n’ont-elles pas aussi le droit de ratifier un acte auquel elles ont si ardemment coopéré ? Après avoir lutté pendant cinq années contre les ennemis des lois, après avoir terrassé le monstre du despotisme qui répandait parmi nous son venin dangereux pour revivre de ses cendres mêmes, n’aurions-nous pas un droit sacré à l’adhésion de l’acte constitutionnel que nous sollicitons ? […] Nous acceptons unanimement la Constitution républicaine : nous jurons, au nom de ce que nous avons de plus cher, de la défendre au prix de nos vies contre tous ses ennemis.

Marguerite Rivière, Revierote, Françoise Maga, Marie Dina, Jane Coste, Catherine Coste, (illisible) Martine10.

Le droit de pétition a été institué par l’Assemblée nationale constituante le 29 juillet 1789. Les femmes exercent leur droit de pétition et celui de participer dans les tribunes aux séances de l’Assemblée au même titre que les citoyens passifs. Entre 1791 et 1794, la venue des pétitionnaires à la barre de l’Assemblée a été encouragée. Mais certaines femmes mobilisent d’autres moyens pour se faire entendre, à la manière des ouvrières parisiennes travaillant dans des secteurs en crise, comme le coton ou la filature, qui manifestent leur appartenance au peuple souverain en débattant, devant les sociétés populaires des sections, de leurs plaintes et revendications au sujet du pain, des conditions de travail ou des salaires. En l’an II, les conflits du travail s’expriment en termes politiques, en se référant à la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen.

« LE BRAS D’UNE FEMME VAUT BIEN CELUI D’UN HOMME »

La revendication de citoyenneté passe aussi par le droit de porter les armes. Reine Chapuy, dix-sept ans, « encouragée par l’exemple de ses cinq frères » volontaires pour le service armé, s’engage en février 1793 dans un régiment de cavalerie : « Et je prouverai que le bras d’une femme vaut bien celui d’un homme », écrit-elle. Dès août 1790, des clubs d’amazones se constituent dans le Poitou ainsi que dans le Sud-Ouest. À Vic-en-Bigorre, les femmes défilent en armes lors des fêtes révolutionnaires.

Pauline Léon et les signataires de la pétition reproduite ci-dessous revendiquent le droit pour les femmes de s’armer de piques, de pistolets, de sabres et de fusils et de s’exercer sous la direction d’anciens soldats. Une première mouture du texte paraît le 27 février 1792 sous le titre « Adresse individuelle à l’Assemblée nationale par des citoyennes de Paris ». Le 6 mars 1792, Pauline Léon le lit à l’Assemblée. La pétition est signée par 310 personnes, dont « Léon fille » (« Léon mère » ayant aussi signé) : elles réclament le « droit naturel » de s’organiser en garde nationale au nom de l’égalité entre les sexes et celui de porter les armes pour exercer leur citoyenneté au nom de leur patriotisme, de la Déclaration des droits de l’homme et de l’action des femmes dans les journées révolutionnaires des 5 et 6 octobre 1789. Elle provoque les sarcasmes des députés qui leur dénient le droit naturel de se défendre au nom de la nature : « Gardons-nous d’intervertir l’ordre de la nature ; elle n’a point destiné les femmes à donner la mort. » Cependant, l’Assemblée ordonne l’inscription au procès-verbal de la pétition.

« ADRESSE INDIVIDUELLE À L’ASSEMBLÉE NATIONALE, PAR DES CITOYENNES DE LA CAPITALE », LE 6 MARS 1792 ; IMPRIMÉ PAR ORDRE DE L’ASSEMBLÉE NATIONALE

Législateurs,

Oui, Messieurs, ce sont des armes qu’il nous faut ; et nous venons vous demander la permission de nous en procurer. Que notre faiblesse ne soit pas un obstacle : le courage et l’intrépidité y suppléeront ; et l’amour de la patrie, la haine des tyrans nous feront aisément braver tous les dangers. Ne croyez pas cependant que notre dessein soit d’abandonner les soins, toujours chers à nos cœurs, de notre famille et de notre maison, pour courir à la rencontre de l’ennemi.

Non, Messieurs : nous voulons seulement être à même de nous défendre ; vous ne pouvez nous refuser, et la société ne peut nous ôter ce droit que la nature nous donne ; à moins que l’on ne prétende que la Déclaration des droits n’a point d’application pour les femmes, et qu’elles doivent se laisser égorger comme des agneaux, sans avoir le droit de se défendre ; car, croit-on que les tyrans nous épargneraient ? Non, non : ils se souviendraient des 5 et 6 octobre…

Messieurs, voici ce que nous espérons obtenir de votre justice et de votre équité :

1°) La permission de nous procurer des piques, des pistolets et des sabres (même des fusils pour celles qui auraient la force de s’en servir), en nous soumettant aux règlements de police ;

2°) De nous assembler les fêtes et dimanche au Champ de la Fédération, ou autres lieux convenables, pour nous exercer à la manœuvre desdites armes ;

3°) De nommer, pour nous commander, des ci-devant gardes françaises, toujours en nous conformant aux règlements que la sagesse de M. le Maire [Pétion] nous prescrirait pour le bon ordre et la tranquillité publique.

Signé, LÉON, fille [Suivent trois cents et quelques signatures].

La question de l’armement ne relève pas seulement de l’ordre symbolique : en avril 1792, Théroigne de Méricourt invite les citoyennes à former un corps armé en argumentant explicitement sur le lien entre le port des armes et l’aspiration à l’égalité politique.

Pauline Léon, Claire Lacombe et d’autres femmes participent en armes à toutes les journées insurrectionnelles, en particulier à l’occupation du palais des Tuileries le 10 août 1792. En juillet 1792, quatre-vingts pétitionnaires ont demandé aux députés de décréter l’armement des « vraies citoyennes » pour défendre la capitale contre les ennemis. Femmes libres parce que le peuple est libre, elles répondent qu’elles sont « esclaves » (soit sans droits). « Partout où les femmes seront esclaves, les hommes seront courbés sous le despotisme », écrivent en 1792 Les amies de la République, un club de femmes de Dijon qui est parvenu à réunir plus de quatre cents femmes en manifestation. Par leur commune humanité, le destin des femmes est lié à celui des hommes. C’est la raison pour laquelle les « habituées des tribunes » entendent contrôler les élus, porter la cocarde (ce qu’elles obtiennent en septembre 1793) et porter les armes, ce dont certaines s’arrogent le droit, en nombre limité il est vrai : une centaine de femmes ont été répertoriées entre 1792 et 1800, dont dix-huit blessées lors de combats11. Le 30 avril 1793, la Convention vota un décret arrêtant que « toutes les femmes inutiles au service des armées » devaient quitter les camps et cantonnements sous les huit jours. Il prévoyait que seules pourraient demeurer à l’armée les vivandières et les blanchisseuses. En ce temps de révolution, de ruptures et de possibles, le décret rappelait que, même aux armées, le rôle nourricier et le soin des corps relevaient du féminin.

« DONNER POUR PRIÈRES LA Déclaration des droits de l’homme »

Des clubs féminins ont existé un peu partout en France, défilant lors des fêtes civiques avec bannières et ceintures tricolores. Les fêtes célébrant l’abolition de l’esclavage en 1794 sont particulièrement intéressantes du fait de l’utilisation d’allégories féminines pour incarner l’égalité, la liberté et le droit naturel. Dominique Godineau a ainsi dénombré une trentaine de clubs, mixtes ou exclusivement féminins, actifs durant la Révolution française, dont une vingtaine en province (notamment dans le Sud-Ouest) et une dizaine à Paris. Dans la capitale, deux clubs non mixtes se succèdent : la Société patriotique des amies de la vérité (1791-1792), qui s’intéresse à l’éducation des jeunes filles pauvres, et le Club des citoyennes républicaines révolutionnaires, qui se réunit à la bibliothèque des Jacobins. Ces organisations très structurées entraînent des centaines de participantes à descendre dans la rue, à revendiquer des droits, à « garder l’intérieur du pays ». Pauline Léon et Claire Lacombe en sont les initiatrices. La plupart des membres sont jeunes (deux tiers ont entre vingt et trente ans), auxquelles s’ajoutent des femmes plus âgées (entre soixante et soixante-dix ans). Le 12 mai 1793, tambour battant, drapeau déployé et bonnet rouge sur la tête, elles se présentent au club des Jacobins et exhortent les citoyennes des tribunes, celles qu’on appelle les « tricoteuses », à former des « compagnies d’amazones » afin de défendre Paris contre les ennemis et d’« imposer une taxe énorme sur les riches afin d’assurer la subsistance des femmes des défenseurs de la République ». Elles sont également particulièrement actives dans les journées insurrectionnelles du 31 mai au 2 juin 1793 et se chargent d’organiser la cérémonie après l’assassinat le 13 juillet 1793 de Marat, dont elles étaient proches. Elles disent avoir recueilli le sang coulant encore de ses plaies (trois jours après l’attentat), couvrent le cercueil de fleurs et font le serment de « ne mettre d’autres évangiles entre les mains de nos enfants que les œuvres de Marat » et de « leur donner pour prières la Déclaration des droits de l’homme ». Avec leurs positions subversives bouleversant les normes sociales, Claire Lacombe, Pauline Léon et les autres citoyennes révolutionnaires furent parmi les plus ardentes défenseures des droits des femmes durant cette période.

CLAIRE LACOMBE, CITOYENNE RÉVOLUTIONNAIRE

Née le 4 mars 1765 à Pamiers en Ariège, Claire Lacombe était en 1789 comédienne à Marseille. Elle charriait une réputation sulfureuse, accusée de « porter le trouble dans les ménages12 ». Après avoir exercé ses talents d’artiste à Lyon et à Toulon, elle arrive à Paris en mars 1792. Vêtue en amazone, elle se fait connaître le 25 juillet de la même année par la lecture d’une adresse à l’Assemblée et s’illustre par sa bravoure lors de la prise des Tuileries le 10 août. À cette occasion, elle reçoit de l’Assemblée des fédérés des quatre-vingt-trois départements une couronne civique, une ceinture tricolore et un certificat de civisme en compagnie de deux autres femmes, Louise-Renée Audu qui avait conduit la marche des femmes des 5 et 6 octobre 1789, atteinte d’une balle à la cuisse lors de l’assaut du Palais-Royal, et Théroigne de Méricourt qui militait pour la formation d’un bataillon d’amazones afin de défendre la patrie.

Proche du journal d’Hébert Le Père Duchesne, Claire Lacombe est élue présidente de la Société des républicaines révolutionnaires le dimanche 1er septembre 1793, avec un programme proche de certains des Enragés, un groupe des révolutionnaires radicaux. Lorsque le domicile de Claire Lacombe est perquisitionné le 5 novembre 1793, les officiers trouvent vingt piques de formes et longueurs différentes.

Si Pauline Léon dut s’occuper de la chocolaterie familiale et de sa maison en parallèle de son engagement politique, Claire Lacombe continua elle à interpréter la déesse de la Liberté dans les défilés et les fêtes publiques. Emprisonnée d’avril 1794 à août 1795, cette dernière joue un temps dans un théâtre à Nantes après sa libération. On perd sa trace après son retour à Paris en 1799.

Si des revendications féministes se manifestent pendant la Révolution française, on le doit à l’affirmation du principe d’égalité et à la remise en cause – fût-ce pendant un bref moment – de la famille patriarcale : en 1792, des lois sont votées pour autoriser le divorce (y compris par consentement mutuel) et la reconnaissance des enfants naturels. On peut avec Dominique Godineau affirmer que les femmes en révolution sont des « citoyennes sans citoyenneté » : elles participent au politique et au souverain mais sont exclues des droits politiques liés à la citoyenneté : en premier lieu le droit de voter et de servir dans la garde nationale.

« LES FEMMES PEUVENT-ELLES EXERCER LES DROITS POLITIQUES, ET PRENDRE UNE PART ACTIVE AUX AFFAIRES DU GOUVERNEMENT ? »

Pendant l’été 1793, accaparées par la commémoration de la mort de Marat, les activistes féministes eurent tendance à moins s’intéresser aux revendications sur les prix des denrées exprimées par de nombreuses femmes du peuple qui sont parfois passées directement à l’action en réquisitionnant les stocks de sucre ou de farine des « accapareurs » et en imposant des « justes prix ». Mais comprenant l’importance de ces actions, les citoyennes révolutionnaires exigent en septembre 1793 du gouvernement montagnard un « maximum général des prix » accompagné d’un barème des salaires. Elles réclament en même temps l’obligation de porter la cocarde tricolore pour tous et toutes. Le gouvernement et les députés prennent peur, alors qu’ils imaginent les femmes au service de la nation uniquement dans un rôle de « mères républicaines ». Fin octobre 1793, après un différend entre les femmes de la Halle et les citoyennes révolutionnaires à propos du port du bonnet rouge et un rapport du député au Comité de sûreté générale, deux questions sont posées :

1° Les femmes peuvent-elles exercer les droits politiques, et prendre une part active aux affaires du gouvernement ? 2° Peuvent-elles délibérer réunies en associations politiques ou sociétés populaires ? Sur ces deux questions le Comité s’est décidé pour la négative.

Le Comité se prononce contre les droits politiques des femmes et pour qu’elles se consacrent « aux soins plus importants auxquels la nature les appelle » :

Commencer l’éducation des hommes, préparer le cœur des enfants aux vertus publiques, les diriger de bonne heure vers le bien, élever leur âme et les instruire dans le culte politique de la liberté ; telles sont leurs fonctions après les soins du ménage.

À la suite de ces débats, « les clubs et sociétés populaires de femmes sous quelque dénomination que ce soit sont interdits ». Les citoyennes conservent le droit de militer dans des sociétés mixtes, telle la Société fraternelle des deux sexes, et de prendre part aux débats des sections parisiennes. Plusieurs de ces sections étaient prisées par les femmes, dont celles du Panthéon, qualifiée d’« hermaphrodite » par ses détracteurs, du Luxembourg et de la Cité. Quelle signification donner à la fermeture des clubs féminins à l’automne 1793 ? On peut s’accorder avec certaines historiennes pour dire qu’il s’agit d’une volonté explicite d’interdire la politique aux femmes, mais d’autres estiment que cette mesure visait avant tout à réduire les interventions féminines sur les marchés pour faire baisser les prix. À la suite de la répression de l’activisme politique des femmes, le citoyen est institué comme seul porteur de droits. Ainsi s’enracine une forme genrée de la citoyenneté13, même si quelques espaces ont permis aux femmes de ne pas être totalement exclues du politique, et en premier lieu l’école.

DES INSTITUTRICES RÉPUBLICAINES FÉMINISTES

Chargées par le gouvernement de l’an II d’inculquer aux élèves la morale républicaine, des institutrices militantes des sociétés populaires dispensent une éducation politique aux filles, promouvant ainsi un modèle alternatif de citoyenneté14. La citoyenne Marie-Catherine Roget, institutrice pour soixante-quinze élèves de la section de Montreuil et de la section Popincourt, affirme ainsi avoir remplacé le catéchisme, les Évangiles et les prières par la Constitution, les Droits de l’Homme et les hymnes républicains. Profitant de la liberté relative sur les contenus des enseignements, elle fonde son apprentissage de la lecture sur les journaux, les œuvres de Jean-Jacques Rousseau et Les Chaînes de l’esclavage de Marat, considérant que les fillettes sont capables d’accéder à des discours politiques complexes. L’éducation politique et l’enseignement de la morale républicaine passent aussi par l’étude du Recueil des actions héroïques et civiques des républicains français pour les garçons comme pour les filles. Cet ouvrage a été envoyé en l’an II aux municipalités, aux armées, aux sociétés populaires et à toutes les écoles de la République. Alors que les femmes ont été exclues de l’armée par le décret du 30 avril 1793, ce manuel célèbre des femmes soldates, parmi lesquelles deux combattantes engagées dans les armées révolutionnaires, Rose Liberté Barreau et Rose Bouillon, figures exemplaires de la subversion des normes de la féminité. Grenadier dans un bataillon du Tarn, Liberté Barreau combat, accompagnée de son mari et de son frère, et participe à la victoire finale contre les Espagnols. Le récit conclut :

En prodiguant (à son mari) les soins de la tendresse conjugale, elle prouve qu’elle n’a pas renoncé aux vertus de son sexe, quoiqu’elle ait déployé toutes celles qui ne semblent devoir être l’apanage que de l’autre.

Pouvant faire usage des armes et exercer de la violence, la figure de la femme soldate de l’an II offre aux élèves un modèle inédit.

Les militantes du club féminin de Besançon organisent elles des cérémonies publiques au cours desquelles des fillettes témoignent de leur bonne connaissance des principes révolutionnaires. Les meilleures sont récompensées par une couronne civique et un bonnet de la liberté et bénéficient du « privilège d’assister aux séances de la Société ». À Lyon, le Club des femmes vérifie l’acquisition des connaissances en invitant les élèves à réciter à la tribune des extraits d’un certain nombre d’ouvrages. La venue de ces écolières dans les sociétés populaires est l’occasion pour des institutrices de l’an II de les exercer à prendre la parole en public et de les encourager à s’investir dans la vie des sections. C’est un véritable apprentissage de la citoyenneté. Les écoles de filles apparaissent ainsi comme des laboratoires pédagogiques et politiques. Ces institutrices patriotes imaginent en 1793-1794 des pratiques qui, en promouvant la participation des filles à la vie de la Cité, opèrent une redéfinition des normes de féminité.

Le point de vue précoce de Condorcet sur l’éducation des filles a été mis en pratique, mais il ne fut guère suivi par les hommes révolutionnaires, très majoritairement animés par des positions antiféministes.

4. Des hommes antiféministes (et quelques féministes)

Outre Condorcet, il faut citer, même s’ils sont isolés, quelques hommes que l’on peut considérer comme féministes. Parmi eux, le conventionnel Jacques-Marie Rouzet, député de la Haute-Garonne, réclame à deux reprises, lors des débats sur la Constitution en avril 1793 et en juin-juillet 1795, le droit de vote pour les femmes. En vain. Le mathématicien et député montagnard Gilbert Romme, concepteur du calendrier révolutionnaire, a brièvement réclamé les droits politiques pour « tout homme de l’un et de l’autre sexe » au nom du comité d’analyse des projets de Constitution. Le rapport Romme a été rejeté le 17 avril 1793 par une majorité parlementaire hostile à toute perspective d’égalité politique. Enfin Pierre Guyomar, maire de Guingamp, présente à la Convention le 29 avril 1793 une brochure, « Le partisan de l’égalité politique entre les individus ou problème très important de l’égalité en droits et de l’inégalité en fait », qui proclame : « Apôtres de l’égalité, traitons les femmes égales et marchons de front dans la carrière politique. » À l’encontre de Rousseau qui distingue le sujet « soumis aux lois de l’État » (les femmes) et le citoyen « participant à l’autorité souveraine » (les hommes), Guyomar considère que les femmes ou sont des citoyennes ou sont des « ilotes » (personnes asservies). Mais aucun de ces hommes féministes ne parvient à transformer la perception commune sur la nature féminine, largement abreuvée par les écrits médicaux. Le rédacteur des Révolutions de Paris, critique virulent de toute intervention des citoyennes dans la sphère publique, après avoir soutenu que « les femmes n’ont rien à faire à l’armée », s’adresse à elles en janvier 1793 :

Laissez-nous le fer & les combats ; vos doigts délicats sont faits pour tenir l’aiguille & semer de fleurs le chemin épineux de la vie. Pour vous, l’héroïsme consiste à porter le poids du ménage & les peines domestiques.

Réagissant à la démarche d’une soldate qui s’était plainte d’avoir été réformée à cause de son sexe, la livraison du 12 janvier 1793 du même journal affirme que l’héroïsme des femmes consiste à transmettre à leurs enfants les « mœurs antiques dont nous ne pouvons nous passer si nous voulons demeurer libres et nous montrer dignes de la plus belle de toutes les révolutions ». Les rares femmes qui se battent dans les armées révolutionnaires, transgressant le rôle attribué à leur sexe, sont ainsi considérées comme des mâles. Elles sont tournées en dérision dans des pamphlets ou des gravures pornographiques, telle celle parue le 19 février 1792 dans le Journal de la cour et de la ville, publication royaliste. Elle représente Théroigne de Méricourt, coiffée d’un chapeau d’amazone, au centre de son bataillon de femmes patriotes armées retroussant leurs jupes et exposant leur postérieur dénudé aux armées autrichiennes ennemies, en grand « débandement » de ce fait. Après l’assassinat de Marat, sa meurtrière Charlotte Corday est décrite par Rétif de la Bretonne, dans Les Nuits de Paris, comme un monstre, une amazone :

Dans ce siècle d’amazones, n’a-t-elle pas compris qu’une femme assassin est le plus effrayant des monstres ? Ô femmes qui voulez être hommes et vous hommelettes qui les y encouragez, le crime de Marianne Charlotte est le vôtre autant que le sien.

Le gouvernement, qui avait qualifié Charlotte Corday de « virago » et de « vieille fille » (elle avait vingt-cinq ans) au « maintien hommasse et [à la] stature garçonnière », conclut : « De ces choses, il résulte que cette femme s’était jetée absolument hors de son sexe. » Cette représentation de Charlotte Corday, jeune femme de la petite noblesse provinciale élevée au couvent dans la mémoire des martyres chrétiennes et se déclarant proche des Girondins, occulte la dimension politique de son acte.

Cet antiféminisme prend d’ailleurs une tournure violente lorsque certaines femmes, à l’exemple d’Olympe de Gouges, sont présentées comme de « beaux-esprits femelles » ayant la « manie philosophique ». Le 29 octobre 1793, lors d’un débat à la Convention, le député montagnard Fabre d’Églantine accuse la Société des citoyennes révolutionnaires de n’être pas composée « de mères de famille, de sœurs occupées de leurs frères ou de leurs sœurs en bas âge, mais d’espèces d’aventurières, de chevalières errantes, de filles émancipées, de grenadiers femelles ». Et il ajoute qu’après avoir obtenu la cocarde, elles allaient bientôt « demander la ceinture, puis les deux pistolets à la ceinture ». Elles sont vigoureusement remises à leur place par le procureur-syndic de la Commune, Pierre-Gaspard Chaumette, le 27 brumaire an II (17 novembre 1793), qui s’emporte contre une délégation de femmes venues à la Convention nationale coiffées du bonnet rouge :

Femmes imprudentes qui voulez devenir des hommes, au nom de cette même nature, restez ce que vous êtes et loin de nous envier les périls d’une vie orageuse, contentez-vous de nous les faire oublier au sein de nos familles.

Le propos est clair : les femmes doivent assurer à la maison le repos des hommes.

5. « Du pain et la Constitution »

En 1794 et 1795, la hausse continue des prix et la suppression de la taxation provoquent une crise des subsistances et les mouvements de femmes se multiplient non seulement à Paris où les tribunes de la Convention sont occupées en permanence, mais aussi en province. Des voitures venant de la campagne sont prises d’assaut et des ventes de marchandises au prix du maximum fixé par le gouvernement ont lieu dans la capitale. À Rouen, l’Hôtel de Ville est occupé par des femmes qui réclament de quoi manger pour leur famille, tout comme à Arras, Bordeaux, Caen, Lille, Montpellier, Poitiers, Toulouse, Millau, Langres ou Riom. Des exigences politiques telle l’application de la Constitution de 1793 s’ajoutent aux revendications sur le pain. Du 2 avril à la fin du mois de mai 1795, la famine et la détresse des mères dans l’impossibilité de nourrir leur famille propulsent les femmes au premier rang pour bloquer les convois de farines et manifester devant les boulangeries et l’Agence des subsistances. Les femmes « provoquent les hommes à l’insurrection en les traitant de lâches », rapportent de nombreux rapports de police.

Le Ier prairial an III (20 mai 1795), appelé « journée des femmes », la Convention est envahie, un député tué et sa tête promenée au bout d’une pique. Des pressions sont exercées, en vain, sur le président pour qu’il signe des décrets en faveur du peuple. Un adjudant impressionné par la violence de ces femmes témoigne : « Nous étions entourés de piques et de femmes qui vomissaient mille imprécations. L’on désignait mon collet brodé et les épaulettes de mon camarade, l’on parlait de couper des têtes. » Dans la nuit, la garde nationale les chasse.

Après l’insurrection de Prairial (mai 1795), interdiction est décrétée pour les femmes de pénétrer dans les tribunes de la Convention, d’assister à toute assemblée politique et de s’attrouper à plus de cinq personnes dans la rue sous peine d’arrestation.

L’historienne Dominique Godineau a montré comment le terme de tricoteuse avait changé de sens : désignant tout d’abord des femmes qui assistaient assidûment aux délibérations de l’Assemblée, du Tribunal en journée ou des clubs des Jacobins ou des Cordeliers en soirée, parfois en cousant ou tricotant, le terme qualifie ensuite les « Furies de guillotine », forme de convivialité politique féminine qui encourage de la voix et du geste les mises à mort. La gouache des frères Lesueur intitulée Les Tricoteuses jacobines ou de Robespierre porte cette légende : « Elles étaient un grand nombre à qui l’on donnoit 40 sols par jour pour aller dans les tribunes du club des Jacobins applaudir les motions révolutionnaires. » Si le commentaire est péjoratif à l’égard des membres du club, il ne concerne pas la guillotine, nouveauté de 1792 qui marque l’égalité devant la loi (et la mort). La mémoire a fait glisser la tricoteuse des tribunes politiques aux activistes du spectacle de la guillotine, les « Furies de guillotine », en plus grand nombre que les hommes disait-on en 1795. La mémoire (et l’histoire le plus souvent) a ainsi masqué, par cette représentation des « tricoteuses », le rôle politique des « citoyennes » dans la période révolutionnaire. Elle stigmatise par une image familière – la tricoteuse – les femmes qui ont osé franchir les barrières entre public et privé pour pénétrer dans l’espace politique. La tradition contre-révolutionnaire s’est acharnée à souligner la violence féminine : dénaturant les femmes – au sens premier du terme, c’est-à-dire leur faisant perdre leur « nature » faite de sensibilité et de douceur. En prenant comme prétexte la violence des femmes, qui trouble à la fois leur nature et l’ordre public, c’est l’ordre politique et patriarcal que l’on entend préserver.

La Révolution française a été le ferment d’un mouvement d’émancipation que l’on peut qualifier, au vu du rôle joué par certaines protagonistes, de féministe, sanctionné par l’interdiction des dirigeants révolutionnaires de tout mouvement de femmes et d’une reconfiguration patriarcale des droits qui culmine avec le Code civil napoléonien de 1804. Il a imposé aux femmes mariées un « despotisme marital » pendant un siècle et demi au détriment des avancées révolutionnaires dans le cadre de la laïcisation de l’état civil, du mariage et de la famille.

Dans les premières années du XIXe siècle, quelques prises de position de femmes de lettres montrent combien la question de l’égalité des sexes ne s’efface pas complètement du débat public pourtant corseté par un contexte politique contre-révolutionnaire. Les héroïnes des romans de la prestigieuse Mme de Staël (Delphine et Corinne) incarnent une aspiration profonde des femmes à l’indépendance et à une reconnaissance de leurs égales qualités intellectuelles et artistiques. Avec un succès moins retentissant, des autrices s’en prennent15, à l’instar de Mary Wollstonecraft, aux préjugés et aux inégalités juridiques, civiles, politiques et professionnelles, ainsi qu’aux codes de féminité qui enferment les femmes dans l’esclavage du mariage et de la séduction16. Ces femmes de lettres isolées ne sont guère entendues et sont le plus souvent pessimistes. L’espoir d’une rénovation sociale née dans l’utopie saint-simonienne relance en revanche l’expression collective d’un féminisme radical.