Ouvertures politiques

Dirigée par deux politistes, Yohann Aucante et Alexandre Dézé, cette collection de manuels clairs, précis et faciles d’utilisation s’adresse aux étudiants en science politique (de la L1 au M2), mais aussi à tous ceux qui s’intéressent aux questions de politique. Conçus par une nouvelle génération d’auteurs (chercheurs, maîtres de conférences ou professeurs), ces manuels s’appuient sur un appareil pédagogique riche et pratique (encadrés, mots-clés, questions de cours, orientations bibliographiques, webographie...), facilitant ainsi l’apprentissage des grands domaines de la science politique.

Yohann AUCANTE, maître de conférences à l’EHESS, chercheur au Centre d’études sociologiques et politiques Raymond Aron (CESPRA).

Alexandre DÉZÉ, maître de conférences à l’Université Montpellier 1, chercheur au Centre d’études politiques de l’Europe latine (CEPEL), chargé de conférences à l’IEP de Paris.

DÉJÀ PARUS :

Jean-Yves DORMAGEN, Daniel MOUCHARD, Introduction à la sociologie politique, 4e éd.

Emiliano GROSSMAN, Nicolas SAUGER, Introduction aux systèmes politiques nationaux de l’UE

Laure BERENI, Sébastien CHAUVIN, Alexandre JAUNAIT, Anne REVILLARD, Introduction aux études sur le genre, 2e éd.

Frédéric MÉRAND, Julien WEISBEIN, Introduction à l’Union européenne. Institutions, politiques et société

Jérôme HEURTAUX, Frédéric ZALEWSKI, Introduction à l’Europe postcommuniste

Isabelle VILLE, Emmanuelle FILLION, Jean-François RAVAUD, Introduction à la sociologie du handicap

Julie RINGELHEIM, Ginette HERMAN, Andrea REA (dir.), Politiques antidiscriminatoires (livre numérique)

Riccardo CIAVOLELLA, Éric WITTERSHEIM, Introduction à l’anthropologie du politique

Christèle MARCHAND-LAGIER, Le vote FN. Pour une sociologie localisée des électorats frontistes

Philippe ALDRIN, Nicolas HUBÉ, Introduction à la communication politique

Thomas RIBÉMONT, Thibault BOSSY, Aurélien EVRARD, Guillaume GOURGUES, Catherine HOEFFLER, Introduction à la sociologie de l’action publique

Assia BOUTALEB, Marie VANNETZEL, Amin ALLAL, Introduction aux mondes arabes en (r)évolution

Chapitre 1

DES INDÉPENDANCES AUX SOULÈVEMENTS, ANATOMIE DES MONDES ARABES

Ce chapitre a pour objectif de brosser un rapide tableau de la situation, héritée et évolutive, des mondes arabes à la veille des soulèvements de 2011. De la formation des États arabes au jeu géopolitique dans lequel ils sont pris, en passant par un panorama synthétique des régimes politiques et un point sur les données socioéconomiques, il s’agit principalement de comprendre les enjeux qui, pour certains restent structurants et, pour d’autres, se trouvent redéfinis au début de la deuxième décennie des années 2000.

1. LES TRAJECTOIRES ÉTATIQUES ET LES RÉGIMES POLITIQUES

La forme étatique n’est jamais une évidence. Historiquement, dans les mondes arabes, l’État est avant tout considéré comme l’appareil d’une dynastie, voire d’une famille régnante, parfois conquérante et souvent étrangère à la société locale. Avec le temps et les conquêtes, de nombreuses dynasties se sont succédé dans cette région du monde. Ainsi, le terme « État », qu’il soit décliné en persan en dowlat, en turc en devlet et en arabe en dawla est plus souvent associé au nom d’une dynastie précise que mobilisé tout seul. Cet usage témoigne d’une conception bien particulière de la forme étatique : précaire voire fragile, elle subit les fortunes et infortunes des dynasties. Si l’État change, les structures sociales et les institutions, elles, sont plus pérennes et survivent aux destins singuliers des gouvernants et de leurs familles. D’autant plus qu’il n’est pas rare que ces derniers empruntent et maintiennent les institutions mises en place par leurs prédécesseurs. La spécificité de l’histoire des formations étatiques dans cette région réside dans le poids des dominations étrangères et la prégnance des cultures politiques locales.

Si l’historiographie officielle retient le démembrement de l’Empire ottoman après la Première Guerre mondiale et le traité de Sèvres (1920) comme dates de naissance des États du Moyen-Orient, les dynamiques de constitution de revendications nationalistes à l’intérieur de ces pays et les accords entre puissances mandataires sont bien antérieurs. Les uns comme les autres se sont souvent renforcés mutuellement voire se sont articulés de manière complexe. De manière générale, chaque construction étatique moderne est le résultat de deux données : un élément autochtone et un élément extérieur lié à la politique internationale. Si les coalitions internes ont pesé dans la fabrique des États modernes, l’équation n’a pas été la même d’un État à l’autre et dans certains cas la volonté internationale a joué un rôle plus important que le projet initialement prévu par les élites locales. Ainsi, les États arabes sont faibles à leur naissance, car dépendants du soutien des puissances étrangères. Mais les structures étatiques finissent par s’en émanciper et par imprimer leurs marques sur les sociétés.

1.1 Dominations impériales, coloniales et découpage des frontières

L’une des particularités les plus notables est que les mondes arabes sont la région du monde où la période impériale et la période coloniale se sont, dans certains cas, chevauchées, par exemple en Égypte ou au Soudan (cf. encadré 1), ou immédiatement succédé : l’Empire ottoman s’effondre au lendemain de la Première Guerre mondiale, et dès lors la colonisation se fait explicite, consacrant une pénétration européenne déjà vieille d’un siècle. Cela signifie que la fin de l’Empire n’a pas toujours débouché sur la création des États modernes et indépendants, mais a plutôt marqué le début de la période du traçage des frontières et de la compétition entre puissances occidentales. Les populations autochtones pourtant porteuses de revendications nationalistes avant même la fin de l’Empire1 se voient imposer des frontières qui ne correspondent pas toujours à ces revendications, tout spécialement au Proche-Orient.

Encadré 1

Le Soudan en abîme : une occupation dans l’occupation

Deuxième plus grand pays d’Afrique (après l’Algérie et avant l’indépendance de la république du Soudan du Sud en 2011), le Soudan constitue un exemple paradigmatique du chevauchement des dominations étrangères. Conquis par Mohamed Ali, le gouverneur d’Égypte, en 1820, le pays est incorporé à l’Empire ottoman, mais il est plus exact de parler d’occupation « égypto-ottomane » tant la gestion réelle est laissée aux mains exclusives du conquérant. Lorsqu’en 1882 l’occupation de l’Égypte par la Grande-Bretagne commence, au prétexte de rétablir l’ordre suite à la révolte du mouvement nationaliste à l’encontre du petit-fils de Mohamed Ali, le khédive Ismaïl (titre héréditaire accordé en 1867 par le gouvernement ottoman au gouverneur d’Égypte) dont la gestion calamiteuse a criblé le pays de dettes, le Soudan est placé sous hégémonie anglo-égyptienne.

Après la crise de Fachoda qui oppose la France et la Grande-Bretagne en 1898, les Britanniques prennent fermement les rênes du pays en imposant une administration directe de type colonial au sein de laquelle ils occupent les postes supérieurs, laissant aux Égyptiens les postes subalternes. Lorsqu’en 1936, ils mettent un terme à l’occupation de l’Égypte (à l’exception de la zone du canal de Suez), leurs troupes sont maintenues au Soudan au grand dam des nationalistes égyptiens et d’une grande partie de la population soudanaise. La révolution égyptienne de 1952 rebat les cartes : les Officiers libres qui prennent le pouvoir au Caire négocient avec les acteurs politiques soudanais et signent, en 1954, un traité garantissant l’indépendance du pays. Les Britanniques n’ont d’autre option que de se retirer et, deux ans plus tard, en 1956, le Soudan devient un État souverain indépendant… aujourd’hui encore, sous le regard attentif de l’Égypte.

1.1.1 Les mondes arabes sous domination ottomane

Chérifien : relatif au titre de chérif donné aux descendants du Prophète. Les alaouites marocains, dynastie régnante du Maroc depuis le XVIIe siècle, se disent descendants de Hassan, fils aîné de Fatima, fille du Prophète, et d’Ali, cousin et gendre du Prophète.

C’est au début du XVIe siècle que se mettent en place les deux empires qui vont durer jusqu’au XXe siècle : les Safavides, pour le monde perse (l’Iran actuel et une grande partie de l’Asie centrale) et les Ottomans, pour les mondes arabes. L’Empire ottoman naît en Anatolie au XIIe siècle et connaît une expansion irrésistible, faite de victoires sur son principal rival politique qu’est l’Empire abbasside et sur d’autres dynasties, qui l’amène à s’étendre jusqu’aux provinces syriennes, en Égypte et au Maghreb. Il existe toutefois des exceptions à la puissance impériale : le Royaume chérifien que l’Empire ne parvient pas à conquérir arrêtant son expansion plus ou moins à la frontière actuelle entre le Maroc et l’Algérie ; quelques zones non intégrées de la péninsule arabique comme son centre, l’actuel Sultanat d’Oman ou encore le Yémen.

Ainsi, dès la fin du XVIe siècle, dans leur grande majorité, les mondes arabes sont sous domination ottomane, tandis que l’Empire safavide maintient son emprise sur la Perse. Après de nombreux affrontements, un accord est signé entre les deux empires en 1732 dans la petite ville de Diyarbakir. Cet accord est important, car il fixe les délimitations impériales et établit une frontière qui, grosso modo, est celle qui sépare aujourd’hui l’Iran de l’Irak. Celle-ci passe au milieu de l’ensemble mal défini qu’est l’espace kurde, à l’époque, et dont une partie sera ottomane et une autre perse. Cette histoire ne sera pas sans effets, et c’est là un euphémisme, sur les problèmes contemporains de l’entité kurde et les péripéties de la reconnaissance de cet ensemble ethnoculturel.

L’organisation politique impériale diffère du fonctionnement étatique en cela qu’elle ne repose pas sur l’allégeance des populations. Bien que les débats restent vivaces quant à la définition du concept d’empire depuis les travaux pionniers de Schmuel Eisenstadt2, la définition de Frederik Cooper, aussi englobante soit-elle, a l’avantage d’insister sur les spécificités des modes de sujétion : il s’agit ainsi d’incorporer les populations bien plus que de les intégrer et la différence avec le modèle stato-national est, entre autres, que l’enjeu de la domination n’est pas la création d’un lien d’allégeance, mais bien plutôt le prélèvement de l’impôt et l’extension géographique.

Empire : « entité politique vaste, expansionniste, qui reproduit de la différenciation et de l’inégalité au fur et à mesure qu’elle incorpore les populations »³.

De fait, administrant les provinces arabes, l’Empire ottoman laisse subsister les structures sociales locales. Pour donner une idée de la gestion impériale, on mentionnera le fait que cette autorité prend la ville comme point d’appui à la pérennité de son pouvoir et que les rapports entre le centre et les périphéries sont mouvants.3

La langue turque devient, dans la plupart des villes, la langue administrative et diplomatique, mais personne dans les campagnes ne parle turc. L’arabe demeure la langue de l’enseignement des sciences religieuses et juridiques. La présence impériale se traduit par l’envoi d’un gouverneur, représentant du centre, dans les villes conquises et d’un juge. Elle se manifeste également par la caserne, en général située dans les faubourgs immédiats de la ville. L’autorité impériale n’en faisait pas plus, si ce n’est exiger, en plus de l’impôt, que la prière du vendredi soit dite pour le sultan ottoman. L’essentiel de la gestion se faisait donc à partir des structures existantes4. Sous l’Empire, les villes musulmanes connaissent une structuration en guildes et quartiers. Dans le système d’alliances impérial, les notables urbains jouent un rôle central. Ils détiennent le pouvoir coutumier, de police, d’arbitrage, de gestion des biens et s’imposent comme les intermédiaires obligés avec le pouvoir impérial. Ils tirent de cette relation privilégiée avec lui un double avantage. D’une part, le renforcement de leur prestige et de leur puissance. D’autre part, la protection que leur assurent les représentants de l’Empire face à deux catégories sociales qui peuvent, périodiquement, contester leur autorité : la paysannerie et les Bédouins.

Le rapport entre la ville et la campagne est aussi structurant que primordial : la seconde nourrit la première. Pour l’essentiel, le rôle de l’Empire est de maintenir les routes et la docilité des campagnes, à travers des systèmes complexes de propriété foncière, par exemple le système timar.

Le système timar : consiste en ce que la terre appartient au sultan ou à son gouverneur, mais est donnée en usage aux seigneurs militaires, les sipahi ; ces derniers prélèvent l’impôt sur leurs paysans, et, au cours du temps, finissent par s’approprier les terres comme propriétés privées.

Avec les Bédouins, les relations sont, dans leur grande majorité, mauvaises. Ces types de relations, variables d’un contexte à l’autre, donneront lieu à des constructions étatiques différentes. Ainsi, pour ne citer que deux exemples, en Tunisie le rapport de forces s’établit rapidement en faveur de la ville, à l’inverse de ce qui se noue en Libye : des décennies plus tard, cela aboutira à un État libyen plus déstructuré que l’État tunisien.

Makhzen : au sens littéral ce terme (qui a donné en français le mot « magasin ») désigne l’autorité qui entrepose et redistribue les récoltes. Dans la vie politique du Royaume chérifien, le terme en est venu à désigner le gouvernement.

Entre le centre et les provinces existent différents niveaux d’autonomie locale qu’il serait vain de vouloir répertorier dans le détail, mais qui constituent la configuration impériale : le centre n’a ni la vocation ni la capacité d’exercer la même autorité sur l’ensemble du territoire. L’autorité centrale est dans une situation de flux et de reflux permanents. Étonnamment, c’est dans le pays qui est resté non soumis à l’Empire ottoman que cette configuration va perdurer jusqu’à nos jours. De fait, l’idée que l’État n’a pas à imposer l’ordre sur tout le territoire a longtemps été une des caractéristiques du fonctionnement politique au Maroc. Tant et si bien que cela sera conceptualisé avec les notions de makhzen, qui désigne l’autorité royale centrale, et de bled siba, ou « pays de la dissidence » qui désigne les tribus ou parties du territoire qui ne font pas allégeance au monarque. Ces dernières peuvent acquérir une taille et une importance variables à travers l’histoire5.

Si l’étendue de l’autorité impériale peut varier et les rapports de force évoluer, une dimension essentielle du fonctionnement des sociétés arabes perdure durant les siècles de domination impériale : les solidarités locales. La domination impériale rencontre des résistances et des contestations intérieures de la part de ce que l’on peut appeler la première génération de nationalistes. Tout spécialement à partir du moment où l’Empire est confronté aux puissances occidentales, qui, à partir du XVIIIe siècle, se positionnent sur les côtes, nouent des alliances avec les acteurs locaux et jouent un rôle d’influence. L’Empire, dont la devise est « victorieux toujours », connaît des pertes territoriales qui nourrissent un sentiment de déclin indéniable. Pour l’enrayer, est mis en œuvre, en 1793, un projet politique d’envergure labellisé « l’ordre nouveau » qui déclenche un chamboulement radical et engendre des mesures drastiques souvent mal maîtrisées.

À partir de 1839, la réorganisation des découpages territoriaux est mise en place selon la logique des Tanzimat. Des réformes militaires, comme la fin du système des janissaires, des réformes éducatives, comme la création d’une école centrale d’administration, Mülkiye, ne changent pourtant rien au déclin de l’Empire. Loin de se laisser transformer en composantes d’une « nation » ottomane, les diverses communautés se conçoivent de plus en plus comme des « nations », ce qui donne lieu à leur politisation et, à terme, enclenche un processus de fragmentation réelle.

Tanzimat : terme qui signifie « réorganisation ». Il désigne les réformes de l’Empire ottoman de 1839 à 1876 qui adopte des mesures de  modernisation administrative et militaire inspirées des modèles européens.

1.1.2 De la « mosaïque ottomane » à la construction
des identités

Compte tenu de son étendue, l’Empire ottoman englobe une diversité inouïe de groupes ethniques et religieux. Toutes les grandes religions sont présentes, et, en interne à celles-ci, leur différents courants. L’islam, notamment, connaît, en plus du schisme entre sunnisme et chiisme, des écoles juridiques différentes, des composantes complexes et des groupes hétérodoxes (cf. encadré 2).

Encadré 2

Les grands courants de l’islam

Les grands courants de l’islam naissent d’une lutte successorale et sont liés aux difficultés de la routinisation du charisme pour reprendre une terminologie wéberienne. À la mort du Prophète Mohammed, en 632, et faute de successeur désigné, la communauté connaît sa première grande division : les partisans d’une succession dynastique considèrent Ali, son cousin et descendant mâle le plus proche, comme le plus légitime à diriger, alors que d’autres membres estiment que le plus ancien compagnon du Prophète est le plus à même de guider la communauté. Les premiers se désignent comme les Chi’at ‘Ali (« les partisans d’Ali »), les seconds se considèrent comme les plus respectueux de la sunna (pratique du Prophète). Ces désignations donneront naissance, par la suite, aux termes de chiites et sunnites. Lors de la première bataille entre ces deux factions, la bataille de Siffin, un arbitrage donne raison aux sunnites. Un groupe le refuse et quitte la communauté : ce sont les kharijites (« ceux qui quittent »). Malgré ces scissions, l’ensemble de la communauté musulmane se réfère au Coran et à la sunna rapportée par les hadith (ensemble des paroles et actes du Prophète) et obéit aux cinq obligations religieuses.

Le sunnisme connaît quatre écoles juridiques (madhab) : hanafite, malékite, chaféite et hanbalite. Après avoir été adopté par l’administration ottomane, le hanafisme est le madhab officiel en Égypte, Jordanie, Liban, Syrie et dans les territoires palestiniens. Le malékisme est présent au Maghreb, le chaféisme est suivi au Yémen, en Afrique orientale, mais aussi en Indonésie et en Malaisie. Enfin, le hanbalisme, en vigueur dans le Golfe, a été la matrice la plus rigoriste qui a permis au wahhabisme de se développer au XVIIIe siècle.

Les chiites vouent un culte à Ali auquel ils accordent un statut aussi important qu’au Prophète. Ils suivent l’ordre de succession au sein de sa famille jusqu’au douzième imam prénommé Al-Mahdi (le « Bien-Guidé ») qui disparaît en 873, tout juste âgé de 8 ans. Pour ses fidèles, il est « occulté » et doit revenir avant la Résurrection et le Jugement dernier. Les chiites duodécimains (qui vénèrent les douze imams) sont largement

majoritaires6. D’autres scissions existent au sein du chiisme, car tous n’adhérent pas à la même chaîne d’imams. Ainsi les zaydites, que l’on retrouve au Yémen, ne reconnaissent que les quatre premiers imams jusqu’à Zayd. Les ismaéliens s’arrêtent au septième imam.

Moins connu, le kharijisme s’est progressivement étiolé, mais il a donné naissance à une branche encore présente à Oman et Zanzibar, ainsi qu’au Maghreb (le Sud algérien et l’île de Djerba) : l’ibadisme qui s’est rapproché des écoles juridiques sunnites et de leurs sources tout en développant une jurisprudence propre avec quelques différences sur les pratiques cultuelles.

De nombreux auteurs ont consacré le paradigme de la « mosaïque » pour rendre compte de la coexistence des communautés7. Pour gérer cette diversité, le système des millets s’est imposé.

Milla (pluriel Millet) : terme qui désigne une communauté religieuse légalement protégée par les autorités ottomanes. Chaque milla envoie un représentant auprès du sultan et dispose de tribunaux séparés et d’un système de taxation et de droit différencié.

Dhimmi : terme de droit musulman qui désigne tout non-musulman vivant dans une région sous autorité musulmane, à laquelle il prête allégeance dans le cadre d’un pacte de protection en échange du paiement d’une taxe et de la soumission à plusieurs restrictions.

La large autonomie supraterritoriale qui leur est accordée a pour contrepartie le statut de dhimmi, à savoir un statut qui apporte la protection de l’empire musulman après leur soumission. Avec les réformes du milieu du XVIIIe siècle, les Tanzimat, qui visent à moderniser l’empire en « l’étatisant » et en le dotant d’une Constitution, le régime de la dhimma est aboli, l’égalité entre musulmans et non-musulmans proclamée. Sachant que dans le même temps, la Constitution définit l’État ottoman comme musulman et dote le sultan du titre religieux de calife, la disposition égalitaire aboutit, dans les faits, à désigner les communautés non musulmanes comme des « minorités » et les fige dans une appartenance première qui est religieuse. La réification des appartenances religieuses est aussi encouragée par les puissances européennes, qui ont de longue date utilisé l’appui aux communautés chrétiennes comme stratégie d’immixtion dans les affaires de l’Empire. En outre, les idées nationalistes européennes influencent l’émergence d’un parti nationaliste turc, les Jeunes-Turcs, qui renverse le sultan en 1908, et entreprend d’homogénéiser l’Empire et de le « turquifier ». Ce nationalisme turc va à son tour inspirer le développement d’un nationalisme arabe dans les cercles d’élites urbaines arabes des provinces de l’Empire. Les aspirations de ces élites à la formation d’un État arabe unifié, au Moyen-Orient, seront englouties dans la compétition franco-britannique qui sévit après la défaite ottomane lors de la Première Guerre mondiale et qui aboutit à la fragmentation de la région en entités distinctes et « ethnicisées ». Les pouvoirs coloniaux favorisent les divisions ethniques, tribales et religieuses pour contrôler les velléités de rébellion. La grande province syrienne est ainsi découpée en plusieurs zones communautaires (État libanais indépendant où dominent les chrétiens maronites, État syrien divisé entre une zone sunnite, une zone alaouite, une zone druze, et la zone chrétienne d’Alexandrette). En Irak, les Britanniques favorisent la domination des sunnites sur les populations chiites qui s’étaient révoltées contre leur mandat. Quant aux Arméniens, aux Kurdes, et aux Assyro-Chaldéens, auxquels les puissances européennes avaient promis la constitution d’États autonomes en Anatolie, ils subissent des massacres, des déplacements forcés et des instrumentalisations diverses par le nouvel État turc créé au cours des années 1920. Enfin, les États-nations qui ont émergé des indépendances ont nié le pluralisme social et religieux qui les composait. Ils ont ainsi assis l’identité nationale sur le dogme de l’arabité allant jusqu’à ignorer voire combattre d’autres références identitaires. C’est le cas de l’amazighité au Maghreb dont les revendications sont essentiellement culturelles et linguistiques. Elles s’en tiennent, en Algérie ou au Maroc, au cadre national et ne plaident pas, dans leur majorité, pour un séparatisme régional8. Il en va autrement pour les Kurdes, dont les aspirations indépendantistes se sont redéveloppées depuis les années 2000 à la faveur des guerres civiles en Irak et en Syrie.

1.1.3 Le grand partage des puissances européennes

Dans la formation des États arabes, le poids du jeu des puissances occidentales a varié. S’il a été déterminant au Moyen-Orient, il l’a été beaucoup moins dans la péninsule arabique et au Maghreb où la puissance coloniale française a, grosso modo, remplacé l’Empire ottoman sans modifier fondamentalement les frontières. Dans le cas de la péninsule arabique, les spécificités géographiques voire topologiques, sont pour beaucoup dans l’émergence des différentes entités politiques.

Les chaînes montagneuses au sud et à l’ouest de la péninsule constituent des refuges naturels idéaux pour les groupes de confession schismatique, le plus souvent chiites, persécutés pour leur hétérodoxie par les groupes majoritaires sunnites9.

De fait, les ibadites et les zaydites, issus des divisions internes au chiisme (cf. encadré 2), s’établissent au Yémen pour les premiers et fondent le Sultanat d’Oman pour les seconds pour échapper aux persécutions et perpétuer leur foi sans aucun prosélytisme extracommunautaire. Pour le reste de la péninsule, la création des États est, originellement, davantage due à une catastrophe écologique qu’à une intervention orientée de la puissance britannique. Il n’en demeure pas moins que cette dernière saura imposer, au cours du XIXe siècle, des formules de protectorat sur le pourtour de la péninsule.

Au milieu du XVIIIe siècle des années consécutives de sécheresse au cœur de la péninsule arabique obligent des tribus nomades de ce que l’on appelle aujourd’hui le « quart vide » (al-rub‘ al-khali) à s’éloigner toujours plus et à s’installer sur les rivages, devenant en une génération pêcheurs de perles dans le Golfe persique. Ainsi une dizaine de familles s’implante dans la zone Nord-Est et bâtit un village qui deviendra Koweït City. Des dissensions entre les familles aboutissent à la prééminence de l’une d’entre elles, les Sabah qui deviendra la dynastie régnante koweïtienne et au départ d’une autre, les Khalifa, qui s’installera plus loin et régnera sur ce qui deviendra le Qatar. Jusqu’en 1899, le Koweït est une dépendance du gouvernement ottoman de Bassora située dans l’actuel Irak. À cette date, le cheikh Sabah conclut un accord avec les Britanniques qui lui assurent leur protection dans le cas où l’Empire ottoman viendrait à disparaître. Ailleurs tout au long de la côte, des tribus bédouines vivent pauvrement et se livrent des batailles incessantes sous le protectorat anglais. C’est à la diplomatie et à la vision à long terme du dirigeant d’Abu Dhabi, cheikh Zayed, que l’on doit, en 1971, lors du départ des Anglais, la constitution de la fédération des Émirats arabes unis regroupant outre son émirat, sept autres : Dubaï, Sharja, Ajman, Fujaïrah, Ras al Khaïmah et Oum al Qaïwaïn. Deux émirats restent en dehors de la fédération et se proclament États indépendants : Bahreïn et le Qatar.

Wahhabisme : mouvement politique et religieux fondé au XVIIIe siècle par Mohamed Ibn Abd al-Wahhab. Il prône un islam sunnite rigoriste et puritain fondé sur une interprétation littérale du Coran et des hadith (paroles du Prophète).

La catastrophe écologique n’a pourtant pas vidé tout le territoire central de la péninsule arabique. Certaines familles y demeurent et c’est aux alentours de 1744-1745 que le chef d’une tribu locale, Ibn Saoud, s’associe à un prédicateur religieux rigoriste, Mohamed Ibn Abd al-Wahhab, pour fonder ce qui va peu ou prou devenir, deux siècles plus tard, le royaume d’Arabie saoudite. Cette alliance inaugure une ère de conquêtes sur les autres tribus et amène les troupes du chef tribal à venir menacer les provinces du Moyen-Orient. Les Ottomans passent un accord avec le gouverneur du Caire, Mohamed Ali, dont les troupes sont plus habituées à guerroyer en milieu désertique, pour mettre fin à ces incursions menaçantes. En échange, le dirigeant du Caire obtient un statut autonome pour sa province, l’Égypte. Les saoudo-wahhabites sont défaits aux alentours de 1818 et la famille du chef tribal envoyée en exil. Rapidement, cette dernière revient et un nouvel État renaît avec pour capitale Riyad (1821-1865).

Mais les dissensions sont féroces entre les quatre fils du fondateur du second État saoudien. Une guerre civile s’engage et chacun des fils sollicite les arbitrages des puissances extérieures. Confrontés à une situation intenable, les Saoud fuient une nouvelle fois et s’installent au Koweït. L’un des petits-fils, Abd al-Aziz, tout juste âgé de 19 ans, réunit une quarantaine de cousins en 1902 et en quelques heures reprend le contrôle de Riyad. C’est la date de naissance du troisième et définitif État saoudien qui, sous l’égide de ce jeune conquérant et bâtisseur d’État, se déploie de manière irrésistible pour atteindre, en 1926, sa forme actuelle. Dans sa reconquête, Abd al-Aziz a notamment dû s’opposer au chérif de La Mecque, « gardien des lieux saints de l’islam » et membre de la puissante famille des Hachémites considérée comme descendante du Prophète. Le jeune souverain s’est appuyé sur des guerriers religieux, les Ikhwans10, qui d’alliés sont devenus ses opposants tant ils refusent de cesser les combats et veulent étendre leur domination au-delà des frontières. Le futur roi va dès lors s’appuyer sur les Britanniques pour défaire ses partenaires devenus de plus en plus gênants. Ce n’est qu’en 1932, une fois les Ikhwans vaincus suite aux interventions militaires anglaises, qu’Abd al-Aziz prend le titre de roi et réunifie officiellement le royaume d’Arabie saoudite.

Au Maghreb, la puissance coloniale française s’impose en reproduisant le découpage territorial ottoman, mais en changeant le mode de sujétion des populations. Prenant prétexte d’un incident diplomatique entre le représentant de l’Empire ottoman à Alger, appelé le Dey, et le consul français Deval au sujet du remboursement d’un prêt, la France entame, en 1830, la conquête de l’Algérie en rencontrant moins de résistance de la part de la puissance ottomane que de celle de chefs de tribus algériennes, comme l’émir Abd al-Kader. Si l’Algérie est considérée comme partie intégrante du territoire national dans la Constitution française de 1848, il faut néanmoins attendre 1870 pour que la soumission du pays soit totale. La nouvelle puissance coloniale établit, dans la foulée, son protectorat sur la Tunisie en 1881 et sur le Maroc en 1912, suite à un accord avec l’Espagne qui conserve des enclaves au nord (Ceuta et Melilla, toujours espagnoles aujourd’hui, mais aussi, à l’époque, Tétouan et le Rif) et établit un protectorat sur une partie du Sahara au sud du pays à partir de 1884. L’Italie, cherchant, elle aussi à devenir une puissance coloniale, obtient des autorités ottomanes, par le traité de Lausanne de 1912, les provinces de la Tripolitaine et de la Cyrénaïque qui forment avec le Fezzan l’actuelle Libye.

Mais c’est la région moyen-orientale qui voit se déployer le plus massivement les grandes manœuvres diplomatiques occidentales, et ce, avant même la fin de la Première Guerre mondiale. Pour le dire autrement, c’est la région dans laquelle le bon vouloir des puissances coloniales a été souverain.

[…]

Notes

1. Dakhli L., Histoire du Proche-Orient contemporain, Paris, La Découverte, 2015.

2. Eisenstadt S. N., The Political Systems of Empires, Transaction Publishers, 1993 (réed. 1963).

3. Cooper F., Colonialism in Question: Theory, Knowledge, History, Berkeley, University of California Press, 2005, p. 29.

4. Mantran R., Histoire de l’Empire ottoman, Paris, Fayard, 1989.

5. Leveau R., Le fellah marocain défenseur du Trône, Paris, Presses de la Fondation nationale des Sciences Politiques, 1977.

6. Le chiisme duodécimain est la religion officielle de l’Iran.

7. Hourani A., Minorities in the Arab World, Oxford, Oxford University Press, 1947 ; Coon C., Caravan : The Story of the Middle East, New York, Holt, 1958 ; Corm G., Le Proche-Orient éclaté, Paris, Gallimard, 2e édition, 1999.

8. Depuis 2011 dans les différents pays concernés, on note soit un surgissement, soit une résurgence de la cause amazighe. Cf. Tilmatine M., Desrues T. (dir.), Les Amazighs dans la tourmente des Printemps arabes. Trajectoires historiques et évolutions récentes des mouvements identitaires en Afrique du Nord, Rabat, Centre Jacques Berque, 2018.

9. De Planhol X., Les fondements géographiques de l’histoire de l’Islam, Paris, Flammarion, 1968.

10. Ce terme signifie « frères » de cœur ou de doctrine. Les guerriers saoudiens Ikhwans ne doivent pas être confondus avec le mouvement des Frères musulmans (al-Ikhwan al-Muslimin) qui naît en Égypte dans les années 1920.

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