Cahiers d'Humanisme et Renaissance

157

Philippe de Mézières

Rhétorique et poétique

Édité par Joël Blanchard
avec la collaboration de
Renate Blumenfeld-Kosinski et Antoine Calvet

LIBRAIRIE DROZ

11, rue Massot

GENÈVE

2019

Mentions légales

Résumé

L’œuvre de Philippe de Mézières est double: des textes en français comme le Songe du Viel Pelerin ou le Livre de la Vertu du Sacrement de Mariage, d’autres en latin comme l’Oratio tragedica. La question de l’écriture du Solitaire des Célestins s’en trouve, dès lors, posée, ainsi que de son rapport à l’humanisme naissant, dont il est l’exact contemporain. Si Mézières n’est pas le pendant français de Pétrarque, les études de ce recueil laissent entrevoir un authentique poète, maître de ses effets et de son art. Elles s’articulent autour de cinq lignes axiologiques, scrutant aussi bien les questions de la technique poétique, des stratégies oratoires, de l’allégorie, du tragique et de l’usage, à des fins morales, de la figure de l’alchimiste et de l’apothicaire. Est ainsi réaffirmée la puissance stylistique de l’écriture de Philippe de Mézières. Un index permet une consultation aisée de ce volume qui deviendra rapidement un outil de référence.

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Abstract

This book aims to reaffirm the stylistic power of the writings of Philippe de Mézières. The essays contained in this book revolve around five axiological lines, scrutinizing the questions of poetic technique, oratorical strategies, allegory, tragedy, and the use, for moral purposes, of the figure of the alchemist and of the apothecary.

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Avec le soutien du

www.droz.org

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Références papier

978-2-600-05962-6

1422-5581

Copyright 2019 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600059627

ISBN PDF : 9782600159623

ISSN : 1422-5581

© 2019 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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En librairies numériques ou sur le

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SOMMAIRE

Avant-propos, Joël Blanchard ...

9

Introduction, Joël Blanchard ...

11

I - LA RHÉTORIQUE DANS TOUS SES ÉTATS

Maria COLOMBO TIMELLI :

Qui tient le moien, il va le seur chemin

(

Songe du viel pelerin

, 1133, 28-29). Les « proverbes » dans le

Songe

de Philippe de Mézières ...

31

Michelle SZKILNIK : Rimes, rythmes et couleurs de rhétorique dans le

Songe du Vieil Pelerin

...

51

II - STRATÉGIES ORATOIRES

Sébastien CAZALAS :

« 

Je suis triboullee jusques au ventre et au cuer

».

L’écriture de la lamentation dansquelques œuvres politiques de Philippe de Mézières et de Jean Juvénal des Ursins ...

73

Jean-Claude MÜHLETHALER : Par-delà la tristesse et l’indignation : modulations affectives et portée de la voix satirique chez Philippe de Mézières ...

91

Estelle DOUDET : Philippe de Mézières, orateur :les nouveaux territoires d’une posture d’auteur ...

119

III - L’HERMÉNEUTIQUE MÉZIÈRIENNE

Philippe FRIEDEN : Exercices de lecture :usages de l’allégorie dans le

Songe du Viel Pelerin

...

137

Daisy DELOGU : Allegory, Semiotics, and Salvation :the parable of the talents in the

Songe du viel pelerin

...

163

Andrea TARNOWSKI : Philippe de Mézières, All at Once (Allegory and the Visual) ...

187

IV - THÉÂTRALITÉ ET RITE

Helen SWIFT : “La devise et forme singuliere de la fin dupovre pelerin”: ritual configuration and rhetorical invention in Philippe de Mézières’s

Testament

(1392) ...

207

Adrian ARMSTRONG : Griselda, The Musical ? From Le Livre de la Vertu du Sacrement de Mariage to L’Estoire de Griseldis en rimes et par personnages ...

227

V - POÉTIQUE DE L’ALCHIMIE CHEZ PHILIPPE DE MÉZIÈRES ?

Catherine GAULLIER-BOUGASSAS : L’écriture du miroir du prince au XIV

e

siècle : Le

Songe du Viel Pèlerin

de Philippe de Mézières et le

Secretum secretorum

...

251

Isabelle FABRE : Le « Viel Solitaire » en son miroir :la poétique du

Livre de la Vertu du Sacrement de Mariage

de Philippe de Mézières (

c

. 1385-1389) à la lumière du

Roman de la Rose

...

271

Joël BLANCHARD et Antoine CALVET : L’« apothicairerie » de Philippe de Mézières, creuset d’une poétique nouvelle ? ...

291

Bibliographie ...

309

Index des noms de personnes, de lieux et des notions ...

317

AVANT-PROPOS

Depuis une bonne dizaine d’années, Philippe de Mézières a fait l’objet d’un important renouvellement critique. Ce qui peut s’assimiler à un véritable chantier a permis de mieux faire connaître cet écrivain et acteur d’un XIV

e

siècle qu’il a traversé et illuminé. Une édition critique du

Songe du Viel Pelerin

, puis la première édition de l’

Oratio tragedica

, constituent les deux piliers d’une recherche en cours menée sur nouveaux frais sur le Vieux Célestin. En 2016, lors d’un colloque international tenu au Mans, historiens, linguistes et littéraires venus de différents horizons ont tenté de définir le cadre à la fois intellectuel, religieux et géographique, dans lequel situer Mézières. Dans les

Actes

du colloque

, ils dressaient, par des cheminements critiques riches et variés, les enjeux de pouvoir, les facteurs de crises, les lignes de résistance ou les avancées, qui définissent la mobilité, le déplacement incessant de Mézières entre un univers curial et doctrinal confiné et des tentations spirituelles plus radicales. Il restait un angle d’approche, sur lequel débouchaientles interrogations du colloque et qui était la question même du discours portant ses espérances et ses craintes. Bref pour circonscrire la personnalité de Mézières, il manquait une enquête sur sa poétique. Elle passait par une sémiotique appliquée, descriptive, qui ne se réduise pas à la seule description de la communication, à des typologies classificatoires, mais qui se donne pour véritable but l’exploration du sens. Vaste et ambitieux projet ! Aussi est née l’idée d’un second volume qui serait la continuité du premier et axé sur un repérage expérimental et provisoire de l’identité du discours méziérien. C’était une manière de nous plonger au cœur même des préoccupations de la poétique de cette fin du XIV

e

siècle traversé par tant de débats théoriques sur le choix de la langue, sur les procédés d’éloquence, sur les enjeux d’un premier humanisme

effervescent, bruyant et sujet à une émulation créatrice. C’est au cœur de ces stratégies que puise le souffle des convictions et des obsessions méziériennes. Le présent ouvrage a donc pour objet d’apprécier la nouveauté de la langue de Mézières, ou au contraire d’en explorer et d’en définir le conservatisme, de baliser les limites du champ où évolue sa poétique.

Nous tenons à remercier Max Engammare d’avoir accepté de publier dans ses collections les pièces importantes de ce chantier sur Mézières. Nous remercions aussi l’université de Pittsburgh et le Conseil régional du Centre-Val de Loire (

Juslittera

) d’avoir aidé à la publication du présent volume.

Joël Blanchard

p.9

1

Songe du Viel Pelerin

, éd. J. Blanchard, A. Calvet et D. Kahn, Genève, 2015.

2

Oratio tragedica

, éd. J. Blanchard et A. Calvet, Genève, 2019.

3

Philippe de Mézières et l’Europe : nouvelle histoire, nouveaux espaces, nouveaux langages

, éd. J. Blanchard et R. Blumenfeld-Kosinski, Genève, 2016.

INTRODUCTION

En 1980, Pierre-Yves Badel publiait

Le Roman de la Rose. Réception de l’œuvre au XIVe siècle

. Le livre, pionnier, ouvrait une série de précieuses pistes. À propos de Philippe de Mézières et de son œuvre, encore en partie inédite, il soulignait l’importance des préoccupations rhétoriques du Solitaire. Il ajoutait, pour mieux en mesurer l’étendue, quelques remarques sur le terme de « tragédie » récurrent dans l’œuvre La voie resta peu explorée. Focalisée sur le

Songe du Vieux Pèlerin

, la critique s’est intéressée surtout à sa dimension politique. Il est vrai que le

Songe

est un remarquable exemple d’un type de littérature, les miroirs qui a connu un vif succès au Moyen Âge. Son calibrage hors norme, la variété des thèmes abordés, l’originalité de ses idées, le montage complexe et hardi des dispositifs allégoriques, le rêve de croisade en font un texte d’exception. Ajoutons-y la formation l’expérience de ce faux inculte qui a traversé l’Europe, a visité les Lieux saints, s’est fixé à Chypre, puis à Venise, a côtoyé les humanistes de son temps (Pierre d’Ailly Gerson), a rencontré Pétrarque, a introduit, le premier, Dante en France, comme le remarquait le même Badel.

Reste que cette expérience, cette vision sont tributaires d’habitudes rédactionnelles, d’emprunts, d’usages multiples et variés. La démarche est compliquée par le fait que Mézières écrit en français et en latin, qu’une bonne partie de ce corpus est inédit ou à paraître. Chaque langue a ses contraintes, mais la comparaison entre la pratique du latin et du français, dans le

Songe

, l’

Oratio

et les autres œuvres majeures, écrites à peu près au même moment, permet de faire une double observation : si la langue latine se prête davantage au jeu des influences oratoires, on retrouve dans ces ouvrages des tendances stylistiques, un recours aux « couleurs » de la rhétorique, une certaine recherche qui est la marque propre du Solitaire, comme le montreront les articles de ce volume qui sont consacrés à ce thème. Il ne s’agit pas seulement des mêmes registres d’images, mais aussi de mises en forme oratoires liées précisément à la notion de « tragédie » nouvellement introduite par Philippe. Il y a plus cependant.

Ces « pratiques » rhétoriques peuvent se décliner de cinq façons constituant le découpage thématique du présent volume. La première concerne les rimes et les proverbes ; le second le recours à des grilles d’écriture ou à des modèles de discours topiques ; la troisième tourne autour de l’usage de l’allégorie ; la quatrième autour de la théâtralité et du dialogisme. La dernière est comme l’aboutissement d’une recherche formelle et spirituelle qui trouve sa réalisation dans la figure de l’alchimiste. Ces découpages peuvent paraître arbitraires mais ils recouvrent assez bien le champ de l’écriture mézièrienne, la variété des registres, le jeu d’influences croisées. Ils permettent de déterminer ce qui rapproche ou éloigne Mézières des auteurs contemporains, l’emprise et la déprise des modèles. Par un retour sur les conclusions du volume 1 (

Philippe de Mézières et l’Europe

,

nouvelle histoire, nouveaux espaces, nouveaux langages

), les analyses proposées ici nous donneront l’occasion de mieux évaluer les enjeux de la poétique méziérienne, la dimension prophétique, le radicalisme religieux, l’humanisme qui s’inscrivent dans une démarche volontaire et assumée de reformation spirituelle, et finalement les « obsessions » de Mézières, à la fois si proches et si lointaines des expériences du temps. La démarche critique suivra le parcours spirituel du Solitaire, les sinuosités d’une écriture modulable, variée, les inflexions d’une poétique d’une complexité rare, selon une progression qui tente de s’approcher du noyau le plus dur du sens qu’il donne à son œuvre. Suivons le Solitaire dans sa pérégrination !

La rhétorique dans tous ses états

Deux domaines d’expérimentation critique font l’objet d’une première approche : il s’agit d’abord des proverbes. La critique avait déjà signalé leur importance et leur distribution tout au long des 500 feuillets du

Songe

. Maria Colombo, dans une démarche menée sur nouveaux frais, appuyée sur de solides outils, fait une analyse rigoureuse, systématique des parémies. On sait combien la forme « proverbiale » au Moyen Âge est mouvante avant sa fixation à l’époque classique ; la sensibilité linguistique du lecteur contemporain, sa culture « proverbiale » est elle aussi variable. D’où l’intérêt d’une approche multifonctionnelle. L’analyse des caractéristiques formelles (structure binaire, rythme, effet de rime), de leur fréquence, de leur distribution dans le texte, de leur attribution — Mézières n’hésite pas à assigner la paternité de proverbes à certaines catégories (avocats, prélats, conseillers, médecins, écoliers…) — des modalités d’insertion, qu’il s’agisse de proverbes identifiés comme tels (« comme il se dit en proverbe ») par Philippe ou repris dans le fil du texte sans allusion à leur forme, tout cela offre des résultats très convaincants. L’originalité de Philippe de Mézières en la matière est réelle. Il n’est pas exclu, comme le démontre MC, que le Solitaire ait « inventé » des formules pour les plier aux exigences de sa propre démonstration. La question reste naturellement de savoir ce qui, pour Mézières, est utile dans le recours aux proverbes : il s’inscrit à coup sûr dans son projet « réformateur », et la pédagogie prend appui dans une expérience du quotidien. L’inventivité de l’auteur, qui témoigne d’un effort puissant pour épuiser les ressources de la langue, « dynamise » sa capacité de persuasion.

Dans le même ordre d’idée, celui d’une recherche et d’une exploitation des ressources poétiques de la langue, le Solitaire fait référence dans le

Songe

à un texte en vers dont l’ébauche l’aurait précédé, le

Pèlerinage du Povre Pelerin

. On sait désormais que ce texte a bien existé. Sur les vingt premiers feuillets du

Songe

, les éditeurs de la récente édition du texte ont mis en évidence la présence d’une bonne centaine d’octosyllabes, traces évidentes d’un dérimage. Il est fort possible d’ailleurs que cette pratique ne se limite pas au prologue. Mais il est ainsi prouvé que, pour Philippe de Mézières, le passage du vers à la prose répondait à une meilleure adaptation à son public et que, pour reprendre Roland Barthes, l’écriture est ici comme ailleurs essentiellement la « morale de la forme », le choix de l’aire sociale au sein de laquelle l’écrivain décide de situer la nature de son langage. Ici c’est la prose qui joue ce rôle, plus adapté au genre des miroirs,à la grille aristotélicienne de lecture qui est celle du temps, d’une« société politique » qui s’est construite autour des traductions de Charles V. Mais ce qui est remarquable, c’est que le dérimage s’accompagne d’une autre pratique, complémentaire pour ainsi dire, la présence de rimes. Michelle Szkilnik en fait le constat éclairant. Le procédé consiste à enrichir la prose, comme le relevait Jacques Legrand, un théoricien postérieur au

Songe

. Philippe aurait eu pour ambition d’appliquer à un récit en langue vernaculaire ce que, depuis longtemps déjà, les chancelleries, adeptes du

dictamen

, avait pris pour habitude de mettre en forme latine, à savoir en une prose rythmique. En somme, conclut MS, dans le

Songe

, soucieux de l’éloquence, Philippe de Mézières aurait essentiellement cherché à produire une prose« équilibrée et harmonieuse ». Hypothèse séduisante, et d’autant plus intéressante que l’

Oratio tragedica

, texte latin contemporain du

Songe

, comporte elle aussi des exemples remarquables d’assonances, de rimes intérieures et d’octosyllabes. Loin d’être étrangers l’un à l’autre, les deux textes témoignent dans leur complémentarité d’un même intérêt pour les effets musicaux d’une belle prose. Voilà pour une première déclinaison des effets rhétoriques chez Mézières.

Stratégies oratoires

Un deuxième niveau d’analyse conduit à relier l’écriture méziérienne à des grilles d’écriture dont les dispositifs formels sontconnusau Moyen Âge. Unedesmodalitéslespluspertinentes parce que la mieux illustrée est celle de la lamentation. Dans un contexte de crise politique et morale la forme revient lestée de l’idée de pitié et de merci. La comparaison, la contextualisation permet d’affiner les contours et de dépasser les définitions génériques qui cantonnaient l’emploi de la lamentation dans un cadre spécifique, celui de l’expression de la voix du peuple. L’écriture de la lamentation dans quelques œuvres politiques de Philippe de Mézières et de Jean Juvénal des Ursins, est le sujet de Sébastien Cazalas, qui a consacré une thèse aux épîtres de Jean Juvénal. Il apporte un éclairage neuf, d’abord sur la généalogie d’un genre qui puise ses modèles dans l’Antiquité et la Bible, et sur les patrons stylistiques que préserve une tradition vivante au Moyen Âge. Mais il manquait une réflexion sur ce qui relève plus proprement d’une linguistique des émotions, sur ce qui contribue à la construction de l’écriture « misérielle et lacrimable ». De ce point de vue, l’opposition dynamique joue à plein entre ces deux grandes figures d’intellectuel : plus d’indignation chez Juvénal, un tour plus mystique chez Mézières, des moyens identiques mais des modalités différentes. La recherche méritait d’être élargie sur la base de ces résultats à d’autres espaces du champ littéraire.

Or c’est par un chemin différent et sous un angle lui aussi différent que Jean-Claude Mühlethaler parvient à identifier le cadre rhétorique dans lequel s’inscrivent l’émotion et la colère du Célestin. L’indignation est « le moteur premier » de l’écriture satirique et en saisir « les nuances affectives » par le biais d’une mise en perspective entre deux grands écrivains contemporains, tel est le but visé et atteint. Là encore le rapprochement avec d’autres œuvres joue un rôle essentiel : la confrontation de Mézières avec Honoré Bovet, l’auteur aussi bien de l’

Arbre des batailles

(1388) que de l’

Apparition maistre Jean de Meun

(1398), est particulièrement féconde. La différence tient au statut de l’auteur, à la subtile relation qu’entretiennent chez le premier la satire et l’expression de la foi, « une relation dialectique » ; le blâme (

vituperium

) est « soumis à un projet qui le dépasse et auquel il sert de tremplin ». Ce dernier lui donne sa légitimité et sa charge émotive ; l’indignation en est pour ainsi dire redoublée. La poétique de Mézières repose en effet sur un mécanisme à double intention : nous faire passer de la « condamnation horrifiée d’une société en crise à une forme de purification ». Cette purification est le préalable au Grand Passage. Brandir le glaive, « flageler », pour mieux installer le projet de croisade et libérer les lieux saints. Voilà la logique quasi implacable de l’utopie méziérienne. J.-C.M parle avec bonheur de « parcours émotionnel » (indignation, abattement, contrition, consolation) du Solitaire, la force du blâme se trouve ici décuplée par le « pathos ». La différence est aussi frappante entre « l’être de papier conditionné par le registre d’écriture » dans le

Roman de Carité

, l’une des sources supposées du

Songe

, et le « témoin privilégié de l’histoire » (on pourrait ajouter ici « acteur » engagé, à plein temps) dont le « vécu, le ressenti, génère un effet de sincérité qui la rend contagieuse ». D’où lui vient cette « puissance pathétique » ? Une légitime réaction de rejet du croyant confronté au douloureux spectacle du péché ? Dans les deux exposés il s’agit de reconstituer le puzzle de la poétique méziérienne. Il reste d’autres voies, d’autres pistes.

La poétique du XIV

e

siècle s’est construite, on l’a souvent dit,dans le cadre d’une reconfiguration de la culture vernaculaire et latine. Cela passe par une recherche active de modalités de discours susceptibles de valoriser l’image que les auteurs souhaitent donner d’eux-mêmes. Il est vrai que le Solitaire des Célestins endosse – et c’est l’objet de ce recueil – plusieurs« postures », qui sont autant de masques ou de figures projetées. Il en est une qui revient souvent chez Mézières, celle de l’orateur. Comme le montre Estelle Doudet, si le terme d’orateur n’acquiert sa pleine extension qu’à la fin du XV

e

et au début du XVI

e

siècle, il est utilisé avant, en particulier par Philippe de Mézières. Rappelons que le terme lui-même est un hyperonyme : il sert à désigner un ambassadeur, un avocat, tout homme engagé dans l’espace public et prêt à y prendre la parole, quel que soit son statut, son métier. Le « veteranus orator », l’homme de pensée et d’action qu’est Mézières, chancelier et diplomate est de ceux-là. C’est un « praticien chevronné de la communication politique », et ED de souligner l’évolution de son emploi du

Songe

aux

Epîtres

. Mais si Mézières le fait dans des usages variés et distincts, pour qualifier sa position auctoriale, ils révèlent« aussi le prudent cheminement, ponctué de détours, qui amène un auteur français à se définir comme tel », car Mézières entretient une ambiguïté et une distanciation vis-à-vis d’autres catégories, les avocats, les prédicateurs, manière de privilégier ses choix de communication. Deux questions sont posées : cet usage est-il contemporain du « premier humanisme », auquel se rattachent les intellectuels engagés dans les querelles politiques et littéraires ? Philippe de Mézières est-il partie prenante dans le débat qui oppose Pétrarque aux intellectuels français ? La participation de Mézières à ce débat reste une hypothèse, pour l’instant fragile, mais ô combien digne d’être posée. La deuxième question touche au fond de la poétique méziérienne. Quelles que soient les « postures », on revient à cette idée essentielle : pourquoi cette diversité ? Philippe de Mézières doit, comme d’autres, faire des choix entre des stratégies de communication différentes, des « medias », des supports capables d’entretenir la radicalité de son projet moral et politique, son « engagement dans la reconstruction morale et sociale de la chrétienté ». Un tel engagement ne peut se faire que par le biais d’une nouvelle poétique. La parole oratoire, « se rêve regénératrice […] et elle s’espère efficace et spectaculaire ». Encore faut-il qu’elle ait atteint un haut degré de sens, une profondeur qui ne peut être acquise que par un mécanisme complexe d’abstraction et de conceptualité.

L’herméneutique méziérienne

La transmission des modèles s’accompagne de glissements, de déplacements, de créations. S’il est un domaine où l’évaluation critique saisit en profondeur et dans la longue durée les mécanismes d’appropriation et de substitution, c’est bien celui de l’allégorie. Dans la continuité de travaux récents, Philippe Frieden tente de répondre à une question d’Armand Strubel   : «  le

Songe du Viel Pelerin

est-il une œuvre allégorique ? ». Ce dernier concluait que le texte de Mézières non seulement marquait une limite de la création allégorique mais qu’il débouchait, sur ce sujet, dans une impasse ; ce que conteste PF estimant, pour sa part, que le Solitaire des Célestins exploite à plein « le potentiel interprétatif de l’allégorie ». Cependant, s’il reconnaît qu’effectivement, l’allégorie, dans le

Songe

, perd de sa substance, pour lui, cette perte ou « fragilité » est pondérée par un engagement du coté de l’herméneutique (l’allégorèse) ; ce qui, poursuit Frieden, expose le lecteur, en l’occurrence le jeune Charles VI, à se livrer à un véritable exercice de lecture, c’est- à-dire au décryptage du livre. Il en résulte que la lecture, telle que l’envisage Mézières, tient lieu d’outil, « un outil efficace ». En ce, il rejoint un mouvement plus large, notable aussi bien chez Dante que chez Pétrarque, même si Mézières trace une voie singulière adaptée au Prince qu’il est censé instruire. En effet, selon Frieden, Mézières se situe entre l’Alighieri et Pétrarque, prenant au premier l’idée d’un « déchiffrement » qui lui soit personnel et non plus réservé à la seule écriture sacrée, au second celle d’une utilisation de la lecture, non plus considérée comme jouissance (Pétrarque), mais parce qu’elle doit permettre au jeune Charles VI, qui le lira, de maîtriser le monde dont le Solitaire procure les clefs.

À l’instar de Ph. Frieden, labourant le terrain de l’exégèse, Daisy Delogu s’attache à en démonter le système dans le

Songe

. C’est sur le mécanisme allégorique qu’elle ancre sa réflexion. On sait que le Solitaire a pour principal inspirateur Grégoire le Grand, dont DD trace à grands traits les idées en matière d’interprétation, un système à trois volets (histoire, morale, contemplation), sans oublier le plaisir du lecteur auquel est associée l’image du banquet chez Grégoire. C’est sur ces bases que Mézières propose ce que DD appelle une « auto-exégèse » guidant le lecteur dans sa lecture : une « dévoilement » en plusieurs étapes (préfiguration, explicitation, récapitulation du cadre allégorique) qui trouve sa résolution dans le terme« rafraichir », un terme récurrent dans le

Songe

, exprimant« an acute consciousness of its reader ». Il s’agit chez Mézières d’« objectiver » le mécanisme exégétique dans l’instant même de sa réalisation. Cette approche est séduisante. Mais cette« objectivation » repose aussi sur la présence d’un support visuel, concret, palpable. Pour consolider la trame de l’exégèse, Mézières, prenant toujours appui sur Grégoire, tisse un lien étroit entre « monnaie et discours » : la bonne monnaie est celle qui n’est pas corrompue ; il en est ainsi de la vie morale. C’est le « bon besant », le talent d’or de l’âme qu’il faut faire fructifier. Dans le cours de cette « conversion » allégorique, l’occasion est donnée à DD de rappeler l’importance d’Oresme et de sa condamnation de la monnaie par le prince en termes spirituels : car c’est d’une part défier Dieu, de l’autre se conduire en tyran. Ainsi est révélée la capacité générative du langage, spirituelle, éthique et politique, sa capacité de persuasion prenant appui sur l’auctorialité du texte, la présence constante de l’auteur à son texte.

On retrouve le même pragmatisme critique dans la recherche d’indices formels, codicologiques soulignant l’accompagnement du lecteur par le Solitaire herméneute et préparateur de son texte. Le manuscrit de l’Arsenal de ce point de vue est assez remarquable : il s’agit, comme indiqué dans l’introduction de l’édition, d’un manuscrit « matrice », conservé longtemps aux Célestins, en partie autographe et retravaillé par le Solitaire. Andrea Tarnowski s’attelle à une analyse serrée des supports à la fois visuels et écrits. Cette « rhétorique du manuscrit » se retrouve à plusieurs niveaux d’analyse : dans l’immensité des réseaux, de la toile tissée par le moyen des paraboles et des similitudes : AT parle d’un « incantatory effect » à la fois visuel et moral. Mais aussi, à un second niveau, dans la recherche des dispositifs visuels : quelle fonction a la table des matières si développée ? Rubriques et titres relèvent d’une volonté affichée d’être compris (1/8 de la totalité du manuscrit de l’Arsenal joue ce rôle). Étant entendu que Mézières a lui-même relu et corrigé son texte, nous avons là la preuve d’une attention méticuleuse à la bonne compréhension et diffusion, ce que AT appelle les« signposts of purpose », qui la conduisent à dire que « the Arsenalmanuscript seems to reflect that fondational rigor in its unified and compassed aspect ». Tout est parfaitement ordonné jusqu’à la correspondance des trois enluminures qui, dans leur alliance, agissent à la manière d’un emblème : Ardant Désir, faucon et cerf, donnent à saisir immédiatement le symbole de la majesté sacrée, guidant le lecteur dans le foisonnement des allégories fourmillant dans le texte. Il s’agit d’une complémentarité parfaitement assumée dans le montage et la préparation du manuscrit.

Théâtralité et rite

Cette préparation méticuleuse ressemble fort à une mise en scène qui contribue à la volonté de persuasion du Solitaire. On retrouve une scénarisation d’une autre nature, mais toujours aussi forte, dans la « devise et forme singulière de la fin du povre pelerin ». Le

Testament

de Philippe est singulier au regard des dispositions détaillées (dix-huit au total) prises à l’heure de ses derniers instants, prévues selon qu’il s’agit d’une mort brutale ou d’une agonie. Helen Swift parle d’une « extraordinary specificity ». Le lien avec les

artes moriendi

est évident, maisl’incertitude sur le statut de la « 

persona

» de l’auteur oscillantentre individuation (« leur pauvre pèlerin ») et la construction d’un type (« le povre pèlerin ») est l’élément le plus intéressant d’une construction narrative et rhétorique spécifique. Elle soulève aussi la question du lecteur ? À qui s’adresse-t-il ? La communauté des Célestins, une audience réduite à laquelle il est viscéralement attaché, ou à un auditoire plus large ? Il n’est pas jusqu’au choix de la langue qui ne pose question. Le choix du français répond-t-il au besoin d’« une communicationplus informelle », alors que la

Contemplatio

et le

Soliloquium

, contemporains du

Testament

, sont en latin  ? Dans le

Songe

, Mézières affirme sa préférence pour le latin, car « les mots en latin percent le cœur en grande dévotion ». La question est posée mais insoluble. Au moins révèle-t-elle une « conscience aiguë » des potentialités des deux langues. Mais surtout ce qui frappe dans la série du

Testament

, de la

Contemplatio

et du

Soliloquium

, c’est le choix intentionnel et passionné du cheminement du Solitaire, l’écho amplifié, prolongé, répété qui confère à l’écriture sa dimension rituelle.

Toujours dans le sens d’une « théâtralité » méziérienne, reposant sur son sens de l’espace, de la mise en scène, voire du texte, en l’occurrence du dialogisme, Adrian Armstrong analyse la notion de performance au sens de « réalisation d’un acte de langage », à travers un texte généralement négligé, parce que considéré comme une adaptation maladroite du récit de Griselda rapporté par Mézières dans le

Livre de la vertu du sacrement de mariage

, où il traduisait en français la version latine d’un conte, noté dans le

Decameron

, par Pétrarque. Se concentrant sur le verset, la dramaturgie et le dialogue d’un drame qui n’est pas un grand texte, assisté des outils de la linguistique anglo-saxonne (Searle), Armstrong tente de mettre en évidence les aspects de la performance. L’intérêt de

L’Estoire

est que, parce que c’est une œuvre mineure, les différents aspects du langage et de son rapport à l’auditeur se repèrent aisément. AA porte toute son attention sur les vers et les rimes de l’

Estoire

; et, au terme de cet examen, il lui apparaît qu’ils ne sont pas des éléments contingents de l’

Estoire

mais qu’ils sont étroitement liés à la nature et à l’efficacité de la performance. En ce, l’

Estoire

s’éloigne de sa source, Mézières, lequel usa de la prose et non du verset. L’étude de AA tend à prouver que, dans une pièce de théâtre, la langue est toujours « performance ». Le mérite de son article, c’est que, prenant pour base de réflexion un sous produit dérivé de la production littéraire de Mézières, il éclaire d’un jour nouveau un discours, c’est-à-dire selon Benvéniste, « toute énonciation supposant un locuteur et un auditeur, et chez le premier l’intention d’influencer l’autre en quelque manière ». C’est audemeurant, comme le rappelle Badel, et plus particulièrement pour Mézières, l’essence même de la tragédie d’être un discours, un dialogue entre textes et auteur. Reste qu’un élément capital va modifier la donne et faire bouger les lignes : l’alchimie comme « vecteur de l’idéel », comme instrument radical d’une reconstruction globale de la société chrétienne, comme « media » porteur d’une régénérescence à la fois textuelle et idéologique.

Poétique de l’alchimie chez Philippe de Mézières ?

Commençons par explorer les voies par lesquelles se met en place, lentement mais sûrement, un « ambiente » propice à de nouveaux effets communicationnels. Le rapprochement entre œuvres éloignées permet de mettre en évidence le jeu et le croisement d’influences, de dégager des liens « plus souvent souterrains» entre associations poétiques plus ou moins fortuites. L’affaire est d’importance, car elle permet d’étendre la toile des réseaux, et en particulier de mettre en jeu des structures, des modèles de discours qui appartiennent aux sciences non universitaires comme l’astrologie et l’alchimie. Elles exercent une forte séduction sur deux textes, le

Songe

et le

Secret des secrets

. Après avoir fait l’historique du

Secret des secrets

, présenté comme une lettre d’Aristote à Alexandre, un texte d’origine arabe, traduiten latin au XII

e

siècle, glosé par Roger Bacon, Catherine Gaullier- Bougassas s’arrête sur les aspects ésotériques d’Hermès. Or le

Secret des secrets

est cité dans le

Songe

. La thèse exposée, c’est que la relation d’Aristote à Alexandre (celle du conseiller au prince) d’une part, les sciences occultes présentes dans le

Secret des secrets

d’autre part, ont été un symbole et un vecteur de pensée, un des modes d’échange (direct/indirect) et de transmission de l’écriture méziérienne, et que cette transmission a pris chez lui un cours paradoxal. Car, dans le

Secret des secrets

si Alexandre est la figure accomplie du prince, dans le

Songe

Alexandre est un prince dévoyé, qui s’appuie sur les sciences prohibées par l’Église. Il s’agit donc d’un contre-modèle pour Mézières. Si, au XIII

e

siècle, Roger Bacon a cru percevoir dans l’alchimie le moyen d’aider à combattre l’Antéchrist et de réussir la croisade, jamaisMézières n’a envisagé le Noble Art à cette fin, si ce n’est à travers« la transmutation de l’écriture allégorique». L’Auteure en conclut que le

Secret des Secrets

, lequel propose l’image d’un prince qui est l’exact contraire de ce qu’expose Mézières, serait finalement un point de repère pour ce dernier, fût-il négatif.

La poétique de Mézières est complexe : elle combine plusieurs niveaux de lecture et opère par emboîtements d’images ; à sa variété formelle (descriptions allégoriques, morceaux de prose méditatives, oraisons, miracles,

exempla

), s’ajoute la diversité des matériaux rassemblés, indice d’une « construction à la sophistication concertée ». C’est ainsi qu’Isabelle Fabre définit la poétique d’une œuvre, beaucoup moins scrutée que le

Songe

, le

Livre de la vertu du sacrement de mariage

(en abrégé

LVSM

), un traité de méditation sur le mariage tel que l’envisage l’Église, écrit à l’attention des laïcs hommes et femmes qui ne lisent pas le latin et n’ont pas les connaissances théologiques requises« pour accéder aux livres des maîtres ». Serait-il un « miroir de l’âme » consacré aux « noces spirituelles » du Christ et de l’Église ? Mézières serait alors proche de Gerson, à travers sa volonté de donner à entendre en langue vulgaire un texte religieux. Or, d’après IF, le

LVSM

devrait son architecture rhétorique et esthétique aux procédés discursifs du

Roman de la Rose

. Hypothèse séduisante et pertinente, car IF s’appuie sur plusieurs figures qui, à l’intérieur de la même aire, sont agencées par Mézières de manière à transporter le lecteur d’un espace à l’autre. Après une première image matricielle, celle du Jardin des Écritures avec son carré de simples « qui contient des médecines sans nombre a garir toutes manieres de plaies, toutes maladies et diverses passions », Mézières passe au lapidaire, dont le diamant fournit le type le plus élaboré des pierres précieuses. Dans le déploiement étincelant du symbolisme méziérien, la « palme de la sophistication » revient au « diamant marial », exploré à l’aide du lexique de la glyptique et du sertissage. IF termine sur le rapport au

Roman de la Rose

, dont elle retrouve la trace chez Mézières, reformant le « miroir » dont le

Roman de la Rose

dénonçait les propriétés déformantes.

C’est sans doute dans l’

Oratio tragedica

que la trame allégorique et exégétique, la théologie symbolique du Solitaire trouvent leur réalisation ultime. Le terme de « négociation » désigne explicitement l’exégèse. Elle est alors une « sainte négociation » qu’ici Mézières porte à son achèvement développant une idée esquissée dans le

Songe

. Rappelant dans un premier temps l’expédition avortée d’Alexandrie, qui fut pour Philippe de Mézières un véritable traumatisme, J. Blanchard et A. Calvet concentrent leur étude sur l’

Oratio Tragedica

, un texte de dévotion dans lequel le Solitaire des Célestins se lamente sur ses expériences passées et se dépeint sous les traits du pénitent qui ne peut espérer de salut que par l’anamnèse récurrente de la Passion. Car, si l’

Oratio

se révèle aussi un exercice de rhétorique classique corrigée et amplifiée par l’application de cette dernière à la prière chrétienne, ainsi que l’avait théorisée Guillaume d’Auvergne dans la

Rhetorica divina

, c’est avant tout une méditation sur le mystère de la Passion et de la Mort de Jésus-Christ. Cet article se fixe comme objectif de cerner la poétique de Mézières (son « apothicairerie »), comprise comme telle parce que, conscient de ses faiblesses en tant qu’exégète et théologien, il propose au lecteur un monde d’images et de situations tirées du réel et de sa propre observation, comme...