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© Éditions Robert Laffont, S.A.S., Paris, 2024

En couverture : © Studio Robert Laffont

EAN : 978-2-221-27340-1

Éditions Robert Laffont – 92, avenue de France 75013 Paris

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À Sara, mon arrière-arrière-grand-mère,

À Alix, ma fille

Introduction

« Nous sommes tous le produit d’une histoire dont nous cherchons à devenir le sujet. »

VINCENT DE GAULEJAC

Rencontrez-vous des difficultés à vous sentir féminine ? Avez-vous l’impression d’être empêchée dans votre vie amoureuse sans comprendre pourquoi ? Portez-vous depuis longtemps une charge émotionnelle dont vous soupçonnez qu’elle ne vous appartient pas ? Éprouvez-vous des difficultés à trouver votre place dans votre vie familiale ou professionnelle ? Vous sentez-vous enfermée dans les scénarios de vie de vos mères ou de vos grand-mères ? Avez-vous l’intuition qu’un secret de famille vous empêche de vous épanouir dans votre vie de femme ou dans votre sexualité ? Ou encore, la sensation que vos blocages, vos peurs, vos freins seraient liés à l’histoire de vos ancêtres ?

Peut-être avez-vous acheté ce livre pour trouver des réponses à vos questions, pour confirmer des intuitions, ou par simple curiosité. Quoi qu’il en soit, puisque vous avez fait le premier pas, puisque vous avez choisi d’ouvrir la porte pour aller voir ce qui se trouve derrière, je m’efforcerai tout au long de ces pages de vous présenter de façon simple et concrète les concepts clefs de la psychogénéalogie, de vous montrer quels sont les liens invisibles tissés entre vous et l’histoire des femmes de votre famille qui pourraient peser sur votre vie de femme, de mère, de conjointe, et sur votre vie professionnelle, ainsi que de vous donner des pistes pour les dénouer, et retrouver votre liberté de choix au présent.

La psychogénéalogie, appelée aussi thérapie transgénérationnelle, s’intéresse à l’influence de notre histoire familiale dans notre vie : en plus d’un héritage matériel, nous recevons de nos ancêtres un héritage psycho-émotionnel, qui peut être une ressource, mais qui parfois nous encombre… Quand certaines difficultés se présentent et qu’elles n’ont apparemment pas de lien avec notre propre vécu, il est intéressant d’aller explorer notre passé familial pour y chercher les racines de nos empêchements. L’idée que le vécu des générations précédentes soit en mesure d’influencer le nôtre n’est pas nouvelle ; elle existe dans de nombreuses cultures depuis longtemps, chez les Anciens chinois, dans les traditions africaines, chez les peuples amérindiens. À l’image de ces cultures ancestrales, la psychogénéalogie nous invite à interroger les liens entre nos parcours de vies et ceux de nos ancêtres et à dénouer les nœuds des fils invisibles qui nous relient à eux.

L’influence transgénérationnelle1 s’explique par de nombreux facteurs et à travers différentes grilles de lecture théoriques, que je vous présenterai dans la première partie de cet ouvrage, en essayant de rester la plus fidèle possible aux différents « penseurs » de cette approche très riche, mais parfois très complexe. Nous verrons comment nous héritons du poids des traumatismes, des non-dits, des secrets des générations précédentes à travers les mécanismes des transmissions invisibles entre générations, comment ces transmissions sont sous-tendues et renforcées par la loyauté familiale qui nous pousse à rejouer les schémas des générations précédentes, tout comme l’adhésion au mythe familial modèle notre manière d’appréhender le monde, et enfin comment le projet que nos parents ont imaginé pour nous dès notre conception nous invite, souvent, à marcher dans les pas de nos ancêtres.

Dans la seconde partie du livre, je vous inviterai à découvrir comment votre construction féminine dans ses multiples dimensions – femme, mère, amante, conjointe, femme active – est en partie façonnée par votre histoire familiale, qui elle-même a été influencée par le contexte sociétal et culturel de l’époque dans laquelle elle s’inscrit. L’objectif de cette seconde partie est de vous donner des pistes de réflexion pour éclairer les difficultés ou encombrements que vous rencontrez dans votre vie à la lumière de l’histoire – dite et non dite – de vos ancêtres.

Pour illustrer mon propos, j’ai émaillé ce livre de paroles entendues en séance ; ce sont les mots des femmes que j’accompagne – qui pourraient être les vôtres –, qui témoignent le mieux de l’enchevêtrement du passé et du présent dans leur vécu.

Enfin, il me paraît important de vous préciser que les exemples cités dans ce livre, issus de ma pratique, sont modifiés pour préserver l’anonymat, et simplifiés par souci pédagogique. Vous y trouverez des situations où le poids du transgénérationnel est lourd, s’accompagnant parfois de traumatismes personnels qu’il a favorisé, et où de longues années de thérapie seront sans doute nécessaires pour le transformer, mais aussi des situations plus légères, où le travail sur l’histoire familiale permet plus simplement d’entamer une réflexion sur soi, de changer de perspective, et d’ouvrir la porte d’un chemin inexploré jusque-là… Ces exemples ne sont bien sûr pas généralisables, chaque situation étant particulière ; mais ils permettent d’illustrer concrètement le poids de l’histoire familiale dans la vie d’une femme.

La psychogénéalogie a changé ma vie. J’ai eu la chance de rencontrer sur mon chemin plusieurs thérapeutes qui m’ont accompagnée avec cet outil, qui m’ont aidée à lever un voile qui pesait sur ma vie et à me transformer. Depuis, j’ai décidé de devenir psychogénéalogiste, pour, à mon tour, accompagner les autres sur ce chemin de métamorphose, des femmes principalement, puisque ce sont elles qui se présentent majoritairement à moi. Chaque jour, je reçois des femmes de tous âges qui cherchent à dénouer les fils de leur histoire familiale pour apaiser leur souffrance, déposer le poids d’un passé trop lourd à porter, se libérer des chaînes de leur loyauté, comprendre et dépasser ce qui les empêche de se sentir féminines, de rencontrer l’amour, de vivre en couple, d’avoir un enfant ou de réussir professionnellement… Mon propos correspond à ma manière d’aborder et de travailler avec la psychogénéalogie ; il s’enrichit également des influences d’autres pratiques d’accompagnement, comme le coaching, la systémie ou la gestalt – ce n’est donc pas une vérité absolue, mais une approche singulière, qui est nécessairement liée à qui je suis, mon parcours de vie, et, bien sûr, ce que je porte moi-même de l’histoire de mes ancêtres.

Vous verrez que, loin des cas médiatisés de transmission sur dix ou douze générations, de têtes coupées à la Révolution qui créeraient la phobie des foulards dans les générations suivantes, la psychogénéalogie, telle que je la pratique, se concentre surtout sur ce qui nous a été transmis par les trois ou quatre générations qui nous ont précédées, et qu’il suffit parfois d’une prise de conscience, d’un changement de regard ou de quelques mots prononcés par une mère ou une grand-mère pour amorcer une transformation profonde de notre manière d’être au monde.

Tout au long de cet ouvrage, je vous invite à un double voyage dans le temps et à travers vous, à la rencontre de ces histoires et de ces ancêtres qui font de vous la femme que vous êtes. Au fil des pages, je vous propose d’aller au contact de la part de l’autre en vous, pour devenir, un petit peu plus chaque jour, le sujet de votre propre histoire.

Bon voyage…

1. Terme utilisé par le psychiatre Serge Tisseron, j’y reviendrai.

I
Découvrir la psychogénéalogie à travers ses concepts clefs

1
Aux origines de la psychogénéalogie

« Tout ce qui ne remonte pas à la conscience revient sous forme de destin. »

CARL GUSTAV JUNG

Depuis des temps immémoriaux, les hommes et les femmes ont voué un culte à leurs ancêtres, ont appelé leur protection, ont conservé vivants leurs liens avec leurs morts, sachant au fond d’eux-mêmes combien les membres d’une même famille tracent leur chemin de vie dans les pas de ceux qui les ont précédés.

Inspirée de cette sagesse ancestrale, la psychogénéalogie est une approche thérapeutique qui explore nos liens avec notre histoire familiale. Son objectif est d’identifier ce dont nous avons hérité de nos ancêtres – parents, grands-parents, arrière-grands-parents et parfois au-delà – en termes de modèles relationnels, de croyances ou d’états émotionnels. Une fois ce « bagage familial » identifié – comme une vieille valise poussiéreuse qu’on se transmettrait dans la famille de génération en génération –, l’accompagnement en psychogénéalogie nous permet de nous libérer des émotions qui ne nous appartiennent pas, de sortir des schémas relationnels répétitifs, de transformer les croyances que nous avons reçues et de donner du sens à notre histoire familiale pour notre propre vie. Pour reprendre l’image de la vieille valise, une fois retrouvée, il s’agit de l’ouvrir et de faire le tri entre les objets qu’on garde tels quels, ceux qu’on récupère pour les transformer en autre chose qui pourra nous servir, et ceux qu’on préfère jeter, puisqu’ils nous encombrent…

La psychogénéalogie, telle qu’elle a été conceptualisée dans les années 1980 par la psychothérapeute Anne Ancelin Schützenberger1, est profondément ancrée dans les sciences humaines : la psychologie, la psychanalyse, la sociologie, l’histoire, l’anthropologie. Elle repose notamment sur les travaux de Carl Gustav Jung sur l’inconscient collectif, de Jacob Levi Moreno sur l’inconscient familial, de Nicolas Abraham et Maria Torok sur les fantômes transgénérationnels et d’Iván Boszormenyi-Nagy sur les loyautés familiales. Les célèbres psychiatres Boris Cyrulnik et Serge Tisseron, ainsi que le sociologue Vincent de Gaulejac ont largement contribué à enrichir cette approche. Dans le même temps, en France également, Alexandro Jodorowsky2, artiste, réalisateur, essayiste et romancier chilien, a développé son approche de la psychogénéalogie, qui repose notamment sur la libération des mémoires familiales par les actes psychomagiques.

Cette double appartenance constitue pour moi toute la richesse de la psychogénéalogie aujourd’hui : une approche thérapeutique qui s’appuie sur les sciences humaines, tout en ayant recours à la créativité et au symbolisme comme voie de guérison.

Comment ça marche, concrètement,
la psychogénéalogie ?

À partir d’une problématique que vous rencontrez, le/la psychogénéalogiste vous accompagne dans la découverte des empêchements et des ressources de votre histoire familiale, grâce à deux outils principaux :

– le récit de votre histoire familiale : mêlant souvenirs et légendes, le récit de l’histoire familiale permet d’éclairer ce qui a été transmis par le clan ;

– le génosociogramme : c’est un arbre généalogique sur 3 à 5 générations qui inclut les dates de naissance, de décès, les causes de décès, les dates de mariage, de divorce, les métiers, ainsi que les grands événements et les grands traumatismes de la famille. L’analyse du génosociogramme permet d’identifier les répétitions de scénarios de vie sur plusieurs générations, de faire des liens entre des événements qui ont lieu aux mêmes dates ou aux mêmes âges sur plusieurs générations. Il permet de faire les premiers liens entre la problématique rencontrée, le récit de vie, l’histoire familiale et le contexte sociohistorique de la famille.

Pour compléter cette approche, d’autres outils favorisant l’accès aux émotions et à l’inconscient peuvent être utilisés, comme le photolangage3 ou le rêve éveillé4.

1. Anne Ancelin Schützenberger, Aïe, mes aïeux !, Desclée de Brouwer/La Méridienne, 1993.

2. Alexandro Jodorowsky, Marianne Costa, La Famille, un trésor, un piège, Albin Michel, 2011.

3. Le photolangage est une méthode thérapeutique qui utilise des images et photographies comme support pour faciliter l’expression de pensées ou d’émotions difficiles à verbaliser.

4. Technique thérapeutique créée par le psychanalyste Robert Desoille, le rêve éveillé, permet d’accéder à des contenus inconscients à travers la visualisation d’images mentales spontanées qui se présentent en état de relaxation.

2
Quand l’histoire familiale se répète…

« L’inconscient a bonne mémoire, il marque les événements importants par répétition de date ou d’âge. »

ANNE ANCELIN SCHÜTZENBERGER

Les premières recherches sur l’impact de l’histoire d’une famille dans la vie de ses descendants ont permis à Anne Ancelin Schützenberger de mettre en évidence deux phénomènes qui sont devenus des pivots de l’approche transgénérationnelle : le syndrome d’anniversaire et les tâches inachevées.

Le syndrome d’anniversaire

En constatant, lors de ses accompagnements thérapeutiques, que certaines femmes développaient un cancer ou une maladie grave exactement au même âge que leur mère ou qu’une personne chère à leur cœur, Anne Ancelin Schützenberger s’est intéressée aux travaux de la psychanalyste et médecin américaine Josephine R. Hilgard1. Au travers d’études statistiques menées dans trois hôpitaux psychiatriques en Californie, Josephine Hilgard a mis en lumière la répétition des symptômes de la psychose sur trois générations, symptômes se déclarant chez la fille lorsqu’elle atteint l’âge où sa mère a été elle-même internée, de même pour la petite-fille.

Poursuivant ses recherches au sujet de cette répétition d’événements heureux ou malheureux à des dates clefs dans une famille, Anne Ancelin Schützenberger a mis en évidence au sein de sa pratique la répétitions d’accidents de voiture, de montagne ou de chasse, de morts précoces ou de traumatismes, à une date qui correspond au jour anniversaire du premier événement.

Plus précisément, ce syndrome d’anniversaire peut s’exprimer à différents moments. Dans certains cas, un événement traumatisant, un accident, une maladie, un conflit avec un proche, un épisode dépressif survient à la même date qu’un événement similaire dans la vie d’un de vos ancêtres2. Il peut s’agir d’une répétition à l’identique ou d’une somatisation qui représente symboliquement l’événement, ou encore de cauchemars, d’insomnies, de crises d’angoisse qui se déclenchent, soit à la même date, soit, plus largement, au même moment de l’année que le drame initial.

Dans d’autres situations, le syndrome d’anniversaire se manifeste par un événement, un accident ou une maladie qui survient lorsque vous atteignez l’âge qu’avait votre ancêtre au moment de l’événement traumatique. Ce sont, par exemple, des maladies qui se déclenchent au même âge qu’un de vos parents ou de vos grands-parents, ou même de vos arrière-grands-parents, un accident qui survient au même âge sur plusieurs générations, ou une manifestation corporelle qui symbolise un drame survenu dans votre histoire familiale.

À l’âge de 40 ans, le 17 juillet 2017, Carine a vu apparaître sur son pubis une dépigmentation, due au vitiligo. En effectuant des recherches sur son histoire familiale, elle a découvert que son arrière-grand-mère était morte peu après avoir accouché de son grand-père, le 17 juillet 1925 à l’âge de 40 ans, et que la propre fille de cette femme, la sœur aînée de son grand-père, avait une mèche de cheveux dépigmentée par le vitiligo, depuis l’âge de 40 ans.

Enfin, le syndrome d’anniversaire peut se manifester également lorsqu’un de vos enfants atteint l’âge que vous aviez au moment d’un événement traumatique ou d’un épisode douloureux de votre vie. Et si vous avez, à ce moment-là, l’âge que vos parents avaient au moment du traumatisme ou de l’événement en question, on parle de double anniversaire.

Aude, 42 ans, me consulte, car depuis quelques mois, elle se sent déprimée, elle n’a envie de rien, elle est tout le temps triste et pleure régulièrement sans raison. Elle dit que tout va bien dans sa vie, mis à part qu’elle est en recherche d’emploi, mais elle n‘est pas inquiète outre mesure pour son avenir et ne comprend pas pourquoi elle se sent si mal. En retraçant son histoire familiale, elle se rend compte qu’elle a atteint l’âge qu’avait son père quand il a sombré dans une profonde dépression à la suite d’une perte d’emploi, dont il n’est jamais sorti, et que sa fille de 15 ans a exactement l’âge qu’elle avait elle-même au moment où son père est tombé malade. Elle se souvient qu’à l’époque, elle avait cru pouvoir aider son père en passant des heures à discuter avec lui, en cherchant les causes de son mal-être, mais aujourd’hui, en observant sa fille, elle prend conscience qu’à 15 ans, on est loin de comprendre les tenants et aboutissants d’une dépression. Par l’effet du double anniversaire, elle traverse le même passage à vide que son père au même âge et par un effet de miroir avec sa fille, elle prend conscience douloureusement, dans un mouvement de retour sur elle-même, de sa propre impuissance de l’époque envers son père.

Pour éclairer ce syndrome d’anniversaire, Anne Ancelin Schützenberger expliquait que les périodes anniversaires, de deuil ou d’accident par exemple, sont des périodes durant lesquelles la personne peut se sentir déprimée, ou simplement dormir moins bien, des périodes durant lesquelles elle se trouve fragilisée et plus encline à être victime d’un accident ou à développer une somatisation. La psychologue avait également remarqué que dans ces familles à répétition, il y avait souvent une obligation d’oublier, doublée d’un devoir de mémoire : une sorte d’injonction paradoxale dont l’inconscient familial s’extrait grâce à une répétition de génération en génération, qui permet de rappeler les faits, sans pour autant les nommer. Autrement dit, à travers la répétition, l’inconscient vient indiquer que quelque chose n’a pas été résolu, accepté, intégré dans l’histoire familiale.

Mais, de son propre aveu, « ce qui se passe et comment ça fonctionne n’est pas clair du tout ; pourquoi la répétition ? […] pourquoi à l’un des membres de la fratrie et non pas à l’autre, ou à tous ? […] c’est une répétition que l’on constate a posteriori, dans l’état actuel des connaissances3 ». Pourquoi une personne est-elle porteuse d’une mémoire plutôt qu’une autre, pourquoi elle, et non pas ses frères et sœurs ? C’est encore assez mystérieux, mais entrent en ligne de compte – et j’en reparlerai un peu plus bas – les projections que les parents font sur chaque enfant (qui dépendent elles-mêmes, entre autres, de la place dans la fratrie, du contexte familial au moment de la naissance, d’une ressemblance physique avec un membre de la famille, etc.), les phénomènes d’identification inconsciente d’un enfant à un membre de sa famille dont il se sent proche, et aussi, bien sûr, les expériences infantiles et de la vie d’adulte qui peuvent entrer en résonance avec des vécus de nos ancêtres.

Au fil de mes accompagnements, j’ai remarqué que les âges anniversaires se manifestent particulièrement lorsqu’une personne traverse dans sa vie un événement qui se rapproche de celui traversé par son ancêtre au même âge, comme c’est le cas pour Aude, dans l’exemple ci-dessus. Pour le thérapeute familial Mony Elkaïm4, notre passé ne nous condamne pas, les crises que nous traversons sont causées par une résonance entre des événements de notre présent et des vécus ou croyances liés à notre histoire passée. Notre passé – à lui seul – n’explique pas tout, notre présent non plus, c’est la rencontre des deux qui crée la tempête… Il en est de même pour l’histoire des générations qui nous ont précédés : une expérience difficile que nous traversons dans le présent peut réveiller une mémoire familiale jusque-là endormie. L’histoire de nos ancêtres, à elle seule, n’explique pas tout et ne nous détermine pas, mais lorsque nous rencontrons dans notre vie une difficulté ou un traumatisme semblable à celui des générations précédentes, cet écho transgénérationnel peut déclencher un bouleversement profond de notre être, une souffrance psychique intense qui paraît sans commune mesure avec l’épisode que nous traversons au présent.

Aujourd’hui, certains éclairages théoriques, que vous découvrirez tout au long de ce livre, permettent de mieux comprendre ces répétitions, sans pour autant obtenir de certitude sur les liens de cause à effet. Finalement la question fondamentale n’est pas de savoir pourquoi les événements se répètent ou se rejouent, mais plutôt de se demander ce que cela signifie. Qu’est-ce que la répétition vient dire de ce qui n’a pas été réglé dans l’histoire familiale, des dynamiques relationnelles dans la famille, du conflit psychique qui nous traverse, et surtout comment s’en saisir pour le transformer ?

Vous remarquerez sans doute, en observant votre arbre généalogique, une répétition de dates : une date de naissance qui correspond à une date de mariage ou à une date de décès, une date de mariage identique à une date importante dans l’histoire de la famille… La répétition de dates – qui est aussi parfois due au hasard, il faut le rappeler – peut commémorer un moment heureux ou malheureux, il arrive qu’elle soit le signe d’un deuil qui n’a pas été fait, d’un secret qui cherche à se dire ou de la commémoration d’une grande joie. Elle ne prend son sens que dans l’histoire singulière et intime de la famille.

Les tâches inachevées

En se demandant pourquoi l’inconscient familial semblait avoir ce besoin de répéter ou de rejouer symboliquement les événements traumatiques, Anne Ancelin Schützenberger s’est intéressée à l’« effet Zeigarnik ».

Bluma Zeigarnik est une psychologue russe qui, dans les années 1920, a constaté en observant les garçons de café qu’ils se souvenaient toujours des commandes en cours, mais qu’ils les oubliaient instantanément, une fois qu’elles étaient servies. Poursuivant ses recherches, elle a effectué plusieurs expérimentations durant lesquelles un premier groupe d’individus était amené à réaliser une activité de A à Z (un puzzle ou un calcul mental) et un second groupe était interrompu au cours de l’activité. En interrogeant les membres des deux groupes sur ce dont ils se souvenaient quant au contenu de l’activité, elle a prouvé ce qu’elle avait observé, à savoir que nous nous souvenons toujours mieux d’une tâche interrompue que d’une tâche clôturée.

Anne Ancelin Schützenberger s’est donc appuyée sur cet effet Zeigarnik pour émettre l’hypothèse que l’inconscient familial garde en mémoire un événement douloureux, tant que les émotions qu’il a provoquées ne sont pas dévoilées au grand jour, parlées, digérées, c’est-à-dire tant que la tâche d’élaboration et d’acceptation n’est pas achevée. Cette tâche inachevée peut être, par exemple, un deuil qui n’a pas été fait, un accident non élucidé, un pays quitté dans la précipitation, une injustice non dénoncée, un viol gardé secret, un amour de jeunesse qui n’a pas été oublié. Elle imprègne le psychisme des générations suivantes, poussant certains descendants à répéter l’histoire de leurs ancêtres dans une tentative d’achever l’inachevé, qui consiste à faire ce qui n’a pas été fait, ou, plus souvent, à nommer ce qui n’a pas été dit.

Cette notion de tâche inachevée a également été reprise par le psychanalyste Serge Lebovici, sous le terme de « mandat transgénérationnel », par lequel il désignait à la fois la transmission inconsciente par les ascendants d’une mission à accomplir qui n’avait pas été accomplie dans leur propre vie, mais aussi le processus par lequel les descendants s’approprient cette mission. Pour Lebovici, la manière dont les descendants « s’affilient » à cette mission dépend principalement de leur propre vécu avec leurs parents dans la toute petite enfance.

Ces tâches inachevées, qui sont comme des affaires laissées en cours par nos ancêtres que l’inconscient familial va nous charger de clôturer, nous sont transmises de manière invisible et c’est par loyauté familiale que nous nous y tenons, comme nous allons le voir dans les pages qui suivent.

1. Josephine R. Hilgard, « The Anniversary Syndrome as Related to Late Appearing Mental Illnesses in Hospitalized Patients », in A.-L. S. Silver, Psychoanalysis and psychosis, 1989, pp. 221–247. Les résultats de cette études ont depuis été controversés.

2. Par « ancêtre », j’entends tout membre de la famille d’une génération précédente : parent, grand-parent, arrière-grand-parent et au-delà.

3. Anne Ancelin Schützenberger, Aïe, mes aïeux !, op. cit.

4. Mony Elkaïm, Comment survivre à sa propre famille, Seuil, 2006.

3
Comprendre les transmissions invisibles

« Ce que l’on ne met pas en mots s’imprime et s’exprime par des maux. »

ANNE ANCELIN SCHÜTZENBERGER

La famille est par essence un lieu de transmission : le nom de famille, le patrimoine, mais aussi l’héritage immatériel, comme la façon de vivre, les habitudes et les savoir-faire, qui s’incarnent par exemple dans les recettes de cuisine, le lieu favori pour les vacances, la manière de couper le pain ou de fêter les grands moments familiaux… Anne Ancelin Schützenberger appelait ces transmissions les « transmissions intergénérationnelles » ; elles sont visibles, pensées et nommées. Elles sont assez facilement identifiables et si vous prenez le temps de réfléchir à ce que votre famille vous a transmis qui influence votre vie aujourd’hui, vous pourrez facilement trouver les premières réponses.

Mais il existe aussi, dans toutes les familles, des transmissions invisibles1, c’est-à-dire des modèles relationnels, des croyances, des états émotionnels qui sont transmis de génération en génération sans pourtant avoir été nommés. Ce sont les « transmissions trangénérationnelles » qui désignent tout ce qui se transmet de manière invisible, sans être verbalisé, entre les générations, y compris celles qui sont en contact direct2.

Les mécanismes à l’œuvre dans cette transmission inconsciente n’ont pas tous été mis à jour – et peut-être ne le seront-ils jamais, tant il s’agit d’un phénomène impalpable –, mais voici quelques pistes d’explications issues d’éclairages théoriques différents :

La transmission d’une manière d’être au monde à travers le roman familial

L’histoire d’une famille se transmet de génération en génération à travers les récits, les photos, les traditions, les rituels familiaux. Au sein des familles, on raconte l’histoire de l’arrière-grand-père mort héroïquement pendant la Première Guerre mondiale, celle de l’arrière-grand-mère qui s’est retrouvée seule à la ferme avec ses cinq enfants à nourrir… Et puis il y a des histoires ou des personnes qu’on ne raconte pas, qu’on préfère passer sous silence, parce qu’elles sont moins belles, qu’on en a honte et qu’on préfère les oublier. La transmission de l’histoire de la famille n’est pas neutre ni objective : la famille modèle un récit qui l’arrange, qui est acceptable pour elle. Elle cache certains événements, en met en avant d’autres, fabrique ses héros et ses moutons noirs. Cette histoire familiale transmise, que le sociologue Vincent de Gaulejac appelle le « roman familial », est déjà, à elle seule, porteuse de croyances qui vous ont été transmises, sans que vous en ayez conscience3.

Pour vous donner un exemple, si dans une famille, la grand-mère a divorcé aux temps où les divorces étaient rares, l’effet sur ses descendants et sur leurs choix de vie ne sera pas le même si ce divorce est considéré comme honteux, s’il est avoué à demi-mots ou s’il est présenté plutôt comme un acte de liberté et de choix personnel. Autre exemple : dans une situation où le grand-père a caché des Juifs dans la maison familiale pendant la Seconde Guerre mondiale, certaines familles retiendront qu’il a héroïquement sauvé des vies au péril de la sienne, mais d’autres raconteront plutôt qu’il a été imprudent et irresponsable de mettre en danger sa famille pour protéger des « étrangers ». Le récit des événements transmet les valeurs de la famille et influence la vision de la vie des générations suivantes.

« Dans ma famille, on n’en parle pas, mais je sais que ça ne se fait pas… »

Le roman familial agit en vous depuis votre plus tendre enfance. Il est donc important de vous interroger sur l’influence dans votre vie actuelle de ce qui vous a été transmis « entre les lignes ». Pour reprendre une expression de Vincent de Gaulejac : que vous a-t-on donné comme mode d’emploi existentiel ? Quel mode d’emploi donne-t-on aux enfants de la famille, de génération en génération, qui a un impact sur leur façon de voir le monde et donc leur façon d’être au monde ? Comme l’a montré la psychologie cognitive, nos croyances ne sont pas des lectures passives de la réalité mais jouent un rôle actif dans la manière dont nous interagissons avec le monde.

Dans le roman familial se cache donc l’enseignement d’une manière particulière d’appréhender le monde et d’y vivre, dont nous avons rarement conscience, et qui pourtant est agissante dans notre vie quotidienne.

La transmission des non-dits à travers le non-verbal

Les non-dits, au sein d’une famille, se révèlent à travers tout ce que les enfants observent auprès de leurs parents, de leurs grands-parents ou de leurs oncles et tantes, qui n’est pas verbalisé, mais qui imprègne leurs attitudes corporelles, leurs comportements et leurs réactions émotionnelles dans certaines situations. Quand un parent cherche à cacher une émotion à son enfant, pour le protéger ou parce qu’il la refoule, cette émotion va néanmoins se manifester dans certaines de ses réactions, comme une voix qui tremble à la lecture du passage d’un livre, un changement de sujet immédiat dans une conversation ou une réaction émotionnelle disproportionnée devant l’extrait d’un film.

Confronté à ces attitudes étranges, l’enfant ressent que quelque chose est dissonant. Il arrive qu’il questionne indirectement son parent, en répétant son comportement ou la situation qui a généré sa réaction « bizarre », par exemple en lui demandant de relire l’histoire très souvent pour observer et essayer de comprendre ce qui se joue. Il gardera, en grandissant, une sensation d’étrangeté, un ressenti que quelque chose lui est caché, mais sans réussir à le nommer précisément.

« Je porte une tristesse qui ne m’appartient pas. »

Pour aller plus loin, ces transmissions invisibles sont liées au mécanisme des émotions de proximité, mis en évidence par le psychiatre Serge Tisseron, qui s’appuie sur les découvertes relatives aux neurones miroir. Ces dernières montrent que chacun de nous développe son appareil neuronal en dupliquant celui de ses parents ou des personnes qui s’occupent de lui. Grâce aux neurones miroirs, quand le parent ressent une émotion, le seul fait pour l’enfant de l’observer déclenche chez lui la même émotion. Ainsi, l’enfant reproduit et intègre l’état émotionnel de son parent. C’est alors qu’« une émotion étrangère à notre histoire peut diriger notre humeur, nos comportements et nos paroles, sans que nous en sachions rien4 ».

« J’ai une rage qui n’est pas à moi. »

Lorsque l’enfant devient adulte, ces états émotionnels dont il a oublié l’origine peuvent se manifester dans certaines situations similaires à celle qui avait fait l’objet du non-dit, orienter certains de ses goûts ou de ses comportements. S’il est amené à s’en souvenir, il pourra chercher à leur donner du sens et penser qu’il a vécu personnellement un traumatisme qui est en réalité celui de son parent.

La transmission d’inconscient à inconscient

S’appuyant sur les travaux du psychiatre Jacob Levy Moreno, Anne Ancelin Schützenberger expliquait les transmissions transgénérationnelles notamment par le fait que les membres d’une même famille partagent un inconscient familial qui se transmet de génération en génération. Cet inconscient familial, qui relie tous les membres d’une même famille, se manifeste souvent au début d’un accompagnement en psychogénéalogie, juste avant ou au cours des premières séances : un cousin éloigné envoie une lettre au sujet de la famille, une tante âgée passe déposer une bague ayant appartenu à l’arrière-grand-mère, un oncle exhume de vieilles vidéos que tout le monde avait oubliées, on retrouve des lettres au grenier… Force est de constater, à défaut de pouvoir l’expliquer, que lorsqu’une personne met au travail l’histoire de sa famille, quelque chose s’active dans l’inconscient familial.

L’existence d’une communication d’inconscient à inconscient au sein de la famille a notamment été étudiée par la psychanalyste Françoise Dolto, dans les années 1980, à travers son expérience auprès des enfants. Elle a mis en avant le fait que les jeunes enfants perçoivent, sans comprendre, ce qui se trouve dans l’inconscient de leurs parents, y compris ce qu’eux-mêmes auraient oublié, ou, en tout cas, essayé de se cacher. Pour elle, « le corps de l’enfant est le langage de l’histoire de ses parents5 » : les enfants manifestent dans leur corps les non-dits de leurs parents.

Le psychanalyste transgénérationnel Didier Dumas, qui a beaucoup travaillé avec des enfants psychotiques, a également constaté ce partage d’inconscient entre parent et enfant. Selon lui, pendant ce qu’il a appelé la « période originaire », qui débute in utero et se prolonge jusqu’à trois ans, l’enfant duplique les structures mentales de ses parents, y compris ce qui se trouve dans leur inconscient, notamment les émotions non dites.

À la suite de Didier Dumas, le psychanalyste transgénérationnel Bruno Clavier a mis en lumière les mêmes phénomènes dans ses accompagnements thérapeutiques auprès d’enfants : ses jeunes patients racontent dans leurs dessins, ou à travers leurs rêves, les secrets inavoués de leurs ancêtres6. Pour expliquer cette communication d’inconscient à inconscient des parents aux enfants, il s’est appuyé sur les travaux de Nicolas Abraham et Maria Torok au sujet de la crypte et du fantôme.

Les apports de la psychanalyse :
la crypte et le fantôme

Quelques décennies plus tôt, dans les années 1970, les psychanalystes Nicolas Abraham et Maria Torok ont apporté un éclairage à la transmission transgénérationnelle avec le concept de la crypte et du fantôme, repris ensuite par le psychanalyste Claude Nachin. Selon eux, lorsqu’un événement inavouable et/ou traumatisant génère des émotions trop intenses pour la personne, son psychisme ne pouvant y faire face met en place des mécanismes de défense qui ont pour effet de geler et d’isoler cette charge émotionnelle dans une « crypte ». Une fois dans la crypte, la charge émotionnelle reste intacte. Si le souvenir de l’événement n’est pas reconvoqué, mis en mots et retravaillé, il peut rester ainsi toute une vie avec une charge émotionnelle aussi intense que s’il venait de se produire7.

Un enfant, dont le parent a encrypté les émotions en lien avec un traumatisme, se trouve confronté à cette crypte dans le psychisme de son parent, ce qui équivaut à un vide incompréhensible pour lui. Il va alors tenter de combler ce vide par un ensemble de représentations que Nicolas Abraham et Maria Torok ont appelées le « fantôme ». En d’autres termes, le fantôme est la conséquence du non-dit émotionnel d’un parent dans le psychisme de son enfant, qui peut se transmettre sur plusieurs générations. Le « travail » du fantôme dans l’inconscient se manifeste par des troubles du comportements, des troubles psychiques, des phobies ou des obsessions, ou encore des manifestations psychosomatiques.

Dans l’histoire familiale, les répétitions de dates ou de prénoms peuvent être le signe de la présence d’un fantôme.

Bruno Clavier a apporté un éclairage complémentaire à ce concept de fantôme : d’après ses observations cliniques, le fantôme qui se manifeste chez l’enfant est toujours en lien avec l’émotion stockée dans la crypte du parent, des grands-parents ou des générations antérieures. Si, par exemple, l’émotion encryptée est la tristesse, c’est une tristesse qui se manifestera à travers différents symptômes dans les générations suivantes ; si c’est une colère qui a été enfouie, c’est de la colère qui se manifestera dans les générations suivantes, etc. Plus précisément, il définit le fantôme comme une « structure psychique émotionnelle parasite résultant d’un traumatisme, transmise de génération en génération sans faire de dégâts visibles, jusqu’à ce qu’elle éclate sous la forme de phénomènes pathologiques incompréhensibles8 ».

Le fantôme peut être présent en permanence, et ressenti comme une émotion incompréhensible et envahissante, une colère, une tristesse, une lourdeur permanente, ou encore se manifester à des dates ou des âges anniversaires à travers des somatisations, des répétitions réelles ou symboliques. Les fantômes les plus couramment rencontrés dans les accompagnements thérapeutiques sont ceux en lien avec les deuils qui ont été gelés à la génération précédente.

Héloïse, 35 ans, est maman d’une petite fille d’un an. Aux alentours de ses 3 mois, au moment où sa fille a été malade pour la première fois, elle a progressivement glissé dans une dépression post-partum, dont elle se remet tout doucement. Elle me consulte, car, même si elle se sent mieux, elle panique beaucoup au quotidien dans sa relation avec sa fille, obnubilée par l’impression de ne pas être à la hauteur en tant que mère. Elle craint en permanence qu’il lui arrive quelque chose et cherche à en comprendre la raison pour instaurer une relation plus apaisée entre elles deux. Elle rêve souvent de situations dans lesquelles elle est imprudente avec sa fille, et elle se sent très angoissée par la séparation. Quand nous analysons son génosociogramme, elle se rend compte que son arrière-grand-mère a perdu son deuxième enfant, prénommé Louis, à l’âge de 9 mois, le 13 juillet 1914. Son garçon suivant, qui n’est autre que le grand-père d’Héloïse, se prénomme Louis également, il est né à la date de décès de son grand frère, un an plus tard, le 13 juillet 1915. Son arrière-grand-mère a ensuite eu un autre garçon, né le même jour que le premier Louis, décédé à 3 mois à son tour. Son grand-père Louis et sa grand-mère ont également perdu leur deuxième enfant en juillet 1951. Elle-même est née le 13 juillet 1987, porte le prénom de son arrière-grand-mère et on entend celui de son grand-père dans le sien.

Dès la première séance, Héloïse prend conscience qu’elle porte en elle les émotions de tristesse et de culpabilité de son arrière-grand-mère et de ses grands-parents autour de la mort de leurs enfants, le poids de traumatismes qui n’ont jamais été évoqués au sein de la famille. Des rituels de deuils et la mise en mots des souffrances des générations précédentes lui ont permis de se sentir plus sereine dans son lien à sa fille.

Les travaux de Bruno Clavier montrent que, chez les enfants, la simple révélation de l’événement dont les émotions ont été encryptées par les parents ou les grands-parents provoque la disparition des symptômes. Chez les adultes, la guérison est beaucoup plus complexe, car le fantôme est enraciné et enchevêtré dans des vécus personnels.

Dans mes accompagnements, je constate régulièrement que certaines femmes ressentent le traumatisme de leur mère ou de leur grand-mère comme si c’était le leur : elles portent en elles, sans comprendre, les émotions en lien avec ce traumatisme, exactement comme si elles l’avaient vécu elles-mêmes.

Marianne, 38 ans, me consulte car elle voudrait y voir plus clair dans son histoire familiale. Elle a toujours eu le sentiment d’être le fantôme d’un autre et d’avoir pris, dans sa vie, des chemins qui n’étaient pas les siens. Elle se rend compte aussi qu’elle a besoin que tout soit toujours sous contrôle dans sa vie, y compris sa santé, puisqu’elle souffre depuis l’enfance d’hypocondrie sévère et de crises d’angoisses, qui se manifestent principalement lorsqu’elle est seule à la maison. Il y a quelques semaines, un déclic s’est opéré en elle : en regardant une vidéo sur l’enfant de remplacement, elle s’est souvenue que son père, lorsqu’elle était petite, avait évoqué devant elle la mort d’un enfant in utero, juste avant sa naissance.

Peu avant la consultation, elle a eu l’occasion d’en reparler avec son père qui lui a raconté le déroulement des faits : sa mère, alors enceinte de huit mois, était restée seule à la maison pour la soirée, car il était en déplacement professionnel. Elle est tombée dans l’escalier, a perdu beaucoup de sang. Quand il est rentré, ils sont allés immédiatement à l’hôpital, malheureusement sa chute avait entraîné la mort du bébé.

Marianne est née l’année qui a suivi ce drame. Elle porte le prénom qui aurait dû être celui de sa sœur. Sa mère ne lui en a jamais parlé. En faisant le lien entre ses propres symptômes et l’histoire de sa mère, elle prend conscience qu’elle porte en elle le traumatisme de sa mère, à savoir la phobie de perdre le contrôle et de « rater la marche », ainsi que le besoin constant de voir immédiatement un médecin, celui que sa mère n’a pas pu consulter assez vite ce soir-là. Elle s’engage alors sur un chemin thérapeutique qui lui permet progressivement de dénouer les fils invisibles qui la relient à sa mère, et de se libérer des émotions qui ne lui appartiennent pas.

Lorsqu’un enfant porte les émotions en lien avec le traumatisme de son parent ou d’un ancêtre, ces émotions sont ancrées dans son psychisme comme s’il s’agissait des siennes, et elles se manifestent avec beaucoup d’intensité lorsqu’il se retrouve face à des éléments similaires à ceux qui ont créé le traumatisme initial. Marianne ressent des émotions particulièrement intenses dans toutes les situations, réelles ou imaginaires – à travers des films ou des livres par exemple –, dans lesquelles un enfant meurt in utero. Pour d’autres personnes, cela peut être des scènes de guerre à la télévision ou le décès brutal du parent d’un ami qui déclenchent des vagues d’émotions intenses, parfois complètement incompréhensibles pour celle qui les ressent tant que le lien avec le traumatisme originel n’est pas fait.

Le traumatisme hérité – le fantôme – présente une difficulté majeure : n’étant pas enraciné dans le vécu de celui qui le porte, et pourtant présent dans son psychisme depuis sa plus tendre enfance, il est difficile de s’en libérer.