L’art de guérir les maladies de l’âme

Claude Acquaviva, s.j.

L’art de guérir les maladies de l’âme

Présentation et traduction par Yves Chiron

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© 2018, Groupe Elidia
Éditions Artège
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

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ISSN : 2431-7721
ISBN : 979-10-336-0732-8
EAN Epub : 9791033607359

PRÉSENTATION

Le 22 décembre 2014, dans le traditionnel discours de fin d’année devant la Curie romaine, le pape François exhortait tous les membres de la Curie – cardinaux préfets de congrégations ou présidents de conseils pontificaux, membres ou secrétaires de congrégations, conseils, tribunaux ou commissions, prélats et autres clercs – à faire « un véritable examen de conscience ».

« La Curie, disait-il, est appelée à s’améliorer, à s’améliorer toujours, et à croître en communion, sainteté et sagesse pour réaliser pleinement sa mission. Cependant, comme tout corps, comme tout corps humain, elle est exposée aussi aux maladies, aux dysfonctionnements, à l’infirmité. » Le Pape, dans une énumération qui n’est pas sans précédent dans l’histoire de la papauté, repérait, de façon très clinique, quinze « maladies curiales » qui sont des « tentations qui affaiblissent notre service du Seigneur. »

Ce discours du 22 décembre 2014 a frappé les esprits et a été évoqué par les médias du monde entier. Mais qui se souvient encore aujourd’hui des quinze « maladies » que recensait le pape François ? On peut brièvement les rappeler :

« 1. La maladie de se sentir “immortel”, “à l’abri” et même “indispensable”, outrepassant les contrôles nécessaires ou habituels. Une Curie qui ne s’autocritique pas, qui ne se met pas à jour, qui ne cherche pas à s’améliorer est un corps infirme. […]

2. Une autre : la maladie du “marthalisme” (qui vient de Marthe), d’une activité excessive ; ou de ceux qui se noient dans le travail et qui négligent, inévitablement “la meilleure part” : le fait de s’asseoir aux pieds de Jésus (cf. Lc 10, 38-42). […]

3. Il y a aussi la maladie de “la pétrification” mentale et spirituelle : de ceux qui ont un cœur de pierre et une “nuque raide” (Ac 7, 51-60) ; de ceux qui, chemin faisant, perdent la sérénité intérieure, la vitalité et l’audace, et qui se cachent sous les papiers, devenant “des machines à dossiers” et non plus des “hommes de Dieu” (cf. Hb 3, 12). […]

4. La maladie de la planification excessive et du fonctionnarisme. Quand l’apôtre planifie tout minutieusement et croit que les choses progressent effectivement en faisant une parfaite planification, se transformant ainsi en expert-comptable ou en fiscaliste. Il est nécessaire de tout bien préparer, mais sans jamais tomber dans la tentation de vouloir enfermer et piloter la liberté de l’Esprit Saint, qui reste toujours plus grande, plus généreuse que toute planification humaine (cf. Jn 3, 8). […]

5. La maladie de la mauvaise coordination. Quand les membres perdent la communion entre eux et que le corps perd son fonctionnement harmonieux et sa tempérance, devenant un orchestre qui produit du vacarme parce que ses membres ne collaborent pas et ne vivent pas l’esprit de communion et d’équipe. […]

6. Il y a aussi la maladie « d’Alzheimer spirituel » : ou l’oubli de l’histoire du salut, de l’histoire personnelle avec le Seigneur, du « premier amour » (Ap 2, 4). Il s’agit du déclin progressif des facultés spirituelles qui, sur un plus ou moins long intervalle de temps, produit de graves handicaps chez la personne, la rendant incapable d’exécuter une activité autonome, vivant un état d’absolue dépendance de ses vues souvent imaginaires. […]

7. La maladie de la rivalité et de la vanité. Quand l’apparence, les couleurs des vêtements et les insignes de distinctions honorifiques deviennent l’objectif premier de la vie […]

8. La maladie de la schizophrénie existentielle. C’est la maladie de ceux qui mènent une double vie, fruit de l’hypocrisie typique du médiocre et du vide spirituel progressif que diplômes et titres académiques ne peuvent combler. […]

9. La maladie du bavardage, du murmure et du commérage. J’ai déjà parlé de cette maladie de nombreuses fois mais jamais assez. C’est une maladie grave, qui commence simplement, peut-être seulement par un peu de bavardage, et s’empare de la personne en la transformant en “semeur de zizanie’’ (comme Satan), et dans beaucoup de cas en “homicide de sang-froid’’ de la réputation des collègues et des confrères. […]

10. La maladie de diviniser les chefs : c’est la maladie de ceux qui courtisent les Supérieurs, en espérant obtenir leur bienveillance. Ils sont victimes du carriérisme et de l’opportunisme, ils honorent les personnes et non Dieu (cf. Mt 23, 8-12). […]

11. La maladie de l’indifférence envers les autres. Quand chacun pense seulement à soi-même et perd la sincérité et la chaleur des relations humaines. […]

12. La maladie du visage funèbre. C’est-à-dire des personnes grincheuses et revêches, qui considèrent que pour être sérieuses il faut arborer un visage de mélancolie, de sévérité et traiter les autres – surtout ceux qui sont censés être inférieurs – avec rigidité, dureté et arrogance. […]

13. La maladie de l’accumulation : quand l’apôtre cherche à combler un vide existentiel dans son cœur, en accumulant des biens matériels, non par nécessité, mais seulement pour se sentir en sécurité. […]

14. La maladie des cercles fermés, où l’appartenance au groupe devient plus forte que celle au Corps et, dans certaines situations, au Christ lui-même. […]

15. Et la dernière : la maladie du profit mondain, des exhibitionnismes, quand l’apôtre transforme son service en pouvoir, et son pouvoir en marchandise pour obtenir des profits mondains ou plus de pouvoirs […]. »

Le pape François, très justement, avertissait que ces quinze « maladies » ne sont pas observables dans la seule Curie mais sont, plus ou moins, un danger qui guette tous les chrétiens : « Frères, ces maladies et ces tentations sont naturellement un danger pour tout chrétien et pour toute curie, communauté, congrégation, paroisse, mouvement ecclésial, et elles peuvent frapper au niveau individuel ou communautaire. »

Après ce discours qui bousculait spirituellement les cardinaux, prélats et simples clercs présents, un auditeur vint trouver le pape et lui demanda : « Où dois-je aller, dans une pharmacie ou me confesser ? ». Le pape, qui rapporte l’anecdote, avec l’humour et le sens de la repartie qui le caractérisent, répondit : « Mais les deux ». Le Pape François cite une autre réaction, celle du cardinal allemand Brandmüller, qui fut président du Comité pontifical des sciences historiques de 1998 à 2009. Quand, après son discours, le pape le salua, le cardinal le regardant dans les yeux ne dit qu’un nom : « Acquaviva ! » Le pape, sur le coup, ne comprit pas l’allusion puis, en y réfléchissant, il se souvient que le Père Acquaviva, qui avait été Supérieur général de la Compagnie de Jésus, avait publié en 1600 un livre consacré aux « maladies de l’âme ».

Traditionnellement le petit livre, en latin, était donné aux jeunes religieux, à la fin de leur noviciat et avant qu’ils ne commencent leurs longues études de philosophie et de théologie. Comme tous les jésuites depuis le XVIIe siècle, le pape François l’avait donc lu durant sa formation dans la Compagnie de Jésus et il s’en était imprégné. En identifiant et en recensant quinze « maladies curiales », il raisonnait, inconsciemment, selon des catégories qu’avait déjà utilisées en 1600 le P. Acquaviva dans son manuel pour soigner les « maladies de l’âme ». L’ouvrage était devenu très vite un classique, sans cesse réédité et traduit en diverses langues.

En 2007, le P. Giuliano Raffo s.j. (1926-2013), en publia une traduction italienne sous le titre : Accorgimenti per curare le malattie dell’anima. Cette traduction eut d’abord une diffusion restreinte, puisqu’elle ne fut d’abord disponible que sur le site de la revue jésuite Ignaziana. Puis elle fut éditée en volume en 2016 aux éditions San Paolo.

L’ouvrage du P. Acquaviva fut mis alors en lumière, de façon pas si inattendue que cela, par le pape François. Le 22 décembre 2016, deux ans après son mémorable discours à la Curie romaine, devant les mêmes cardinaux et prélats attachés au service du Saint-Siège, il revint sur l’argument de la nécessaire réforme de la Curie. Et en guise de cadeau de Noël il offrit à chacun de ses auditeurs un exemplaire du livre du Père Acquaviva.

Ce livre, devenu un classique de la spiritualité, et offert par le Pape à ses plus proches collaborateurs, mérite d’être connu du public français

Un classique de la spiritualité

Claudio Acquaviva [ou Aquaviva] d’Aragona, de l’illustre famille des ducs d’Atri, est né en 1543. Il a commencé une carrière ecclésiastique en étant nommé camérier secret participant par le pape Pie III. Il est entré assez tardivement, à près de 23 ans, dans la Compagnie de Jésus. Il fut ordonné prêtre en 1574 et fut successivement professeur de philosophie au Collège romain, recteur du Collegio Massimo de Naples, supérieur de la province jésuite de Naples puis supérieur de la province de Rome.

À 37 ans, en 1581, il fut élu Général de la Compagnie de Jésus, 4e successeur de saint Ignace¹. Il dirigea la Compagnie pendant trentequatre ans, jusqu’à sa mort en 1615. Durant son généralat, le plus long de l’histoire de la Compagnie de Jésus, le nombre des Jésuites passa d’environ 5 000 à plus de 13 000. La congrégation poursuivit son expansion sur différents continents. Le P. Acquaviva s’attacha aussi à développer l’activité scientifique et éducatrice de la Compagnie. C’est sous son généralat que fut promulgué le célèbre Ratio studiorum (« Plan d’études ») qui devint le fondement du système de formation jésuite. Il fut aussi attentif à la formation spirituelle et à la vie spirituelle des communautés jésuites. Il fut un ardent promoteur des Exercices spirituels et rédigea pour les religieux qui les prêchaient un Directorium (« Guide ») qui restera longtemps une référence.

Dans son œuvre, le petit manuel recommandé par le Pape François tient une place particulière et a connu une diffusion extraordinaire, dépassant largement le cadre de la Compagnie de Jésus.

L’ouvrage fut publié pour la première fois en latin, en 1600, à Florence sous le titre : Indus-triae ad curandos animae morbos. On ne saurait traduire Industriae par le trivial « industries » qui sonne étrangement. Au XVe siècle déjà, dans son De mystica theologia pratica, le grand théologien Jean Gerson – qu’Acquaviva cite dans son ouvrage – parle des industriae c’est-à-dire des « moyens » par lesquels l’âme s’ouvre et progresse dans la vie contemplative.

Le Père Acquaviva, lui, expose, en dix-huit chapitres, les « maladies de l’âme » et surtout les moyens d’y remédier. Il destinait son ouvrage aux Supérieurs de la Compagnie de Jésus qui ont charge d’âme. D’où les références fréquentes à l’« Institut » (c’est-à-dire la Compagnie de Jésus), aux « Nôtres » (les jésuites), aux différents usages de la Compagnie.

À l’époque où il rédige son ouvrage, la Compagnie de Jésus est traversée de débats voire de conflits². Dans la province d’Espagne, il y a des velléités d’autonomie par rapport à la Maison générale à Rome. En France, il y a la tentation chez certains Jésuites de se mettre au service des intérêts politiques. Il y a encore, dans différents pays, une opposition entre les « apostoliques » et les « spirituels ». Ceux-ci se méfient d’un apostolat extérieur trop prenant, l’estiment dangereux pour la « pureté du cœur » et ont tendance à privilégier les « grâces extraordinaires ».

Une Ve Congrégation générale – à laquelle Acquaviva fait référence une fois dans son livre – a dû être réunie en 1593-1594 pour mieux définir la mission de la Compagnie de Jésus et l’organisation des maisons jésuites.

Les Industriae que le P. Acquaviva compose dans les années suivantes et qu’il publie en 1600 sont, à cet égard, un recentrage. Certains chapitres (notamment celui sur la courtisanerie) vont clairement à l’encontre des tentations politiques. Inversement l’insistance pratique sur l’oraison et la méditation montre clairement un supérieur général qui ne laisse pas aller aux débordements mystiques. La spiritualité du P. Acquaviva n’est pas dans les envolées lyriques. Elle apparaît, dans cet ouvrage, comme très pragmatique mais foncièrement animée par trois objectifs : la perfection que doit rechercher le religieux, la charité entre frères dans la vie communautaire et l’apostolat à l’extérieur (prédications, retraites, enseignement, etc.).

Le P. Acquaviva ne reste pas au niveau des principes ou des généralités. Il rentre dans le concret des défauts, des manquements, des mauvais penchants. Mais il n’en fait pas un catalogue. Avec un sens aigu de la psychologie spirituelle, et de la psychologie tout court, il envisage les différentes causes possibles. Il sait distinguer ce qui relève de la nature, du caractère, et ce qui a une autre origine (la tentation, le péché, Satan). Et il indique des remèdes, c’est-à-dire les moyens à mettre en œuvre pour aider le religieux à se corriger et à progresser spirituellement.

L’ouvrage du P. Acquaviva est d’abord un manuel pour guérir les âmes, mais c’est aussi un manuel pour bien gouverner les âmes. Il fait référence, bien sûr, aux grands textes de la Compagnie de Jésus (les Exercices spirituels, l’Examen général, les Constitutions), mais bien plus encore à l’Écriture Sainte et aux grands auteurs spirituels du passé. Les quatre auteurs qu’il cite le plus fréquemment sont Jean Cassien, saint Basile de Césarée, saint Grégoire le Grand et saint Bernard de Clairvaux.

Rédigé primitivement pour les Supérieurs jésuites, l’ouvrage connaît aussitôt une grande diffusion et aura de multiples éditions. Après la première édition à Florence en 1600, suivent des éditions à Rome en 1607, à Venise en 1611, à Rome à nouveau en 1615 et d’innombrables éditions ensuite.

Le manuel d’Acquaviva, à cause de son acuité spirituelle et de l’ampleur de ses références, a intéressé très vite les milieux non jésuites. Non seulement l’ouvrage sera lu dans les autres ordres religieux et congrégations, mais aussi il fera partie des lectures de pieux laïcs. L’ouvrage a eu, en France au XVIIe siècle, quatre éditions en latin : à Rouen en 1629, à Paris en 1632, 1673 et 1682. Il est à noter que ces éditions latines ont été précédées, dès 1625, une traduction française réalisée par un franciscain le Père Pierre Parcelly, cordelier³. Il est significatif que les deux docteurs en théologie de la Sorbonne qui ont donné l’approbation canonique à l’ouvrage l’aient jugé « fort propre pour l’instruction de toutes sortes de personnes désirantes de faire leur salut et aspirantes à la perfection ».

Yves Chiron

1. C. Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, I, 1890, col. 480-491 ; Diccionario historico de la Compania de Jesus, III, 2001, p. 1614-1621.

2. Michel de Certeau, « La réforme de l’intérieur au temps d’Aquaviva », dans Dictionnaire de Spiritualité, VIII, col. 985-994 et Philippe Lécrivain, « La charité dans l’union des cœurs. Un voyage herméneutique au temps d’Aquaviva », dans Revue de spiritualité ignacienne, XXIX, 1998, p. 80-91.

3. Industries et moyens pour remédier aux maladies spirituelles de l’âme, 1625. Cette traduction est très mauvaise, incomplète et impubliable aujourd’hui. En 1776, André-Joseph Ansart, ancien moine bénédictin de la congrégation de Saint-Maur devenu prieur conventuel dans l’ordre de Malte, publiera une nouvelle traduction sous le titre : Manuel des supérieurs ecclésiastiques et réguliers, des confesseurs et des directeurs, ou l’art de guérir les maladies de l’âme. Cette traduction est tout aussi insatisfaisante : outre ses omissions (un chapitre complet – le XIIIe – et plusieurs paragraphes), elle comporte des pages entières de citations ajoutées. Une troisième traduction en français est parue à la fin du XIXe siècle : Industries pour guérir les maladies de l’âme, par le P. Jean-Baptiste Mirebeau s.j. (1895). Il ne s’agit pas d’une traduction littérale mais d’une transposition large et dans un style ecclésiastique particulier.

NOTE SUR LA TRADUCTION

L’édition latine de référence de l’ouvrage du P. Acquaviva est celle parue dans Istitutum Societatis Iesu (Florence, 1892, T. I, p. 395-440).

Les nombreux passages de l’Écriture Sainte cités par le P. Acquaviva sont publiés ici d’après la traduction de la Bible par l’École biblique de Jérusalem (1956). Les textes des Pères de l’Église sont cités d’après les traductions françaises déjà existantes de leurs œuvres.

Y.C.

INTRODUCTION

La guérison de l’âme est beaucoup plus importante et plus difficile que la guérison du corps, tant elle exige de nous une attention et une habileté encore plus grandes. Nous qui voyons avec anxiété les dangers de cette fonction, nous portons en gémissant le poids de cette charge. Avant tout il est nécessaire de considérer attentivement si nous œuvrons avec le zèle nécessaire pour ramener à la santé ceux des nôtres qui sont malades, avec une action vigilante et une charité inlassable. Notre grande œuvre est d’abord de soigner.

Une méditation attentive et une longue expérience m’ont convaincu que beaucoup peuvent être ramenés à la santé, si on agit avec un amour paternel et une patience confiante. En revanche si on est négligent ou si on a recours à une médecine superficielle, nous en arrivons à exclure les incorrigibles ou nous tolérons leurs fautes.

Après de nombreuses années de pratique et d’observation, j’ai relevé des cas où moi ou d’autres nous avons commis des erreurs, ce qui avait été bien fait ou mal fait, quelles avaient été les conséquences, quels remèdes avaient été profitables et quels autres dommageables. C’est pourquoi il m’a semblé utile de les exposer, de façon la plus brève et la plus claire possible, quasiment sous la forme de prescriptions médicales.

Ainsi, ceux qui n’ont pas beaucoup d’expérience dans le gouvernement, c’est-à-dire dans l’art de cette médecine spirituelle, y trouveront beaucoup de lumières et d’aide ; et ceux qui n’en auraient pas besoin – grâce à l’onction du Saint-Esprit, à la lecture des Saints et à l’expérience – se rafraîchiront la mémoire et stimuleront encore davantage leur volonté et leur zèle.

I

CE QUI EST NÉCESSAIRE POUR SOIGNER CORRECTEMENT

1. Pour soigner de façon correcte et efficace les maladies spirituelles, plusieurs choses sont à considérer, qui concernent tant le médecin que le malade. Nous n’en traiterons maintenant que brièvement.

Avant tout, il est nécessaire d’avoir toujours présent à l’esprit l’engagement que nous avons contracté devant Dieu en acceptant cette charge : selon la parole du prophète Ézéchiel, comme du Seigneur lui-même, « rendre la force aux brebis chétives et soigner celle qui était malade »¹. Saint Basile, à qui on demandait avec quelle disposition d’âme le Supérieur doit assumer le soin des autres, répondait : « Celui qui donne ses soins à un blessé, racle le pus de ses plaies et emploie des remèdes selon la nature du mal qu’il rencontre, ne tire nullement vanité du service qu’il rend, mais il y trouve un motif d’humilité, de sollicitude et d’angoisse. Aussi, a fortiori, celui à qui a été confié le soin de guérir la communauté, tel le serviteur de tous obligé de répondre de chacun², doit accepter les préoccupations et l’anxiété »³.

Est donc nécessaire une activité continue et vigilante. Ce n’est pas sans raison que Cassien, usant d’un terme médical, appelle « malades » (infirmi suscepti) ceux qui sont reçus pour être soignés spirituellement, comme s’ils étaient accueillis à nos risques et périls⁴.

Considérant qu’un Supérieur doit rendre compte à Dieu de ce qu’il fait et de ce qu’il évite, sur ce point nous devons beaucoup nous engager, et ne pas croire que nous sommes innocents seulement parce que nous n’avons rien fait de mal.

2. Convaincu que le salut vient de Dieu et que la lumière, la vie et tout le bien sont suscités dans le cœur des fidèles par son Esprit, le Supérieur ne se fiera pas à sa prudence ou à sa diligence, mais il recourra à la prière, la sienne et celle des autres. La correction extérieure est sans fruit, s’il n’y a pas une voix qui pousse de l’intérieur.

C’est pourquoi saint Grégoire dit de celui qui a autorité et qui veut conduire les autres à Dieu : « Il doit avoir tant de charité que, grâce à son intense désir, qu’il soit considéré non un demandeur mais comme la demande elle-même : il doit désirer si intensément le salut des fidèles que, par l’exercice du goût intérieur (ex usu interni gustus), chaque mouvement de son cœur devienne une supplique »⁵.

Même Job, comme le relève Cassien⁶, offrait tous les jours un sacrifice à Dieu pour purifier ses enfants de leurs fautes⁷, voulant qu’ils soient considérés comme des « patients » et des amis, non tant comme ses propres enfants que comme ceux de Dieu.

3. Le Supérieur, avec un cœur ouvert et confiant, montre combien est vrai ce que saint Léon enseignait : la guérison des maladies de longue durée est lente et difficile. Il n’est pas moins vrai, comme l’enseigne saint Basile, que dans la nature il n’y a rien qu’on ne puisse corriger quand on s’y applique soigneusement, et qu’il n’y a pas de vice si grave qu’on ne puisse le vaincre avec la crainte de Dieu⁸.

Le même saint Basile, dans un autre passage, avec un exemple tiré de l’histoire naturelle, montre que les défauts provenant de la volonté peuvent être corrigés encore plus facilement.

Après avoir expliqué que les grenades acides et les amandes amères peuvent devenir douces en y introduisant une lame de pomme de pin, il ajoute : « Que nul qui soit plongé dans le péché ne perde l’espérance de son propre salut, considérant que, comme l’agriculture peut changer la qualité des plantes, ainsi le zèle et la persévérance pour acquérir la vertu peuvent vaincre et éliminer toutes les maladies de l’âme »⁹.

Aussi on ne doit donc pas se décourager, parce qu’il ne faut pas évaluer la situation selon la difficulté de l’entreprise ou la gravité de la maladie ou en considérant sa propre faiblesse, mais on doit entreprendre la guérison de l’âme avec patience et espérance, confiant dans la parole du Seigneur.

4. Mais une difficulté peut surgir. Dans les maladies corporelles, le malade connaît et ressent la douleur, souhaite guérir, appelle le médecin et ne refuse aucun remède, même amer ou désagréable, pour retrouver la santé. Au contraire dans les maladies de l’âme le malade ne reconnaît pas son mal, refuse le médecin et accepte difficilement les soins.

Il faut donc d’abord lui faire prendre conscience de sa maladie. Il faut avant tout le convaincre, comme l’enseigne saint Basile, que les médecins experts reconnaissent à certains indices les maladies cachées qui souvent échappent aux autres et au malade lui-même ; il faut donc les croire, d’autant plus que l’orgueil et l’amour-propre sont un fort obstacle à admettre sa propre infirmité¹⁰.

On l’engagera ensuite à faire un examen de lui-même plus attentif, lui montrant certains indices qu’il ne peut nier, même s’il ne les connaissait pas ou ne les considérait pas comme des signes de ce mal. Enfin, on l’exhortera sérieusement à prier, parce qu’une telle situation dépend du manque de lumière et de sens spirituel.

Qu’il comprenne combien il est loin de la guérison, s’il ne reconnaît même pas son mal ; donc, s’il ne le voit pas, qu’au moins il l’admette. En effet dans les maladies du corps, si l’on prend un médicament sans avoir la maladie correspondante, cela nous fait plus de mal que de bien ; au contraire dans les maladies de l’âme c’est l’inverse qui se produit : les actes de mortification et d’abaissement de soi ne peuvent pas ne pas produire un accroissement des forces de l’âme.

Qu’il suive le conseil de saint Basile qui conseille de tirer des Saintes Écritures, soit le miroir dans lequel il verra se refléter la laideur de son mal (par exemple, la colère, l’orgueil, la médisance, etc.), soit les remèdes adaptés à sa maladie. De sorte qu’il puisse dire : voilà ma maladie. Comme un homme qui, allant trouver le médecin et examinant les différents médicaments qu’on lui propose, considère celui qui lui sera le plus utile, ainsi pour les maladies de l’âme saint Basile conseille de procéder de la même manière, et encore mieux parce que, grâce à l’indication du médecin, on peut reconnaître avec certitude la maladie et prendre en toute sécurité le remède¹¹.

Le Supérieur ne doit point douter quand un inférieur exprime la volonté et le désir de guérir, car qui serait assez stupide ou désespéré pour ne pas vouloir guérir, surtout s’il a laissé la vie dans le siècle pour la vie religieuse ? Mais il peut lui manquer l’énergie, qui pousse à prendre le remède, surtout s’il est amer. Alors le médecin, avec fermeté mais avec patience, doit chercher à minimiser les difficultés : soit en expliquant le mal, soit en saisissant l’occasion opportune d’en parler, soit en en parlant de façon aimable, et enfin en montrant que les remèdes ne sont pas désagréables en eux-mêmes ou si l’on y ajoute quelque adoucissement, qui peut varier.

Ainsi on peut espérer que le malade, l’âpreté des humeurs s’adoucissant peu à peu, commencera à ne plus refuser les remèdes qui, de prime abord, lui répugnaient. Cependant, s’il continue à les refuser – ce sera un manque de volonté, qui peut être changé – que le Supérieur se souvienne que c’est un devoir du médecin d’amener le malade à accepter le remède. Quand cette première difficulté sera levée ou au moins diminuée, lui-même verra de jour en jour avec joie le progrès de la guérison et l’accroissement des forces.

5. Pour accomplir efficacement cet office en faveur d’un frère, le Supérieur doit se procurer les “arômes”, c’est-à-dire se servir des instruments adéquats. Saint Bernard explique bien l’image des arômes. Ce sont, dit-il, les arômes de l’esprit, de la langue et de la main. Ceux de l’esprit sont au nombre de trois : le sentiment de compassion, le zèle de la justice, l’esprit de discernement. Notre esprit, dit-il, doit avoir l’esprit de discernement, pour être en mesure, selon les circonstances, de combattre ou de pardonner. Les arômes de la langue sont eux aussi au nombre de trois : la modération dans la réprobation, la faconde dans l’exhortation, l’efficacité dans la persuasion. Il y a enfin les trois arômes de la main, c’est-à-dire les exemples à donner : la continence dans la chair et la tempérance dans tout plaisir, la miséricorde entre frères, la patience dans la piété¹². Tout cela peut se lire de façon plus développée dans le discours de saint Bernard aux abbés ; j’en ai dit ici suffisamment. Mais de tels dons sont indispensables au Supérieur pour corriger efficacement ; c’est pour cela qu’ils doivent être recherchés assidûment si on ne veut pas échouer.

6. Le Supérieur, équipé de ses instruments, commencera à agir et appliquera les remèdes qui conviennent aux différentes maladies, soignant les maux avec les remèdes contraires, comme le disent nos Constitutions à propos de l’orgueil et des autres inclinaisons mauvaises¹³. Saint Basile enseigne sagement comme soigner chaque défaut en particulier : « On soignera l’amour de la vaine gloire en imposant d’humbles occupations ; les bavards par le silence, les dormeurs par des veilles de prières ; on remédiera à la paresse par des travaux pénibles, à la gourmandise par le jeûne, au murmure par l’isolement, etc.¹⁴ »

Tout sera fait de façon à ce que le malade accepte ces remèdes non comme s’ils étaient imposés par le Supérieur, mais comme s’ils venaient de lui. Et le religieux doit se persuader que, s’il s’engage sérieusement, comme il est nécessaire pour qui veut guérir vraiment, il se sentira guéri plus rapidement qu’il ne le pensait, et l’expérience lui confirmera ce que l’auteur sacré disait des fruits de la sagesse : « Tu peineras quelque temps à la cultiver, mais bientôt tu mangeras de ses produits.¹⁵ »

Toutefois le médecin de l’âme doit veiller à agir au moment opportun, imitant le médecin du corps. Saint Grégoire, après avoir dit à l’évêque Syagrius qu’on ne doit pas donner au malade des remèdes confectionnés depuis peu et qui n’ont pas encore suffisamment macéré, ajoute : « Il n’est pas douteux que si on propose le remède avant le temps voulu il met en danger la santé.¹⁶ »

Cela ne signifie pas que le Supérieur doive renoncer à donner quelque remède que ce soit ; mais, comme le font les médecins du corps, qu’il prescrive en premier le remède le plus léger, pour lequel le malade n’aura pas de répugnance. On l’invitera d’abord à s’abstenir de certaines choses, puis on suscitera en lui un désir plus fort de guérir. Que cette gradation soit simplement un délai ou une forme de modération, et non une négligence dans le traitement qui serait très dommageable. Car il y a certains Supérieurs qui, voyant un religieux mal disposé, plutôt que de différer le remède à un moment plus opportun, y renoncent ; de cela on traitera plus loin.

7. Le Supérieur sera bien attentif à ne pas s’abstenir de guérir, se laissant détourner par une forme erronée de bienveillance ou par sa propre timidité naturelle. Il se convaincra au contraire que plus il aime le malade, plus il montrera une grande bienveillance en le soignant, ainsi il le favorise en ne l’épargnant pas. En fait, comme saint Grégoire le dit : « En ne différant pas la parole de blâme, il l’a libéré plus tôt de ses fautes. En le critiquant librement, il ne l’a pas épargné, mais il l’a redressé, il l’a donc épargné.¹⁷ »

Est vraiment cruel ce genre de miséricorde par lequel les maladies progressent et s’aggravent, si auparavant elles pouvaient se soigner facilement maintenant elles ont besoin d’un chirurgien. De plus se créent une contagion et un danger pour les autres membres, et notre indolence crée des dommages dans toute la communauté.

Le Supérieur ne doit pas s’effrayer si les remèdes à appliquer semblent trop amers au malade, car il n’est pas question de son goût, mais de sa guérison. Cassien le dit : « quelque salutaires que puissent être à la plaie gangrenée le fer et le feu, et pour charitable que soit la main du médecin qui les y porte, aux yeux du patient c’est un mal. L’éperon n’est jamais doux au cheval, ni la correction au coupable.¹⁸ »

8. Mais avant d’entreprendre la cure, le Supérieur commencera à observer et à examiner attentivement la nature du mal, la structure du corps et, comme le dit saint Grégoire, le tempérament : « s’il est sanguin et porté à la joie, ou mélancolique et triste, ou colérique et impétueux, ou lent et paresseux.¹⁹ » Il s’informera ensuite depuis combien de temps dure l’infirmité, quels remèdes ont déjà été appliqués, quelles conséquences utiles ou dangereuses il en est résulté, qui parmi les personnes de la maison peut favoriser la guérison et qui peut y faire obstacle, et ainsi de toutes ces données il pourra tirer profit pour agir.

9. Mais avant toutes choses le Supérieur s’examinera lui-même, soit pour s’humilier et agir avec une plus grande humilité et suavité, soit pour se rendre tel que le Seigneur puisse se servir de lui comme un instrument plus adapté et plus commode pour obtenir la guérison d’un fils. Saint Grégoire invite à faire ainsi : « Considérons que nous sommes comme quelques-uns de ceux que nous corrigeons, ou que nous l’avons été un jour, et que maintenant si nous ne le sommes plus c’est par l’action de la grâce divine. Ainsi, avec un cœur humble, nous corrigeons avec d’autant plus de modération que nous nous reconnaissons nousmêmes dans ceux que nous voulons corriger.²⁰ » Cela est très important, soit pour l’efficacité soit pour le mode de la correction.

10. Nous avons divisé en 16 chapitres [III à XVIII] les différents genres de maladies spirituelles, indiquant pour chacune les remèdes qui conviennent. Nous avons cherché d’abord, comme le recommandent beaucoup de médecins, à proposer des remèdes légers et agréables, qui assurent la guérison non par leur dureté mais par leur douceur ; qui ne proviennent pas de loin, mais des simples, présents aussi dans nos jardins particuliers, c’est-à-dire dans nos Constitutions.

Beaucoup de supérieurs et d’autres personnes éminentes nous ont demandé dans le passé, et aujourd’hui de nouveau nous demandent avec insistance, d’expliquer comment il est possible d’unir dans le gouvernement la douceur et la fermeté. En effet, selon certains, cela n’est pas possible, parce que la douceur dégénère souvent en relâchement, et la fermeté, par le défaut de quelques-uns, en rigueur. Nous croyons donc qu’il est nécessaire de consacrer d’abord à ce sujet un chapitre à part [II], parce que si on ne joint pas sagement ces deux dons – la douceur et la fermeté – tous les autres remèdes ne pourront amener la guérison attendue. Puisse tout cela servir à la plus grande gloire de Dieu et au bien de la Compagnie.

1. Ez 34, 4.

2. Cf. He 13, 17.

3. Basile de Césarée, Grandes Règles, Réponse 30.

4. Jean Cassien, Institutions cénobitiques, L. X, ch. 7.

5. Grégoire le Grand, Commentaire sur le premier Livre des Rois, L. V, ch. 3.

6. Jean Cassien, Conférences, VI, VI.

7. Cf. Jb 1, 5.

8. Basile de Césarée, Grandes Règles, Réponse 10.

9. Basile de Césarée, 5e Homélie.

10. Basile de Césarée, Petites Règles, Réponse 28.

11. Basile de Césarée, Homilia in aliquot Scripturae locos, 6.

12. Cf. Bernard de Clairvaux, Sermo 2 in Resurrectione ad abbates.

13. Cf. Constitutions de la Compagnie de Jésus, 265.

14. Basile de Césarée, Grandes Règles, Réponse 51.

15. Sir 6, 19.

16. Grégoire le Grand, Lettres, livre VII, lettre 110.

17. Grégoire le Grand, Morales sur Job, XIII, 6.

18. Jean Cassien, Conférences, VI, VI.

19. Cf. Grégoire le Grand, Morales sur Job, XXIX, 14.

20. Id., L. XXIII, 8.