Christianisme et ordre social

William Temple

Traducteur : Daniel Verheyde

DOI : 10.4000/books.septentrion.60540

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2013

Date de mise en ligne : 15 janvier 2020

Collection : Documents et témoignages

ISBN électronique : 9782757427576

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782757405789

Nombre de pages : 128

Référence électronique

TEMPLE, William. Christianisme et ordre social. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2013 (généré le 19 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/60540>. ISBN : 9782757427576. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.60540.

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© Presses universitaires du Septentrion, 2013

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Reflétant les débats de la communauté anglicane, William Temple nous invite à réfléchir sur la place de l’Église dans le débat social et politique. Éducation, revenu minimum, congés payés, liberté de parole, de rassemblement et de religion, et droit de regard des salariés sur la gestion de l’entreprise, toutes ces questions sont actuellement au cœur du débat politique et pour certaines remises en cause. La lecture de l’ouvrage de William Temple, paru en 1942, conduit à se demander si nous n’allons pas de nouveau manquer l’occasion de réorganiser la société de manière plus juste en ces temps de crise.

William Temple

(1881-1944) se distingue par son engagement en faveur du christianisme social, thème de congrès internationaux qu’il organise et auxquels participent le célèbre historien socialiste Harry (R.H)Tawney, et son ami William Beveridge, auteur du rapport fondateur de l’État providence en Grande-Bretagne.

Sommaire

Remerciements

Préface

Mgr Pierre Whalon

Introduction

Chapitre I. De quoi l’Église se mêle-t-elle ?

Chapitre II. Quelle forme l’ingérence de l’Église devrait-elle prendre ?

Chapitre III. L’Église a-t-elle déjà revendiqué le droit d’intervention ?

Chapitre IV. Les principes sociaux chrétiens (A) Principes premiers

1. Dieu et son objectif

2. L’homme : dignité, tragédie et destin

Chapitre V. Les principes sociaux chrétiens (B) Principes seconds

1. Liberté

2. La fraternité sociale

3. Service

Chapitre VI. L’ordre naturel et la priorité des principes

Chapitre VII. La tâche qui nous attend

Annexe. Proposition de programme

Remerciements

Nous voudrions remercier Martin BRAY de l’attention scrupuleuse et éclairée qu’il a apportée à la relecture de notre texte, ainsi que Mgr Pierre WHALON de ses encouragements chaleureux.

Merci également à la Lambeth Palace Library qui nous a autorisés à reproduire la photographie de William Temple en quatrième de couverture, ainsi qu’à Anthony Werner de Shepheard-Walwyn qui nous a accordé l’autorisation de traduire ce texte.

Préface

Mgr Pierre Whalon

William Temple est considéré comme un des plus grands anglicans du vingtième siècle, sinon depuis le seizième siècle. Archevêque de Cantorbéry pendant la deuxième guerre mondiale (1942-1944), il y a prêché un sermon après le bombardement de la ville et de sa cathédrale sur la question de l’amour de l’ennemi : il a notamment déclaré que s’il n’y avait aucun espoir pour le salut d’Adolph Hitler, il n’y aurait aucun espoir pour lui-même.

Temple était non seulement un homme courageux, mais aussi un théologien d’une rare finesse. Ses œuvres sont toujours étudiées. Parmi celles-ci, Christianisme et ordre social est peut-être la mieux connue. Il confronte directement la présomption que l’Église ne doit s’occuper que de questions de l’au-delà et de la façon dont on doit se comporter pour y arriver. Peu de gens savent que l’Église a toujours eu une influence politique, et qu’en fin de compte, il est impossible d’être chrétien fidèle, et de ne pas s’impliquer personnellement dans la recherche du bien commun.

Dans ce livre, Temple traite des problèmes particuliers de son époque, c’est-à-dire en plein milieu de la guerre et de l’ère industrielle. Néanmoins, l’application des principes qu’il dégage de la foi chrétienne est très claire et peut facilement être transposé à l’économie de l’information. En résumé, la morale sociale-chrétienne vise toujours « l’épanouissement le plus complet possible de la personnalité individuelle au sein de la plus large et de la plus profonde fraternité possible ».

En tant que président du Réseau francophone de la Communion anglicane, qui rassemble quatre millions d’anglicans dans le monde entier, je salue la traduction de cette œuvre de Temple, et je souhaiterais que les excellents traducteurs s’attellent à traduire le reste de son œuvre.

Auteur

Mgr Pierre Whalon

Cathédrale de la Sainte-Trinité, 23, avenue George V, 75208 - Paris

Introduction

Ainsi, il arriva. À la suite des efforts de plusieurs militants infatigables, qui sans cesse écrivaient, organisaient et animaient des réunions, prononçaient des discours […] l’État Providence arriva, comme Temple l’avait prévu, à travers une loi votée par le parlement1.

L’automne 1942 vit la parution de Christianisme et ordre social de l’archevêque d’York, William Temple. Très rapidement, plus de 139 000 exemplaires furent vendus en Angleterre, et parmi les militaires sous les drapeaux à l’étranger. Quelques semaines plus tard, Winston Churchill annonça la nomination de Temple au poste d’archevêque de Canterbury. Peu de temps après parut le célèbre rapport de William Beveridge2, ami proche de Temple depuis de nombreuses années. Ce rapport, qui présente à la fois une vision et un plan détaillé de reconstruction sociale britannique pour l’après-guerre, connut un très grand succès : 600 000 exemplaires écoulés en deux jours ! Pour la population britannique de l’époque, « les deux opus », celui de Temple et celui de Beveridge, « furent perçus comme un couple symbiotique, qui décrivait un point de vue commun3 ». Il ne fait aucun doute que Temple lui-même accepta cette analyse. En effet, commentant l’œuvre de Beveridge en 1943, il annonça que « c’était la première fois qu’un individu avait essayé d’incarner l’esprit de l’éthique chrétienne tout entière dans un projet de loi4 ». Bien que le texte de Temple soit un peu moins connu aujourd’hui que celui de son ami, personne ne nie qu’il exerça une très grande influence à l’époque. Selon Denys Munby, Christianisme et ordre social est « l’un des textes fondateurs de l’État Providence5 ». Pour Ernesto Buonaiuti, Temple et son livre « avaient contribué très efficacement à la victoire du parti travailliste et préparé le chemin pour ses réformes6 », avis partagé par le journaliste Hannen Swaffer du Daily Herald qui déclara : « le parti travailliste doit plus sa victoire écrasante de 1945 à William Temple qu’à n’importe quel autre homme7 ». En tout état de cause, tout le monde s’accorde à dire que c’est Temple qui, dès 1928, a donné au futur État Providence son nom8.

Les idées que formulait Temple dans Christianisme et ordre social, le plus connu de ses écrits, étaient le résultat de toute une vie de réflexion. Dès sa jeunesse, selon ceux qui le connaissaient bien, William Temple « se rallia au camp des défavorisés9 ». Une telle attitude n’était peut-être pas étonnante chez le fils de Frederick Temple, archevêque de Canterbury de 1897 à 1902, qui, dans sa jeunesse, avait refusé un poste prestigieux afin de se consacrer à l’éducation des plus pauvres. Cependant, il ne faut pas sous-estimer l’importance de la rencontre, en raison des hasards de l’ordre alphabétique, entre le jeune Billy Temple et le futur grand historien socialiste, Harry (R.H.) Tawney, âgés de treize ans, sur les bancs de l’école de Rugby. Temple et Tawney, qui partagèrent toute leur vie la même foi et la même vision d’une société juste, ne cessaient de mettre leur immense talent au service de ceux qui n’arrivaient pas à se faire entendre, et collaboraient à une multitude de projets. Plus tard, pendant ses années à l’Université d’Oxford de 1900 à 1904, Temple « fut inspiré, dans sa philosophie ainsi que dans ses préoccupations sociales, par Edward Caird, le responsable de Balliol College10 ». Sous l’influence de Caird, Temple approfondit sa connaissance de la tradition du christianisme social, fondé par F.D. Maurice et J.M. Ludlow quelques décennies plus tôt. Il s’inscrivit à la Christian Social Union (CSU) et commença à collaborer aux projets de la Workers’ Education Association (WEA) en faveur de l’éducation des classes ouvrières. Le but de la WEA, auquel Temple adhérait pleinement, était :

de stimuler et de satisfaire la demande des ouvriers, hommes et femmes, d’avoir accès à l’instruction et de participer au développement d’un système éducatif qui permettrait à tous, enfants, adolescents et adultes, d’obtenir la formation qui est essentielle à leur épanouissement personnel en tant qu’êtres humains et citoyens11.

Avec Tawney, Temple passa une partie de ses vacances dans les quartiers défavorisés de l’est de Londres, où ils firent la connaissance de William Beveridge, ancien étudiant de Balliol College, qui avait abandonné son travail d’avocat pour s’engager auprès des plus démunis dans le cadre de Toynbee Hall, quartier général de la WEA, naissante à l’époque, dont Temple allait devenir président en 1908. Beveridge, le futur économiste, directeur de la London School of Economics et auteur du célèbre rapport Beveridge, partageait la vision de Temple et de Tawney et devint leur ami à vie. Il épousa Jeanette, la sœur de Tawney, dans une cérémonie présidée par Temple en 1909.

L’implication de Temple dans la CSU, lui permit de rencontrer à la fois sa future épouse, Frances Anson, qui était secrétaire du groupe local du mouvement à Westminster, et l’évêque Charles Gore, à la fois un des fondateurs du mouvement et un des dirigeants anglicans les plus influents de l’époque. À l’instar de la pensée sociale de Gore, celle de Temple est enracinée dans la doctrine chrétienne de l’Incarnation. Ainsi que le précise Wendy Dackson, l’image la plus courante dans les écrits de Temple est celle de l’Église en tant que « corps du Christ, qui continue l’œuvre de l’Incarnation sur terre12 ». En plus de ses engagements principaux pendant les années précédant la Grande Guerre, Temple s’adressa à la Christian Socialist League en 1907, organisa et présida un grand congrès du Student Christian Movement (SCM) en 1909, sur le thème du christianisme face aux problèmes sociaux. À cette époque, selon Iremonger : « il n’y avait guère de mouvement spirituel en faveur de l’amélioration des conditions sociales dans lequel Temple n’était pas impliqué13 ».

La Première Guerre mondiale ne fit qu’augmenter les difficultés auxquelles étaient confrontées les œuvres sociales en Angleterre. Le gouvernement parlait d’un « pays digne des héros », mais les combattants revenaient dans un pays atteint par le chômage et les conséquences d’une crise économique internationale. Comme l’explique Dorothy L. Sayers, dans un livre que Temple admirait : « En 1918, nous aurions pu reconstruire l’Europe en la rendant meilleure. Nous avons raté l’occasion14 ». La CSU était en perte de vitesse pendant la guerre et, en 1920, fusionna avec la Navvy Mission15 pour créer The Industrial Christian Fellowship. Le prébendier P.T.R. Kirk, qui dirigeait le nouveau mouvement, travailla en collaboration étroite avec Temple, surtout après la nomination de ce dernier comme évêque de Manchester en 1921. Les partisans du christianisme social ne restèrent pas pour autant inactifs pendant la guerre. Gore et Tawney avaient participé à un comité de réflexion de l’Église anglicane sur la foi chrétienne et les problèmes industriels. Perçu comme très radical, le rapport rédigé par ce comité en 1918 secoua les idées préconçues puisqu’il affirme que « le mal fondamental dans l’industrialisme moderne vient du fait qu’il encourage la compétition pour augmenter les bénéfices des particuliers, plutôt que la coopération pour servir la population16 », point de vue très certainement partagé par Temple.

Peu à peu, les idées du christianisme social se répandirent, jusqu’au point où l’archevêque de Canterbury de 1903 à 1928, Randall Davidson, envisagea de démissionner, car il ne se sentait pas en accord avec les idées majoritaires dans son Église sur les questions sociales. Temple avait cessé d’être membre du parti travailliste en 1921, en partie pour éviter des conflits dans son diocèse, mais aussi parce qu’il commençait à craindre que le collectivisme nécessiterait « une bureaucratie immense », où « l’égoïsme humain trouverait son compte en manipulant les leviers de la machine bureaucratique17 ». Néanmoins, ses idées politiques restaient clairement à gauche, comme le montre The Pilgrim, la revue trimestrielle consacrée au rapport entre la politique et la religion chrétienne qu’il édita de 1920 à 1927.

Le congrès sur la politique, les sciences économiques et la citoyenneté chrétiennes (COPEC)18, qui montra à toutes les églises anglaises « qui serait leur chef pour les deux décennies à venir19 », eut lieu à Birmingham en avril 1924. William Temple organisa et présida ce grand événement qui rassembla 1500 délégués, dont 80 étrangers et des représentants de plusieurs confessions chrétiennes. Pour une fois, Temple, Tawney et Beveridge furent ensemble sur l’estrade et participèrent à l’élaboration d’une série de principes qui permettraient, entre autres, aux chrétiens d’origines différentes de s’unir dans des actions sociales précises. Le COPEC permit à Temple de préparer le congrès œcuménique de Stockholm, Les fondements de l’éthique de l’économique et des affaires, selon le protestantisme, l’année suivante, qui allait servir de modèle à de nombreux rassemblements semblables les années suivantes. On peut voir certains des principes exprimés par Temple et ses collaborateurs au COPEC dans le livre de Tawney, Equality, paru en 1931 :

tous les individus partagent la même nature humaine ; la société devrait donc être organisée de telle sorte que tous ses membres puissent faire fructifier leurs talents ... et que les récompenses soient liés aux objectifs sociaux – la distribution devrait toujours être liée aux services rendus à la communauté20.

La nomination de Temple à l’archevêché d’York en 1929 ne diminua en rien ses engagements sociaux, et on le trouve impliqué dans tous les grands projets et rassemblements de l’époque qui concernaient la foi et les questions sociales. En 1936, sous la présidence de Temple, le Pilgrim Trust organisa une grande enquête sur les causes et les conséquences du chômage. Le rapport, un ouvrage imposant de 450 pages et d’une grande rigueur scientifique, Men without Work, parut en 1938. En novembre 1936, l’immense Albert Hall à Londres fit salle comble, réunissant une foule de chrétiens anglais qui s’engageaient, sous la direction de Temple, à « combattre la malnutrition, l’insalubrité des logements, le chômage et à faire tout leur possible pour que leurs concitoyens reçoivent tout ce qui leur est dû en tant qu’enfants d’un seul Père21 ». En 1937, le congrès œcuménique d’Oxford sur « L’Église, la Communauté et l’État », organisé encore une fois par Temple et ses amis, en particulier le presbytérien J. H. Oldham, permit aux délégués britanniques de profiter de l’enseignement social des grands théologiens allemands Reinhold Niebuhr et Emil Brunner, qui s’opposaient au régime nazi.

Le Congrès d’Oxford explicita quatre critiques du système capitaliste de l’époque, qui restent pertinentes dans la crise économique actuelle. Un tel capitalisme, qui dépend étroitement des marchés, « empêche l’épanouissement de toute vocation professionnelle, place un pouvoir inacceptable et dénué de toute responsabilité entre les mains d’une petite élite, encourage de graves inégalités et favorise le matérialisme et l’appât du gain22...