Chapitre 1

Du rêve à la réalité

Un homme incarne aujourd’hui plus que quiconque le sionisme chrétien américain. Cet homme, c’est John Hagee, le pasteur de l’église évangélique Cornerstone de San Antonio, au Texas. À plus de soixante-dix ans, il est à la tête d’un empire télévangélique, patiemment construit au long des années. Il anime une megachurch¹ de près de 18 000 membres actifs, dirige un ministère religieux qui porte son nom – John Hagee Ministries – et, par le biais de multiples émissions de radio et de télévision, partage la Bonne Nouvelle avec des centaines de milliers de fidèles dans le monde.

Pratiquant un christianisme évangélique conservateur hors dénomination², proche des mouvements charismatique, pentecôtiste et fondamentaliste, John Hagee est également un fervent chrétien sioniste. Depuis 1981, il organise chaque année dans son église une « Nuit pour honorer Israël » (A Night to Honor Israel), sorte de soirée de gala au cours de laquelle il célèbre la nation israélienne et les liens unissant juifs et chrétiens. Passionné d’interprétation biblique et prophétique, le pasteur texan a aussi à son actif de nombreux livres apocalyptiques dans la ligne de la pensée chrétienne sioniste, tels Beginning of the End (1996), Day of Deception (1997), Final Dawn Over Jerusalem (1998), From Daniel to Doomsday : The Countdown Has Begun (1999), Attack On America : New York, Jerusalem, and the Role of Terrorism in the Last Days (2001) ou encore Jerusalem Countdown (2006).

L’engagement de John Hagee en faveur de l’État juif s’explique par son enfance et ses expériences personnelles. Cinquième génération d’une lignée de révérends, élevé dans la foi anabaptiste mennonite, il a été exposé dès son plus jeune âge aux fondamentaux de la théorie chrétienne sioniste par son père. Celui-ci, spécialiste d’interprétation biblique, instruisait volontiers sa famille et les membres de son église sur la place et le rôle des juifs dans le christianisme et sur les promesses divines les concernant. Avant même la création d’Israël, il enseignait déjà au jeune John, né en 1940, que le peuple juif était la « prunelle des yeux de Dieu », que la nation d’Israël était un élément essentiel du projet divin et que Jérusalem, la « cité de Dieu », serait le point focal du monde jusqu’au retour du Messie³.

Après des études en théologie à l’université Southwestern Assemblies of God, John Hagee employa ses années de jeune pasteur à implanter sa première église, Trinity Church, dans la banlieue de San Antonio, au Texas. À cette époque, il s’intéressait peu aux déboires de l’État juif et consacrait son énergie à d’autres combats : conversions, exorcismes, baptêmes par immersion et guérisons miraculeuses constituaient son fonds de commerce. Confronté à une série de phénomènes étranges affectant certains de ses fidèles, il avait développé la conviction que l’Amérique subissait une invasion de démons. « Nous sommes en guerre ! Chaque chrétien est engagé dans un combat spirituel. » Pour encourager les victimes à se battre et à repousser le Diable, il proposait ses services d’exorcisation. « Revêtez l’armure entière de Dieu, et tous les démons de l’enfer ne pourront vous conquérir⁴. » Excellent orateur à la personnalité chaleureuse et sympathique, le pasteur devint rapidement une célébrité locale. Comme son père, il était fasciné par les prophéties divines et exigeait de ses fidèles une conversion totale et immédiate en vue de l’imminence de la fin du monde. « Le Christ pourrait arriver aujourd’hui. Le jugement dernier pourrait commencer demain. Êtes-vous préparés⁵ ? » En 1975, John Hagee fonda une seconde église, devenue Cornerstone Church en 1987, à une dizaine de kilomètres de la première. Elle grossit très vite et, au bout de quelques années, plusieurs milliers de personnes s’y pressaient.

À la fin des années 1970, un déclic en faveur d’Israël s’opéra dans le cœur du pasteur. Dans un de ses ouvrages⁶, il affirme que sa décision de célébrer formellement l’amitié judéo-chrétienne lui a été insufflée par Dieu au cours de son premier voyage en Israël, au printemps 1978⁷, alors qu’il était en train de prier au pied du mur des Lamentations, à Jérusalem. À ses côtés se tenait un homme juif enveloppé dans son talith (châle de prière), portant la kippa, penché sur son livre de prières. John Hagee se rendit compte en le regardant qu’il savait très peu de chose sur les racines juives du christianisme. Il explique avoir ressenti à cet instant une inspiration divine l’invitant à œuvrer au rassemblement des juifs et des chrétiens pour exalter les points communs entre les deux religions, honorer la nation israélienne et combattre l’antisémitisme⁸. Dans un ouvrage ultérieur⁹, il pointe du doigt un autre événement déclencheur de son engagement : l’attaque israélienne contre le réacteur nucléaire irakien Osirak en 1981. Plus exactement, ce sont les vives condamnations américaines, tant du public que du gouvernement, à l’encontre de l’action israélienne qui l’ont profondément choqué. « Du fin fond de mon âme, une trompette a retenti. Je savais que je ne pouvais pas rester là à ne rien faire et laisser cet instant, ces critiques injustes, incontestés. Je me suis souvenu d’une citation célèbre d’Edmund Burke : “La seule chose nécessaire pour que le mal triomphe, c’est que les hommes de bien ne fassent rien¹⁰.” » De son indignation est né le désir d’agir, et de ce désir est né le concept des « Nuits pour honorer Israël ».

Or le chemin que choisit John Hagee ce jour-là s’est révélé semé d’embûches. Hormis quelques groupes de précurseurs, le sionisme chrétien était encore à cette époque largement théologique et dépourvu d’applications matérielles et politiques. En essor au sein des mouvements pentecôtistes et fondamentalistes, son développement était néanmoins limité par un antisémitisme rampant. Sur le plan politique comme religieux, la méfiance était de mise entre juifs et chrétiens évangéliques. Non seulement John Hagee peina à rassembler des leaders chrétiens pour sa première « Nuit pour honorer Israël », le 10 septembre 1981 – un seul pasteur baptiste se joignit à lui –, mais la soirée se termina précipitamment lorsqu’une alerte à la bombe obligea le public à évacuer la salle.

Au cours des années suivantes, les incidents se firent plus nombreux. Menaces de mort, impacts de balles sur sa voiture et manifestations néonazies furent quelques-uns des désagréments que le pasteur engagé eut à subir¹¹. Mais son enthousiasme ne faiblit pas. Ses ouvrages défendirent de plus en plus vigoureusement les thèses chrétiennes sionistes, tout en devenant progressivement plus politiques. Sous son impulsion, le concept de « Nuit pour honorer Israël » fit franchise, et les événements se multiplièrent à travers le pays. En 2006, plus déterminé que jamais à faire de ses convictions religieuses une réalité matérielle, John Hagee fonda Christians United for Israel (CUFI), un lobby qui devint rapidement le plus gros réseau de chrétiens américains pro-Israël, ce qui fit de son fondateur le leader de facto du mouvement chrétien sioniste aux États-Unis.

Le parcours du pasteur Hagee est emblématique de celui de milliers de chrétiens qui se sont éveillés au sionisme au cours des cinquante dernières années. Sensibilisés à la question juive par une théologie enseignée dans certaines dénominations protestantes, ces chrétiens ont vu dans la création et l’expansion d’Israël une avancée concrète des projets de Dieu. Beaucoup d’entre eux, comme le pasteur Hagee, ont ressenti le besoin impérieux de tout faire pour protéger et célébrer l’œuvre divine.

Le miracle originel

L’extraordinaire naissance d’Israël a ému les chrétiens évangéliques du monde entier. Le rêve d’un État juif souverain sur l’ensemble de la Terre sainte avait enfin pris corps, et ce de manière spectaculaire, sous la forme d’une simple déclaration. De nombreux militants chrétiens sionistes présentent les événements de 1948 comme fondateurs de leur activisme. Âgé de quinze ans à la création d’Israël, David Allen Lewis avait déjà été sensibilisé à la question par une série de prêches donnés dans son église des Assemblées de Dieu, à Britton, dans le Dakota du Sud, et par la lecture intensive du livre de l’Apocalypse selon saint Jean. En entendant Harry Truman reconnaître Israël, il fut bouleversé : « Ma conscience chancela. Mon âme éclata presque en moi. Mon esprit était en extase. “C’est vraiment en train de se passer, exactement comme le prêcheur avait dit que cela se passerait. Exactement comme je l’avais lu dans ma Bible. Cela se passait de mon vivant, sous mes propres yeux.” […] Ce jour-là, je devins consciemment un sioniste¹². » Dans son ouvrage Beginning of the End (1996), John Hagee se souvient de la vive émotion qui l’a étreint lorsque, à huit ans, il a entendu à la radio la proclamation de la reconnaissance de l’État juif par les Nations unies. Son père, versé dans les questions prophétiques et bouleversé par la nouvelle, s’adressa à lui : « Nous venons d’entendre le message prophétique le plus important jamais délivré, et ce jusqu’à ce que Jésus-Christ revienne sur terre¹³. »

Jeunes adultes à la recherche d’une vocation, enfants devant leur poste de radio, submergés par la dimension historico-religieuse de la création d’Israël : toute une génération de leaders chrétiens sionistes a été marquée au plus profond d’elle-même par la nouvelle. La déclaration d’indépendance de l’État d’Israël était pour ces chrétiens la réalisation concrète d’une prophétie divine. Tout leur donnait à penser que ce miracle n’était pas le fruit du hasard historique, mais l’accomplissement de la volonté de Dieu, puisque les choses se déroulaient selon son projet. Dieu avait promis de délivrer et de rétablir son peuple, de le « rassemble[r] des extrémités de la terre¹⁴ ». La nation israélienne, tout juste née, mélange éclectique de juifs de tous les continents, rappelait aux évangéliques les prophéties d’Ézéchiel, pour qui les juifs, « éloignés parmi les nations », « dispersés en divers pays », seraient enfin « rassembl[és] du milieu des peuples », « recueill[is] des pays où [ils étaient] dispersés », et Dieu leur « donnera[it] la terre d’Israël » (Ézéchiel 11 : 16-17).

Les évangéliques dressèrent également un parallèle entre la proclamation officielle de la création d’Israël et les versets d’Ésaïe 66 : 7-8 affirmant qu’un pays ne peut naître en un jour, si ce n’est celui du peuple élu¹⁵. L’apparition subite d’Israël sur la scène internationale confirma alors cette prédiction, renforçant l’idée d’un miracle divin. Et, puisqu’il s’agissait d’un miracle, celui-ci devait faire partie du projet de Dieu ! Pour les chrétiens férus d’anticipation biblique, la naissance de l’État juif n’était que le premier d’une série d’événements prédits par la Bible. C’était « un signe prophétique d’une importance capitale¹⁶ », comme l’écrit Hal Lindsey, un signe de l’avancée inéluctable du compte à rebours de la fin des temps, un signe du retour prochain du Messie¹⁷.

Pourtant, malgré le caractère extraordinaire de l’événement, malgré l’enthousiasme prodigieux qu’il déclencha, ce jour symbolique ne signa pas le point de départ réel du mouvement chrétien sioniste moderne. Jusque dans les années 1970, la doctrine du sionisme chrétien est restée largement confinée aux séminaires, aux débats académiques et aux conférences théologiques de la communauté évangélique. Les premières organisations chrétiennes sionistes se préoccupaient surtout d’éduquer les chrétiens au sujet du rôle du peuple juif dans les projets de Dieu, et d’évangéliser les juifs. Un ministère religieux, que l’on peut considérer comme le premier formellement chrétien sioniste, Friends of Israel Gospel Ministry Inc., a été créé en 1938 par des dirigeants chrétiens bouleversés par les persécutions qu’avaient subies les juifs aux mains des nazis. Mais l’objectif d’une restauration juive en Terre sainte demeurait encore intimement entremêlé avec celui d’une conversion des juifs à la foi chrétienne. L’organisation a d’ailleurs longtemps été dirigée par Victor Buksbazen, également à la tête de la mission d’évangélisation Friends of Israel Missionary and Relief Society.

En réalité, 1948 a été la condition nécessaire de l’action politique du sionisme chrétien, puisque sans création de l’État d’Israël, sans réel désir de la diaspora juive d’avoir enfin un foyer national, le sionisme chrétien serait resté une coquille vide, un fantasme sans réalisation concrète, une théologie secondaire, maintenue en vie par quelques individus. Mais, condition nécessaire, 1948 n’était pas pour autant une condition suffisante : Israël demeurait un petit État laïque, loin de la domination juive sur toute la Terre sainte que les évangéliques espéraient.

Quand vous serez entrés dans le pays que je vous donne…

C’est en 1967 que le sionisme chrétien est entré dans l’âge moderne. Moment déclencheur des passions eschatologiques, tournant dans l’histoire des attitudes chrétiennes à l’égard d’Israël, la guerre des Six Jours a marqué le passage de la sympathie passive à l’action, du fantasme à la concrétisation, du rêve à la réalité. Les chrétiens sionistes ne se sont plus contentés d’apporter un soutien spirituel à une restauration juive en Palestine, ils ont progressivement combiné prière et action. Petite démocratie perdue et menacée par un océan d’ennemis, Israël a époustouflé par sa réponse militaire. Beaucoup se sont étonnés, et parfois émerveillés, de sa résistance. Les évangéliques ne pouvaient justifier sa survie que par la vertu d’une protection divine exceptionnelle. « Comment expliquer que le tout petit État d’Israël, d’une taille similaire au New Jersey aux États-Unis, puisse gagner toutes ses guerres, alors que cela semblait impossible, autrement que parce que le Seigneur l’a aidé¹⁸ ? » s’est interrogé l’auteur évangélique Richard Booker.

Toutefois, le véritable bouleversement a résidé dans l’expansion spectaculaire du territoire passé sous contrôle juif et dans l’unification de Jérusalem – indices, pour les chrétiens sionistes, de l’avancée inéluctable de la fin des temps. La guerre a offert à Israël la mainmise sur une partie clef de la Terre sainte, la Cisjordanie, que les chrétiens sionistes appellent de son nom biblique : Judée-Samarie. S’appuyant sur des versets tels que Genèse 15 : 18¹⁹, les chrétiens sionistes affirmèrent que les terres prises en 1967 faisaient partie intégrante de l’Israël biblique, et se félicitèrent de leur unification²⁰. Il s’agissait une fois de plus de l’accomplissement, sous leurs yeux, d’un miracle divin. « En 1948, Israël est né de nouveau en tant que nation souveraine et, en 1967, la “Cisjordanie” a été réunifiée avec le reste de la nation au cours de la prophétique, miraculeuse guerre des Six Jours », peut-on lire sur le site de l’association Christian Friends of Israeli Communities. « La terre était restée stérile jusqu’à ce que les juifs reviennent la cultiver. C’est la preuve de la véritable réalisation des prophéties²¹. » La littérature apocalyptique connut alors un regain d’enthousiasme dans les communautés évangéliques américaines, essor qui s’amplifia après la guerre du Kippour. S’instilla dans l’esprit du public chrétien évangélique l’idée selon laquelle le rétablissement d’un Grand Israël et la réunification de Jérusalem annonçaient le retour sur terre du Christ et indiquaient sans nul doute que le compte à rebours jusqu’aux événements de l’Apocalypse avait véritablement commencé.

Pour l’amour de Jérusalem, je ne prendrai point de repos

Après la guerre des Six Jours, les objectifs des chrétiens épris d’Israël ont évolué. Il ne s’agissait plus seulement de prier ou d’évangéliser les juifs, mais aussi d’apporter son secours et sa contribution à la grande aventure israélienne, menant au développement d’un sionisme chrétien caritatif militant. Bien sûr, Friends of Israel Gospel Ministry levait déjà des fonds pour venir en aide aux réfugiés juifs, mais ces efforts manquaient d’ampleur. À partir de 1967, les chrétiens sionistes établirent des organisations d’aide humanitaire ambitieuses pour fournir une assistance financière aux Israéliens et aux juifs du monde entier, des ministères religieux pour marteler le message biblique du sionisme chrétien et des organisations de soutien aux implantations juives en territoire arabe pour faire de la volonté divine une réalité de terrain.

Ému par l’aventure israélienne, sioniste passionné, le pasteur, théologien et docteur en linguistique sémitique G. Douglas Young, que l’historien Paul Merkley a qualifié de « pionnier du sionisme chrétien renouvelé²² » (renewed Christian Zionism), a énormément contribué au rapprochement entre évangéliques et Israéliens. Familier des élites intellectuelles et politiques israéliennes, engagé en faveur d’Israël au point de s’y installer de façon permanente en 1963, il a fondé en 1957 à Jérusalem une école biblique de troisième cycle, l’Israel-American Institute of Biblical Studies, rebaptisé Institute for Holy Land Studies, puis Jerusalem University College. En 1971, l’institut sponsorisa la Conférence de Jérusalem sur les prophéties bibliques (Jerusalem Conference on Bible Prophecy), à laquelle participèrent plus de 1 500 délégués venus de 30 pays. Présidée par le rédacteur en chef de Christianity Today, Carl F.H. Henry, la conférence célébrait l’unité de Jérusalem sous contrôle juif en tant que signe annonciateur de l’approche des Derniers Jours. G. Douglas Young a également créé en 1976 l’organisation Bridges for Peace (BFP) : conçue dans l’objectif de « bénir le peuple juif » et de donner une occasion aux chrétiens de corriger leurs erreurs ou leur silence du passé, elle s’occupait de promouvoir l’alliance judéo-chrétienne et d’encourager et acheminer l’aide chrétienne aux Israéliens et aux juifs hors d’Israël. L’œuvre de ce précurseur du sionisme chrétien moderne a eu un impact durable. La ville de Jérusalem l’honora pour son service en lui décernant sa plus haute récompense, le Yakir Yerushalayim (littéralement « digne de Jérusalem »). Le Jerusalem University College reste à ce jour un haut lieu d’apprentissage pour de jeunes Américains évangéliques qui y étudient la Bible, l’hébreu ou encore l’archéologie. Bridges for Peace²³ est, quant à elle, une des trois plus influentes organisations chrétiennes sionistes en Israël, avec International Christian Embassy Jerusalem et Christian Friends of Israel, fondées respectivement en 1980 et 1991.

G. Douglas Young ne fut pas le seul à poser les fondations du mouvement chrétien sioniste moderne. En 1975, un autre amoureux d’Israël, David Allen Lewis, pasteur pentecôtiste américain, organisa avec une centaine de collègues une grande prière en faveur de l’État juif dans Lafayette Park, en face de la Maison-Blanche, ce qui lui donna accès pendant une heure à Robert Oakley, l’expert pour le Moyen-Orient du président Ford. Enthousiasmé par le succès de la manifestation, David Allen Lewis fonda dans la foulée une organisation, Christians United for Israel²⁴, dont la devise tenait en sept points : « 1. La Bible est la Parole de Dieu. 2. Dieu possède le monde entier. 3.   Dieu peut donner toute partie du monde à qui Il le souhaite. 4. Dieu a donné la terre d’Israël au peuple juif. 5.    Les chrétiens devraient coopérer avec les projets de Dieu en priant pour la paix de Jérusalem et en agissant d’une manière qui soutienne la nation d’Israël, garantisse sa sécurité et son existence. 6. Les chrétiens devraient s’opposer activement à l’antisémitisme. 7. Être pro-Israël ne signifie pas être anti-arabe. Les chrétiens ressentent de l’amour et de la compassion pour tous les peuples²⁵. » Convaincu que, pour être efficace, le sionisme chrétien avait besoin d’être inclusif, David Allen Lewis, en 1978, a uni ses forces à celles d’autres dirigeants chrétiens d’horizons variés²⁶, dont le professeur méthodiste Franklin Littell, fondateur de Christians Concerned for Israel, pour former la National Christian Leadership Conference for Israel (NCLCI), qui avait vocation à fédérer les chrétiens sionistes au-delà de leurs dénominations. La NCLCI a, au fil du temps, adopté un sionisme chrétien assez modéré, qui a même soutenu le processus de paix israélo-arabe de Madrid²⁷. Persuadé d’avoir été appelé par Dieu pour être un ambassadeur chrétien de la nation d’Israël, David Allen Lewis est resté jusqu’à sa mort, en 2007, un chrétien sioniste fidèle, président du conseil d’administration de la NCLCI, visitant l’État juif plus de soixante fois et rédigeant de nouveaux ouvrages sur la question. Sa fille, le révérend Rebecca J. Brimmer, est aussi dans les affaires chrétiennes sionistes, et dirige aujourd’hui Bridges for Peace.

Le tournant politique

Par la suite, chaque guerre qui menaçait Israël a eu pour effet d’intensifier l’activisme chrétien sioniste aux États-Unis et au Proche-Orient. La guerre du Kippour, l’intervention israélienne au Liban en 1982, la première Intifada et la guerre du Golfe – lors de laquelle certains chrétiens sionistes prédirent l’imminence de la fin des temps, notamment à cause de l’envoi de missiles Scud sur Israël par Saddam Hussein – ont toutes servi de catalyseurs au mouvement, suscitant de vives inquiétudes sur l’avenir de l’État juif. La guerre froide avait aussi sa place. Pendant des années, les télévangélistes qui se spécialisaient dans l’interprétation prophétique ont assuré que les armées soviétiques allaient attaquer Israël et accélérer ainsi le déroulement des événements de la fin des temps. « Peu après la restauration des juifs sur la terre d’Israël, affirme en 1970 le fondamentaliste Hal Lindsey, un ennemi incroyable va surgir du “septentrion”²⁸. » Pour lui, cela ne fait aucun doute, le commandant à la tête des ennemis d’Israël, c’est la Russie. « La Russie, poursuit-il, va armer et équiper une grande confédération. Ce puissant groupe d’alliés va mener une attaque sur l’Israël restauré. Toutefois, la Russie et ses confédérés vont être complément détruits par un acte de Dieu. […] L’attaque sur la confédération russe et le conflit qui en résultera vont s’intensifier jusqu’à se transformer en la dernière guerre du monde, impliquant toutes les nations. Ensuite, […] le Christ reviendra pour empêcher l’annihilation de l’humanité²⁹. » Chaque période d’instabilité géopolitique dans cette région troublée s’est trouvée répercutée par une mobilisation accrue des chrétiens sionistes et une hausse du nombre de leurs organisations. Mais les enjeux avaient changé. Après l’âge du sionisme chrétien religieux, caritatif et humanitaire, vint l’âge du sionisme chrétien politique.

Si Victor Buksbazen, G. Douglas Young et David Allen Lewis ont pratiqué un sionisme chrétien de terrain, ils n’ont jamais vraiment pesé sur la politique étrangère des États-Unis à l’égard d’Israël. D’autres pasteurs se sont en revanche ardemment engagés sur un plan plus politique. Persuadés que les événements du Moyen-Orient représentaient la réalisation concrète des prophéties bibliques, ils ont plaidé en haut lieu la cause du petit État juif et de ses habitants. Alors qu’Israël continuait de subir la pression de ses voisins, le sionisme chrétien est devenu pour eux un élément central de leur foi évangélique et s’est intégré à leurs prêches dominicaux ainsi qu’à leurs actions publiques et politiques.

Sur le sol israélien, un groupe d’évangéliques résidant à Jérusalem et mené par le théologien néerlandais Jan Willem van der Hoeven, proche de G. Douglas Young et des cercles charismatiques et pentecôtistes de Jérusalem, a fondé en 1980 l’International Christian Embassy Jerusalem (ICEJ) – un « acte de solidarité » à la suite du vote de la Knesset établissant Jérusalem comme la capitale « une et indivisible » d’Israël³⁰. Le message qu’ils voulaient faire passer était le suivant : puisque la plupart de nos gouvernements n’ont pas le courage ou la volonté de quitter Tel-Aviv et d’installer leurs ambassades à Jérusalem, nous allons créer une ambassade des chrétiens, qui, eux, croient en la légitimité divine de Jérusalem en tant que capitale pour Israël. Au départ modeste en taille et en influence, l’ICEJ a beaucoup grossi au fil des ans, multipliant ses activités, de la publication de newsletters et de bulletins d’information (A Word from Jerusalem, Middle East Digest) à des programmes d’aide aux entreprises et aux immigrants juifs, en passant par l’organisation de visites en Terre sainte pour des chrétiens. L’ICEJ a joué un très grand rôle lors de l’émigration de dizaines de milliers de juifs russes en Israël, en coopération avec l’Agence juive³¹. Parmi les événements les plus importants qu’elle organise, la fête des Tabernacles rassemble chaque année, en automne, des milliers de chrétiens dans les rues de Jérusalem.

En revendiquant le droit des juifs à Jérusalem, l’ICEJ a été la première organisation chrétienne sioniste aux ambitions clairement politiques. Située en Terre sainte même et composée d’un personnel divers et international, elle anime aujourd’hui un réseau mondial de chrétiens en faveur d’Israël. En 1985, elle a organisé à Bâle, en Suisse, le premier Congrès international chrétien sioniste, en référence au premier Congrès sioniste mondial de 1897. À cette occasion, 500 chrétiens venus du monde entier ont déclaré leur solidarité avec l’État d’Israël. Ce rassemblement fut suivi d’autres Congrès internationaux chrétiens sionistes à Jérusalem : en 1988, pour les quarante ans de l’indépendance d’Israël, en 1996, pour les trois mille ans de Jérusalem, et en février 2001, pendant la seconde Intifada. En marge du premier Congrès international chrétien sioniste de Bâle, un petit groupe de dissidents décidèrent de créer leur propre organisation, qui devint Christian Friends of Israel (CFI) en 1991. Basé à Jérusalem, CFI a des activités similaires à l’ICEJ, bien que moins politiques et plus humanitaires.

Aux États-Unis aussi, le sionisme chrétien s’est progressivement immiscé dans la vie politique. En 1979, alors que le parti républicain amorçait un virage conservateur et que la droite chrétienne tentait de s’organiser, le pasteur fondamentaliste Jerry Falwell créa une grande organisation de défense des intérêts chrétiens qu’il appela la Moral Majority. Dans sa profession de foi, il plaça la défense d’Israël en sixième position de la liste des priorités, après les combats centraux du fondamentalisme américain que sont la séparation entre l’Église et l’État, l’avortement, la famille, le trafic de drogue et la pornographie³². Israël était ainsi la priorité numéro un de la Moral Majority en matière de politique étrangère. Autre organisation politico-religieuse fondée en 1989, la Christian Coalition du pasteur Pat Robertson s’engageait à défendre les valeurs judéo-chrétiennes aux États-Unis et à protéger Israël. Puis, en 1989, Richard Hellman, un juriste américain spécialisé dans le droit environnemental, décida de créer Christians’ Israel Public Action Campaign (CIPAC), techniquement le premier lobby chrétien pro-Israël jamais enregistré au Congrès. Malgré la passion de son fondateur, qui était convaincu de la nécessité de porter secours à l’État juif, après y avoir lui-même séjourné pendant sept ans, CIPAC n’était véritablement l’affaire que d’un seul homme, et n’a pas gagné en influence au cours des années.

Avec la fin de la guerre froide disparut l’un des grands ennemis des chrétiens sionistes. Le brutal effondrement de l’URSS les amena à revoir leur scénario. Alors que la victoire de l’Occident lors de la guerre du Golfe suscitait un nouvel espoir de paix dans cette région troublée et que le camp arabe nationaliste s’affaiblissait, les chrétiens sionistes, quant à eux, regardaient d’un œil méfiant les efforts de paix des administrations Bush père et Clinton. La possibilité d’un accord entre Israéliens et Palestiniens sur un partage des terres conquises par les juifs en 1967 venait contrarier la lecture que la plupart faisaient de l’histoire israélienne. Beaucoup ont vu dans le processus d’Oslo un sacrilège, puisque la terre d’Israël, donnée aux juifs par Dieu, n’était pas destinée à être divisée. Frustrés par les avancées du camp de la paix, les chrétiens sionistes ont consolidé pendant les années 1990 leurs relations avec les groupes juifs pro-israéliens et la droite américaine néoconservatrice, mais ont perdu du terrain, dans les églises comme sur l’agora.

L’essor

Traumatisme colossal, les attaques terroristes du 11 septembre 2001 contre le World Trade Center et le Pentagone ont contribué à rapprocher émotionnellement les Américains des Israéliens, avec lesquels ils ont eu l’impression de se découvrir un ennemi commun, et à les éloigner un peu plus des Palestiniens, dont ils méprisaient le recours à l’action violente. Les attentats ont obligé l’Amérique à s’interroger sur son rôle au Moyen-Orient, sur ses alliances avec des chefs d’États non démocratiques (Égypte, Pakistan, Arabie Saoudite³³) et sur la puissance de l’antiaméricanisme comme motivation du ralliement à la cause terroriste. En moins de deux ans, capitalisant sur un élan de sympathie mondiale conjugué à une forte union nationale³⁴, les États-Unis se sont engagés dans deux guerres de grande ampleur dans deux pays musulmans, l’Afghanistan des Talibans et l’Irak de Saddam Hussein. Au cours des années suivantes, les velléités nucléaires de la Libye et de l’Iran ainsi que les gesticulations armées de la Syrie, du Hezbollah et du Hamas, sur fond de frustration politique, ont rappelé à chaque instant aux Américains les dangers que représentait un Moyen-Orient instable.