Pierre Livet

Émotions et rationalité morale

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© Presses Universitaires de France, Paris cedex 14, 2002

ISBN papier : 9782130522553
ISBN numérique : 9782130638193

Composition numérique : 2018

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Introduction

Pourquoi s'intéresser aux émotions ? Il se trouve qu'elles n'ont pas été aussi abondamment étudiées que les concepts, les jugements ou les raisonnements. Pourtant elles mettent en jeu ce qui nous importe dans nos existences. De plus, certains débats contemporains les ont pris comme enjeux. Cependant, on ne trouvera pas ici le thème devenu quelque peu routinier à propos des émotions : la conception classique et cartésienne de la rationalité aurait scandaleusement laissé de côté les émotions, qui sont nécessaires à toute conduite et donc à toute rationalité pratique. D'une part, de nombreux travaux se sont chargés de revaloriser les émotions, d'autre part, continuer à entretenir le mythe d'un cartésianisme hostile aux émotions serait faire injure à l'auteur du Traité des passions, et ne ferait qu'ajouter à la confusion de la dispute. Mais il est des débats plus féconds.

Le premier débat porte sur l'existence ou non, dans nos activités cognitives, d'un domaine non conceptuel. S'il existe des contenus non conceptuels, il doit s'agir de contenus perceptifs ou affectifs. Encore faut-il qu'il s'agisse bien de contenus, qui doivent pouvoir être vrais ou faux, appropriés ou inappropriés. Il faudrait donc que les émotions comportent une part cognitive, et qu'on puisse dire qu'une émotion est appropriée ou non à une situation. Mais quelles sont ces conditions de corrections ?

Le second débat porte sur les formes de la rationalité. Trois questions se posent. Une théorie de la décision rationnelle qui ne tient pas compte des émotions, lesquelles guident pourtant nombre de nos réactions, peut-elle prétendre imposer sa normativité ? Par ailleurs, si une rationalité est pratique, elle devrait avoir au moins à ses débuts avoir présenté un avantage évolutif. Les émotions ont-elles alors des fonctions dans cette rationalité évolutive, ou sont-elles des survivances d'un stade antérieur de notre évolution ? Enfin, les émotions nous mettent-elles sur la voie d'une espèce particulière de la rationalité, la rationalité axiologique ?

Le troisième débat porte alors sur la relation entre émotions et jugements de valeur. Le fait que les émotions comportent des appréciations est-il suffisant ou non pour qu'elles nous donnent une expérience de valeur ? Peut-on avoir une expérience de valeur sans utiliser les émotions ? Sont-elles nécessaires aux expériences de valeur, ou au contraire ont-elles tendance à semer la confusion dans ce domaine, ou enfin, servent-elles seulement à nous révéler à nous-mêmes nos valeurs effectives ?

Le quatrième débat porte sur le réalisme en morale. Il semble difficile de réduire un jugement de valeur sur une situation (un meurtre, un vol, la trahison d'une promesse) à une simple projection de nos attitudes subjectives. Mais si nous voulons soutenir que nos jugements de valeur sont rendus vrais par des propriétés réelles des situations, on nous demandera quelle faculté nous permet d'appréhender ces propriétés. Cette faculté ne peut être la perception, l'imagination, le jugement ou le raisonnement, puisque nous pouvons percevoir, imaginer, juger ou raisonner sans prétendre porter de jugements de valeur. On est alors tenté de considérer une émotion comme une sorte de perception des valeurs. Mais le seul accès que nous ayons aux valeurs est-il l'expérience émotionnelle ? Il semble plus plausible de soutenir que les émotions nous révèlent nos valeurs, sans qu'elles nous permettent pour autant de percevoir des valeurs. La réalité des valeurs n'implique d'ailleurs nullement qu'un accès direct leur soit toujours possible. Il est possible de relier ce dernier débat avec le second. Boudon a ainsi soutenu, à la suite de Weber, la spécificité d'une rationalité axiologique, dont les jugements portent bien sur des réalités. Mais pour lui, ce sont les valeurs qui inspirent les émotions et non l'inverse.

Nous pouvons étudier les émotions parce qu'elles existent, et parce qu'elles sont convoquées dans des débats philosophiques. Mais elles peuvent nous attirer pour une troisième raison. C'est la possibilité et l'obligation, dans l'étude des émotions, de mettre en relation des réflexions conceptuelles philosophiques d'une part avec notre vécu, d'autre part avec des théories et des expériences tant neurophysiologiques que psychologiques. Ce lien entre la réflexion philosophique et l'empirie est aussi souhaitable dans le cas de la perception, ou de l'action motrice ; et il est déjà plus délicat dans celui du raisonnement. Mais les émotions, contrairement aux valeurs ou aux concepts et raisonnements, ne peuvent pas être les vécus d'esprits abstraits, mais sont bien les émotions des humains que nous sommes, avec leur relative contingence. Notre réflexion philosophique ne sera donc pas astreinte à la seule cohérence conceptuelle, elle devra aussi rendre compte de distinctions de notre expérience phénoménale, et tenir compte des contraintes imposées par les données neurophysiologiques et psychologiques.

De fait, si notre recherche a rencontré ces trois types de motivation, elle en avait aussi deux autres pour origines et pour guides. La première résultait d'une collaboration avec Laurent Thévenot. Nous avions esquissé une typologie des types d'actions collectives. Mais nous nous étions aperçu que si l'on voulait rester au plus près des pratiques des acteurs sociaux, il était impossible de ne pas prendre en compte les émotions. Certes, les sentiments et les émotions ont été convoqués dans des théories comme celle de Durkheim sur le sentiment religieux, de Mauss sur le mana, dans une moindre mesure de Weber sur l'autorité charismatique, ou de Simmel sur les interactions affectives. Pareto fait aussi une place aux émotions, mais elles sont simplement pour lui nécessaires pour expliquer les résidus des conduites sociales par rapport à des conduites rationnelles. Tarde inscrit les émotions dans les phénomènes d'imitation. Mais aucun de ces auteurs ne tient vraiment compte de la diversité kaléidoscopique des émotions. Elles représentent pour eux une fonction affective générale plus que des phénomènes variés. Or, si nous voulons analyser la dynamique des actions collectives, il nous faut comprendre la dynamique des émotions, et les inflexions de cette dynamique pourraient varier avec les diverses émotions. On peut noter que la psychanalyse, contrairement à ce qu'on pourrait penser, n'a pas davantage prêté d'attention à la diversité des émotions, ni à leur statut propre, parce qu'elle tendait à rabattre toutes les émotions soit sur l'excitation d'un désir soit sur l'angoisse (liée au refoulement d'une pulsion). Elster a plus récemment relié les émotions et les normes, voyant dans les unes et les autres ce qui échappe à la théorie de l'agent rationnel. Mais il se refuse à une analyse des émotions qui aille au-delà d'une description de leurs caractères principaux, et de la stipulation de petits mécanismes qui nous fassent passer d'une émotion à une autre, d'une raison à une émotion, ou l'inverse. Il ne pense pas possible d'étudier des mécanismes généraux des émotions.

Nous avons souhaité, au contraire, à la fois nous soucier de la diversité des phénomènes émotionnels et tenter d'identifier des régularités générales de leur fonctionnement. Pour cela, notre hypothèse de travail a été que les émotions doivent être étudiées dans leur dynamique, dans leur déroulement, y compris dans leurs répétitions, et que cette dynamique affective a des relations avec une dynamique cognitive. La notion la plus opératoire pour définir cette dynamique cognitive est celle de « révision ». Face à une nouvelle information qui contredit les conclusions tirées de nos croyances, nous sommes incités à réviser certaines de ces croyances. Face à un changement du monde qui dérange nos plans, nous devons réviser nos intentions d'action. Et si un choix déterminé selon certaines préférences que nous pensions sur le moment dominantes se révèle avoir des conséquences qui vont contre des préférences qui se manifestent de rang supérieur à cette occasion, nous devons réviser l'organisation de nos choix et de nos préférences. Une situation qui produit en nous, répétitivement, une émotion, et qui la produit parce qu'elle contredit nos attentes, est donc une incitation à révision. Les émotions apparaissent ainsi comme une sorte de système d'alarme qui nous incite à réviser et qui nous rappelle que certaines révisions n'ont pas été réellement accomplies. Mais est-il toujours vrai que les émotions facilitent-elles les révisions ? Les relations entre ces deux dynamiques semblent plus complexes.

Tout en étant sensible aux débats qui font usage de la notion d'émotion, nous avons voulu éviter de réduire les émotions à un rôle ancillaire d'appui donné à l'une ou l'autre théorie, et nous avons voulu faire de ces débats des occasions d'analyser les émotions dans leur richesse plutôt que l'inverse. Nous n'avons pas voulu prendre leur domaine pour une sorte de marché aux puces où les philosophes peuvent trouver ce qui peut leur être utile pour combler des vides dans leurs théories, à condition d'accepter des matériaux de qualité incertaine. Nous n'avons pas davantage voulu tenir les émotions et les passions pour le seul moteur de nos actions et les utiliser pour développer une position irrationaliste.

L'émotivisme [1]  de Ayer ou de Stevenson semble justement conjuguer ces deux défauts. Toutes les conceptions de la rationalité ne voient cependant pas dans les émotions le paradigme de l'irrationnel. Même un « émotiviste » comme Gibbard les relie à la rationalité. Gibbard s'appuie sur les émotions d'approbation des normes, qui peuvent donc manifester quelque rationalité.

C'est d'ailleurs un argument pour une théorie de la rationalité non orthodoxe que de pouvoir « récupérer » les émotions en leur donnant un rôle dans sa conception. Ainsi, certains pensent comprendre la rationalité comme un produit de l'évolution biologique. Une telle rationalité se doit d'être fonctionnelle pour un organisme, et fiable pour son espèce – elle doit lui assurer un avantage sélectif sur les espèces concurrentes. Si l'évolution a installé en nous des émotions, c'est qu'elles ont eu et ont sans doute encore des fonctions efficaces et qu'elles les remplissent en général de façon fiable – il n'est pas nécessaire qu'elles soient toujours efficaces, mais seulement qu'elles le soient la plupart du temps. Il reste alors à chercher ce que peuvent être ces fonctions. Les suivantes sont généralement citées : les émotions nous permettent des réactions plus rapides à des signaux qui intéressent notre survie, elles mobilisent l'énergie nécessaire à ces réactions, elles nous permettent par leurs expressions de communiquer et de prédire les conduites des autres, elles nous amènent à nous focaliser sur les traits pour nous importants d'une situation, donc sur ceux qui ont pour nous une valeur, alors même que les limitations de notre champ de conscience et de notre rapidité d'investigation nous interdisent une exploration plus avancée.

Une telle rationalité, produit d'une évolution contingente, est forcément limitée. Ces limites peuvent tenir à l'étroitesse du champ de conscience ou de la mémoire de travail, à des capacités d'inférence et de calcul bornées ou défaillantes. Mais il y a limitations et limitations. Les théorèmes de limitation, en logique, nous démontrent que les systèmes logiques qui ont quelque intérêt ne sont pas complets, que leurs capacités syntaxiques produisent des énoncés qui sont peut-être vrais mais qu'il est impossible de prouver (des énoncés indécidables). Ce sont là des limitations absolues, qu'on ne peut ni dépasser ni contourner. On peut au contraire s'appuyer sur elles pour éliminer comme fallacieuses des doctrines qui prétendraient les outrepasser. En revanche, les limitations de la capacité de notre mémoire de travail, qui sont des limitations contingentes, peuvent au moins être contournées. Nous ne pouvons pas, dit-on, traiter en même temps plus de sept unités. Mais ces unités, nous pouvons avoir appris à leur donner une structure très complexe, ce qui permet à un chef d'orchestre de contrôler réellement l'exécution de plus d'une dizaine de lignes mélodiques différentes et simultanées. Ces limitations peuvent aussi être dépassées par une mémoire de travail artificielle comme une page écrite.

Entre ces deux extrêmes des limitations absolues et des limitations contingentes, nous trouvons des limitations opératoires. Sachant que tout traitement de l'information prend du temps et qu'une exploration complète conduit à une explosion combinatoire (un accroissement non linéaire du temps de traitement en fonction d'un surcroît de tâche), il devient nécessaire de limiter le champ de l'exploration dès lors que la tâche doit être réalisée avant un certain délai. On peut alors se demander si la focalisation liée aux émotions ne joue pas le rôle de ce processus de limitation – De Sousa a soutenu ce genre de thèse. Les limitations opératoires sont donc à la fois des contraintes et des conditions de possibilité de la mise en œuvre effective d'une opération.

Certaines limitations ne tiennent pas à l'opération elle-même, mais à son terrain d'application. Appliquer une opération sur un terrain affectif qui a ses réactions spécifiques peut produire des effets qui ne sont pas prédits par la simple analyse de l'opération. Ainsi, envisager un maximum de plans différents peut engendrer une émotion d'angoisse liée à la prise en compte de l'incertitude concernant les circonstances qui seraient favorables à tel ou tel plan. Cette angoisse peut bloquer la décision, ou la ralentir, ou la dévier sur la solution qui semble pouvoir s'appuyer sur des circonstances jugées presque certaines. La recherche du plan optimal conduit ici à un plan sous-optimal, parce que l'opération de recherche a eu des effets émotionnels qui introduisent des biais sur le choix du plan lui-même.

Il est donc indispensable de connaître ces diverses limitations dès que l'on veut que la spéculation philosophique ne tourne pas à vide. Et cela a une incidence sur l'analyse des normativités que nous nous proposons. Puisque la rationalité théorique elle-même doit utiliser des opérations, nous devons nous interroger sur la praticabilité des exigences théoriques elles-mêmes [1] . Dans le domaine des émotions, cependant, il s'agit essentiellement des déterminations de la rationalité pratique. Dans la mesure où l'évolution des émotions (leur décroissance avec la répétition) est liée à la révision de nos croyances ou de nos préférences, inversement le processus de révision, en particulier celui des préférences, ne peut être conçu indépendamment de tout rapport à la dynamique émotionnelle. La réalisation d'une opération de révision des préférences implique des émotions, et doit donc en tenir compte.

Nous voyons s'ouvrir là un champ d'analyse, celui de la mise en œuvre effective des normativités. Ce champ d'analyse, alors même qu'on y traite des normativités, peut se parcourir sur le mode descriptif. Il ne s'agit pourtant pas de simplement décrire les normes qui sont admises dans une communauté. Il s'agit bien de décrire les effets du passage à l'effectuation de différentes règles normatives, et cela en analysant les opérations qui réalisent cette effectuation et leurs effets sur différents terrains. Une normativité ne doit pas seulement être jugée en elle-même, mais dans la mise en œuvre de ses opérations sur différents terrains.

Les particularités de ce champ nous dictent les contraintes de méthode. Nous devons analyser les émotions telles qu'elles sont et non telles qu'on voudrait qu'elles soient – heureusement, d'ailleurs, le terrain des émotions est plus libre qu'un autre de souhaits de ce genre. Nous devons donc tenir compte des données neurophysiologiques et psychologiques. Nous devons analyser les modes d'opération des émotions, et non pas simplement les définir conceptuellement. Pour que se révèlent les dispositions propres au terrain, il faut y engager quelques opérations. Il faut donc pouvoir spécifier les caractéristiques de ces opérations en tant que telles, pour pouvoir les utiliser comme sondes du terrain affectif. Les travaux sur les opérations de révision nous serviront donc de repères, pour, en quelque sorte, étalonner cette sonde. Nous devons donc en passer par l'ébauche de quelques modèles ou mécanismes, non pas pour affirmer qu'ils constituent une théorie valide et suffisante des émotions, mais pour que leur plongement dans le champ affectif révèle des propriétés des émotions que nous n'apercevrions pas dans une simple analyse conceptuelle.

Il est donc nécessaire de briser l'interdit phénoménologique portant sur les constructions théoriques ou les modèles. Il ne s'agit pas pour autant de concevoir les modèles et les constructions comme des mini-théories qui viseraient leur confirmation. Il faut plutôt y voir des manières de nous décaler de l'évidence apparente de nos intuitions, qui tient le plus souvent à l'enracinement de nos préjugés. Si Husserl avait voulu penser la perception sans disposer de théories – pourtant simplistes – sur les rapports entre mouvements de l'œil et modification de l'image visuelle, les analyses de Ding und Raum n'auraient pas la richesse qu'elles nous offrent en nous décalant de la dominance classique du regard. Ce que nous croyons être une intuition dans son évidence peut être décomposé par des expériences de psychologie expérimentale ou pathologique (on découvre alors, par exemple, que les éléments d'un visage sont traités par d'autres opérations que ne l'est leur disposition générale). Les modèles ou constructions ne sont donc pour nous que des révélateurs, non des cartes ou des théories du réel.

Nos révélateurs seront très simples : la notion de dimensions affectives, plus fondamentales mêmes que les émotions dites « de base » ; le lien entre répétition, révision et accoutumance émotionnelle ; le renversement, avec le temps, du différentiel émotionnel (nous privilégions d'abord les indices positifs parce que nous ne les attendions pas, mais une fois qu'ils nous ont convaincus, nous devenons davantage sensibles aux indices négatifs) ; le lien entre difficulté de la révision et force de l'émotion, qui est un des éléments par lesquels une émotion peut bloquer une révision alors même qu'elle la suscite ; le lien entre la résistance des émotions à la révision et l'engagement dans des valeurs que le monde ne satisfait pas ; la possibilité d'utiliser des émotions typiques, des émotions en face de situations imaginées, comme des arguments pour le débat et les conflits de valeurs ; enfin, le rapport entre les règles praticables en morale et les émotions. Pour que les règles morales soient ainsi liées avec les émotions, qui sont sensibles à l'exceptionnel sur fond de normalité, il faut qu'elles se présentent comme des conjugaisons de règles valides dans des situations normales et de règles applicables par exception. Ce passage de la normalité à l'exception est d'ailleurs au cœur de la notion de révision.

Il ne s'agit donc pas là de théories de l'émotion, ou de modèles de l'émotion, mais de sondes qui ont pour fonction de nous révéler des aspects des émotions que nous n'apercevrions pas sans elles. Les sondes en question n'ont pas la prétention de donner des émotions une représentation exhaustive ou une théorie complète, mais seulement de révéler des nouveaux aspects et de montrer comment ils s'articulent entre eux et ont leur cohérence. D'autres sondes révéleraient d'autres aspects et d'autres cohérences.

Cette méthode de l'analyse par sondes peut aussi prendre pour objet la rationalité. Proposer un modèle de rationalité (par exemple la rationalité instrumentale, la rationalité cognitive, la rationalité procédurale, etc.) c'est simplement sonder le terrain des rationalités, en utilisant une notion particulière de rationalité comme sonde. Tel petit modèle d'un mode de rationalité joue le rôle de sonde pour nous révéler d'une part les conséquences de la mise en œuvre d'une telle normativité, d'autre part nos réactions à ces conséquences, réactions qui montrent les limites de ce modèle et la richesse plus grande du terrain de la rationalité. La rationalité peut ainsi être explorée de manière quasi descriptive sans perdre son statut normatif.

Si notre intérêt porte finalement sur la normativité et les valeurs, pourquoi nous centrer sur les émotions ? Si nous tenons à ancrer les valeurs dans le domaine affectif, au nom d'une exigence de description du fonctionnement effectif des normativités, nous pourrions les relier aux humeurs ou aux sentiments plutôt qu'aux émotions. Mais il ne vient à l'esprit de personne de considérer une humeur comme une appréciation valide de valeur. On serait tenté de lier plus intimement valeur et sentiment et de moins se fier aux émotions, parce qu'on les considère comme plus transitoires, et leurs réactions comme trop peu pondérées. Mais qu'est-ce qu'un sentiment ? On peut y voir une disposition à ressentir des affects (en particulier des émotions). On peut aussi y voir ce qui reste d'affect une fois que le processus de révision et d'accoutumance a stabilisé les errances de l'émotion. Les émotions fournissent les variations dont les sentiments détecteraient l'invariant, et nous ne pouvons percevoir les invariants que sur fond de variations.

Cette relativité réciproque des sentiments et des émotions a son importance pour la question de leur lien avec les valeurs. Si le sentiment était simplement l'affect qui coïncide toujours avec le jugement de valeur, nous ne serions pas capable de dissocier la valeur du sentiment. Le sentiment serait-il un fondement de la valeur ? Mais un sentiment pourrait se borner au vécu de fait d'une expérience affective. Pourquoi lui donner un commencement de force normative en en faisant une valeur ? Le sentiment serait-il le moyen de percevoir la valeur ? Mais si le sentiment n'offre aucune dynamique particulière par rapport à l'expérience de valeur, s'il n'est qu'une perception des valeurs, nous manquons précisément son aspect affectif !

Pour pouvoir dissocier le sentiment et la valeur, l'expérience et la normativité, il faut disposer d'une différence, d'un levier phénoménologique, qui permette leur distanciation. Les émotions nous donnent ce levier, puisque tout en pouvant se stabiliser en des sentiments qui coïncident avec nos jugements de valeur, elles se révèlent aussi déborder nos jugements de valeur, et surtout différer de ce que nous nous attendions à avoir comme jugements de valeurs. Elles nous révèlent donc nos préférences réelles de l'instant. La résonance affective d'une émotion dure au-delà de la perception du trait qui pourrait provoquer le sentiment correspondant. Ce décalage, mais aussi cette relation entre émotion et sentiment, celui-ci n'étant que la forme stabilisée de celle-là, nous assure que le sentiment, tout en se rapprochant de l'expérience de valeur, ne lui est pas identique. Nous pouvons alors distinguer l'aspect affectif et l'aspect de valeur, et ne pas caricaturer l'expérience de valeur.

Les valeurs, semble-t-il, sont des qualités ou propriétés que nous n'atteignons pas seulement par une perception directe, mais par ces coups de sondes que sont nos essais de jugements de valeur, coups de sonde ou ondes de choc qui déclenchent ces échos radars que sont les émotions. Nos jugements de valeur ne sont pas d'abord l'affirmation de valeurs assurées, mais bien davantage des moyens d'explorer le terrain de notre sensibilité aux valeurs, grâce aux échos radars des réactions émotionnelles. Ils sont donc toujours révisables. On se trouve alors devant un paradoxe. Aucune affirmation de valeur ne peut prétendre à une validité pérenne, alors même que toute affirmation de valeur a prétention à une telle validité, sinon elle ne pourrait avoir de force normative. Mais ce paradoxe se résout aisément : tant qu'un écho émotionnel (partageable avec les autres humains) n'a pas été négatif, nous ne pouvons pas prétendre que la révisabilité des jugements de valeur diminue leur normativité. Elle se double simplement d'une exigence, celle de devoir résister à des contre-arguments futurs. Mais cette exigence de résistance est la marque même de la prétention du jugement de valeur à sa validité.

Les émotions nous permettent donc d'adopter une attitude nouvelle par rapport à la normativité, et, en général, à la rationalité axiologique. Nous n'avons pas à la renvoyer à l'arbitraire d'une préférence subjective voire d'une convention intersubjective, puisque nous pouvons explorer grâce aux sondes émotionnelles le paysage des valeurs et normativités qui nous sont accessibles. Nous n'avons pas non plus besoin d'imaginer un accès direct à une réalité indépendante propre aux valeurs et aux normes, puisque cet accès est forcément indirect, passant par les réactions de nos émotions, mais aussi de celles d'autrui, aux conséquences de décisions guidées par telle ou telle focalisation sur une manière d'appréhender les valeurs. Mais si ce réalisme des valeurs est indirect, ce n'est pas au sens où nous appréhenderions les valeurs au travers d'un filtre ou d'une optique de représentations. Il ne faut pas concevoir ces représentations comme des tableaux des valeurs qui forcément nous les masqueraient et les remplaceraient. Il faut plutôt les concevoir comme des instruments pour éprouver les résistances et forces réactives d'un terrain de valeurs. Les échos radars ne représentent pas, ils enregistrent une interaction entre l'instrument et ce qui réfléchit ses ondes. Ils ne disent rien sur ce qui ne les renvoie pas. La métaphore est encore plus appropriée dans le domaine des valeurs, puisque la réalité des valeurs, ce sont les interactions entre le monde et les agents. Nos émotions enregistrent nos réactions à ces interactions. Bien évidemment elles modifient ces interactions, et il nous faut donc attendre de pouvoir repérer des invariants dans ce paysage modifié par ces rétroactions. Ce que nous nous finissons par nous représenter comme valeurs, ce sont simplement des chréodes d'interaction au creux desquelles nos réactions émotionnelles restent stables, et deviennent des sentiments.

L'analyse des émotions et de leurs formes de catégorisation pourrait de même nous ouvrir des voies pour ne plus comprendre les catégories et les concepts comme des cases ou des modes de classement, et ne plus en rester à l'opposition stérile entre les cases bien définies et les marges floues. Si les émotions sont des sondes des valeurs, elles tiennent leur flou de ce qu'elles participent des mouvements réactifs du terrain qu'elles sondent. Ce que nous appelons des concepts, ce sont ces modes d'opération de sondage qui ont entre eux des relations stables pour un terrain donné de sondage. Or l'opération même de sondage peut modifier le terrain sondé, et un brouillage s'ensuivre. Pour s'y reconnaître, il faut attendre que l'opération de sondage ait été ajustée aux réactions du terrain, de manière à ce que les différences relevées par le sondage correspondent à des variations réelles qui ne tiennent pas seulement aux effets du sondage. Mais même alors, nous savons que pour certaines variations, il nous est impossible de distinguer entre l'événement externe et les phénomènes produits par le sondage.

Si l'on suit la métaphore, les émotions révèlent par sondage les valeurs, et les valeurs sont les catégories stables. Le terrain, c'est l'ensemble des interactions entre le monde et les sujets. Les émotions sont à la fois les réactions aux mouvements du terrain et la perception de ces mouvements. Et le domaine des émotions est justement celui dans lequel il est impossible de distinguer entre ces mouvements et les phénomènes induits par le sondage. D'où le flou de l'analyse émotionnelle par rapport à la stabilité des concepts. Mais il n'en reste pas moins qu'il est impossible d'accéder en ce domaine à la stabilité des concepts sans passer par le flou des émotions, et, davantage, que les concepts stables de valeurs sont toujours à prendre entourés d'un halo émotionnel et affectif. Sans ce halo, ils ne pourraient plus avoir la même stabilité, et des modifications initialement peu sensibles du halo vont, en s'accumulant, pouvoir déclencher la déstabilisation d'un paysage conceptuel et conduire à l'émergence d'un autre. Croire qu'on peut détacher les concepts de valeur de leur halo émotionnel est donc une illusion, mais c'en serait une autre de croire que la présence nécessaire de ce halo est un obstacle rédhibitoire à l'analyse conceptuelle.

Enfin, la thèse centrale de ce livre est que les émotions sont liées aux révisions, et que les valeurs sont celles de nos préférences révélées par nos émotions, qui peuvent rester justifiées après être passées par un processus de révision dans lequel les arguments ultimes sont l'invocation d'émotions partageables. Cela ne veut pas dire que les valeurs se fondent sur les émotions, mais que les valeurs sont celles de nos préférences que nous pouvons soumettre à un processus de révision et dont nous pouvons espérer qu'elles en ressortiront sans modifications essentielles. Il est évidemment possible d'engager une révision de manière purement intellectuelle. Mais quand cette révision porte sur des valeurs, c'est-à-dire sur ce qui peut motiver nos actions, elle doit aussi pouvoir s'appuyer sur quelque motivation. En effet, les valeurs activent des préférences, mais toutes les préférences ne sont pas des valeurs stables. Il faut donc pour détecter nos valeurs mettre à l'épreuve nos préférences et leur stabilité. Notre sonde doit nous permettre d'envisager une révision de nos préférences. Les croyances ne peuvent, par définition, nous permettre cette révision-là, et les émotions sont les seuls phénomènes psychologiques qui semblent pouvoir avoir cette puissance. Les émotions peuvent donc servir de motivations, aussi bien pour une révision des actions que pour une révision des croyances, et finalement des préférences.

Le retour sur les émotions amorcé par la philosophie contemporaine se révèle alors associé à un mouvement de démystification de la relation entre nos projets pour changer le monde et nos valeurs. Notre époque a été marquée par le fait qu'on ait pu tenter d'organiser toute une politique collective pour faire passer en premier certaines valeurs (« à chacun selon ses besoins ») et que cette organisation ait été un échec. Réviser une organisation collective au nom d'une rationalité pratique ne conduit pas toujours à un mieux. Par ailleurs, nous voyons aussi que le système libéral, où les révisions sont confiées à des interactions non finalisées par des valeurs collectives, est loin de satisfaire des valeurs comme celles du respect de la dignité des personnes. Nous avons découvert que toute révision, évaluée à long terme, ne mène pas forcément à un progrès en valeur. Notre rationalité pratique ne dispose pas d'un guide assuré dans ses révisions, et ce qui nous semble la bonne voie du changement pourrait ne pas paraître tel aux générations futures. Or si les émotions nous incitent à des révisions de nos préférences, elles le font en nous indiquant des tendances plus enracinées en nous que ne le sont nos théories de la rationalité pratique, donc plus stables que des doctrines passagères, mais aussi moins assurées de leur justification. La définition de leurs objectifs est donc ajustable en fonction des révisions de nos croyances et de nos préférences. Une époque qui commence à apprendre à accepter ses incertitudes, voire à en tirer parti, est alors plus réceptive à l'idée de cette relation entre émotions, valeurs et révision.

Que soient ici remerciés, pour leurs critiques et suggestions : Jon Elster, Vittorio Girotto, Kevin Mulligan, Ruwen Ogien, Élisabeth Pacherie, Joëlle Proust, Laurent Thévenot, et pour leurs discussions sur certaines de ces thèses : Daniel Andler, Serge Boarini, Jean-Michel Berthelot, Luc Boltanski, Michel Bourdeau, Alban Bouvier, Alain Boyer, Isabelle Butterlin, Monique Canto, Roberto Casati, Jean-Paul Caverni, François Clementz, Jean-Pierre Cometti, Vincent Descombes, Nathalie Depraz, Jérôme Dokic, Paul Dumouchel, Jean-Pierre Dupuy, Pascal Engel, Anne Fagot-Largeault, Benoît Frydman, Jean-Yves Girard, Augustin Giovannoni, Pierre Jacob, Marc Jeannerod, Roland Jouvent, Isabelle Koch, Jacques Lautman, Stéphane Lemaire, Alain Leroux, Jean-Maurice Monnoyer, Frédéric Nef, Albert Ogien, Jean Pailhous, Jean-Claude Passeron, Jean-Marie Pedinielli, Jérôme Pelletier, Otto Pfersmann, Patrick Pharo, Nicole Ramognino, Dan Sperber, David Stark, Karl Schlechta, Christine Tappolet, François Térré, Dominique Térré, Claudine Tiercelin, Bas Van Fraassen, Jasques Vauclair, Francisco Varela, Pierre et Pierette Vergez, Bernard Walliser, Denis et Hervé Zwirn, sans oublier Raymond Boudon.

Notes du chapitre

[1] ↑ L'émotivisme a son origine chez Ayer et Stevenson, qui, constatant que les conditions de vérité des jugements de valeurs étaient difficilement définissables, ont réduit ces jugements à l'expression d'émotions.

[1] ↑ Nous poursuivons donc ici le programme d'étude des modalités d'une rationalité praticable que nous avions entrepris en étudiant la communication et l'action dans La communauté virtuelle, Éd. de l'Éclat, 1994.

Chapitre 1

La catégorisation des émotions

1 | DONNÉES PSYCHOLOGIQUES

Que nous apprend la psychologie contemporaine sur les émotions ? Le renouveau de l'étude des émotions a été lancé par le débat sur l'existence ou non d'un composant cognitif dans les émotions. Magda Arnold a soutenu (en référence d'ailleurs à Aristote) que toute émotion implique une évaluation de la situation rencontrée. À vrai dire, elle utilise le terme d'appraisal, plus faible que celui d'évaluation. Est-ce l'identification cognitive de certains traits de la situation qui est à l'origine de cette « appréciation », est-ce une sorte de « sensibilité affective », et non cognitive ? Zajonc, par exemple, soutient que le processus initial est affectif, qu'un serpent ou une araignée sont perçus de manière affective comme effrayants ou repoussants. Son argument est que nous pouvons saisir cet aspect effrayant ou repoussant dans le très bref laps de temps d'une perception subliminale, qui va influencer inconsciemment notre perception et nos réactions futures [1] . Mais l'une des hypothèses du cognitivisme, c'est justement l'existence de processus cognitifs inconscients, qui sont efficaces bien avant le délai nécessaire à la prise de conscience. Notre réaction affective, objecte donc Lazarus, est simplement plus rapide que la réaction cognitive consciente, mais elle se fonde aussi sur une sensibilité cognitive perceptive inconsciente.

Schachter et Singer (1962) ont pensé montrer que l'émotion dépend d'une interprétation mentale. On donne à un premier groupe de sujets de l'adrénaline, à d'autres un placebo. Le premier groupe est divisé en deux. On informe les membres du premier sous-groupe des effets couramment observés de la drogue (accélération du rythme cardiaque et respiratoire). On raconte à ceux du second sous-groupe que ces effets sont des démangeaisons et des maux de tête (ce qui est en principe inexact). Rien n'est indiqué au groupe placebo. On introduit ensuite dans chaque groupe un comparse qui se comporte soit de façon euphorique, soit de façon colérique. Selon Schachter et Singer, dans la condition euphorique, les mal informés sont plus euphoriques que les bien informés ; le comportement du groupe placebo est intermédiaire, et peut même ne pas présenter de différence nette avec l'ensemble du groupe à qui l'on a donné de l'adrénaline. Dans la condition colérique, on observe quelques différences dans les mesures comportementales (accélération cardiaque, etc.), mais pas de dis similitudes significatives dans les comptes rendus des différents groupes. En fait, les sujets placebo sont, comme les sujets informés des effets du produit, sensibles à l'atmosphère émotionnelle induite par le comparse ! Il semble bien difficile de tirer de résultats aussi mitigés la conclusion de Schachter et Singer, à savoir que la coloration affective émotionnelle de l'expérience est entièrement due à l'interprétation des sujets, et non aux effets sur le système vagal des drogues injectées. Tout au plus peut-on conclure qu'un seul neuromédiateur ne suffit pas à déterminer une tonalité affective.

Si l'on s'en tient à la définition « à la française » de l'émotion, celle d'un événement affectif occurrent et transitoire, l'émotion introduit une dynamique, une discontinuité ou une inflexion dans l'appréciation. Mandler (1975) a insisté sur le lien de l'émotion avec la nécessité de remettre en cause les attitudes en cours, que ce soit dans un sens favorable ou défavorable. Oatley et Johnson-Laird ont repris cette idée d'une distorsion par rapport à nos plans et nos buts. Selon eux, les émotions surgissent dans des moments de discontinuité dans des séquences d'actions projetées ou en cours de réalisation, et elles permettent d'adapter nos réactions à ces scansions. La joie nous permettra de maintenir le but poursuivi (même si elle tient davantage à l'estimation des conséquences qu'à celle des buts), la colère et la tristesse tiennent à certains échecs, mais la première porte attention aux causes et aux agents alors que la seconde porte attention aux conséquences. La colère tente de redémarrer l'action malgré une obstruction à la réalisation d'un but, la tristesse nous pousse à l'abandonner [1] .

Or nous sommes engagés en même temps dans différents plans pour satisfaire différents buts selon différents agendas. Il nous faut donc disposer d'une fonction de sélection qui nous permette de faire passer en priorité tel ou tel plan d'action, et les émotions jouent ce rôle. Elles nous permettent aussi de fonctionner sur deux modes de réactions à ces distorsions : en déclenchant un type de comportement immédiat (fuite, rejet, attirance), ou bien en donnant un développement symbolique à notre appréciation de la situation. On retrouvera chez De Sousa (1987) l'idée que les émotions nous permettent de nous focaliser sur ce qui dans la situation nous importe. Certains, comme Simon (1967), ont été encore plus loin, en voyant dans l'émotion non seulement ce qui révèle nos priorités, mais ce qui nous amène à réévaluer et réviser ces priorités.

Frijda (1986), qui est l'auteur des analyses psychologiques les plus fouillées sur l'émotion, a tenté de conjuguer l'idée phénoménologique que les émotions ont un contenu et une visée intentionnelle, et l'idée évolutionniste que les émotions ont des fonctions. Pour cela, il définit les émotions comme des changements dans la disposition (ou la préparation) à l'action. Mais les émotions ne se bornent pas à déclencher des programmes d'action tout faits (se figer puis fuir, pour la peur). Frijda parle de tendances à l'action, qui peuvent donner lieu à tout une gamme de comportements « flexibles » selon les situations. De plus, l'action peut être « ouverte », ou bien rester interne, soit par inhibition du comportement moteur, soit même parce que l'action est simplement mentale (p. 67) et consiste, par exemple, à accorder une attention particulière ou à adopter une attitude d'évaluation donnée. Un autre aspect important des émotions, note Frijda, est qu'elles prennent le pas sur les autres actions en cours, qu'elles disposent d'une dominance quant au contrôle des comportements. Cependant on peut les réguler, et inhiber certaines réactions émotionnelles, mais sans pouvoir inhiber l'émotion elle-même.

À vrai dire, la notion de change of action readiness est trop large. Un changement d'action readiness peut très bien se produire sans que nous éprouvions la moindre émotion. Frijda note cependant, ce qui est d'importance (p. 73), qu'une émotion qui se définit principalement par son objet peut ne pas être bien définie par le type de tendance à l'action qu'elle implique (ce sera pour nous le « principe de Frijda »).

Pour faire un bilan de ces approches psychologiques [1] , on peut suivre Klaus Scherer. Passant en revue les différentes théories des émotions en psychologie, il distingue : 1 / les modèles d'adaptation psychophysiologique, 2 / les modèles d'émotions discrètes, 3 / les modèles dimensionnels des affects, 4 / les modèles motivationnels, 5 / les modèles de l'appraisal. La théorie de Panksepp (qui lie une émotion à un changement bio-chimique, hormones et neuro-transmetteurs) serait un exemple des premiers, celle d'Ekman, qui soutient que les humains distinguent universellement un ensemble limité d'émotions de base, un exemple des modèles donnant une liste discrète, celle de Plutchick, qui tente d'organiser les émotions entre elles comme le sont les couleurs, un exemple des modèles dimensionnels, celle de Frijda, qui lie les émotions à un potentiel de préparation à l'action, un exemple des modèles motivationnels, et celle d'Arnold un exemple des modèles de l'appraisal, au nombre desquels Scherer compte sa propre approche. Selon Scherer, seul ce dernier type de théorie permet de tenir compte de tous les aspects de l'émotion, à savoir les six composants que sont l'affect ressenti, l'état interne qui contrôle le comportement, les modifications neurophysiologiques, en particulier vagales, l'expression, la motivation, et le composant cognitif [2] . Pour lui, les émotions sont des couplages entre les sous-systèmes qui gèrent ces différents composants, couplages dominés par l'appraisal, c'est-à-dire la réaction à ce qui est important pour le sujet.

Il y a un certain contraste entre la prolifération des théories psychologiques sur les émotions (chaque auteur a sa théorie, même si ce n'est souvent qu'une variante) et les données expérimentales informatives recueillies sur les émotions. On sait que les émotions permettent une meilleure fixation de l'épisode en mémoire, et qu'elles participent aux effets de priming inconscient, par lesquels un élément traité de manière subliminale influe notre recognition ultérieure. Quand on est d'humeur gaie, on tient plus facilement compte des éléments favorables que des autres, et inversement quand on est d'humeur triste. C'est ce qu'on appelle l'effet de congruence. En revanche, on aurait pu croire qu'une émotion triste nous permettrait de nous rappeler plus facilement ce que nous avons appris lors d'une émotion de même valence. Mais ce phénomène de dépendance par rapport à l'état émotionnel n'a pas pu être reproduit (Bower et Mayer, 1989) [1] . On sait que modeler nos muscles conformément à l'expression d'une émotion nous oriente vers une saisie des informations plus conforme à la tendance de cette émotion, et que percevoir un visage qui exprime une émotion amène nos muscles faciaux à esquisser les expressions correspondantes [2] . Les expressions de certaines émotions, dites « de base », comme la peur, la colère, le contentement, la tristesse, la surprise et le dégoût, semblent être reconnues dans toutes les cultures (Ekman). Il semble que les sujets dont les émotions sont positives sont plus enclins à se lancer dans des analogies aventureuses, et que les sujets pessimistes ont une vue moins inventive mais plus objective des situations. Johnson et Tversky (1983) ont montré que les sujets sont plus sensibles aux risques quand ils ont lu une histoire déprimante. Interpréter un état viscéral (accélération cardiaque, par exemple) comme dangereux peut renforcer l'émotion et donc l'accélération du cœur : certaines émotions sont sensibles à des effets d'autorenforcement. Des cycles sont possibles entre émotions : être anxieux peut rendre triste, et être triste peut rendre anxieux. Mais ces deux dernières notations sont simplement des scénarios possibles, voire fréquents. Rimé a établit que plus de la moitié des sujets ont une forte tendance à parler de leurs émotions à d'autres personnes, qui sont généralement leurs proches (mais pas toujours), ce qui ne doit pas vraiment nous surprendre, mais il a aussi montré que si l'on comparait le groupe de ceux qui parlaient de leurs émotions, et celui de ceux qui n'en parlaient pas, il ne semblait pas, selon les sujets, que ceux qui en parlaient voyaient l'intensité de l'émotion en question décroître plus vite que ceux qui n'en parlaient pas.

Faute de place, et à regret, nous ne rendrons pas compte ici des travaux sur les émotions en psychopathologie. Il s'agit en fait davantage de travaux sur les humeurs que sur les émotions [3] .

2 | LA NEUROPHYSIOLOGIE DES ÉMOTIONS

On sera tenté de demander aux neurophysiologues quelques informations qui nous en apprennent davantage que ces descriptions qu'on peut toujours penser dépendantes d'une catégorisation propre à la psychologie quotidienne. Mais il faut ici être prudent, car les différentes études portent d'abord sur des émotions très grossières, et seulement sur certains types d'émotions [1] . Nos deux auteurs de référence seront LeDoux et Damasio.

Joseph LeDoux a étudié principalement la peur chez le rat, et plus particulièrement, une peur produite par le couplage d'un signal auditif avec un choc électrique. LeDoux a pu déterminer les circuits neuronaux activés par l'émotion de peur. Il présente un modèle de l'activation de la peur selon une double boucle. La boucle primaire part de l'information auditive, parvient dans l'amygdale qui serait le lieu d'excitation de l'émotion, et est renvoyée sur les sorties motrices et vagales. Une boucle secondaire est greffée sur cette boucle primaire, et elle met en jeu les associations corticales. Il semble alors que le cortex contrôle la sortie de l'activité émotionnelle (par exemple en inhibant la fuite). Mais le cortex peut moduler aussi le signal d'entrée dans la boucle primaire. Nous pouvons donc ne pas être sensibles à des signaux qui déclencheraient la peur parce que nous sommes investis très fortement dans une autre tâche. L'intérêt de ces travaux est de bien mettre en évidence deux modes de fonctionnement des émotions, une activation primaire qui permet des réactions immédiates, si bien que nous ne prenons conscience que de la traîne de cette activation, en ayant déjà réagi, et une activation secondaire corticale qui peut contrôler la réaction, qui module l'émotion par d'autres associations, mais qui peut aussi moduler en entrée notre sensibilité à l'émotion [1] .

Récemment, Damasio et son équipe ont enregistré les images par émission de positrons des activités mentales de sujets à qui l'on demandait de se souvenir d'épisodes marqués par la tristesse, la joie, la colère et la peur. Les quatre émotions activent le cortex orbito-frontal, l'insula droite, le cortex somato-sensoriel secondaire droit. La partie dorsale du pont (une partie du tronc cérébral) est active dans la tristesse et la colère, mais pas dans la peur et le contentement ; l'insula droite est active, en revanche, dans la peur et le contentement, mais pas la colère et la tristesse. Le cortex cingulaire antérieur et postérieur est actif dans le contentement et la tristesse, mais pas dans les deux autres, alors que l'orbito-frontal est très actif dans la peur, et présente des pics négatifs dans les trois autres émotions, etc. [2] . Il n'y a pas symétrie entre les activations et les désactivations d'émotions opposées : le contentement n'active pas toutes les zones que la tristesse désactive. Mais chaque émotion présente bien ici un profil d'activation, de non activation et d'activation négative différent de celui des autres émotions de base.

On sait que Damasio a insisté sur l'effet de lésions frontales, qui créent chez des patients (dont le plus célèbre est Gage, qui avait eu le front traversé par une barre à mine et avait malgré tout survécu) une instabilité d'humeur, une difficulté à adapter les réactions expressives et affectives à la situation, comme à décoder les expressions des autres, mais aussi et surtout une incapacité à se projeter dans le futur et à s'investir dans des activités planifiées à plus ou moins long terme. En particulier, ces patients n'hésitent pas à toujours choisir dans un jeu la pile des cartes qui leur donnent souvent une récompense intéressante, mais qui de temps en temps leur infligent de très sévères pénalités qui les ruineraient si le jeu était réel, plutôt que la pile des cartes qui leur donnent la plupart du temps une récompense moyenne, et ce alors même qu'ils ont déjà expérimenté ce genre de séquence.

Damasio en a tiré une théorie qui s'apparente sur quelques points à celle de James. Nous commencerions par appréhender inconsciemment des propriétés pertinentes de la situation. Cela provoquerait des modifications périphériques (vagales). Les empreintes de ces modifications vagales joueraient ensuite le rôle de « marqueurs somatiques », qui permettraient, quand nous percevons à nouveau des situations similaires, de prendre immédiatement conscience de l'émotion, et d'associer à ces traits des conduites d'action appropriées. Un marqueur somatique est donc un état du corps que nous percevons (souvent de façon inconsciente, comme l'exige la rapidité de la réaction émotionnelle) et qui est lié par apprentissage (ou de manière innée) à telle situation favorable ou défavorable aux enjeux d'un organisme. Lors d'une première émotion, le cortex préfrontal et les sites limbiques ont déterminé la liaison entre telles informations et tels marqueurs. Soit ces marqueurs sont perçus consciemment et ils orientent la décision. Soit ce circuit long est court-circuité par un site limbique (comme l'hypothalamus ou l'amygdale) et par le cortex préfrontal qui déclenchent directement une réaction motrice, laquelle reste cependant appropriée à celle qui aurait été déclenchée via le circuit long. Soit, enfin, les marqueurs fonctionnent sur le mode du « comme si » : les sites neuronaux centraux préfrontaux provoquent une modification de ce que Damasio appelle des « cartes sensorielles » de l'état du corps, sans que cet état lui-même se modifie. Ainsi, nous pouvons évoquer en imagination des émotions. Les déficits frontaux rendraient les patients incapables de sensibilité à ces « marqueurs somatiques ». Ils ne disposeraient donc plus de ces signaux mémorisés, et ne pourraient plus guider rationnellement leurs choix à moyen et long terme.

L'hypothèse des marqueurs somatiques n'est pas très claire. Si notre système neuro-affectif limbique est capable de signaler d'emblée la valeur affective d'une situation, on ne voit pas pourquoi il aurait en plus besoin des marqueurs somatiques. Les modifications vagales semblent être seulement des conséquences de cette activation limbique.

3 | BREF RAPPEL DES POSITIONS DES PHILOSOPHES

Ces réflexions des psychologues et des neurophysiologues convergent-elles avec les réflexions des philosophes sur les émotions ? Nous nous bornerons, là encore avec regret, à indiquer, sans pouvoir le justifier, faute de place, ce que nous retenons d'une analyse des textes philosophiques sur les émotions. Elles impliquent une évaluation au moins implicite (Aristote, Rhétorique), elles sont liées à notre immersion dans un environnement incertain (Descartes), elles sont inséparables d'une dynamique à la fois cognitive et actionnelle (Leibniz [1] , Spinoza), elles s'organisent selon une structure complexe d'effets immédiats, et de rétroaction et de réactivation (Descartes, James, Musil), elles sont partie prenante de nos motivations (Hume). Malebranche donne avant la lettre une analyse de la structure intentionnelle d'une émotion. Il distingue : 1 / la vue du rapport que l'objet a avec nous – une évaluation ; 2 / une détermination du mouvement de la volonté vers cet objet – si c'est un bien – donc un aspect conatif ; 3 / un sentiment d'amour, d'aversion, de désir, de joie, de tristesse – un affect psychique ; 4 / la détermination du cours des esprits animaux (ils correspondent moins en fait aux neurones cérébraux qu'aux manifestations du système vagal) ; 5 / une émotion sensible de l'âme, en liaison avec ces esprits animaux – un affect sensible ; 6 / l'émotion causée par la sensibilité aux mouvements vagaux ; 7 / un sentiment indiquant à l'âme qu'elle est dans l'état approprié pour elle par rapport à l'objet – ce pourrait être la stabilisation d'une émotion en un sentiment approprié [2] .

Nous ne pouvons pas, cependant, retenir les tentatives des classiques (Descartes, Spinoza, Malebranche) pour réduire toutes les émotions à quelques primitives qu'il suffirait de recombiner. En revanche, Spinoza accomplit un mouvement décisif en dissociant le désir des passions. Il nous montre ensuite que les émotions se jouent dans une mécanique de l'imitation sociale où l'imagination a un rôle central. Hume nous prouve, dans son analyse du carré des passions (orgueil, humilité, amour et haine) qu'il faut dissocier le référent de l'émotion de son aspect, mais aussi indiquer à quel sujet on rapportait cet aspect, et sous quel rapport. Smith et Scheler ont établi les liens entre imagination des émotions et sympathie [1] . Meinong nous montre que l'émotion s'autoprésente, et qu'on peut distinguer entre une autoprésentation immédiate, analogue d'une perception, et une émotion qui serait l'analogue d'un jugement (portant sur l'existence de l'objet qui est le support de l'émotion et de ses qualités émotionnelles). Husserl nous incite à relier émotions et motricité. Scheler nous montre que valeurs et émotions s'entrelacent, et que des distinctions hiérarchiques entre valeurs vont se répercuter sur les qualités des émotions. Il suppose que nous pouvons ressentir des émotions non pas seulement par imitation ou co-naturalité avec nos semblables, mais par participation à leurs sentiments. Heidegger attire notre attention sur l'angoisse et l'ennui, donc sur la possibilité d'émotions qui n'ont pas plus d'objet précis que n'en ont les humeurs. Sartre nous suggère que les émotions peuvent provoquer une sorte d'autohypnose ou d'auto-illusion, qui implique une forme d'invasion du sujet par le monde. Les philosophes contemporains comme Lyons, Nussbaum, De Sousa, Gordon montrent comment les émotions possédent les caractéristiques des expériences intentionnelles, qui visent un référent sous un aspect. Ils montrent comment les aspects conatif, cognitif, évaluatif, motivationnel se mêlent dans les émotions.

On a aussi utilisé la sensibilité émotionnelle pour justifier l'émotivisme en morale (Ayer, Stevenson, Gibbard) ; ou pour défendre un projectivisme proche de Hume, mais cependant toujours focalisé sur les objets et situations, et non pas sur les sentiments eux-mêmes, ce que Blackburn appelle un quasi-réalisme (et qui est en fait un anti-réalisme). Inversement, un McDowell insiste sur la singularité de l'objet d'une émotion, tout en tentant de redonner une objectivité réaliste aux émotions, sous condition de les rendre sensibles non pas simplement aux objets, mais aux relations entre objet et sujet [1] . Ce regain d'objectivité pourrait alors permettre de faire des émotions des supports pour les expériences de valeur.

4 | ANALYSE CONCEPTUELLE DES ÉMOTIONS

a) Définition de l'émotion

Après avoir esquissé trop brièvement les différentes approches des émotions, nous pouvons maintenant tenter une définition générale de l'émotion (au sens de l'émotion occurrente). C'est la résonance affective, physiologique et comportementale d'un dfférentiel entre un ou des traits perçus (ou imaginés ou pensés [2] ) de la situation en cause, et le prolongement de nos pensées, imaginations, perceptions ou actions actuellement en cours. Ce différentiel est apprécié relativement à nos orientations affectives actuelles (désirs, préférences, sentiments, humeurs), que ces orientations soient déjà actives ou qu'il s'agisse de nos dispositions actuellement activables. Plus ce différentiel est important, plus l'émotion est intense. Il suppose une dynamique, qui peut simplement tenir à nos anticipations cognitives et perceptives, ou bien impliquer une mise en branle de nos désirs, ou enfin un engagement dans une action.

Ce différentiel n'implique pas forcément que nous ressentions de la surprise [3] . Pour cela, il faut que nous ne nous attendions pas à la nouvelle situation. Mais nous pouvons percevoir un différentiel tout en nous attendant à une situation très similaire. Ainsi, nous nous attendons à ressentir un plaisir, mais il est plus ou moins intense que notre attente. C'est l'intensité de l'expérience qui présente un différentiel. On peut encore se demander comment nous pouvons être émus quand, nous attendant par exemple à ressentir un plaisir extatique en écoutant notre mélodie favorite pour la énième fois, nous écoutons une mélodie qui, par hypothèse, est exactement celle que notre mémoire et notre imagination auditive nous présentait, et que nous éprouvons toujours la même émotion. Dans ce cas particulier, nous ne nous attendions pas à quelque chose de normal, mais à quelque chose d'exceptionnel, et la réalisation d'une exception comporte en elle-même un différentiel, puisque de telles réalisations sont effectivement exceptionnelles. Certes, nous pouvons constater un événement exceptionnel sans émotion si nous ne sommes pas intéressés pour le moment à sa survenue. Mais si l'exceptionnel résonne avec celles de nos préférences qui sont actuellement activées, l'émotion se produit. La poursuite de l'exceptionnel est d'ailleurs un surcroît d'exceptionnel, puisque les choses ont d'habitude une tendance à retrouver leur niveau normal [1] . Bref, si la situation se poursuit comme il est normal, nous n'éprouvons pas d'émotion, et nous en éprouvons une si elle se modifie par rapport à ce cours normal dans un sens qui importe pour nos activités et dispositions en cours – c'est à cette aune que nous jugeons les exceptions –, que nous nous attendions ou non à cette modification.

On peut en revanche ressentir un sentiment sans qu'un différentiel ait lieu actuellement. Je suis en compagnie de ma femme, nous sommes en vacances, nous nous promenons ensemble depuis une heure. Le plaisir d'être avec elle n'est plus alors une émotion comme au départ, mais un sentiment. La définition du sentiment est donc plus générale que celle de l'émotion. On peut reprendre les mêmes termes, mais en les modifiant : « un différentiel ou une correspondance avec les prolongements de nos activités en cours, appréciés par rapport à nos préférences ».

Lorsque le différentiel entre le prolongement du cours attendu et la nouvelle situation se situe dans une zone faiblement défavorable, l'émotion est modérée ; elle devient forte quand il a lieu dans une zone défavorable médiane, et il semble que le passage à une zone très défavorable n'accroisse pas beaucoup le différentiel. Il semble en être de même, mutatis mutandis, pour les émotions positives.

La notion de différentiel permet de comprendre pourquoi nous pouvons ranger sous le même nom d'émotions des ensembles fort différents de sensations et de réactions, voire d'expressions. Il suffit qu'entre les sensations et activités initialement en cours et les sensations éprouvées en réaction nous trouvions un même type de différentiel.

b) Émotion et imagination

La notion de différentiel permet aussi de comprendre comment nous pouvons ressentir réellement des émotions en imaginant des situations, par exemple en lisant un roman. La lecture du roman nous fait imaginer le cours normal des situations, et si les nouveaux événements que nous venons à lire présentent un différentiel avec nos imaginations en cours, l'émotion se produit. Elle se produit encore si les situations en cours sont exceptionnelles et continuent à l'être. Mais il faut noter, dans le cas de ces émotions provoquées par des fictions, un différentiel secondaire, qui se produit entre notre situation réelle, celle qui consiste simplement à lire un livre, et la situation imaginée. Les propriétés de l'émotion d'origine imaginaire tiennent à la combinaison des deux différentiels.

Cette notion de différentiel résout donc le paradoxe que pose à une théorie des fictions l'existence d'émotions réelles devant des situations imaginaires. Comme l'explique Currie [1] , les situations fictionnelles provoquent en nous des émotions, et avoir une émotion implique de croire les propositions qui décrivent la situation. Or nous ne croyons pas réelles les fictions. Comment donc aurions-nous des émotions ? Selon Currie, une émotion exige que les sensations produites non seulement soient causées par certaines pensées, mais aient pour raisons ces pensées, si bien que nous ne pouvons pas admettre que les émotions d'origine imaginaire soient simplement causées par les associations entre les pensées que nous inspirent les fictions et des émotions que nous aurions réellement ressenties à un autre moment. Pour Currie, il faut donc maintenir ce lien entre sensations et croyances dans les émotions fictionnelles, mais y remplacer belief par make belief, les croyances par des croyances « jouées ». S'il en est ainsi, les émotions fictionnelles différeraient des émotions dans la mesure où les croyances « jouées » diffèrent des croyances vraies. Mais l'impact émotionnel de ces différences n'est pas facile à déterminer. Ainsi, une croyance « jouée » peut être abandonnée instantanément, alors qu'une croyance d'abord supposée vraie résiste un certain temps à la contradiction. Or une émotion fictionnelle a une certaine rémanence – même si elle est moins forte que la rémanence d'une émotion d'origine réelle.

Il faut revenir à la source de l'émotion, qui est la même dans le cas réel et dans le cas fictionnel, à savoir le différentiel entre notre cognition et notre affectivité en cours et les traits de la nouvelle situation. Ce différentiel peut être similaire, que nos activités cognitives et affectives en cours soient d'origine imaginaire ou d'origine réelle, que la nouvelle situation soit imaginaire ou réelle. Le fait que nous ne croyions pas réellement à la situation peut être défalqué, puisque ce qui compte pour l'émotion, c'est le différentiel entre les deux attitudes, avant l'information et après, et qu'entre deux make beliefs ou croyances « jouées », ce différentiel peut être le même qu'entre deux croyances pour de vrai.

Mais il existe cependant des différences plus ou moins importantes entre une émotion en situation réelle et une émotion en situation fictionnelle. Tout d'abord, nous n'allons pas appeler la police parce que nous lisons une histoire où un dangereux malfaiteur tente de pénétrer dans la maison. De plus, dans la réalité, les imprévus tiennent aux changements du monde ou de notre information sur le monde. Dans la fiction, les imprévus tiennent aux informations que nous donne l'auteur. Ces informations ne peuvent pas décrire complètement le monde fictionnel, alors que le monde réel est complet (seule notre information est incomplète). Inversement, une incomplétude du roman ne peut être complétée, sinon par l'auteur. Dans le réel, quelle que soit l'information qui nous manque, elle peut être, en principe, complétée en explorant le monde réel.

Cette incomplétude de la fiction a une double conséquence. D'une part, le différentiel entre celles de nos imaginations qui dérivent de ce que nous venons de lire, et notre imagination à telle nouvelle lecture ne peut être défini qu'en fonction des nouvelles informations spécifiées explicitement par l'auteur. D'autre part, nous ne pouvons pas utiliser nos propres actions et réactions pour introduire de nouveaux événements. Cela modifie nos émotions. Ainsi, nous pouvons être indigné d'une injustice subie par le héros, mais il serait étrange d'éprouver une colère réelle qui se manifeste par des réactions et des mouvements violents. De même, notre peur est plutôt de l'angoisse, parce qu'il n'est pas possible d'introduire notre fuite comme un événement dans le récit, etc.

Nous vivons donc notre émotion pendant que notre système émotionnel tient compte de ce que nous ne sommes pas en cause et que nous ne pouvons pas intervenir. Nous inhibons donc des réactions motrices pendant notre lecture passionnée, mais notre cœur bat plus vite, notre respiration s'accélère à peu près comme pour des émotions réelles. Cependant, nous pouvons entendre des nouvelles à la radio sur une famine lointaine sans ressentir la moindre émotion. C'est que nous avons d'autres soucis en tête, que nous nous investissons dans un autre domaine affectif et évaluatif. Ainsi, le différentiel qui fait naître l'émotion, même imaginaire, est évalué par rapport à nos seules orientations affectives actuelles. Mais il faut y compter les orientations de notre imagination. Or, quand nous avons compris la situation que décrit un livre, nos orientations sont proches de celles suggérées par l'auteur.

Cependant, ce qu'on appelle émotion « en imagination » peut correspondre à des expériences diverses qu'il nous faut différencier. Nous pouvons simplement imaginer la situation qui est source d'émotion, et cependant ne pas ressentir d'émotion, parce que nos attentes et projets en cours n'ont absolument rien à voir avec ceux qui permettent de saisir la situation comme émotionnante. Nous pouvons au contraire ressentir l'émotion avec toute l'intensité d'une émotion réelle. Nous serons d'autant plus indignés par l'injustice subie par le héros que nous-mêmes nous avons été victime d'une injustice semblable. Nous pouvons aussi ressentir seulement l'émotion liée au différentiel entre la situation imaginée précédente et l'information nouvelle apportée par le récit (on nous raconte l'injustice). Et nous pouvons ressentir une émotion, mais modifiée par son caractère fictionnel, ce qui tient, comme on l'a vu, à l'incomplétude de la fiction.

Notre imagination émotionnelle est seulement capable de déterminer les dimensions de base, les dimensions affectives de l'émotion considérée, ainsi que la structure conceptuelle de la situation (dangereuse ou non, etc.) et sa structure relationnelle intersubjective (ainsi la jalousie suppose au moins trois personnes). Le souvenir d'émotions similaires vécues ajoute quelques détails. Notre imagination émotionnelle nous procure donc des émotions qui sont réduites à l'état de types, ou plus exactement qui ont un statut intermédiaire entre le type et le prototype. Un prototype est un exemplaire d'une classe qui possède des traits particulièrement saillants de certains membres de cette classe. Le prototype présente les traits les plus importants, ou quelques-uns des traits les plus importants, à côté d'autres plus marginaux, lesquels éventuellement pourraient même n'être partagés par aucun autre membre de la classe. Un type, au contraire, ne possède que les traits communs à tous les membres de la classe. Les émotions dues à l'imagination ne sont pas des exemplaires complets et totalement déterminés – contrairement aux types normaux. Elles possèdent la plupart des traits déterminants pour la classe d'émotion considérée, mais elles possèdent aussi des traits liés à l'expérience singulière de celui qui imagine. Chacun peut donc penser que la plupart des traits principaux de l'émotion que son imagination lui procure peuvent être partagés par les autres membres de sa communauté (et, pour les émotions de base, par tous les humains). En revanche, il ne suppose pas que les autres en partagent les traits singuliers. Cette sorte d'épuration des émotions fournies par l'imagination est essentielle pour le partage des émotions d'autrui, bien que l'émotion née du partage de l'émotion d'autrui soit bien provoquée par une situation réelle et possède donc des qualités singulières à la situation. Nous verrons, au chapitre V, qu'elle est aussi essentielle pour comprendre le processus de justification des valeurs par les émotions.

c) Émotion et révision

Si le différentiel est cognitivement significatif, si la situation contredit les conclusions de nos attentes implicites, nous avons là une raison de réviser ces attentes pour être plus en accord avec notre environnement. Réviser, c'est changer les prémisses ou les inférences qui nous conduisent à une conclusion démentie par les faits nouvellement connus. Nous avons d'autant plus de raisons de réviser que notre attente est souvent démentie, et que les conduites qu'elle inspire se révèlent provoquer des conséquences en conflit avec ce que nous préférons.

Nous proposons d'admettre que, lorsqu'il y a lieu de réviser, l'émotion aura tendance à réapparaître tant que la révision n'aura pas été accomplie. En revanche, si nous accomplissons la révision et changeons nos attentes, l'émotion devrait disparaître. Quand la situation génératrice d'émotion se répète et que la révision est aussi de type graduel (comme lorsque l'on rehausse progressivement une probabilité), l'émotion en se répétant s'affaiblit de plus en plus. C'est ce que nous appellerons une accoutumance [1] .

D'une part, tant que la révision nécessaire n'est pas faite, l'émotion qui lui est liée va resurgir. D'autre part, la résurgence continuelle d'émotions dans un même type de situation est une raison forte pour modifier nos préférences – celles d'entre elles du moins dont nous pensions qu'elles avaient des chances raisonnables d'être satisfaites, ce qu'on peut appeler les préférences réalisables. Elle indique en effet que ces préférences ne sont pas correctement ajustées à la réalité du monde. Soit nous étions trop pusillanimes, et le monde plus favorable, soit trop irréalistes, et la réalité ne satisfaisait jamais nos préférences.

La révision des préférences n'est cependant que l'aboutissement ultime de la série de révisions déclenchées par une série d'émotions. Une émotion singulière produit déjà une première forme de révision : elle introduit un changement par rapport au prolongement de nos croyances et de nos activités, puisqu'elle provient d'une situation qui n'est pas conforme à nos attentes implicites. L'émotion suspend alors notre activité en cours (dans le cas d'une émotion négative ou d'une surprise) ou bien elle lui donne une accélération (dans le cas d'une émotion positive). Ensuite, quand des émotions se répètent dans des situations similaires, nous sommes amenés à réviser nos croyances et nos plans d'action. Le monde est en fait soit plus favorable soit moins favorable à nos projets que nous ne le pensions. Si les émotions continuent à se produire, il deviendrait raisonnable de changer jusqu'à nos préférences. Ce dernier changement est encore plus radical qu'une accoutumance, et la situation ne produira plus en nous d'émotion (à moins que nous n'arrivions pas à faire cette révision, parce que notre préférence ou notre désir est trop enraciné).

Or tout un ensemble d'émotions semble spécifiquement lié à cette relation entre émotions et révision. Ces émotions s'organisent selon deux oppositions : 1 / la révision nous déborde-t-elle ou est-elle insuffisante ; 2 / est-ce autrui qui nous l'applique ou l'appliquons-nous à autrui ? Si elle nous déborde, c'est l'angoisse, si elle est insuffisante, c'est l'ennui, si autrui nous l'applique, c'est la gêne, si nous l'appliquons à autrui, qui se révèle ne pas en être capable alors que nous le sommes, c'est le rire.

On ne cite généralement pas le rire parmi les émotions de base, pourtant il est très répandu. En principe, il exprime un contentement. Il semble avoir aussi une fonction sociale de familiarisation et d'intégration dans un groupe. Mais les raisons du rire semblent tenir au lien entre émotion et révision. Nous rions quand un comportement ne tient pas compte d'une révision qui aurait dû être faite, et que nous pensons pouvoir la faire si nous étions à la place du sujet de notre rire. Le rire permettrait donc de décharger temporairement une émotion, puisqu'il permet d'envisager la révision à faire, sans forcément accomplir cette révision – comme dans l'ironie à l'égard de soi-même, où on se contente de montrer qu'on serait capable de l'accomplir.

L'inverse du rire, c'est la gêne. C'est l'impression que les autres voient notre comportement comme à réviser. Leur expression montre qu'ils préféreraient que nous le révisions. Contrairement à la honte ou à la culpabilité, la personne qui ressent de la gêne ne sait pas forcément sur quelle propriété de son action porte le jugement négatif d'autrui, et la révision peut rester pour elle un problème.

C'est ce qui relie la gêne à une autre émotion fondamentale qui repose sur ce lien entre émotion et révision, à savoir l'angoisse. On notera que l'angoisse ne fait pas partie de des émotions dite « de base » recensées par les psychologues (elle est plutôt traitée comme un tempérament qui peut être pathologique, celui des anxieux, cf. Jouvent) [1] . Pourtant, elle est très présente dans notre vie quotidienne, et c'est devenu un lieu commun de dire qu'on ne peut pas la réduire à la peur. La peur aurait forcément un objet, l'angoisse non. Mais par ailleurs, elle ne présente pas des expressions qui soient bien différentes de la peur. Quant aux réactions qu'elle provoque, on est bien en peine d'en faire une liste cohérente. L'angoisse peut en effet aussi bien nous exciter à l'action, voire nous rendre agressif, que nous déprimer.

En fait, le statut de l'angoisse s'éclaire si on la relie à la difficulté de ne pas savoir comment réviser [2] . Nous ne sommes pas angoissés par le « risque », défini par Knight comme l'incertitude probabilisable. Mais nous sommes angoissés à l'idée de n'avoir pas su déterminer correctement les probabilités, parce que nous pensons ne pas avoir eu de base suffisante pour le faire. Cette incertitude-là est inéliminable et ne peut donner lieu à une estimation. Elle tient à ce que non seulement nous savons qu'il nous faudra sans doute réviser nos évaluations, mais à ce que nous n'avons pas la moindre idée de la bonne façon de faire cette révision. Paradoxalement, quand nous sommes dans une situation réellement indécidable, au sens logique du terme (nous ne pouvons ni réfuter notre hypothèse de base ni la confirmer, parce que les procédés de réfutation et de confirmation se renvoient l'un à l'autre), nous savons au moins qu'elle est indécidable, et cela pourrait calmer notre angoisse. Mais les situations qui nous angoissent sont celles dont l'indécidabilité elle-même n'est pas assurée, et donc où nous ne disposons d'aucune procédure de repérage en laquelle nous puissions avoir confiance. Ce sont des situations où la révision est une tâche nécessaire, mais où nous ne savons pas comment l'orienter.

L'angoisse, comme le rire, ne figure pas parmi les émotions dites « de base », pour deux raisons. Tout d'abord, ces émotions débordent le cadre de nos émotions communes avec les animaux, des émotions qui se traduisent par des expressions et des comportements phylogénétiquement stables. Toutes deux renvoient à ces dynamiques cognitives complexes que sont les révisions. Ensuite, comme l'a remarqué Freud, l'angoisse est d'une certaine façon sous-jacente dans toute émotion. Cela tiendrait, dans notre hypothèse, à ce que toute émotion qui manifeste une sensibilité à un conflit entre la situation et nos attentes est une incitation à révision. L'angoisse est donc une émotion secondaire à toute émotion, quand cette révision se révèle difficile et incertaine. Même lorsque le monde nous satisfait au-delà de nos espérances, nous pouvons éprouver de l'angoisse parce que nous nous demandons s'il en sera toujours bien ainsi, autrement dit, si nous devons bien réviser nos attentes pour considérer dorénavant le monde comme plus favorable à nos projets.

On peut aussi lier à la révision, ou plutôt à son absence, une autre émotion très générale, celle de l'ennui. Quand il ne constitue pas une humeur, et qu'il n'est donc pas lié à une dépression, l'ennui tient à ce que la situation en cours n'apporte pas d'informations nouvelles, d'attractivité, et pas davantage de valences négatives. Elle ne présente pas de différentiel, sauf en un sens paradoxal. Nous sommes accoutumés à ce que le monde nous apporte sinon de la nouveauté, du moins des variantes de détail non prévues, alors même que les choses se passent dans les grandes lignes comme nous nous y attendions. Or, dans l'ennui, soit cette variété de base n'est pas présente (comme dans un travail à la chaîne répétitif), soit aucune de ces variantes ne présente pour nous d'intérêt – c'est-à-dire ne présente de lien suffisant avec nos préférences.

L'ennui est le contraire de l'accoutumance. Dans l'accoutumance, nous révisons inconsciemment nos croyances et préférences, si bien que le monde finit par ne plus produire en nous de différentiel. Dans l'ennui, au lieu que le monde ne provoque plus de révision parce que nous aurions accompli la révision nécessaire, il ne suscite plus de révision alors même que nous nous attendions à voire suggérées des révisions. Le monde ne produit plus ce différentiel de base qui parasite le cours normal des choses.

5 | ÉMOTIONS DE BASE, ÉMOTIONS CULTURELLES ET DIMENSIONS AFFECTIVES

a) Antinomie de la catégorisation

En étudiant les quatre émotions qui se lient de façon plus privilégiée à la révision, nous sommes déjà entré dans le problème de la catégorisation des émotions. Nous disposons de beaucoup de noms d'émotions, et nous pouvons aussi désigner de nouvelles expériences émotionnelles par des périphrases. Ces catégories correspondent-elles à des « espèces naturelles », c'est-à-dire des catégories que la taxonomie scientifique reconnaît aussi bien que la psychologie populaire ? Deux positions extrêmes s'opposent : selon Griffiths, les seuls noms d'émotions qui méritent le terme de catégorie et qui soient des espèces naturelles sont les « émotions de base », celles qui correspondent à des expressions que les humains sont capables de différencier dans toutes les cultures, selon les travaux d'Ekman. Ces émotions sont liées à des stratégies de comportement sélectionnées par l'évolution, et les humains ne peuvent pas à volonté changer leur répertoire d'émotions de base. Selon Sue Campbell, au contraire, il y a autant d'émotions que l'on peut ressentir de différences dans les qualités de nos expériences émotionnelles, et la liste des émotions est donc ouverte, en particulier parce que les émotions sont contextuelles. Pour d'autres (Harré, par exemple), chaque communauté culturelle produit une liste d'émotions qui sont reconnues par ses membres, mais il n'est pas évident qu'un membre d'une autre communauté puisse ressentir toutes ces émotions, parce qu'il est lui-même influencé par sa propre grille émotionnelle. La liste ne serait donc ouverte que si l'on pouvait additionner tous les noms d'émotions, mais cela n'a guère de sens : il n'existe pas de culture de toutes les cultures.

Il semble que tous aient raison, et il reste à expliquer comment cela est possible. Dumouchel, par exemple, adopte une solution radicale. Nous apprenons à catégoriser nos affects et nos comportements comme relevant de telle émotion en regardant les expressions et les réactions des autres. Il n'y a donc pas d'émotions de base, et les catégorisations des émotions dépendent de la communauté dans laquelle nous avons appris les émotions. Mais si Dumouchel avait raison, nous devrions, une fois les catégories sociales apprises, clairement différencier les affects qui sont liés à chacune d'elles. Or nous avons beaucoup de mal à distinguer le ressentir proprement affectif de la haine et de la jalousie, ou encore de la jalousie et de l'envie, même si nous n'avons aucun mal à distinguer les scénarios types de ces trois émotions. En revanche, si on nous parle de colère, de tristesse, de peur, nous avons tendance à y associer immédiatement des affects prototypiques. Cependant, pour un nom d'émotion, nous pouvons avoir plusieurs affects : pour la peur, nous pouvons nous sentir les jambes flageolantes ou ressentir une impulsion d'une énergie jusque-là insoupçonnable pour courir au maximum de notre vitesse. Ces deux comportements nous servent chacun de critères pour parler de peur.

On a tendance à lier l'idée d'« émotions de base » avec la thèse selon laquelle les émotions seraient des types d'affects discrets, qui ne peuvent pas se confondre entre eux et que l'on peut isoler les uns des autres. Inversement, si on prend comme primitives des dimensions affectives, on verra plus de continuité entre les émotions qui occupent des régions de cet espace affectif. Ces deux positions semblent exiger que toute émotion consiste soit en une catégorie isolable, soit en une combinaison des dimensions affectives. Mais en fait, il est possible que les émotions soient mêlées, et que les combinaisons des dimensions affectives ne définissent pas toutes les émotions culturelles.

Une conception des affects comme catégories discrètes n'explique pas le fait que nous ne distinguons pas très clairement ce que nous ressentons comme affect dans la haine et dans l'envie. Une conception dimensionnelle l'explique ainsi : la haine et l'envie ont des scénarios relationnels différents, mais leurs affects se situent dans une vaste région de l'espace affectif, si bien qu'ils sont proches à la fois des régions de la colère et de la tristesse, voire du dégoût. De même, l'existence d'affects assez différents pour les émotions de base n'est plus un problème si nous pouvons montrer que ces affects appartiennent cependant bien à la même région (mais pas au même point) de l'espace affectif. Nous pouvons donc voir dans les émotions dites de base des catégories bien repérables, mais qui définissent seulement de manière grossière des régions d'un espace affectif.

Il faut donc retenir l'intérêt d'une conception dimensionnelle « faible », qui se limite à trois exigences : 1 / On retrouvera ces dimensions dans toute expérience émotionnelle, mais on ne prétend pas que toute expérience émotionnelle s'y réduira. 2/ Il est toujours possible de donner un sens à la notion de proximité entre deux émotions, plus proches l'une de l'autre que d'une troisième. 3 / Les « dimensions » structurent leur « espace » par des polarités opposées. La notion de « point » n'est pas définie dans un tel espace, mais seulement celle de région. On peut alors rendre compte des oppositions entre affects, de leur plus ou moins grande différence ou similarité, et donc des principaux aspects d'une organisation des émotions en catégories spécifiques et disjointes.

En revanche, une conception dimensionnelle ne peut pas rendre compte de notre capacité à faire des inférences complexes à partir d'un état émotionnel, comme lorsque nous pensons que la jalousie peut produire de la colère dans certaines situations. Si les émotions comme la jalousie reprennent les affects de plus ou moins vastes régions de l'espace affectif, elles se distinguent les unes des autres par leurs scénarios relationnels. En revanche, les émotions « de base » n'évoquent pas de scénario relationnel précis (on peut avoir peur du noir, du vide, d'un chien hargneux, d'un insuccès, etc.). C'est ce que nous appelons le principe de Frijda : plus une émotion est basique, mieux sa région affective est définie – sans pourtant l'être complètement ; plus une émotion est conceptualisée culturellement, ainsi que le type de situation qui la provoque, moins les régions susceptibles d'accueillir les affects qui lui correspondent ont besoin d'être clairement identifiables. Une thèse aventureuse soutiendrait que toute émotion complexe du genre « remords » suppose une émotion plus simple (ou plus grossièrement définie) comme la tristesse. Mais au lieu de dire que la tristesse est une émotion composante du remords, nous dirons plutôt que tout remords emprunte ses affects à une région de l'espace affectif que nous pouvons aussi nommer « tristesse ». Le fait marquant est que tout émotion culturelle et conceptuellement spécifiée provoque un affect qui lui est spécifique, mais qui emprunte nécessairement certains traits à des régions de l'espace affectif de base, et ce alors même que la situation de cet affect dans l'espace affectif peut demeurer assez faiblement déterminée. L'espace des dimensions affectives semble une condition nécessaire mais non suffisante des affects culturels.

b) Catégorisations psychologiques

Les psychologues ont proposé plusieurs solutions à ce problème de la catégorisation [1]  des émotions [2] . Ils sont partis du lexique des termes d'émotions, en examinant la fréquence d'occurrence des différents termes et ceux qui sont le plus rapidement proposés. Le bonheur, la colère, la tristesse et l'amour arrivent en tête. Mais les résultats varient avec les méthodes. Un des critères consiste à de retenir comme émotion que les termes qui suivent un « je suis... » ou un « je me sens... » (I feel en anglais), en éliminant les termes qui dépendent d'une structure particulière à une situation (je me sens abandonné). Mais on ne voit pas pourquoi retenir l'amour, qui fait référence à une situation relationnelle, et ne pas tenir compte de ces termes structuraux.

Puisque les émotions étaient rebelles à une catégorisation classique, on a pensé y voir des prototypes : on part d'un cas particulier d'émotion, celui qui est le plus facilement évoqué, et on range dans la même catégorie les émotions qui présentent avec lui des similarités sur plusieurs points. Mais la définition des prototypes d'émotion semble assez discutable. Ainsi, pour Shaver, la peur est liée à un événement attendu. On ne pourrait donc avoir peur sans s'y être attendu ! On a aussi eu recours à la notion de script ou de scénario-paradigme [3] , voire de scènes. Un scénario paradigme extrait les traits saillants de scènes prototypes et élimine les caractéristiques contingentes. Mais nous semblons avoir des notions d'émotions qui s'appliquent à des scénarios paradigmes très différents. Ainsi, la peur vaut pour l'évanouissement, la fuite panique, la résistance agressive, etc.

Cela a amené un Klaus Scherer à se satisfaire d'un type de catégorisation moins ambitieux, qui correspond à ce que nous appelons (cf. note p. 35) des « catégories généralisables ». Pour toute émotion, il pose la question de savoir si elle est liée à la nouveauté ou à la familiarité, à l'agréable ou au désagréable, si elle implique un agent, si elle implique l'urgence de la situation, etc., tout comme Aristote le faisait avec ses catégories. Mais il n'exige pas qu'à chacune de ces questions on puisse donner une réponse précise [1] . On obtient donc ainsi des profils qui ne comportent pas de déterminations pour toutes les questions, mais seulement pour certaines d'entre elles. Cette approche semble plus facilement assurée du succès. Cependant, si on fait pour une émotion fondamentale la liste des déterminations données en réponse au panel des questions, on a un peu de peine à reconnaître à partir de ces seules réponses de quelle émotion il s'agit [2] . Le programme réalisé par Scherer pour ce faire ne répond de manière satisfaisante que dans 77 % des cas, ce qu'on peut considérer comme une bonne performance du point de vue de l'intelligence artificielle, mais pas du point de vue humain. Ainsi, au hasard, prenons l'émotion qui implique selon Scherer un affect désagréable, une grande soudaineté, une faible familiarité et prédictibilité, une pertinence élevée par rapport aux buts, une cause qui peut être un agent humain ou naturel, une probabilité élevée pour le résultat, une distorsion forte par rapport aux attentes, une grande urgence, une faible puissance de l'agent sur l'événement, un ajustement très limité de l'agent à la situation, et qui laisse indéterminées la question de l'adéquation à des standards sociaux et celle du degré de contrôle. Ce pourrait être aussi bien du dégoût, de la colère impuissante ou de la peur (la solution que propose Scherer). Une liste de questions qui ne permet pas de distinguer clairement entre trois émotions aussi fondamentales ne semble pas suffisamment contraignante.

Niedenthal a réalisé des expériences intéressantes, dans le but de montrer que nous sommes capables de « catégorisations émotionnelles », c'est-à-dire de catégoriser des mots, des images, selon l'émotion spécifique qu'elles provoquent. Elle a pensé établir ainsi que les émotions forment des catégories discrètes, et réfuter toute théorie dimensionnelle. Les expériences consistent à présenter des triplets de mots, comme kiss, fortune, handshake, dont le premier est censé évoquer une émotion (ici, le contentement), le second évoquant cette même émotion, alors que le troisième entretient avec le premier une relation plus neutre ; autre exemple : joke, sunbeam, speech, et pour ceux qui évoquent la tristesse : bankruptcy, tomb, teller. On induit des émotions de contentement ou de tristesse en faisant écouter aux sujets de la musique classique supposée induire ces deux émotions [1] . Les sujets émus rangent ensemble les termes d'émotions plus que ne le font les sujets contrôles. Mais que l'émotion soit la tristesse ou le contentement, elle induit une plus grande sensibilité aux deux types d'émotions. On note les mêmes effets pour des termes évoquant la peur (là encore, une musique « effrayante » est l'inducteur). Mais dans une autre expérience, la tristesse ne facilite pas l'évocation des mots relatifs à la colère. Pour éliminer l'explication qui voudrait que cet effet soit induit par une excitation émotionnelle générale et non pas spécifique, le second terme émotionnel est remplacé par un terme indiquant une émotion opposée. Il n'est pas alors jugé plus similaire que le terme neutre. Enfin, pour éliminer l'explication soutenant que tous ces effets tiennent simplement à notre savoir conceptuel sur les émotions, on crée un troisième groupe. Ses membres voient un film triste (gai, effrayant), comme les sujets « émus », mais on leur donne pour consigne de compter les changements de position de la caméra, ce qui semble empêcher les sujets de ressentir de l'émotion. On vérifie cependant qu'ils savent bien dire si le film est triste, etc. Les sujets émus sont plus sensibles à la similarité entre termes émotionnels de contentement, mais tous les sujets réagissent à peu près de la même manière aux similarités de termes de tristesse. Ces sujets aux émotions inhibées par la consigne sont cependant plus sensibles aux similarités émotionnelles que les sujets contrôles des précédentes expériences [2] .