Karine Lou Matignon

Paroles d’animaux

Écouter ce qu’ils ont
à nous dire

Présentation

Au prétexte que les animaux ne parlent pas un langage articulé, on a jugé qu’ils ne pensaient pas, qu’ils n’avaient rien à dire et qu’ils étaient insensibles. Grâce aux dernières découvertes scientifiques, nous savons désormais que les animaux ont un langage. Comment communiquent-ils entre eux, et avec nous ? Pourrons-nous bientôt converser ensemble ?

Communiquer avec les animaux est l’un des enjeux des prochaines décennies. L’idée a traversé les cultures et les époques : après avoir tenté d’apprendre notre langage aux animaux dans les années 1960, les chercheurs se sont engagés à décoder le leur. Ils se sont alors rendu compte que nos langages avaient une parenté plus étroite qu’on ne le pensait. Leurs « conversations » ne sont pas « bruit » ou « grincement ». Elles racontent des histoires, des apprentissages ; elles expriment des émotions, des intentions ; elles forment une pensée et une identité. Comme nous, les animaux peuvent apprendre une langue étrangère, échanger dans des dialectes régionaux, transmettre des informations, désigner des éléments pour décrire leur monde, utiliser une syntaxe, apprendre à parler à leur progéniture… De même, ils écoutent, déchiffrent et s’adressent aux hommes de différentes manières : communication vocale et acoustique, échange visuel par le biais de postures. Les technologies promettent pour l’avenir des outils qui nous permettront de nous comprendre mutuellement, de traduire leur langue et la nôtre, et de saisir ainsi leur point de vue. Ces découvertes ouvrent des perspectives révolutionnaires et demain, qui sait, les animaux revendiqueront peut-être haut et fort leurs droits.

Pour en savoir plus…

L’auteure

Karine Lou Matignon est auteur et journaliste. Spécialiste de la relation entre l’homme et l’animal depuis près de trente ans, elle décline cette thématique sur différents supports. Parmi ses ouvrages, elle a notamment publié Révolutions animales (dir.) (LLL/Arte éditions 2016), Les animaux aussi ont des droits, avec Boris Cyrulnik, Élisabeth de Fontenay et Peter Singer (Seuil, 2013) et Sans les animaux, le monde ne serait pas humain (Albin Michel, 2001).

Collection

Cahiers libres

DE LA MÊME AUTEURE

Révolutions animales. Comment les animaux sont devenus intelligents (dir.), Les liens qui libèrent/ARTE Éditions, Paris, 2016.

Les animaux aussi ont des droits (avec Boris Cyrulnik, Élisabeth de Fontenay et Peter Singer), Seuil, Paris, 2013.

La Plus Belle Histoire de la naissance (avec Jacques Gélis, René Frydman, Henri Atlan), Robert Laffont, Paris, 2013.

À l’écoute du monde sauvage. Pour réinventer notre avenir, Albin Michel, Paris, 2012.

Enfants et animaux, des liens en partage, La Martinière, Paris, 2012.

Émotions animales, Éditions du Chêne, Paris, 2005.

Et pour vivre, on fait comment ?, Fayard, Paris, 2005.

Deux Frères, Hachette Jeunesse, Paris, 2004.

L’Impasse alimentaire ? (avec Nicolas Hulot et le Comité de veille écologique), Fayard, Paris, 2004.

Tigres. L’extraordinaire aventure des tigres et des hommes, Epa/Éditions du Chêne, Paris, 2004.

La Fabuleuse Aventure des hommes et des animaux (avec Boris Cyrulnik), Éditions du Chêne, Paris, 2001 ; Fayard, Paris, 2011.

Sans les animaux, le monde ne serait pas humain, Albin Michel, Paris, 2000 (Poche, 2003).

La Plus Belle Histoire des animaux (avec Boris Cyrulnik, Pascal Picq, Jean-Pierre Digard), Seuil, Paris, 2000.

L’Animal, objet d’expériences. Entre la science et l’éthique, Anne Carrière, Paris, 1998.

Copyright

©Éditions La Découverte, ARTE Éditions, Paris, 2018.

ISBN numérique : 978-2-3480-4141-9

ISBN papier : 978-2-7071-9793-1

Composition numérique : Facompo (Lisieux), Octobre 2018.

En couverture : Loving Oath © Ross Couper Photography

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Nous suivre sur

Prologue

Un langage commun

Parler avec les animaux. L’idée vient de loin. Constante, elle chemine sans s’essouffler à travers les âges et les cultures, peut-être parce qu’un jour elle fut une réalité. Les Inuit, les Achuar d’Amazonie, les Ghiliak de Sibérie, les Ojibwé du Canada et bien d’autres l’assurent, jurent sur la tête des ancêtres : à l’heure des préambules et des ébauches du monde, il existait un langage commun entre l’animal et l’homme, un même jargon qui les protégeait d’une plus grande vulnérabilité et du repli sur soi. Les chamanes initiés ont traversé le temps, les cultures. L’organisation de ces peuples animistes où la dualité n’existe pas repose depuis des millénaires sur le principe d’une parenté avec les animaux. Chaque communauté est liée de façon symbolique à un ancêtre animal ou à un maître-esprit animal avec lequel le « sorcier » communique pour le bien de tous, hommes et animaux. Dans la mythologie ojibwé (peuple amérindien des Grands Lacs canadiens), on raconte qu’il fut un temps où les animaux et les hommes étaient des frères, conversaient au quotidien, solidaires les uns des autres. L’animal suivait les lois naturelles du monde tandis que l’humain, aveugle et désemparé, devait pour survivre rester à l’écoute de son semblable. Puis vint le jour où l’homme s’est mis à parler plus fort et a pris le pouvoir. Dès lors, il n’a plus entendu la parole éclairée des loups, des ours et des cerfs. Certaines peuplades sont restées attentives aux conversations des animaux1. Les Ojibwé, comme d’autres aux quatre coins de la planète, résistent toujours au dédain, à l’oubli, à leur disparition maintes fois annoncée. En gardiens du monde, ils veillent à conduire et transmettre leur mission contre vents et marées.

Apprendre la langue des animaux

Parler la langue des animaux ne s’improvise pas car l’enjeu est vital : de l’habileté à comprendre cet autre, fût-il fagoté de plumes, d’écailles ou de poils, dépend la capacité de l’humanité à rester lucide, à savoir où est sa place dans ce monde et comment elle doit coexister et collaborer avec l’ensemble des créatures qui partagent ce même écosystème. L’Occident n’a pas suivi cette voie.

L’idée que l’homme est supérieur à l’animal est née avec la philosophie antique au VIIe siècle avant notre ère. La place que les animaux occupent aujourd’hui dans nos vies dépend entièrement des conditionnements culturels et idéologiques de cette époque. Il y a deux mille cinq cents ans en Grèce antique, la parole devient l’un des marqueurs principaux pour distinguer l’homme de l’animal. Deux courants s’opposent. Pour le naturaliste et philosophe Aristote, au IVe siècle avant notre ère, les animaux sont doués de sensibilité et d’intelligence. Il leur accorde même la faculté de communiquer par des vocalisations et des signaux. Pour autant, il nuance ses propos en réservant à l’homme la parole articulée, celle qui permet de délibérer et de verbaliser le symbole. Pour Porphyre (IIIe siècle de notre ère), qui détestait tant le fait d’être un humain, les hommes ont une parenté certaine avec les animaux, lesquels savent parler, s’écouter entre eux, et peu importe que nous ne les comprenions pas. « Les hommes conversent entre eux suivant les règles qu’ils ont établies, écrit-il ; et les animaux ne consultent, dans leur façon de s’exprimer, que les lois qu’ils ont reçues de dieu et de la nature. Si nous ne les entendons pas, cela ne prouve rien […]. Chaque espèce entend le langage de la sienne ; et ce langage ne nous paraît qu’un simple son qui ne signifie rien que parce qu’il ne s’est encore trouvé aucun homme qui ait pu nous apprendre la langue des animaux et nous servir d’interprète2. »

Le pouvoir symbolique de la parole

C’est un peu plus tard, sous l’autorité des Pères de l’Église, que la ligne de démarcation entre l’homme et l’animal est entérinée. Fondateurs de l’enseignement de l’Église, les théologiens du début de l’ère chrétienne sont influencés par la philosophie grecque, en particulier platonicienne, qui définit l’âme humaine comme immortelle. C’est ainsi qu’ils dévalorisent les animaux, leur refusent toutes compétences « évoluées », la pensée comme le langage, afin de promouvoir l’homme, créé à l’image du divin, et de le placer, sommet de perfection, au centre de tout. Au XVIe siècle, l’écrivain et philosophe Montaigne, qui plaide pour une pensée animale, fustige l’arrogance de l’anthropocentrisme en prenant appui sur le langage animal. Il partage le point de vue de Porphyre. Selon lui, les animaux parlent entre eux et, si nous les considérons sans langage, c’est parce que nous sommes incapables de les comprendre. Le mathématicien et penseur Descartes prétendra l’inverse au XVIIe siècle : les animaux ne peuvent pas penser puisqu’ils n’ont pas le même langage articulé que nous et, pour preuve de leur absence d’intelligence, ils ne nous comprennent même pas !

Cette croyance que le langage articulé est lié à la raison conduit à nier également la capacité de penser des humains privés de l’accès au langage parlé, tels les sourds et muets et les bébés. Il fut ainsi admis, avec des conséquences dramatiques, que les jeunes enfants ne pouvaient pas être conscients et donc éprouver la douleur ou être heureux. L’enfant, du latin infans (« celui qui ne parle pas »), était considéré dans l’Antiquité comme dépourvu de raison et de vertu, à l’égal d’un animal. Les pratiques de l’infanticide et de l’abandon, très répandues, n’étaient pas considérées comme amorales3. D’une autre façon, lorsqu’on veut éradiquer une population, on lui ôte le droit de parler et on la bestialise. Les différences édictées entre les hommes et les animaux, la parole au premier chef, nous ont hélas souvent servi à rejeter d’autres hommes, à hiérarchiser l’ensemble du vivant, comme l’a si justement rappelé l’éthologue Boris Cyrulnik : « Nous devons certainement renoncer à la métaphore de la coupure, du fossé entre l’homme et l’animal, qui nous oblige à choisir entre celui qui parle et celui qui ne parle pas, celui qui a une âme et celui qui n’en possède pas, celui qu’on peut baptiser et celui qu’on peut cuisiner. À cette métaphore tragique qui a permis l’esclavage et l’extermination de peuples entiers a succédé l’avatar de la hiérarchie où l’homme au sommet de l’échelle du vivant se permet de détruire, de manger ou d’exclure de la planète les autres terriens, animaux ou humains, dont la présence l’indispose4. »

Penser en silence

Pendant des siècles, on a donc défendu l’idée selon laquelle seul l’homme doté de la parole avait la capacité de penser. En réalité, la communication animale est riche et variée, et les animaux pensent indépendamment du langage. Lorsqu’ils cherchent à aider un congénère ou à résoudre avec lui un problème, à fabriquer et à utiliser un outil, à ruser, lorsqu’ils analysent une situation, se remémorent un souvenir, petits et grands pensent. Pour le primatologue et éthologue néerlandais Frans de Waal, comme pour bien d’autres chercheurs, le langage sert à communiquer la pensée, mais pas à penser. Sur le plan acoustique, nombreuses sont les espèces à adopter un véritable langage comportant des similitudes avec le nôtre. Peut-on pénétrer la pensée des animaux en écoutant leurs conversations ? Que se racontent-ils au juste ? Échangent-ils des informations, des émotions, des mises en garde ? Se disent-ils toujours la vérité ? Peuvent-ils, comme les humains, apprendre une langue étrangère, désigner des éléments pour décrire leur monde et le nôtre, se comprendre d’une espèce à l’autre ?

La première partie de cet ouvrage révèle à quel point les animaux ont des choses à (nous) dire et comment nous retrouvons chez eux de nombreux éléments qui caractérisent notre propre langage, de son acquisition aux conditions de sa pratique. Désormais, la science n’a de cesse de mettre en place des protocoles novateurs, d’inventer de nouveaux outils afin de décoder le lexique animal avec toujours plus de précision. Car l’enjeu des prochaines décennies, aussi étonnant que cela puisse paraître, est bel et bien de « parler » avec les animaux. C’est l’objet de notre seconde partie. Donner à présent la « parole » aux animaux n’est pas anodin. La science, en particulier l’éthologie, modifie peu à peu notre regard sur eux et, révélant leur sensibilité et leur intelligence, c’est aussi leur statut et leurs droits qui sont pris en considération. Ainsi, écouter l’autre, homme ou animal, fût-il jugé différent, silencieux, muet, lui accorder la possibilité d’être entendu, compris, par sa voix, son regard ou sa gestuelle, c’est aussi le considérer en actant son appartenance à ce monde et, par cet échange, apprendre autant de lui que de soi, apprendre de soi grâce à lui, et grâce à lui se sentir, dans ce monde, moins seul.

1. Entretien avec Éric Navet, 2012. Voir aussi Éric Navet, « Les animaux guides », in Karine Lou Matignon (dir.), Révolutions animales. Comment les animaux sont devenus intelligents, Les liens qui libèrent/ARTE Éditions, Paris, 2016.

2. Ibid.

3. Jacques Gélis, René Frydman, Henri Atlan et Karine Lou Matignon, La Plus Belle Histoire de la naissance, Robert Laffont, Paris, 2013.

4. Boris Cyrulnik, Jean-Pierre Digard, Karine Lou Matignon et Pascal Picq, La Plus Belle Histoire des animaux, Seuil, Paris, 2000.