Titre original : Sacred Instructions, Indigenous Wisdom for Living-Spirit-Based Change

Publié pour la première fois en anglais par North Atlantic Books.

© 2018, Sherri L. Mitchell

© 2021, Éditions Véga, une marque du groupe Guy Trédaniel éditeur pour la traduction française.

Traduit par Anne Delmas.

ISBN : 978-2-38135-137-7

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Préface de Larry Dossey

La période est critique. Tant de personnes le répètent si souvent que c’en est devenu un cliché. Être en permanence bombardé d’avertissements sur la gravité de la situation peut provoquer une sorte de paralysie psychologique qui sert de défense dans des circonstances dramatiques. Ainsi, la réaction de millions de personnes face aux défis que nous devons affronter à présent est tout simplement de s’en détourner et de nier l’urgence de ce qui se passe.

L’évidence du caractère critique de la situation au niveau mondial se fonde sur de nombreuses observations scientifiques, et non pas sur les dires d’un fou qui se baladerait en homme-sandwich avec un panneau annonçant : « La fin est proche ! » Seul un aveuglement volontaire peut nous éviter d’avoir conscience des difficultés qui sont là : réchauffement et catastrophes climatiques, pollution de l’air et de l’eau, explosion démographique, disparition des habitats et des espèces, rareté grandissante de l’eau, désertification des terres, diffusion d’idéologies criminelles, diminution des ressources, extrême pauvreté, guerres sans fin motivées par des haines ethniques, religieuses ou concernant les choix de vie, etc., tout cela étant encouragé par la philosophie matérialiste du « chacun pour soi » qui rend malade notre société d’aujourd’hui.

Un dénominateur commun soutient ces divers problèmes. En tant que société, nous avons essayé, d’une façon ou d’une autre, de nous couper de la nature. Nous en sommes venus à croire que les anciens modèles naturels qui s’étaient développés pendant des éons ne s’appliquaient pas à nous ! Et nous avons aussi coupé les liens qui nous unissaient les uns aux autres.

La vision dominante de notre culture, celle du matérialisme, a également contaminé la science : nous avons consacré notre intelligence et orienté notre conscience sur la matière. Nos ancêtres ont toujours considéré l’esprit comme fondamental mais, à présent, la neuroscience affirme que l’esprit est un produit dérivé du cerveau, et que tout ce qui est de l’ordre du « je » sera réduit à néant par la mort physique. La notion d’immortalité est reléguée au statut de fiction, de confort factice pour des esprits crédules et trop faibles pour voir les choses en face.

Nous avons fabriqué un désert spirituel, et cela participe au dilemme devant lequel nous sommes aujourd’hui. La déviation de notre façon de penser nous empêtre à présent dans les problèmes environnementaux. Certains enseignants spirituels savent que la question de la survie après la mort physique est liée à celle de la survie de la planète. Sogyal Rinpoché, auteur du Livre tibétain de la vie et de la mort1, affirme par exemple :

« Fondamentalement persuadée qu’il n’existe pas d’autre vie que celle-ci, la société moderne n’a développé aucune vision à long terme […] Rien n’empêche donc les individus de piller la planète afin de réaliser leurs objectifs immédiats, et de vivre dans un égoïsme qui pourrait bien s’avérer fatal pour l’avenir. »

Disons simplement que le matérialisme, le consumérisme sans conscience et l’hédonisme environnemental sont exacerbés par le déni de l’immortalité. Les préoccupations concernant la survie prennent un double aspect : ce n’est pas seulement la survie de notre conscience qui est en jeu, mais aussi celle des espèces sur notre terre.

Et voici Sherri Mitchell… Dans les pages qui suivent, vous allez rencontrer sa vision très fine sur la façon dont nous pouvons restaurer les relations qui ont été brisées, la relation à l’autre et à la terre elle-même. Sa vision est on ne peut plus ancrée dans la pratique, fidèle à la tradition de ses ancêtres pentagouets qui vivaient en lien intime avec le monde de la nature à chacun des moments de leur vie. Les observations de Sherri Mitchell ne sont pas purement philosophiques ou psychologiques. Elle a su réparer les clivages qui étaient présents dans sa propre vie et qui sont communs à la plupart des Natifs Américains ayant grandi dans la culture américaine contemporaine. C’est pourquoi sa voix est si personnelle et persuasive, ses visions si pénétrantes, et c’est aussi pour cette raison qu’elle s’adresse à tous, quelles que puissent être nos origines raciales et ethniques.

Ce livre s’inscrit dans la tradition de la sagesse amérindienne représentée, par exemple, par les paroles recueillies dans Pieds nus sur la terre sacrée de T. C. McLuhan2, ou dans Élan Noir parle de John G. Neihardt3, et autres ouvrages semblables. On voit aussi l’intérêt de notre culture pour cette sagesse avec les centaines de photos de tribus amérindiennes prises il y a un siècle par Edward Curtis, et qui restent au nombre des images les plus vendues au monde.

Personnellement, j’ai une importante bibliothèque consacrée aux traditions de la sagesse amérindienne, à leurs pratiques de guérison et rites chamaniques. Une douzaine de photos prises par Curtis ornent les murs de la maison de ma femme Barbara ainsi que ma maison de Santa Fe au Nouveau-Mexique. Au départ, il n’y avait pourtant rien d’évident pour moi à admirer ces traditions…

J’ai grandi au cœur du Texas, à une vingtaine de kilomètres de Fort Parker, un endroit où des pionniers qui s’étaient installés là furent massacrés en 1836 par une bande de guerriers comanches et kiowas. Plusieurs de ces colons furent tués, mutilés ou enlevés. Au nombre de ces enlèvements, il y eut Cynthia Ann Parker, qui avait dix ans à l’époque. Adoptée par la tribu comanche, elle a épousé l’un des chefs et a donné naissance à Quanah qui est devenu le plus éminent chef comanche.

Le massacre de Fort Parker fut un événement fondateur de l’histoire du Texas, ouvrant des décennies de combats frontaliers sanglants. Les fameux Texas Rangers ont été constitués pour mener ces batailles. Des atrocités furent commises des deux côtés : lorsque les guerres comanches ont pris fin, dix mille Blancs et Amérindiens avaient trouvé la mort.

Fort Parker, près de mon lieu de naissance, fut reconstruit en 1936 suivant les plans d’origine. Mon frère et moi allions souvent visiter cet endroit, quand nous étions jeunes, escaladant les bâtiments et jouant aux cow-boys et aux Indiens, en imaginant les événements qui avaient eu lieu là, plus d’un siècle auparavant.

Pour parler gentiment, je n’ai pas grandi en étant vraiment bien disposé envers les Natifs Américains. « La sagesse indigène » était pour moi un oxymore : les termes étaient contradictoires. Mais les choses se sont inversées. Cette transformation de mon attitude s’est produite lors de mon cursus en tant que médecin. La littérature amérindienne est alors devenue très intéressante. J’ai trouvé dans la façon de voir des peuples autochtones de nombreuses découvertes faites ensuite par la science médicale. Il s’agissait de l’importance évidente des facteurs spirituels : le ressenti, le sentiment d’avoir un but et une orientation dans sa vie, ainsi que le sentiment d’être relié à quelque chose qui transcende l’individu et l’ego – de n’importe quelle façon qu’on le nomme ; ce sont là d’importants facteurs de santé et de maladie. Je me suis mis à grandement apprécier une culture que j’avais rejetée auparavant. Et c’est pourquoi ce livre résonne avec tant de vérité pour moi.

Le romancier et ministre des Affaires étrangères français, André Malraux, a dit : « Le XXIe siècle sera spirituel ou il ne sera pas ! » Ce livre le confirme. Sherri Mitchell nous montre comment nos relations aux autres et à la Terre peuvent être restaurées. Nous avons une grande dette envers son travail et envers la sagesse de ses ancêtres qu’elle incarne.

Larry Dossey, MD

Larry Dossey est le rédacteur en chef de Explore : The Journal of Science and Healing, du groupe Elsevier. Il est l’auteur de douze livres sur le rôle de la conscience et de la spiritualité dans la santé, dont cinq ont été publiés en français.

1 Paru à la Table Ronde en 1993, revu en 2013 et publié au Livre de Poche. Traduction de Gisèle Gaudebert et Marie-Claude Morel.

2 Denoël, 1976. Des extraits sont parus en poche, collection « Folio Sagesses », Gallimard, 2021.

3 Éditions du Rocher, collection « Le Mail », puis en poche 10/18, 2021.

Introduction

Nous sommes dans un temps où tout se révèle, où la lumière de la vérité vient briller dans tous les recoins sombres de nos existences. Par conséquent, tout ce qui restait caché dans l’ombre apparaît à présent avec netteté. Certaines des choses que cette lumière est en train de révéler sont profondément dérangeantes ; et d’autres sont véritablement terrifiantes. C’est ce qui fait que beaucoup de personnes se sentent perdues et désespérées, ou complètement submergées par la quantité de travail qui est devant nous.

Beaucoup reconnaissent cette période comme un tournant critique pour l’humanité, le point de bascule d’un choix qui va déterminer le futur de la vie sur Terre. Mais il semble que la peur nous glace et que nous soyons incapables de décider du chemin à suivre. La bonne nouvelle, c’est que nous n’avons pas à faire ce choix aveuglément. Il nous est donné toute la guidance nécessaire pour choisir le chemin qui sera bon pour nous.

Nous sommes tous venus dans ce monde avec un bagage d’informations : des instructions. Ces instructions nous guident vers notre but le plus élevé. Elles nous conduisent aux vérités essentielles qui se trouvent au tréfonds de nous. La vérité est encodée dans notre ADN, elle est incorporée à notre mémoire génétique. Elle vibre en nous au niveau cellulaire. Tous les éléments de la vie sont porteurs de cette vibration, et chaque être vivant a sa propre tonalité vibratoire. Lorsque ces tonalités se combinent, elles forment la voix de la création. Si nous apprenons à écouter attentivement, nous pouvons commencer à entendre cette voix et lui permettre de guider nos pas dans la vie. Nous pouvons alors commencer à mettre en harmonie nos actes du quotidien avec notre but le plus élevé, et devenir ce que nous sommes destinés à être.

Ce livre est une sorte de recueil des enseignements qui ont guidé mes pas et qui m’ont aidée à aligner ma vérité spirituelle avec mon expérience humaine. Ces enseignements proviennent d’innombrables moments d’apprentissage, de révélation et de réflexion que m’ont offert les nombreux anciens qui ont contribué à mon éducation. Ils m’ont aidée à trouver une voie pour naviguer dans ce monde avec intégrité, et pour être en connexion avec les mondes de l’au-delà. Je vous propose ces pensées et réflexions sur l’insistance de ces anciens, dans l’espoir que ces enseignements pourront également aider à éclairer votre chemin.

En avançant dans ces temps difficiles, il est important de se souvenir qu’aucun de nous n’est ici par accident. Nous sommes venus dans ce monde avec le dessein de rendre possibles les changements qui se produisent actuellement et nous avons amené avec nous les dons nécessaires pour accomplir cette tâche. Nous sommes tous dans le temps et le lieu voulus, bien que beaucoup ne soient pas en train de suivre leur véritable chemin. Notre empreinte unique est essentielle au vaste schéma qui se déploie. Pour laisser cette empreinte, nous devons avoir accès à nos dons individuels et les exprimer au monde, dans le collectif. C’est de cette façon que nous guérirons les blessures de l’histoire que nous partageons, afin de tracer devant nous une route plus humaine. Dans cette quête de guérison, avançons en sachant que faire un ne veut pas dire être tous semblables ! L’unité est de transcender nos différences en tissant la diversité de nos expressions en une tapisserie harmonieuse et alignée avec notre but commun.

Je crois que nous sommes capables de créer un monde compassionnel, portés par l’intention de préserver la vie dans son intégrité et de la garder dans un équilibre harmonieux. Et je crois que les Instructions sacrées qui peuvent créer ce monde existent en chacun de nous actuellement et qu’elles attendent que l’on fasse appel à elles. Ce livre offre une présentation des instructions qui ont formé les fondations qui soutiennent ma vie. Peut-être que dans ces pages, vous trouverez, vous aussi, une terre solide où vous tenir debout.

N’Dilnabamuk. Pour toutes mes relations.

Première partie

Poser les bases

1

Les chants de la création

Nos histoires individuelles commencent toutes par une histoire de création. Mes histoires de création me viennent des enseignements de ma tribu. Ma tribu est celle des Penawahpskek, la Nation pentagouet (transcription en français de Penawahpskek), une petite nation insulaire sur la rivière pentagouet. Nous sommes les gens de la terre de l’aube, les gardiens de la porte de l’Est. Nos parents sont les Peskotomuhkati, Wolastoqiyak et Mi’kmaq’i (Passamaquoddy, Maliseet et Mi’kmaq), et nous formons ensemble les Wahponahki. Nos terres ancestrales se trouvent le long de divers cours d’eau du Maine et des provinces maritimes du Canada4.

Je suis née penawahpskek et j’ai grandi dans une petite réserve indienne au centre du Maine. Ma communauté est située sur une petite île, flanquée sur sa côte est d’une série de rapides aux eaux blanches. Littéralement, Penawahpskek veut dire « l’endroit où les rochers blancs sortent de l’eau ». C’est là que j’ai commencé à apprendre quelle était ma place dans la création.

Ma tribu a plusieurs histoires de création, et chacune nous enseigne un aspect différent de notre être. L’une d’entre elles raconte que nous avons été créés lorsque Kluskap, l’homme venu de rien, a tiré une flèche dans un frêne, ce qui a ouvert un passage dans ce monde. Cette histoire nous apprend ainsi que nous sommes faits des mêmes éléments que ceux qui constituent le monde de la nature. D’après cette histoire, nous sommes nés d’un frêne. Cet arbre est donc notre parent et il doit être honoré de la même façon que nous honorons notre famille humaine. Aujourd’hui, nos tribus continuent à reconnaître notre lien de parenté avec le frêne en tressant leurs paniers traditionnels avec son osier. En tissant ces paniers, nous nous souvenons que nous sommes tissés des mêmes éléments de base que toute vie sur cette planète.

Lors de nos cérémonies, on comprend que l’histoire de nos origines commence dans les étoiles. Dans la loge, on nous enseigne que nos instructions originelles sont issues de l’essence des étoiles. Elles sont contenues dans la poussière de création qui se trouve dans les mains du Créateur. Et c’est du rayonnement de cette poussière d’étoiles que nous sommes nés et que la grande migration des âmes a commencé.

Quand nous sommes venus dans cet univers, nous avons été conçus dans notre premier écosystème, l’utérus de notre mère. Là, nous avons été nourris par le cordon ombilical qui nous reliait à la mère qui allait nous donner naissance. Quand nous sommes nés dans ce monde, notre lien ombilical s’est transféré de notre mère biologique à la Terre Mère. Depuis, c’est le lien ombilical à la Terre Mère qui nous nourrit pour le restant de notre vie humaine.

Bien que notre migration nous ait amenés loin des étoiles, le rayonnement de cette poussière stellaire continue à se répercuter en nous. C’est l’essence de quelque chose d’indescriptible qui est gravé dans notre âme. Cela nous émeut dans nos profondeurs. Ce qui bouge ainsi en nous, c’est un appel à reconnaître, à se souvenir. Cela ne cesse de nous rappeler que nous sommes infiniment reliés les uns aux autres, au monde de la nature, et à la source divine en qui tout est unifié. On peut découvrir partout des preuves de notre origine commune. La science a enfin compris ce que nous avons toujours su : nous sommes tous reliés ! Nous sommes tous constitués des mêmes éléments de base. C’est seulement l’organisation de ces éléments qui donne des formes différentes à ce que nous avons sous nos yeux. Nous partageons l’ADN avec tous les êtres vivants. On en partage environ 98 % avec les primates, et à peu près 35 % avec les plantes. Notre corps, et celui de tout ce qui vit, est composé de simple poussière d’étoiles et d’eau. Nous venons tous de la même source originelle, et nous sommes tous constitués des mêmes éléments de base.

Nous faisons partie d’un uni-vers, de tout un ensemble de notes individuelles qui forment un chant incessant ; c’est le chant qui a appelé chaque vie à venir à l’existence. Ce chant est le bourdonnement de l’univers musical. C’est la fondation sur laquelle toute structure s’est construite. Si nous écoutons attentivement, nous pouvons entendre ce chant de la création faire écho dans nos os. Il existe en tant que fréquence vibratoire qui émane dans tout l’univers et résonne profondément en nous. Ce son est la voix de la création ; c’est la voix qui a parlé au tout début de la vie et amené toute vie à prendre forme. Chaque âme est porteuse individuellement de sa propre et unique tonalité vibratoire qui s’est construite à partir du son universel, et cette tonalité individuelle porte en elle la graine du chemin de vie de cet être. Lorsque la graine est plantée, avant même que la première pousse apparaisse dans le sol, la vibration de cette tonalité particulière est là. C’est cette tonalité qui donne son rythme à la nouvelle vie qui se développe ; c’est le chant de création de l’être en tant qu’individu.

Dans notre éducation indigène, on apprend à vivre selon un rythme accordé aux fréquences harmoniques qui nous entourent. C’est pourquoi nos enseignements sont donnés par tradition orale. Notre histoire s’est transmise oralement, non pas parce que nous ne sommes pas capables de transcrire nos paroles, mais parce que nous avons toujours su que l’alchimie de la parole est créatrice de formes. Le langage est une expression vibratoire qui donne forme à l’univers animé. Tout ce qu’on exprime par la voix crée une résonance particulière et unique. Quand nous parlons, nous tissons des strates sonores qui se mêlent à l’harmonie de la création tout entière. Cette symphonie d’harmoniques donne forme à la réalité que nous avons sous nos yeux.

On comprend aussi que notre façon de parler à la création détermine notre place au sein de la création. Notre langage même crée en nous le sentiment de parenté avec le monde qui nous entoure. Quand on me demande qui je suis et d’où je viens, je peux répondre par un seul mot, Penawahpskek. Je suis née et j’ai grandi sur les terres traditionnelles de la nation pentagouet qui se situent auprès de la rivière pentagouet. Cet endroit a été occupé par le peuple pentagouet pendant plus de dix mille ans. Pour moi, être penawahpskek veut dire que mes racines sont implantées dans cette terre et nourries par les eaux de la rivière pentagouet. Nous sommes profondément liées – moi, la terre et ces eaux –, et je suis reliée aux générations de ceux qui ont aussi leurs racines implantées dans cette terre, aux générations passées, présentes et futures. Lorsque je me définis moi-même en tant que Penawahpskek, j’exprime ma profonde connexion à ce lieu, une connexion qui abolit toute distinction entre cette terre, ces eaux et qui je pense que je suis. Quand j’affirme qui je suis, j’illustre la conception du monde qui donne le cadre de ma réalité. Cette vision du monde, même si elle est personnelle et unique, s’est formée sur un système que d’autres peuples partagent partout dans le monde.

Les relations qui existent entre les personnes et les lieux nous sont souvent rappelées par des définitions qui s’intègrent dans une histoire. En tant qu’indigènes, nous comprenons notre vie par ce que veulent dire les noms avec les histoires qu’ils évoquent. Ces noms et ces histoires créent une image où se manifestent tous les éléments de notre existence. Ils nous offrent une vision claire de notre paysage culturel spécifique et nous donnent le sentiment de notre place précise dans le monde. Pour pouvoir pleinement reconnaître notre place dans la création, nous devons savoir que nos histoires ne sont pas seulement celles que l’on a l’habitude de raconter. Toute chose qui vit a son propre chant de création, son langage et sa propre histoire. Pour pouvoir vivre en harmonie avec le reste de la création, nous devons avoir le désir d’écouter et de respecter toutes les harmonies en mouvement autour de nous.

La seule façon de pouvoir entendre ces vibrations harmoniques, c’est de devenir des êtres multisensoriels. Nous devons affiner notre capacité à voir au-delà de la réalité physique qui nous entoure, et nous éveiller à l’existence du vaste monde invisible. Nous pouvons alors commencer à voir au-delà du visible et à entendre au-delà du son. Nous voyons les structures sous-jacentes qui soutiennent le monde où nous vivons, et la vie commence à prendre une nouvelle forme, une nouvelle signification. Lorsque nous vivons en tant qu’êtres multisensoriels, nous découvrons que nous pouvons comprendre le langage de tout ce qui vit. Nous entendons les voix des arbres et nous comprenons le vrombissement des abeilles. Et nous finissons par nous rendre compte que l’entrelacement de ces rythmes flottants est la substance qui nous tient tous dans un délicat équilibre avec toutes les formes de vie. Alors, notre existence et notre place dans la création commencent à faire sens d’une toute nouvelle façon. Notre vision s’ouvre à la globalité de ce que nous commande notre chemin, et notre écoute se branche sur une toute nouvelle source d’information. Dès que nous sommes au diapason de cette nouvelle information, nous pouvons l’intégrer à notre expérience physique et harmoniser tout notre être avec la réalité vibratoire autour de nous. Nous devenons dès lors témoins de la parfaite orchestration de l’ordre divin. Nous nous rendons compte que, alors que les arbres inspirent du gaz carbonique et libèrent de l’oxygène, nos poumons font ce mouvement en miroir et inspirent de l’oxygène pour libérer du gaz carbonique vers les arbres. Quand nous faisons fusionner nos rythmes intérieurs avec ceux de la création, nous développons de la grâce dans nos mouvements et, sans y penser ou sans effort, nous pouvons nous glisser dans la danse de la vie si parfaitement chorégraphiée.

Je me souviens du premier moment où je suis entrée en conscience dans cette danse. J’étais une jeune femme d’une vingtaine d’années. C’était par une chaude journée d’été, et j’étais assise en méditation dans la cour arrière de ma maison. À cette époque, j’apprenais à ressentir et suivre l’énergie. Pendant plusieurs mois, j’avais approfondi l’aptitude à voir la force de vie qui imprègne notre monde. Alors que j’étais assise là, j’ai remarqué une minuscule fourmi qui grimpait sur un brin d’herbe. En l’observant, j’ai vu que son petit corps commençait à s’éclairer. Puis ce fut le tour du brin d’herbe sur lequel elle montait. Voilà que j’étais assise à l’observer et que tout l’espace autour de moi commençait à s’éclairer ! J’ai lentement levé les yeux et le champ tout entier s’est illuminé, ainsi que les arbres de l’autre côté du champ, en bordure de la forêt. Les oiseaux qui venaient voler dans mon champ de vision avaient tous un halo de lumière autour d’eux. Je suis restée très calme, admirant tranquillement cette façon de voir que je venais de découvrir, en craignant de la perdre si je bougeais. Alors que j’étais assise à contempler mon monde nouvellement illuminé, j’ai remarqué quelque chose d’intrigant : le champ de lumière dans lequel j’étais assise avait des variations de façon régulière. En observant le souffle de la terre autour de moi, j’ai senti que mon propre souffle était à l’unisson du sien. Tout devenait plus vif ; tous mes sens s’animaient. J’étais en train de respirer à l’unisson du monde autour de moi, et les contours de mon être ont commencé à s’estomper. J’ai eu un sentiment d’expansion et de fusion avec tout ce que j’observais. Il n’y avait soudain plus de séparation entre moi, la fourmi, l’herbe, les arbres et les oiseaux. Nous étions en train de respirer d’un seul et même souffle, dans la pulsation d’un seul et unique battement de cœur. Je fus absorbée par ce sentiment extraordinairement beau de parenté totale avec toute la création. Ce moment de prise de conscience a permis à tous les enseignements que j’avais reçus jusque-là de plonger dans les profondeurs de mon cœur. J’y étais.

À la suite de cette expérience, mes capacités intuitives ont considérablement augmenté. J’étais capable de recevoir des messages clairs de mes guides et enseignants, et j’ai commencé à voir le monde d’une façon toute nouvelle. Le concept d’unité n’était plus pour moi un concept abstrait du mental. Toute la mythologie dans laquelle j’avais été élevée a commencé à prendre une signification nouvelle. J’ai enfin compris ces concepts d’unité et d’interrelation dont j’avais entendu parler depuis que j’étais enfant.

Je suis restée pendant des mois dans la contemplation de cette conscience que je venais de découvrir, jusqu’à ce que l’univers décide de me donner une leçon encore plus profonde. Lors d’un week-end où je rendais visite à ma famille, je me suis retrouvée bloquée dans les embouteillages sur la rue principale de la ville. Je me suis donc posée là, à observer les gens qui marchaient dans la rue dans un sens et dans l’autre, et ceux qui étaient assis dans les voitures autour de moi. Tout en les observant, je pensais que rien ne semblait avoir changé depuis des années. Je me demandais ce que les gens pouvaient bien apprendre en restant dans la même petite ville pendant toute leur vie. Au moment même où j’ai pensé cela, je me suis rendu compte qu’il y avait une part de moi qui les jugeait. Dès que j’ai reconnu cette pensée qui n’était pas charitable, plusieurs personnes se sont retournées pour me regarder. En les regardant à mon tour, j’ai remarqué qu’elles avaient toutes mon visage ; les gens dans la rue, ceux dans les voitures, tous me rendaient mon regard avec mes propres yeux. Dans cette fraction de seconde, j’ai reçu en un éclair d’innombrables leçons que j’apprenais simultanément. Nous étions tous en train d’apprendre ces leçons de façon individuelle, mais au même moment dans le temps. J’ai alors réalisé que nous sommes tous profondément et inextricablement connectés. J’ai compris à un niveau profond que nous sommes chacun des expressions de la même source, dans l’expérience simultanée de qui nous sommes. Cela n’a duré qu’une fraction de seconde, mais l’impression de ce moment-là restera en moi pour toujours.

Nous venons tous de la même source divine, et nous retournerons tous à cette source lorsque notre apprentissage sera terminé. Dans notre parcours, nous allons faire beaucoup d’expériences semblables, en voyant le monde et nous voyant les uns les autres depuis une multitude de points de vue et à travers de multiples existences. Malheureusement, il y a aussi des moments où nous perdons de vue cette réalité de base. Dans ces moments-là, nous nous trouvons perdus dans le déploiement des histoires de notre réalité individuelle, individualisée.

Albert Einstein a parlé de l’illusion que crée la croyance en la séparation. Il l’a décrite comme une prison qui restreint la prise de conscience de notre connexion au tout :

« L’être humain fait partie de l’ensemble que l’on appelle l’univers, il en est une partie limitée dans le temps et l’espace. Par ses pensées et sentiments, il fait l’expérience de lui-même comme étant quelque chose de séparé du reste […] une sorte d’illusion d’optique de sa conscience. Cette illusion est une prison pour nous : elle nous restreint à nos désirs personnels et à l’affection envers les quelques personnes qui nous sont les plus proches. Notre tâche doit être de nous libérer de cette prison en élargissant notre cercle de compassion pour accueillir pleinement tous les êtres humains et toute la nature5. »

Cette idée continue à sembler incroyable à beaucoup de personnes dans le monde. Mais c’est pourtant une conviction qui est celle des peuples indigènes depuis le début des temps. Nos chants, histoires et mythologies parlent tous de notre interrelation. Depuis notre naissance, on nous apprend à être conscients des réseaux de parenté élargie qui nous entourent, et qui englobent les autres humains ainsi que les êtres qui vivent sur la terre, dans l’eau et dans l’air, les plantes, les arbres et tous les êtres qui nous restent invisibles mais qui existent au sein de notre univers. Cette compréhension multisensorielle de la vie est à présent en train de se développer un peu partout sur la planète, et nous assistons à l’éveil de l’humanité qui s’ouvre à une dimension complètement nouvelle de son être. Nous pouvons reconnaître, peut-être pour la première fois de notre histoire, que nous nous trouvons dans le processus d’un saut dans l’évolution, ce qui en fait une période très exaltante à vivre.

Notre défi est de nous souvenir de tout ce que nous sommes. Le processus commence en élargissant notre conscience à toute la création, exactement comme je l’ai fait le jour où j’étais dans le champ avec cette minuscule fourmi. À ce moment-là, j’ai pu modifier ma conscience en changeant mon niveau vibratoire pour le mettre en correspondance avec celui du monde autour de moi. Cette conscience a engendré une parenté entre moi, la fourmi, l’herbe, le champ, les oiseaux et les arbres. Et cela s’est passé une nouvelle fois, avec les gens dans la rue qui me regardaient avec mon propre regard. Dans ces moments-là, j’ai pu entrevoir l’ampleur de notre interrelation. Ces instants ont suffi à changer complètement ma façon de voir le monde : toute une couche d’illusion s’est évanouie et une vision nouvelle de la réalité s’est présentée à mes yeux. Cela ne m’est pas arrivé parce que je suis spéciale ou unique. Chacun possède la même capacité à perdre ses illusions et à voir le monde comme un tout unifié, par une simple expansion de conscience et un changement vibratoire. Une fois que l’on a maîtrisé ces changements vibratoires, on peut commencer à changer la réalité dans laquelle on vit pour quelque chose de plus harmonieux et qui soit davantage en équilibre avec notre source divine.

4 C’est-à-dire l’ensemble des trois provinces de la côte sud-est du Canada, soit le Nouveau-Brunswick, la Nouvelle-Écosse et l’Île-du-Prince-Édouard. (Toutes les notes sont de la traductrice.)

5 Albert Einstein, lettre personnelle écrite en 1950, citée dans le New York Times du 29 mars 1972.