ISBN 978-2-02-147294-3

© Éditions du Seuil, septembre 2021

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Hantises catholiques

Les catholiques en France sont des spectres. Sans l’occuper vraiment, ils hantent l’espace politique, parfois contre leur gré. Alors que la table rase a eu lieu, que le mythe de la chrétienté ne nourrit heureusement plus l’imaginaire des Européens, que l’État n’a plus de comptes à rendre à l’Église, une vague référence au catholicisme reste un outil de légitimation pour hommes politiques en mal de succès, servi comme un pâle remède à la soi-disant déliquescence de l’Occident « en proie à la vigueur de l’islam » ou à l’atomisation cybernétique. Malgré son manque de vitalité, on voudrait faire du christianisme un médicament pour civilisation malade. C’est considérer les catholiques comme les détenteurs chanceux d’un patrimoine consensuel qu’il s’agirait simplement de conserver. C’est trahir une mission essentielle de la foi chrétienne : mettre en lumière les contradictions entre l’ordre du monde et la justice désirée par Dieu sur la terre. Voici la maladie, le péché, dont nous mourons génération après génération. Le catholicisme ne saurait être l’outil d’une restauration de l’autorité de l’État et de l’unité de la nation, ni un vecteur de communauté contre le confinement généralisé des existences – qui n’a pas commencé avec le coronavirus –, car il entretient avec l’État et la communauté une distance première, lui qui se pense comme ekklesia (assemblée) et non comme État, comme communion et non comme communauté.

Le monde lui-même devient fantomatique à mesure que l’on produit des objets, c’est-à-dire que l’on empêche la réalisation d’événements uniques au profit de celle de produits identiques les uns aux autres. Pourtant on ne se lamentera pas ici sur le fait que le date Tinder remplace la fugitive beauté, le tourisme l’aventure, le ravioli à la viande de cheval mangé quotidiennement l’agneau cuisiné une fois l’an, le poste de contrôle l’atelier, l’enseignement en ligne la salle de classe, cela pour gagner à chaque fois plus de maîtrise sur la situation alors qu’on perd en présence. Certes, on ne peut nier que la présence même de toute chose s’éloigne, que les êtres se désincarnent. Certes, cette existence désincarnée est largement induite par les dispositifs technologiques, ce long « appareillage de l’absence ». Il serait vain cependant de vouloir revenir à une présence originelle. Face au spectacle d’un monde désincarné dans lequel chacun est absent à lui-même et aux autres, il n’est pas faux de rappeler, nous le ferons, que le catholicisme se définit par l’incarnation et la présence réelle. Mais il est aussi une forme de vie qui contemple la distance infinie de Dieu, fût-ce par l’intermédiaire d’icônes, qui s’éloigne de la sagesse des hommes et qui symbolise par le service ecclésiastique un écart entre les hommes et le sacré. Autrement dit, ce n’est pas pour rien que, plus que quiconque, nous, catholiques, sommes des spectres.

Il ne suffit pas d’appeler, comme l’aurait fait un manifeste, à ce que nous soyons davantage, voire à ce que nous affirmions plus notre identité. Nous écrivons pour exorciser la hantise propre aux spectres, celle de disparaître. En premier lieu, parce que nous ne sommes pas les maîtres de l’apparition et de la disparition, ensuite, parce qu’il n’y a aucune raison que l’Esprit ne se donne pas. S’il y a un Dieu, s’Il s’est révélé en Jésus-Christ, Sa Révélation ne peut disparaître, ni devant une autre religion ni devant aucun pouvoir. Les catholiques n’ont pas à être mais à aimer, ce qui est davantage qu’être ; ils n’ont pas à s’affirmer mais à écouter davantage ; ils n’ont pas à se défendre contre un ennemi mais à ouvrir des paroisses. Leur distance n’est pas le contraire de la proximité. La pensée réactionnaire chrétienne, selon laquelle il faut d’abord s’occuper de son prochain, au sens de voisin, puis du Français, puis seulement après de l’étranger, suppose que le prochain n’est pas celui qui est à distance. Or le prochain s’avance dans sa distance même, il se manifeste dans sa singularité précisément parce qu’on voit à quel point il est autre que nous. De même, la paroisse (par-oikia : littéralement « à côté du foyer ») est la manière d’être sur le mode du séjour, c’est-à-dire en admettant sa distance au monde et aux autres, et en faisant de cette distance l’occasion d’une proximité. Dans une paroisse – nous entendons par là autre chose qu’une église –, la rencontre est favorisée par la distance : le migrant malien est plus proche que le voisin ronchon, le marginal appauvri plus proche que l’inclus winner, l’ancien alcoolique plus proche que l’irréprochable cousin. Autrement dit, les spectres y passent de l’absence à la distance, retrouvant sinon l’existence, du moins un peu de couleur et de lumière. C’est avec l’intuition de cela que nous avons participé à l’ouverture de lieux comme le Simone à Lyon et le Dorothy à Paris1 : pour sortir d’une vie de spectres et nous faire proches par nos distances mêmes. C’est à partir de ces lieux – et non pas en leur nom – que nous parlons, car ils nous ont plus transformés que nous ne les avons fondés.

Nous parlons ici de politique en tant que catholiques. À la différence des politiciens, nous n’écrivons pas pour apporter des solutions à qui voudrait bien les adopter, ou à qui voudrait bien voter pour nous ; nous écrivons pour exposer comment nous comprenons la vie chrétienne, pour lutter contre les mensonges qui la défigurent, mensonges qui nous révoltent ou qui nous font exploser de rire. Apporter des « solutions », cela suppose de partir du négatif pour arriver à du positif, de partir du néant pour arriver à l’être, ce qui est impossible, sauf pour Dieu. Nous partons, au contraire, du positif qu’est déjà la vie chrétienne incarnée par le Christ et esquissée dans les paroisses, ce qui nous conduit à une certaine négativité, à certains refus de ce que l’on présente comme « l’ordre ». En effet, la foi chrétienne exerce politiquement sa puissance de déflagration selon au moins trois axes. Elle désacralise et délégitime les pouvoirs mondain, politique et économique en faisant du maître le serviteur. Elle nous ouvre à l’expérience de l’éternité, libérant nos vies de deux dangers jumeaux : la confiance irrationnelle dans l’avenir et la sacralisation d’époques anciennes, et nous fait accéder à l’expérience du temps messianique et du salut. Elle ruine les prétentions du sujet à l’identité, l’ouvrant à la découverte en lui-même de l’altérité divine qui l’appelle au don de soi – ce qu’on appelle la charité – où s’expérimente la béatitude.

1. 

Le Simone est un café culturel et espace de coworking qui a ouvert en avril 2015 à Lyon. Son nom est un hommage à la philosophe française Simone Weil (1909-1943). Le Dorothy est un lieu d’action sociale, de réflexion et de transmission de savoir-faire manuels qui a ouvert en novembre 2017 à Paris. Son nom est un hommage à Dorothy Day (1897-1980) ; théologienne et activiste américaine, elle a défendu un anarcho-communisme chrétien.

Notre situation politique

« Cela n’est pas volontaire, vous êtes embarqué. »

Blaise Pascal, Pensées,
fragment 2331

Enrôlés dans le pouvoir

Malgré son inconsistance, le mythe de la dépolitisation est tenace. Par « dépolitisation », on entend habituellement le désintérêt supposé des citoyens pour les questions allant au-delà de leur sphère privée, comme si un égoïsme coupable, doublé d’une réticence à s’engager avec les autres et pour le bien de tous, définissait l’individu contemporain. Ce regrettable état d’esprit exigerait en retour un exécutif fort et des personnalités politiques charismatiques capables d’incarner l’intérêt général et de sauver la cité d’une funeste atomisation. Une telle interprétation de la situation politique est erronée : le repli apparent des individus sur eux-mêmes n’est que le symptôme d’une surpolitisation.

Penser la politique sous l’angle de la démocratie représentative, du taux de participation électorale et des niveaux d’adhésion aux partis politiques nous fait rater en effet ce que la politique et l’économie sont devenues : un pouvoir plastique exercé sur toutes les sphères de nos vies. Par surpolitisation, nous visons la mécanique et les effets de ce pouvoir qui s’apparente à une mise sous tutelle extensive de sujets que les droits individuels et la philosophie libérale ont pourtant tendance à présenter comme de plus en plus « libres et autonomes ».

Se nourrir, se divertir, faire l’amour… : tous ces actes sont politisés jusqu’à l’os dans la mesure où ils sont configurés et commandés par des intérêts qui subordonnent les personnes à grande échelle. Aucun d’eux ne peut plus être vu à la lumière innocente de la satisfaction d’un besoin naturel. Le faire, c’est céder à la mauvaise foi. Entre nos désirs et leur satisfaction s’élève tout l’imaginaire de la marchandise avec ses slogans, ses injonctions et ses représentations publicitaires obsédantes.

Ainsi, se nourrir, c’est se rendre au supermarché et acheter un produit qui contient, à son niveau microcosmique, tout le règne du salariat et de l’industrialisation de l’agriculture. De nos jours, le moindre acte nécessaire à la vie est automatiquement et immédiatement relié, dans sa réalisation même, à une mécanique économique sur laquelle le sujet n’a presque pas de prise et dont il observe les effets destructeurs sur le monde et sur les autres. Nous sommes tous les militants assidus, et humiliés, d’une économie que nous sommes cependant toujours plus nombreux à abhorrer.

Le désir de sortir de ses habitudes et de rencontrer de nouvelles personnes est capté par l’industrie du tourisme devenue maître dans l’art de faire passer un dépaysement exotisant et éphémère pour une aventure ouvrant à la rencontre approfondie des « autres cultures ». Il suffit néanmoins de lire quelques pages écrites par un vrai voyageur pour comprendre à quel point le voyage est synonyme d’épreuve, à quel point la véritable rencontre de l’autre ébranle et éprouve. Ainsi ces mots de Nicolas Bouvier dans L’Usage du monde (1963) : « On croit qu’on va faire un voyage, mais bientôt c’est le voyage qui vous fait, ou vous défait2. »

Le désir sexuel est quant à lui capté et orienté vers la pornographie dont l’accès est facilité par Internet. Les adolescents, parfois même les enfants, subissent un vol de leur sexualité naissante. La pornographie, lieu d’échanges sexuels asymétriques et violents où le désir demeure au stade de la pulsion, est d’abord un levier pour faire du profit. Elle s’insinue entre le désir et la conscience de ses victimes, entre leurs aspirations et leurs gestes. Elle menace de pourrir définitivement la vie sexuelle des personnes en la soumettant à un impératif de performance. Au lieu d’être dialogue et union amoureuse, la sexualité mise en scène dans la pornographie est violence et réduit l’autre à un moyen de jouissance. Ce sont évidemment les femmes, en tant qu’immense majorité du contingent humain embrigadé dans l’engrenage de la prostitution et de la pornographie, qui paient le plus lourd tribut.

La surpolitisation est l’inscription du pouvoir au plus profond et au plus intime de nos existences. Ce pouvoir est celui du capitalisme contemporain. Lequel n’a pas une figure unique ni une liste précise et définie de représentants ; il est multipolaire et tire sa force de son extension et de sa fluidité. Il possède bien sûr des structures juridiques et institutionnelles, favorisant, par exemple, la liberté de mouvement des capitaux, que toute révolte sérieuse à son encontre ne peut que vouloir mettre à bas. Indissociablement économique et politique, il subordonne les vies à des intérêts qui leur sont étrangers, à des comportements qui leur nuisent physiquement et leur pèsent moralement. Car personne ne désire que l’acte de se nourrir signifie l’appauvrissement d’un petit producteur à l’autre bout de la planète ; personne ne désire non plus que le paiement de sa facture téléphonique entraîne l’enrichissement d’un compte bancaire sécurisé dans un paradis fiscal. Et pourtant, les conditions politiques contemporaines nous imposent de telles contradictions. La surpolitisation s’effectue en un double mouvement : nos vies, dans la production même de leurs moyens de subsistance, servent et renforcent le pouvoir du capitalisme ; et ce pouvoir fausse nos relations interpersonnelles, nous poussant à nouer avec les autres des relations viciées, fondées sur la prédation, la concurrence et la méfiance. Ainsi repensée, la politique est bien autre chose qu’une réalité intermittente que l’individu choisirait ou non de « pratiquer », comme on choisit de pratiquer un sport. Elle n’est pas un espace dans lequel on peut accepter ou refuser de s’aventurer, mais un pouvoir dans lequel on est pris.

La surpolitisation génère mécaniquement une incapacité collective à comprendre le cours de l’Histoire et à imaginer les voies d’une vie alternative en son sein. En exerçant son pouvoir depuis le cœur même de nos existences, elle nous rend sa présence aveugle. La conscience du mythe de la dépolitisation et la pensée de la surpolitisation nous libèrent d’une double illusion : la croyance en l’existence d’une « sphère privée » miraculeusement soustraite aux influences extérieures, et la croyance en la liberté individuelle comme point de départ de la constitution et de l’organisation de la société. Nous sommes bel et bien engagés dans l’Histoire, d’un engagement qui n’est pas de notre fait et qui rime avec la contrainte et la destruction, un engagement qui est un enrôlement. L’époque a fait de nous les relais de la catastrophe qu’elle provoque ; l’économie a fait de nous ses serviteurs à temps plein. L’enjeu est donc de prendre vis-à-vis de notre époque un certain recul. Non pas en cédant à l’illusion que nous pourrions nous en arracher et nous « mettre à l’abri », mais poussés par le désir de nous y engager différemment, à partir d’une pensée et d’une action spirituellement inspirées et librement conçues.

Transformés par le pouvoir

S’il y a bien une dépolitisation, ce n’est donc pas celle dont on nous parle à longueur de temps comme le signe le plus sûr de la décadence des jeunes générations. La dépolitisation n’existe qu’en tant qu’envers de la surpolitisation. Elle est la dépossession de la délibération et de la décision collectives au profit de la mécanique du pouvoir qui enrôle les vies et les plie à sa volonté.

Devant le nombre croissant de citoyens en colère parce qu’ils ressentent cette dépossession, fait particulièrement bien démontré par le mouvement des Gilets jaunes, les hommes politiques en place affirment que l’Histoire est devenue incontrôlable, reconnaissant par là implicitement la réalité de l’enrôlement de tous par le pouvoir capitaliste. Pourtant, cette impuissance revendiquée est moins effective que feinte. Nos dirigeants pourraient, suivant l’exemple de Yanis Varoufakis, ministre grec de l’Économie de janvier à juillet 2015, qui a lutté contre l’austérité économique imposée à son pays, sinon abattre ce pouvoir à l’œuvre, du moins l’affaiblir en mettant à nu ses rouages. Mais parce qu’ils collaborent à son triomphe, ils préfèrent revêtir le masque rédempteur de la fatalité historique. Et, pour déminer tous les instincts de résistance ou de révolte, ils invoquent la nécessité : les lois ne sont plus défendues parce qu’elles seraient bonnes mais parce qu’elles sont l’actualisation nécessaire du droit avec l’ordre du monde. Les politiciens se complaisent dans la posture de la volonté confisquée : ce qui se mettrait en place sous nos yeux ne serait pas réellement de leur ressort, cela viendrait de plus loin. Ils miment une bonne volonté humiliée, contrecarrée dans ses généreuses intentions par de regrettables paramètres non ajustables : « droits de l’individu », « mondialisation », « marche du monde », etc. Cette stratégie est à l’œuvre dans le cadre de nombreuses lois, de celles régissant les conditions de travail à celles qui permettent la marchandisation de la procréation. Sur ce dernier point, l’existence de législations idéologiquement ultralibérales en certains endroits du globe est invoquée pour expliquer l’alignement de nos propres lois. Au nom des revendications de quelques-uns et des intérêts économiques d’entreprises indifférentes à toute finalité éthique, on en vient à nier les effets socialement inégalitaires et psychologiquement déstructurants de certaines pratiques comme, par exemple, la maternité de substitution. Nos hommes politiques, si à leur aise dans le costume de sauveurs, se comportent et se décrivent eux-mêmes comme de véritables suiveurs. Les Gilets jaunes n’ont eu de cesse de dénoncer cette mascarade : « Tous les cinq ans on nous fait le grand spectacle du “Tout est possible !”. Et puis on nous explique que le possible est déjà décidé ailleurs. »

La surpolitisation a des effets anthropologiques profonds : nous voici devenus des individus, c’est-à-dire des êtres coupés de la production sociale de nos conditions d’existence ; nous voici rongés par la croyance aberrante selon laquelle la liberté politique se situerait d’abord en nous, alors qu’elle débute dans la délibération et la décision collectives, la production des moyens utiles à la vie. Nous avons tellement été reconfigurés par la surpolitisation que la liberté ne nous paraît plus avoir comme première condition la relation humaine et l’organisation sociale ; elle nous semble un fait naturel que les grandes déclarations juridiques ne font que confirmer, une réalité magiquement rivée à notre individualité. Le pouvoir qui s’exerce sur nous est séparatiste dans la mesure où il individualise pour mieux dominer. La loi « contre le séparatisme » rédigée à l’hiver 2020 se trompe de cible en accusant implicitement les religions d’être à l’origine de tous les maux sociaux.

Le paradoxe est que la logique de la séparation s’accompagne d’une logique de l’agglomération. Cette dernière est nécessaire au capitalisme dans la mesure où elle permet à la société de ne pas se dissoudre complètement. L’agglomération se résume à l’unification forcée et accélérée des populations sous l’effet de la loi du marché. Elle est le triste mode « d’être ensemble » qu’il reste à des citoyens dépossédés de leur liberté politique. Et l’injonction moralisante et répétée à « mieux vivre ensemble » manifeste la disparition de la délibération et de la décision collectives. L’agglomération induit mécaniquement un discours de réaction qui réclame le renforcement des frontières et l’homogénéité culturelle. Cette réaction est critiquable en ce qu’elle manque de lucidité et d’une mise en question globale du pouvoir à l’œuvre, mais en tant que réaction, elle demande à être réorientée politiquement plutôt que niée et jugée moralement. Les libéraux de droite comme de gauche sont hypocrites lorsqu’ils s’indignent du retour en force des nationalismes, alors que c’est leur politique d’adhésion au capitalisme qui les a alimentés et exacerbés.

Nous ne sommes pas spectateurs de la catastrophe capitaliste, celle-ci habite chacune de nos cellules et accule beaucoup d’entre nous au désespoir. Lequel, nourri par le sentiment d’être prisonnier d’une situation destructrice, menace de virer au cynisme. La pensée qui accompagne le désespoir politique est la suivante : « Je voudrais agir mais je suis impuissant. » Le cynisme quant à lui va plus loin : « Puisque c’est ainsi, rien à foutre des autres ! » On se trompe quand on voit dans cette maxime l’étendard d’une génération d’égoïstes asociaux et ensauvagés. Ce mot d’ordre n’est pas au fondement de l’existence de ceux qui le proclament, mais surgit, au contraire, lorsque ceux-ci prennent rageusement conscience de leurs errances malheureuses et de leur servitude provoquée. Il n’est pas un principe, il est une conclusion désespérée, la marque d’aspirations à agir et à servir qui ont été blessées. Les passions et les pensées les plus tristes et les moins fertiles sont souvent le signe de bonnes intentions humiliées. Membre de l’armée américaine d’Europe pendant la Seconde Guerre mondiale, Jesse Glenn Gray remarque, dans Au combat. Réflexions sur les hommes à la guerre (1959) : « Les tenants de la morale cynique, que les guerres engendrent à foison, sont là pour témoigner de l’espoir perdu en l’humanité. Là où le cynisme n’est pas seulement une pose superficielle, il est le cri des hommes qui n’ont pas été capables d’endurer la tension entre leur idéal intérieur et la réalité extérieure. Ils se résolvent alors à ne plus prendre au sérieux le monde ni eux-mêmes et se consacrent au plaisir. Mais tout le monde peut observer que leur plaisir recèle une tristesse3. » Le cynisme est le symptôme d’une domination subie et peut se comprendre comme un moyen détourné de consentir, puisqu’il est impossible d’y échapper, à la guerre de tous contre tous.

La dépendance forcée au désastre en cours produit un sentiment de culpabilité qui s’ajoute au désespoir et au cynisme si ancrés dans les consciences contemporaines. C’est généralement en ce point précis que la pire leçon de conservatisme se fait entendre : « Il est incohérent de critiquer ce à quoi l’on participe. Il faut donc courber l’échine, se taire et ne pas douter de soi ni de la possibilité de vivre correctement, peu importent les conditions ! » Que de litres avons-nous bus, nous autres chrétiens, de cette mauvaise soupe ! Et servis par nos frères dans la foi, par-dessus le marché ! Participer à un mal ne disqualifie pas la lutte contre lui, sans quoi aucune conversion ne serait possible. Car le mal n’est pas d’abord une réalité extérieure à nous mais ce qui désoriente durablement nos gestes. Sur le plan politique, c’est aussi par une conversion à partir de notre dépendance à l’égard de pratiques ou de structures injustes que s’effectue la libération. Éprouver le poids de cette dépendance est le moteur de la libération ; là où le péché abonde la grâce surabonde ; là où la lumière se fait sur nos injustices s’ouvre une brèche pour les combats à venir. Nous sommes certes fautifs de succomber au pouvoir, de nous laisser enrôler par lui et de ne pas davantage tenter de nous en arracher, mais notre faiblesse s’explique par la force de la structure qui nous soumet.

Nous nous réveillons enrôlés dans des rapports de force mondiaux où nous sommes loin, très loin, d’occuper la plus mauvaise place. Si nous sommes embarqués dans cette histoire, nous ne sommes pas déterminés à y jouer un rôle écrit à l’avance. Nous faisons le pari de la possibilité d’une libération collective vis-à-vis du pouvoir surpolitisant. Notre condition politique est attristante mais elle est sans commune mesure avec celle de milliards d’individus qui subissent de plein fouet les effets toujours plus étendus et implacables du capitalisme mondialisé orchestré par les pouvoirs politiques. En tant qu’Occidentaux, nous restons en grande partie protégés des maux les plus aigus dont nous parlons. Si tel n’était pas le cas, nous n’aurions même pas le loisir d’écrire ces lignes. Laissons les inconscients et les rigolards nous accuser de céder ici à la « repentance » ou à la « haine de soi ». La vérité est plus simple : à certains égards nous tirons même profit de cette situation criminelle. Ceux qui en doutent peuvent ouvrir, par exemple, The Looting Machine4 du journaliste du Financial Times Tom Burgis, qui décrit dans le détail le système de pillage généralisé des ressources naturelles africaines, ou La Guerre des métaux rares de Guillaume Pitron, qui montre les effets réels de nos consommations technologiques. Dans un entretien accordé à Reporterre en septembre 2019, Pitron va droit au but : « On délocalise la pollution. On ne veut pas voir l’amont et l’aval du téléphone. Nous voulons tous les avantages d’un mode de vie “connecté”, pas les inconvénients. On laisse d’autres pays, plus pauvres, souiller leur environnement et attraper des cancers, mais on se garde bien d’en parler. C’est d’une immense hypocrisie5. » Comment ne pas se reconnaître aussi dans ces mots de Simone Weil : « Étant donné la situation générale et permanente de l’humanité dans ce monde, peut-être bien que manger à sa faim est toujours une escroquerie6 » ? De notre position de privilégiés, il ne s’agit pas de tirer un sentiment de mauvaise conscience paralysant mais une énergie pour nous mettre toujours davantage au service de nos frères et sœurs.

Se dégager du pouvoir

Alors même que l’Évangile est un appel à la liberté et à la charité, dans la conscience lucide des adversités du monde, nous avons laissé la surpolitisation étendre son contrôle et nous transformer en moyens et en instruments de son pouvoir. Dans ce contexte, la foi est invoquée comme une « consolation ». Une telle approche conduit à des impasses. Elle individualise à l’extrême le rapport à Dieu, détournant la foi du désir de recréer l’histoire collective. Elle spiritualise le contenu des paroles évangéliques, y voyant la description mystérieuse d’un autre monde et non le moyen lumineux de décoder notre propre époque et d’y déceler le chemin indiqué par Dieu. Elle moralise le sens de l’action, rabattant au niveau des vies individuelles ce qu’elle s’interdit de penser sur le plan collectif. Devenue consolation commode, la foi ressemble à s’y méprendre à cet « opium du peuple » que critiquait Marx. Plutôt que de voir dans cette formule le symbole de l’athéisme le plus borné, nous pouvons apprendre à la lire comme un appel à épurer la foi du danger toujours menaçant de la superstition et de la fuite hors de notre condition historique. Pour cela, il nous faut continuellement revenir à la vie du Christ, faite d’épreuves, de combats et de prières.

Dans l’Évangile de Matthieu (11,28), le Christ se présente certes en consolateur : « Venez à moi, vous tous qui peinez sous le poids du fardeau, et moi, je vous procurerai le repos. Prenez sur vous mon joug, devenez mes disciples, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour votre âme. Oui, mon joug est facile à porter, et mon fardeau, léger7. » Mais cette consolation découle de la libération du « fardeau », ce qui signifie que la foi peut nous arracher à l’emprise de ce qui nous afflige et nous écrase. Par exemple, à la mécanique du pouvoir décrite précédemment. Le « joug » du Christ est « léger », car reconnaître le Christ en tant que maître, se laisser recréer par Lui, équivaut à prendre conscience du bien et à le désirer. La surpolitisation produit un type d’homme féroce, compétitif, cynique. Cet homme n’est pas l’homme « naturel » mais la défiguration de sa vocation. Ce faisant, elle empêche notre foi de naître, de croître, et « l’homme nouveau » d’advenir pour perturber l’ordre existant. L’Évangile est en effet un appel à une « renaissance de l’homme en Dieu » (Jean 3,5), renaissance qui conduit à vivre de la charité et à lutter contre l’injustice du monde.

Notes

1. 

Le Simone est un café culturel et espace de coworking qui a ouvert en avril 2015 à Lyon. Son nom est un hommage à la philosophe française Simone Weil (1909-1943). Le Dorothy est un lieu d’action sociale, de réflexion et de transmission de savoir-faire manuels qui a ouvert en novembre 2017 à Paris. Son nom est un hommage à Dorothy Day (1897-1980) ; théologienne et activiste américaine, elle a défendu un anarcho-communisme chrétien.

1. 

Édition Brunschvicg, Paris, Librairie générale française, 1973.

2. 

Nicolas Bouvier, L’Usage du monde, Paris, Payot, coll. « Petite Bibliothèque/Voyageurs », 2006 (1963).

3. 

Jesse Glenn Gray, Au combat. Réflexions sur les hommes à la guerre, trad. de Simon Duran, Paris, Tallandier, 2013 (1959).

4. 

Tom Burgis, The Looting Machine. Warlords, Tycoons, Smugglers and the Systematic Theft of Africa’s Wealth, Londres, William Collins, 2015.

5. 

https://reporterre.net/La-folie-du-smartphone-un-poison-pour-la-planete

6. 

Cf. Christiane Rancé, Simone Weil. Le courage de l’impossible, Paris, Seuil, 2009.

7. 

Les citations de la Bible sont tirées de : La Bible de Jérusalem, trad. de l’École biblique de Jérusalem, Paris, Le Cerf, 1998 (3e éd.).