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Que sais-je ?

COLLECTION FONDÉE PAR PAUL ANGOULVENT

Alain Graesel, La Grande Loge de France, no 3791.

Alain Bauer, Roger Dachez, Les 100 mots de la franc-maçonnerie, no 3799.

Yves-Max Viton, Le Rite écossais ancien et accepté, no 3916.

Alain Bauer, Gérard Meyer, Le Rite français, no 3918.

Roger Dachez, Alain Bauer, Lexique des symboles maçonniques, no 3979.

Roger Dachez, Alain Bauer, La Franc-maçonnerie, no 3993.

Ouvrage proposé par Alain Bauer.

ISBN 978-2-7154-0925-5

ISSN 0768-0066

Dépôt légal – 1re édition : 2010
2e édition : 2021, novembre

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

INTRODUCTION

Généralités sur les rites maçonniques

Dans l’univers symbolique de la franc-maçonnerie, il est des mots qui échappent parfois à la sémantique commune et revêtent, au sein des loges ou dans le discours maçonnique, des sens nouveaux ou adoptent une flexion particulière qui en modifie ou en précise le sens habituel.

Ainsi du mot rite. Si l’on réfère aux dictionnaires usuels, on trouve en effet des significations qui paraissent a priori assez bien adaptées à l’usage maçonnique. L’immense source que constitue le Trésor de la langue française (TLF)1 détaille précisément les acceptions courantes du mot :

RITE, subst. masc.

A. – 1. RELIG. Ensemble de prescriptions qui règlent la célébration du culte en usage dans une communauté religieuse. Synon. cérémonial. Rite ancien, antique, sacré, traditionnel ; rite ambrosien, dominicain, latin, mozarabe, romain ; rite alexandrin, arménien, byzantin, grec, maronite, syrien. La fonction culturelle est le fait d’une Église qui, par la médiation du rite, rend le mystère du salut concrètement efficace (Philos., Relig., p. 38-8).

– LITURG. CATH., vieilli. Degré de solennité d’une fête religieuse. [Les saints] sont presque tous classés, à mesure qu’on les introduit dans la chapelle du calendrier, sous le degré du double, ils refoulent les saints antérieurs dont quelques-uns furent pourtant d’une autre taille qu’eux et qui n’ont été inscrits, dans les époques reculées, que sous le rite demi-double ou simple (HUYSMANS, Oblat, t. 2, 1903, p. 179).

2. P. anal. [À propos d’une société secrète] Rite écossais, maçonnique. Chez lui [Alexandre de Cagliostro], de réelles connaissances ésotériques – n’a-t-il pas fondé un rite maçonnique particulier, le rite égyptien ? (CARON, HUTIN, Alchimistes, 1959, p. 50). V. loge ex. 6.

3. P. méton., surtout au plur. Geste, célébration prescrit(e) par la liturgie d’une religion. Synon. rituel. Rite(s) du cérémonial, du culte, de la sépulture. Les Juifs lisaient pour ainsi dire à chaque page de leurs livres sacrés et dans chacun de leurs rits la prophétie claire et certaine de cette même rénovation de l’univers (P. LEROUX, Humanité, 1840, p. 740). Pour qu’il ne le fût pas [prêtre], il aurait fallu que l’évêque eût omis un des rites essentiels de l’ordination (BILLY, Introïbo, 1939, p. 237). V. cérémonial ex. 3, funèbre ex. 1.

– P. ext. Les vieilles sociétés avaient leurs livres sacrés, leurs épopées, leurs rits nationaux, leurs traditions, qui étaient comme le dépôt de l’éducation et de la culture nationale (RENAN, Avenir sc., 1890, p. 335).

B. – ETHNOL., SOCIOL., surtout au plur. Pratiques réglées de caractère sacré ou symbolique. Rites d’initiation ; rites nuptiaux. Tous les rites qui obéissent à un cycle (cosmique ou biologique) s’enchaînent ou se répondent en référence à un ordre naturel (Religions 1984).

Rite de passage*. […]

Chacun sait donc que les francs-maçons recourent à des symboles et à des rites. Ou plus exactement à des rituels, c’est-à-dire à des formulaires, des protocoles en quelque sorte, qui associent plusieurs rites élémentaires, encadrent et présentent des symboles, à l’occasion insèrent dans une dramaturgie initiatique des légendes ou des mythes : le rite devient alors, selon un schéma archétypal largement établi par l’anthropologie religieuse, une mise en œuvre, une réactualisation du mythe.

Il est cependant une autre valeur du mot rite, encore vivante dans l’univers religieux et elle aussi clairement attestée par les lexiques usuels : elle renvoie à la formule particulière des rituels, l’ordonnancement des gestes symboliques propres à une liturgie parmi d’autres. Dans l’Église chrétienne, on distingue ainsi le Rite latin (éventuellement « pontifical ») du Rite oriental par exemple. On mesure aussitôt que ces distinctions ne concernent pas uniquement la technique rituelle elle-même mais qu’elles sous-tendent aussi des clivages institutionnels et même des présupposés doctrinaux.

La franc-maçonnerie a-t-elle transposé sans nuance les diverses acceptions du mot rite ? On peut, pour s’en assurer, consulter l’excellent article qui lui est consacré dans le Dictionnaire de la franc-maçonnerie (dir. D. Ligou). On se bornera ici à le citer largement2 :

RITE (du latin Ritus, forme ancienne : rit). L’étude de la famille étymologique de ce mot conduit aux notions d’arrangement, de succession, de nombre (grec : arithmos, nombre) puis d’ordre (sanscrit : Rtam, ordre, correction religieuse).

Le rite est donc l’ordre prescrit des cérémonies qui se pratiquent dans une religion (Littré), l’ensemble des cérémonies du culte en usage dans une communauté religieuse (Robert).

C’est dans ce sens que la Franc-Maçonnerie a emprunté ce terme lorsqu’elle parle de Rite Écossais Rectifié, de Rite Français, de Rite Écossais Ancien et Accepté. Syn. Régime, Système.

Il est à noter que cet emprunt est tardif. Tant que les usages généraux de la Maçonnerie n’ont pas présenté de divergences notables, on n’a pas parlé de rites en Franc-Maçonnerie. La première de ces divergences, et sans doute celle qui a eu le plus de conséquences, a été l’apparition d’une nouvelle Grande Loge en Angleterre en 1751. Cette nouvelle Grande Loge accusait son aînée de 1717 de déviations : elle appelait les membres de sa rivale les Moderns, et les siens les Ancients, d’où les désignations de Rite Moderne et de Rite Ancien, le premier de ces termes n’ayant qu’une portée polémique qui apparaît bien par l’étude de l’ouvrage fondamental de Knoop, Jones et Hamer, The Early Masonic Catechisms (Manchester, 1963).

Bien que cette opinion puisse paraître paradoxale, on doit penser que l’expression Rit Écossais a, en France, une origine méridionale. Le terme n’apparaît pas dans les Patentes accordées « le 17e jour du 6e mois 5774 » (1774) par la loge Saint-Jean d’Écosse à l’Orient de Marseille à la loge Saint-Jean d’Écosse à l’Orient d’Avignon qui prit alors, comme son aînée, le titre de Mère Loge Écossaise. Il n’apparaît pas non plus dans les Règlements généraux de la Maçonnerie que cette Mère Loge se donna pour les trois premiers grades, deux mois plus tard. Mais on relève dans les Règlements des Chapitres Écossais adoptés le 26e jour du 8e mois 5774 :

« Art. 1er – Tous les Maçons du Rit Écossais auront dans chaque État un point de réunion ; et ce sera une assemblée générale qui aura le titre de : Souverain Chapitre Métropolitain » (documents, Bibliothèque municipale d’Avignon).

Cette constatation renforce l’idée, fort vraisemblable, que l’expression Rit Écossais tire son origine de nom du grade d’Écossais, grade rouge supérieur à la maçonnerie bleue3. Il se serait ensuite appliqué par contamination à cette dernière4.

Dès 1778 on voit apparaître en France, à Lyon, le Régime Écossais Rectifié. Le mot régime a été choisi par les fondateurs parce qu’en fait il s’agissait d’un système maçonnique dirigé et gouverné par les grades les plus élevés. On dit maintenant plus couramment, quoique incorrectement, Rite Écossais Rectifié. Le Régime Écossais Rectifié puisait ses origines en Allemagne dans la Stricte Observance Templière, d’où sont issus aussi le Système de Zinnendorf5 et celui pratiqué en Suède.

On parle ensuite de Rite Français, défini par le Grand Orient de France en 1786, puis de Rite Écossais Ancien et Accepté, de Rite de Misraïm, de Rite de Memphis6.

C’est surtout à partir du début du XIXe siècle que ce terme se répandit. […]

Le Rite, en franc-maçonnerie, désigne par conséquent tout à la fois un certain esprit, un certain vocabulaire mis en œuvre dans l’exécution rituelle, mais aussi l’échelle et la nature spécifique des grades qui composent un système maçonnique donné. Il ne faut jamais perdre de vue cette dualité de sens.

Nantis de ces précisions lexicographiques, qui fixent aussi un programme d’étude, nous pouvons à présent nous pencher sur l’histoire et les particularités de l’un de ces Rites…

1.  Accessible sous la forme du TLFI (Informatisé) sur : http://atilf.atilf.fr

2.  Édition revue, corrigée et augmentée par C. Porset et D. Morillon, Paris, PUF, 2006, p. 1027-1028.

3.  C’est-à-dire celle des trois premiers grades d’apprenti, de compagnon et de maître.

4.  Il faut donc entendre qu’il a fini par exister une maçonnerie « bleue » dite « écossaise » parce qu’elle conduisait, dans les loges qui la pratiquaient, à des grades supérieurs d’Écossais. Cf. chap. I.

5.  Maçon d’origine prussienne, d’abord passé par la Stricte Observance, qui répandit ensuite son propre Rite en contribuant à fonder, au début des années 1770, la Grand Loge nationale des francs-maçons allemands.

6.  Ces deux derniers étant des Rites dits « Égyptiens ».

PREMIÈRE PARTIE

ASPECTS HISTORIQUES

CHAPITRE I

La franc-maçonnerie « Écossaise » au XVIIIe siècle1

I. – « L’Écossisme » : une impossible définition

On a souvent souligné à quel point les termes « écossais » et « écossisme » sont ambigus lorsqu’on les envisage dans leurs premières acceptions, soit dès la fin des années 1730, au moins pour le premier d’entre eux. Il ne nous appartient pas ici de nous pencher à nouveau, après bien d’autres, sur les raisons possibles d’une telle dénomination conférée aux plus anciens « hauts grades » de la franc-maçonnerie, mais nous devons rappeler à quel point le mot est polysémique tout au long du XVIIIe siècle, et combien il serait risqué, en s’y référant, de prétendre établir des filiations légitimes et sûres, et dévoiler des origines historiques avérées aux « Rites écossais », apparus cinquante ans plus tard.

Les plus anciens grades « postérieurs » – sinon supérieurs – au grade de Maître furent presque d’emblée qualifiés de « grades écossais ». C’est le cas en Angleterre, dès les années 1730, où apparaissent d’énigmatiques Scots Masters dont la nature exacte n’est pas encore déterminée, mais qui pourraient bien être les ancêtres des « Maîtres écossais » qui se multiplieront sur le continent quelques années plus tard.

En réalité, cette dénomination porte en elle, dès son origine, une redoutable ambiguïté.

La première concerne le lien avec l’Écosse. Lien mythique, symbolique à l’évidence, et la légende qui voyait en Écosse des hauts grades constitués dès le XVIIe siècle a fait long feu depuis longtemps, même si, parfois encore, ici où là, de regrettables fables non dépourvues d’arrière-pensées sont encore colportées sans aucun fondement documentaire, cela va sans dire.

La seconde ambiguïté est en fait liée à la première : si l’on a choisi la référence à l’Écosse, c’est sans doute pour donner à ces nouveaux grades une dignité particulière, évoquant les sources écossaises, légendaires et en partie historiques, de la tradition maçonnique tout entière. Or nous touchons ici à un ressort essentiel, nous semble-t-il, de cette prodigieuse aventure des hauts grades.

II. – Le premier des hauts grades

On a depuis longtemps établi de façon assez convaincante que les hauts grades eurent un prototype – le premier d’entre eux, à vrai dire –, à savoir le grade de Maître. L’histoire de sa genèse demeure encore nimbée de mystère2, mais l’on en sait aujourd’hui suffisamment pour postuler avec une certaine vraisemblance que l’institution de ce « nouveau » grade fut inspirée par la volonté de créer une « plus haute » maçonnerie, une sorte d’aristocratie du Métier (en anglais, la maçonnerie se nomme « The Craft »). Cette intention, fondatrice des hauts grades, mérite que l’on s’y arrête un instant, car elle éclaire d’un jour singulier le développement ultérieur des grades « écossais ».

La cristallisation finale de l’institution maçonnique sous sa forme obédientielle s’est accomplie en Angleterre, chacun le sait, dans les années 1717-1720. Or, la « Première Grande Loge » a été créée sans que les protagonistes de la fameuse réunion du 21 juin 1717, à L’Oie et le Gril, en aient eu le moins du monde conscience ; de cela, on peut être certain.

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