Presses universitaires de Rennes

L’amitié en révolution, 1789-1799

De l’histoire à la mémoire

Phillippe Bourdin et Côme Simien (dir.)

DOI : 10.4000/books.pur.196017

Éditeur : Presses universitaires de Rennes

Lieu d’édition : Rennes

Année d’édition : 2024

Date de mise en ligne : 15 février 2024

Collection : Histoire

EAN électronique : 978-2-7535-9764-8

https://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 8 février 2024

EAN (Édition imprimée) : 978-2-7535-9402-9

Nombre de pages : 298

Référence électronique

BOURDIN, Phillippe (dir.) ; SIMIEN, Côme (dir.). L’amitié en révolution, 1789-1799 : De l’histoire à la mémoire. Nouvelle édition [en ligne]. Rennes : Presses universitaires de Rennes, 2024 (généré le 16 février 2024). Disponible sur Internet : <https://books.openedition.org/pur/196017>. ISBN : 978-2-7535-9764-8. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pur.196017.

Légende de couverture

Maxime Faivre, Robespierre chez son ami le menuisier Duplay, huile sur toile collée sur carton. Acquis en 1998, musée de la Révolution française. Inv. MRF 1998-51.

Crédits de couverture

© musée de la Révolution française.

Ce document a été généré automatiquement le 16 février 2024.

Le texte seul est utilisable sous licence . Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Résumés

Valeur héritée, valeur refondée à l’aune de la régénération, de l’unité et de la fraternité espérées, quel est le statut de l’amitié dans les projets républicains et les communautés utopiques ? Que deviennent dans la Révolution la culture salonnière et l’idéal maçonniques qui reposent ô combien sur l’entrelacs des relations individuelles ? Comment se nouent, se dénouent ou, au contraire, résistent sur le long terme, les solidarités amicales (dont la camaraderie scolaire ou estudiantine, le compagnonnage professionnel, les réseaux familiaux hérités) confrontées aux événements révolutionnaires ou contre-révolutionnaires, à l’interdiction ou aux remodelages des réseaux, aux choix politiques enfin ? Quelle est la part de la mixité, de la virilité, voire de la sexualité dans ces relations privilégiées en une société misogyne ? Peut-on mesurer comment s’associent selon les temps, raisons, obligations, peurs et sentiments ? Par quelles preuves, quels mots, quels gestes, se déclare et vit une relation amicale ? Dans le sillage ouvert par l’histoire des émotions et des sensibilités, il s’agit ici d’apporter de nouvelles réponses et de nouveaux éclairages. 

Phillippe Bourdin (dir.)

Phillippe Bourdin est professeur d’histoire moderne à l’université Clermont Auvergne, membre de l’Institut universitaire de France et spécialiste de l’histoire politique et culturelle de la Révolution française et du Premier Empire. Il est le directeur ou codirecteur de 35 volumes collectifs et l’auteur de 7 ouvrages individuels, dont les deux derniers, parus en 2022, sont : La Comédie de Clermont-Ferrand (1753-1889) : un siècle de théâtre en province (Presses universitaires Blaise Pascal, 2022) et Jean Gabriel Gallot, un médecin des Lumières au chevet de la Révolution (Comité des travaux historiques et scientifiques, 2022). 

Côme Simien (dir.)

Côme Simien est maître de conférences en histoire moderne à l’université Paris 1-Panthéon Sorbonne (IHMC-IHRF) et spécialiste de l’histoire du xviiie siècle et de la Révolution. Il est notamment l’auteur du Maître d’école du village, au temps des Lumières et de la Révolution (CTHS, 2023). Il a co-dirigé plusieurs volumes collectifs dont Quelle République pour la nation ? (1770-1820) (Société des études robespierristes, 2023).

Note de l’éditeur

Publié avec le soutien de la Société des études robespierristes, de l’université Clermont Auvergne et de l’Institut universitaire de France.

Note de l’éditeur

Publié avec le soutien de la Société des études robespierristes, de l’université Clermont Auvergne et de l’Institut universitaire de France.

Sommaire

Abréviations

Introduction. Le manteau troué de l’amitié

Philippe Bourdin

Première partie. Théoriser l’amitié

Un triptyque maçonnique ambigu entre Ancien Régime et Révolution : amitié choisie, amitié exclusive, amitié à l’épreuve

Pierre-Yves Beaurepaire

Les vrais amis

Amitié maçonnique en Révolution : fragilité et résilience

De Toulouse à Lille, Bruxelles et Turin : trois décennies d’engagement maçonnique sous le signe de l’amitié

L’amitié dans la pensée et les pratiques politiques de Saint-Just

Marisa Linton

L’amitié comme institution républicaine

De l’amitié vertueuse à l’amitié dangereuse

Amis de confiance : la liste des patriotes de Robespierre et de Saint-Just

Infidélités et loyautés au tribunal de Thermidor

L’amitié à l’épreuve de la dénonciation

Stefan Lemny

La dénonciation comme genre de publication

Lectures de l’amitié et de la dénonciation

Inflexions révolutionnaires

De l’épître amicale à l’épigramme assassine

Poétique de l’amitié dans la presse spécialisée

Jérémy Decot

Les enjeux d’une forme et d’une conception littéraires

Des lieux de sociabilité amicale propices à l’art poétique

L’amitié, une valeur révolutionnaire ?

Une République des amis : à la vie, à la mort ?

L’amitié au service d’une défense pro domo et d’une autopromotion

Des amitiés insoupçonnées, ou comment se moquer, ironiser et disqualifier

Deuxième partie. Des amitiés combattantes

Amitiés funestes ?

Les cercles du couple Roland

Siân Reynolds

Les amitiés de jeunesse

Le premier cercle : de jeunes gens obscurs

Un projet de communauté d’amis

Le petit comité : des amitiés dans une cause commune ?

Les dîners du ministère

Le cercle ultime

Une société d’Amis ?

Représentations, pratiques et limites de l’amitié chez les Girondins pendant la Révolution française

Anne de Mathan

Une conception nouvelle de l’amitié ?

L’amitié : un outil de régénération de la société ?

L’amitié à l’épreuve de la Révolution

« Tous mes collègues sont mes amis »

L’amitié politique chez Prieur de la Marne

Suzanne Levin

Amitié, fraternité et transparence en Révolution

L’amitié entre les représentants en mission : le cas Prieur de la Marne

L’amitié qui sauve ?

« Ce qu’un ami peut offrir à son ami » : les ressorts affectifs d’une mission dans l’Ouest pendant la Terreur

Pierre Meignan

Identités plurielles et réseaux d’amitié d’un député en mission

Échanges épistolaires et sociabilité amicale en mission

La mission comme théâtre d’une économie morale de l’amitié

L’amitié au théâtre en Révolution

Cyril Triolaire

Amitié, camaraderie et inimitiés

Une amitié à forte valeur sociale ajoutée

Les gestes-preuves d’une amitié singulière en Révolution

Troisième partie. Rejouer, refonder l’amitié

Un nouveau régime émotionnel ?

Correspondances amicales entre Ancien Régime et Restauration

Karine Rance

Des systèmes réticulaires et hiérarchisés

Des amitiés genrées ?

Confiance et loyauté

Entre-soi

Espace de communication

Amitiés révolutionnaires, amitiés révolutionnées : le cas des Payan de Saint-Paul-Trois-Châteaux

Nicolas Soulas

Mobilité sociale, amitiés et identité nobiliaire au crépuscule de l’Ancien Régime

Amitiés aristocratiques : un schéma relationnel à l’épreuve de la Révolution

Amitiés révolutionnaires : conscience politique et construction de nouveaux liens amicaux

« Je suis votre meilleur ami »

Une amitié père-fils à travers la correspondance de Camille Desmoulins

Hervé Leuwers

Quarante-sept traces d’amitié père-fils

L’estime et la fierté d’un père

Conseils d’ami

Solidarité familiale

L’amitié en Révolution : Poullain-Grandprey et François de Neufchâteau

Jean-Paul Rothiot

Avant la Révolution : l’amitié entre deux jeunes ambitieux

Loin de la politique : les échanges privés entre deux amis

Des parcours politiques qui révèlent une vraie communauté de vues

La Montagne est belle, l’amitié fidèle, Maignet leur aède

Philippe Bourdin

Un partage politique

Une amitié intellectuelle ?

Une reconnaissance familiale

Mourir avec ses amis, revivre par eux

Le Bas et la famille Duplay

Michel Biard et Florent Héricher

Mourir avec ses amis

Philippe Le Bas fils, « Républicain de naissance »

Le Père-Lachaise, lieu de rencontre au-delà de la mort

Conclusion. Les révolutions de l’amitié

Quelques réflexions sur le lien social et le lien civique à l’heure de l’avènement républicain

Côme Simien

La polis de l’amitié

Vivre l’amitié

Bibliographie indicative sur l’amitié au xviiie siècle

Les auteurs

Abréviations

AHRF : Annales historiques de la Révolution française

AP : Archives parlementaires

AN : Archives nationales

AD : Archives départementales

AM : Archives municipales

BNF : Bibliothèque nationale de France

BHVP : Bibliothèque historique de la Ville de Paris

BM : Bibliothèque municipale

Introduction. Le manteau troué de l’amitié

Philippe Bourdin

La pandémie dite Covid-19 a, comme bien de grandes épidémies ou de chocs traumatiques collectifs avant elle, profondément bouleversé les sociétés et les rapports humains, contraignant durant de longs mois à une réduction, ou au moins à une transformation des rapports sociaux, à un repli sur la cellule familiale, sur l’individu. Quels que soient ses modes d’expression, démultipliés par les réseaux sociaux, l’amitié a indubitablement pâti d’impossibles ou de difficultueuses rencontres. Ce vieux sujet d’observation pour les anthropologues a connu du même coup une reviviscence. Robin Dunbar, de l’université d’Oxford, qui y travaille depuis trois décennies, en a conçu une analyse percutante publiée dans New Scientist et Courrier international le 21 juillet 2021 (« Les lois de l’amitié sont sans pitié »). S’inscrivant en faux contre l’idée que les décomptes de la toile puissent assurer à chacun des milliers d’amis (ces Followers en partie inconnus), il estime, se fondant sur la biologie de l’évolution et la connaissance des mécanismes du cerveau, que l’humain a la capacité d’entretenir des relations sociales dignes de ce nom avec un maximum de 150 personnes – nonobstant, évidemment, « quelques fascinantes variations individuelles ». Chaque individu possède son « empreinte sociale », au même titre que son empreinte digitale, qui peut notamment dépendre de la taille de sa famille – ceux d’entre nous qui sont issus d’une fratrie nombreuse ont en général moins d’amis que les autres. Cette empreinte conditionne une appétence à la sociabilité : cette dernière occupe en moyenne 20 % de notre temps quotidien, ce qui peut paraître beaucoup, mais est fort peu rapporté au nombre de nos relations, et évidemment dégressif en fonction de l’importance de telle ou telle. Or ce temps est essentiel à notre santé : « Rire, chanter, danser, partager un repas, échanger une accolade ou effleurer le bras de l’autre, toutes ces choses que l’on partage régulièrement avec ses amis proches déclenchent le même mécanisme cérébral : la libération d’endorphine, une molécule impliquée dans la gestion de la douleur par le cerveau1. » Mais l’amitié ne se résume pas à cette proximité physique et au bonheur conjugué. Elle tient aussi à la défense et au soutien de l’autre, au partage confiant avec lui des grands moments de notre vie, à l’entraide. Elle est favorisée par un langage, une culture, des valeurs morales et politiques, un humour, des loisirs, des centres d’intérêt et des goûts, voire une région d’origine communs. Claire Bidart en analyse l’intensité à partir d’un système de cercles sociaux hérité d’Alain Degenne, pénétrant peu à peu dans les relations interpersonnelles spécifiques aux formes de sociabilité selon l’origine sociale, les classes d’âge, le sexe, le lieu de résidence, la profession, etc. Elle sépare ainsi l’amitié de l’amour, de la camaraderie ou du compagnonnage dans le travail pour en faire une utopie à deux plus ou moins durable, plus ou moins forte de confidences selon qu’elle associe des femmes ou des hommes, et notamment éprouvée dans le « scénario du drame2 ».

Ne reniant rien de cet effort de définition, sans doute l’historien accordera-t-il une place plus éminente aux hiérarchies sociales, aux rapports féodaux ou ancillaires, aux patronages et aux voisinages, au poids des enseignements religieux, au souci de politesse et de distinction tels qu’ils se sont affirmés au long des siècles, perturbant les appétences naturelles à l’amitié pour l’inscrire avec plus de complexité dans un processus individuel et collectif. Autant de facteurs qui font du sentiment amical un peu plus qu’un « bricolage subjectif », comme le prouve Anne Vincent-Buffault dans plusieurs études3. Elle constate combien à l’aube du xviiie siècle la multiplication des traités sur l’amitié marque une appétence à proposer d’autres relations sociales que celles induites par le sang, la hiérarchie, l’intérêt ou la passion. Elles reposent sur des affects librement traduits en embrassades, en larmes, en serments, en impatience, en jalousie – ce qui peut les rapprocher des passions amoureuses, que l’on ne confond pas alors avec les liens conjugaux. Elles se traduisent par de l’introspection, des échanges épistolaires, des confidences, des actions, une intimité et du travail partagés, des moments privilégiés plus qu’une pratique continue – toutes manifestations accélérées par le succès des salons et des cafés. Elles existent sans autre lien de dépendance et de soumission que celui né de l’affect, sans forcément que ce dernier soit l’objet d’une mise en scène publique – on préférera le célébrer dans les écrits du for privé. Elles s’arrangent de la mixité, quoique demeurent des sociétés libertines, grivoises ou scatologiques en lesquelles sont privilégiées les amitiés viriles.

De ce point de vue, il est évident que les bouleversements profonds induits par la Révolution de 1789 dans l’ordre politique et social, dans la famille et dans la conception de l’intime ne sont pas sans conséquence sur les affinités électives. Or les dictionnaires du xviiie siècle proposent de l’amitié une définition très générale qui pourrait laisser accroire que cette faculté d’être et de partager ne fut guère altérée par la décennie révolutionnaire. Ainsi, parmi d’autres, le Dictionnaire de l’Académie française en livre-t-il une version inchangée dans ses éditions de 1762 et 1798 : l’amitié est pour lui, de part et d’autre de 1789, l’« affection que l’on a pour quelqu’un, et qui d’ordinaire est mutuelle ». Dans le cadre de son projet de refondation de la société, la Révolution française pouvait-elle pourtant ne pas investir l’amitié de sens et de fonctions nouvelles alors que les projets républicains réinventent avec minutie les relations interpersonnelles au sein de la nation souveraine (égalité civile et civique des hommes, relations entre les époux, relations parents-enfants, vieillards-jeunes gens, etc.) ? Dans Friendship and politics in post-revolutionary France, Sarah Horowitz veut démontrer que l’amitié tient une place neuve et centrale dans la construction et la cohésion de la classe politique française sous la Restauration et la monarchie de Juillet en réaction aux traumatismes de la Révolution française. Au cours de celle-ci, sommairement analysée, les divisions auraient transcendé et détruit les liens personnels au nom de l’intérêt national, et l’anxiété, les passions politiques signé l’échec du rêve d’un nouveau monde fondé sur l’amour du prochain. L’unité enthousiaste déclinée dans les premiers temps de 1789 aurait vécu dans les déchirements des clubs sans que la vision sentimentaliste du combat mené ne disparaisse jamais, quoique bien de ses acteurs en soient rejetés et difficilement réconciliables. Il y aurait, à partir de 1815, un retour à des pratiques qu’elle fait remonter au xvie siècle, tout en constatant que le xviiie a remis en cause des relations de pouvoir, des structures associatives, des patronages verticalement hiérarchisées pour leur préférer des liens sentimentaux horizontaux – deux états en lesquels peuvent successivement se retrouver les coteries de la Cour, où les émotions sont pourtant des plus contenues et codifiées. Les Lumières (Diderot, Smith, Hume) auraient imposé un changement de paradigme en valorisant chez toute personne morale l’expression sentimentale, gage de sincérité et facteur d’égalité entre les individus4.

Antoine Lilti insiste pareillement sur les passerelles entre vies privées et espace public qui construisent l’histoire des Lumières. Interactions sociales entre les élites sociales, politiques et culturelles, joutes intellectuelles se développent au sein de nouveaux cercles de sociabilité (académies, loges, salons, cafés, clubs, librairies). Les échanges épistolaires s’y font assidus, la conversation des cooptés est esthétisée, les uns et l’autre fondés sur un entre-soi réglé par une bienséance et une politesse qui n’excluent en rien une exigeante amitié. La vogue du roman sentimental, le théâtre, invitent au partage des mêmes sentiments, de semblables émotions dans le privé comme en public5. La protection des hommes de lettres, des savants, des intellectuels par ceux qui les reçoivent est une réalité importante du monde salonnier. Si, tout en se distinguant du clientélisme, elle se traduit par des gratifications, des pensions, une renommée, elle s’exprime dans le langage de l’amitié, de la bienfaisance, de la reconnaissance discrète (assurée par une présence régulière, un devoir presque contraint, aux rendez-vous des salons). La dimension asymétrique de la relation entre le puissant qui reçoit et ses invités n’est pas ignorée de ces derniers ; elle prouve que l’amitié ne peut uniment être perçue comme égalitaire et désintéressée : elle devient « le discours qui rend possible cette protection en lui donnant un sens nouveau, différent de celui du mécénat classique » dans un moment où les activités littéraires et scientifiques jouissent d’un prestige grandissant6. Les liens noués dans le salon de Julie de Lespinasse se cristalliseront par exemple dans les soutiens apportés au ministère Turgot (1774-1776) par Condorcet, Poivre, Dupont de Nemours, Morellet, etc. La médiatisation de la pensée et de ceux qui la portent, par la diffusion accélérée de l’imprimé, crée cependant une relation à l’opinion publique qui casse ces codes et fragilise les relations individuelles, ne serait-ce que par la publication de correspondances et de conversations privées, par les réputations aussi vite faites que défaites – y compris dans les mémoires des avocats7. À partir des années 1720, et plus encore 1760, l’essor des loges maçonniques ouvre des espaces préservés de ce regard public, au sein desquels l’amitié est une vertu cardinale ; elle est déclinée dans la dénomination des loges, les symboles (les mains et les cordes nouées, les faisceaux), les chants, le respect de l’autre et l’entraide, tant que l’élitisme social ne se traduit pas par des divisions internes aux ateliers ou entre ateliers, celles-ci favorisant la confusion entre convivialité et mondanité8. Omniprésente dans le lexique de l’Art Royal, l’amitié est une qualité supposée inatteignable au moi égoïste du profane, alors que les rites de passage qui la ritualisent en rapprochent étape par étape l’initié : un homme nouveau, « épuré » de ses passions, qui accepte sa soumission à la communauté, partage une éthique et contracte un lien formel de solidarité avec ses « frères ». « L’adhésion à la communauté d’amitié maçonnique peut donc précéder et transcender les relations personnelles » fondées sur l’attraction et les sentiments particuliers9.

Libérée pour partie de sa gangue chrétienne10, forte des relectures d’Aristote, de Sénèque, de Cicéron ou de Montaigne, portée par l’enthousiasme des humanistes, laïcisée, l’amitié est un attribut de l’honnêteté, de la civilité – qui s’accommodent mal de la solitude et révèlent un âge adulte indispensable à de libres choix relationnels11. L’empathie pour son prochain inspire les sociétés philanthropiques des années 1780, décalées des modèles traditionnels de charité (Société philanthropique en 1780, Association de bienfaisance judiciaire en 1787, Société de charité maternelle et Société des amis des Noirs en 1788). Elles attirent à elles de nombreux francs-maçons et les principaux pairs du royaume, d’anciens ministres, des intendants, des présidents de cours royales, des banquiers et des fermiers généraux. Cette philanthropie, qui traduit la capacité de l’homme à promouvoir le bien ou le bonheur d’autrui en le conciliant avec son propre bien et son bonheur, se décline par des actes de secours et de partage, une volonté d’instruire et de répandre le progrès, de produire pour accroître les richesses et mieux les partager, de soulager, de protéger. À partir des années 1760 sont inventées les premières caisses de secours mutuel, les caisses d’épargne et de prévoyance ; dans la décennie 1780 émergent des ateliers de charité et se multiplient les ventes privées et les souscriptions au profit des pauvres. La franc-maçonnerie, les salons de la duchesse d’Enville, de Necker, de Mmes Helvétius et Lavoisier prennent à leur compte et diffusent les idéaux philanthropiques. Les concours académiques, les éloges officiels et la presse les mettent à l’honneur. Le sujet n’est pas moins traité dans le Journal de l’agriculture de Dupont de Nemours (fondé en 1765), les Éphémérides du citoyen de l’abbé Baudeau (1768) puis le Journal de Paris (1777) – avec 7 000 abonnés en 1789, il va convertir les Parisiens à la philanthropie ; des rubriques sur ce thème apparaissent derechef dans le Mercure de France et de nombreuses feuilles de province. Le théâtre renchérit avec des pièces comme Le Triomphe de la bienfaisance, ou l’Ami de l’Humanité, de Passot Saint-Aime. Ce succès s’appuie aussi sur la connaissance de plus en plus précise des réalités sociales (le chômage, l’errance et la mendicité, les abandons d’enfants, la délinquance), sur les progrès de la statistique (enquêtes économiques de Dupont de Nemours, de Lavoisier sur la consommation des Français selon leur statut social, de Montyon sur la démographie et la criminalité), enfin sur un soutien important de savants et d’hommes de pouvoir12. De leurs actes naît l’idée que peuvent exister des obligations sociales, des causes compassionnelles justes, un droit à l’assistance, une perfectibilité humaine sur laquelle théorisent les philosophes.

Sortie ainsi du for privé, la notion d’amitié universelle est sans doute subsumée (ou sublimée) par celle de fraternité à l’heure de définir puis de rendre actifs les droits et les devoirs du citoyen, ce qui ne les empêche pas d’entrer en conflit selon que l’on privilégie l’intimité de la première ou l’universalité de la seconde. Le nombre d’occurrences du mot « fraternité » est cependant modeste, non seulement par rapport aux deux autres items de la devise républicaine, mais aussi par rapport à la plupart des locutions à forte teneur sociopolitique de la période révolutionnaire. « Fraternité » renvoie à un lien à l’intérieur d’un groupe (« la famille, les structures de sociabilité politique et culturelle, le domaine religieux, le domaine militaire, les différentes communautés, la patrie/nation, la république, l’humanité entière ») et aux sentiments que ce lien suscite, remarquent les linguistes, qui rajoutent :

« Sur le plan conceptuel fraternité présente de nombreuses défaillances : son statut incertain (valeur, vertu ou sentiment ?), l’impossibilité de la réglementer et de la transcrire dans la loi, la fusion problématique entre la connotation chrétienne et la connotation maçonnique. Du côté philosophique, la fraternité – d’Aristote à Derrida – s’est toujours trouvée dans la condition de devoir se mesurer avec la concurrence insidieuse de l’amitié. Dans sa déclinaison politique, elle a dès le début trouvé sur son chemin les hypothèques encombrantes de patrie et nation13. »

La cinquième édition du Dictionnaire de l’Académie française reprend la définition donnée par la version de 1762 : « Fraternité : Relation de frère à frère. […] Il signifie aussi union fraternelle, amitié fraternelle. […] Il se dit aussi de la liaison étroite que contractent ensemble ceux qui, sans être frères, ne laissent pas de se traiter réciproquement de frères14. » La fraternité naît-elle d’une association issue de la sphère privée et étendue à la sphère publique, comme le suggère en 1790 le Dictionnaire raisonné de plusieurs mots qui sont dans la bouche de tout le monde, et qui ne présentent pas des idées bien nettes15 ? Mona Ozouf trouve les racines encyclopédiques de cette notion bien peu développées, l’histoire malaisée, la définition par les dictionnaires du xviiie siècle incertaine. Ils la limitent en général aux relations entre les peuples, aux valeurs chrétiennes ou maçonniques, aux vertus de la bienfaisance ou de la sensibilité. Cette dernière acception, privilégiée par une iconographie « pleine d’oiseaux, de cœurs, de bambins, de baisers, de bouquets », ne prédispose guère à en faire une valeur fondatrice de droits urgents, comme la liberté et l’égalité. La fraternité est d’abord une vertu morale – au demeurant fort absente des cahiers de doléances. Elle est au besoin entretenue par les fêtes révolutionnaires et l’éducation civique, par la nécessaire union patriotique face à l’adversité, par les serments, les accolades et les baisers fraternels16...