« Contrepoint. D’une pensée l’autre »
Collection dirigée par Benjamin Stora

© Bayard Éditions, 2021
18, rue Barbès, 92128 Montrouge cedex

EAN : 978-2-2274-9962-1

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

« Contrepoint [musique]. Fin XIVe siècle : composition musicale caractérisée par la superposition de plusieurs lignes mélodiques. »

La collection propose des dialogues entre deux intellectuels de notre siècle. Plus qu’un débat, c’est l’enrichissement mutuel de deux points de vue. Le savoir se construit dans le face-à-face et la dynamique d’un échange en public. Tirés de conférences, ces ouvrages transcrivent ce savoir constitué sur le vif.

Les auteurs

Pierre Nora est historien, éditeur et écrivain, membre de l’Académie française depuis 2001. Fondateur de la revue Le débat (avec Marcel Gauchet), il est également directeur de la somme éditoriale que constituent les sept volumes des Lieux de mémoire (1984-1992). Il a publié de nombreux ouvrages parmi lesquels, dans la collection « Blanche » de Gallimard, Historien public (2011) et Recherches de la France (2013).

Benjamin Stora est historien, ancien professeur des universités, il a présidé le conseil d’orientation du Musée national de l’histoire de l’immigration. Il est l’auteur d’une quarantaine d’ouvrages sur l’histoire de la guerre d’Algérie, du Maghreb contemporain, de la décolonisation, ou de l’histoire des relations entre juifs et musulmans. Parmi ses récents ouvrages, on peut citer Retour d’histoire (Bayard, 2020) et Une mémoire algérienne, dans la collection « Bouquins », chez Robert Laffont en 2020.

Alexis Lacroix a animé le débat entre Régis Debray et Benjamin Stora et introduit le présent volume. Journaliste et essayiste, il est actuellement directeur d’Actualité juive et directeur de la rédaction de Radio J. Il a notamment publié Querelles françaises (avec Blandine Kriegel), Grasset, 2008 ainsi que J’accuse ! 1898-2018. Permanences de l’antisémitisme, Éditions de l’Observatoire, 2018.

Introduction par Alexis Lacroix

Interroger les mémoires coloniales, c’est revisiter six décennies d’histoire — reparcourir et, pour ainsi dire, rembobiner soixante années depuis les indépendances en Afrique subsaharienne et au Maghreb à la toute fin des années 1950. C’est aussi, comme le rappelle le débat qui suit entre deux historiens majeurs de notre temps, Pierre Nora et Benjamin Stora, questionner la mise en forme et en sens d’un enjeu — l’enjeu souvent décrit comme celui du « postcolonial » et des mémoires coloniales —, dont il apparaît qu’il insiste dans notre actualité.

Tours et détours d’une remémoration nécessaire et, jusqu’ici, le plus souvent empêchée, tout au moins dans l’espace public.

Logique. Dans la plupart des agoras françaises, il prévaut, jusqu’à l’insoutenable, la confrontation théâtrale et vaine de deux aveuglements symétriques : d’un côté, un néo- « indigénisme » jetant les heures de gloire et les heures de honte de l’histoire de la République dans le même sac indistinct de l’oppression et du « racisme » ; de l’autre, un tribalisme franco-centré et ultrasouverainiste, culturellement d’extrême droite, qui refuse d’accorder, dans la France de 2021, le moindre droit de cité à l’imaginaire et à la mémoire immigrés.

Les premiers cherchent à persuader les immigrés et leurs descendants que ce pays, à rebours de son attachement proclamé aux idéaux des Lumières, incline comme par essence à les traiter de façon inique en citoyens de deuxième, voire de troisième catégorie ; les seconds, qui s’adressent prioritairement aux Français sans racines immigrées, les supplient de se préparer à une inévitable « guerre civile ». Choc de deux cécités antirépublicaines, qui se rêvent en prophéties autoréalisatrices (self-fulfilling prophecies).

Les voix capables de faire entendre une autre musique sont devenues rares. Alors qu’elles existent, évidemment. Face au scénario d’une France à la fois émiettée, archipélisée1 et chauffée à blanc par des discours ulcérés et fanatisés, il est urgent de donner audience, pour débattre des sujets les plus épineux du moment, à des « spectateurs engagés » sensibles à l’épaisseur de la complexité du présent. À des antipolémistes, en quelque sorte.

La discussion approfondie, méticuleusement soucieuse de la vérité, entre Stora et Nora trace un chemin d’alternative. Libérateur. Car leur interlocution s’inscrit en nette rupture avec l’esprit du temps, qui privilégie, sans doute pas seulement par souci du buzz, avec la complicité cynique de dirigeants de médias, les prises de parole qui « clashent » la République et ses promesses. Pour délier, diviser et, à l’arrivée, laisser le mot de la fin à la diffamation du scrupule et à la pulsion de mort…

Refoulement de droite et de gauche de la question coloniale

Dans cet effort d’hystérisation et d’occultation, un narratif « de droite » et un narratif « de gauche » se sont épaulés mutuellement depuis plusieurs décennies.

Dès les lendemains des indépendances en Afrique subsaharienne et au Maghreb, les conservateurs français non extrémistes, gaullistes ou non, ont travaillé — sans en être forcément tous conscients — au refoulement de la mémoire coloniale, dans la mesure exacte où celle-ci, comme le rappelle Nora, était la mémoire d’une « défaite », d’une déroute d’ailleurs « d’autant plus difficile à assumer qu’elle avait été précédée d’une autre, celle de 1940, et de l’effondrement de la République ».

Entre 1960 et 1975, approximativement, se déploie une latence mémorielle. La conscience française, autrement dit la « superstructure » des représentations dominantes, est immobilisée. Oubliée, la France de Dunkerque à Tamanrasset laisse la place à une idée dénégatrice de la nation. Nora se souvient d’un pays fixé sur une « fin de la dilatation » et résigné, sans le dire, à « un repli sur l’Hexagone ». Mais il s’agit d’un repli maquillé, transfiguré par la magie du verbe gaullien, qui exalte comme par compensation la vocation universaliste d’une France « débarrassée du fardeau colonial ».

Tout au long des années 1960, le fondateur de la Ve République a procédé à cette transmutation avec panache et avec grandeur, assurément, au prix, toutefois, d’une « fausse conscience » : le nationalisme français renâcle alors à s’envisager comme tel, et persiste à se penser comme un universalisme, qu’il n’est pas.

Une immigration largement invisible

À cette rétraction culturelle non assumée, mais visible dans des franges entières de la droite, a correspondu au même moment, dans le champ de l’« infrastructure » sociale-économique, l’arrivée sur le territoire d’une France rapetissée d’immigrés venus des anciennes colonies d’Afrique.

Une immigration hélas d’autant plus mal accueillie alors, reléguée aux marges et invisibilisée, que la gauche, en matière culturelle, n’était pas fondamentalement plus avancée. Le premier à s’en être ému fut Aimé Césaire, juste après qu’il avait claqué spectaculairement la porte du PCF, encore très puissant dans ces décennies-là, car il reprochait à la centrale de la place du Colonel-Fabien d’avoir gelé toute réflexion sur la question coloniale.

Plus largement, dans la vision du monde cultivée par les progressismes marxistes de toutes tendances, indifférents aux avertissements d’un Otto Bauer sur l’autonomie du champ culturel2, il n’y avait alors de place ni pour une prise en compte de la culture et des idées, ni pour une étude des premiers effets de la décolonisation et des rétroactions de la question coloniale.

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Notes

1. Jérôme Fourquet, L’archipel français, L’aube, 2017.

2. Otto Bauer, La question des nationalités, réédité par les éditions Syllepse, coll. « Mille Marxismes ».