Jonathan Landaw • Stephan Bodian

Le Bouddhisme pour les Nuls Vite et bien

« Pour les Nuls » est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc.

« For Dummies » est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc.

© Éditions First, un département d’Édi8, 2020. Publié en accord avec John Wiley & Sons, Inc.

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ISBN : 978-2-412-05589-2

ISBN numérique : 9782412058886

Dépôt légal : avril 2020

Rédaction et recherche iconographique : Stéphanie Bouvet

Correction : Marjorie Poitte

Maquette intérieure : Emilie Guillemin

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LES AUTEURS

Jonathan Landaw est l’ancien directeur des publications en langue anglaise du service de traduction de Sa Sainteté le dalaï-lama.

Spécialiste des traditions bouddhiques, Stephan Bodian est également l’auteur de Zen ! La Méditation pour les Nuls.

Le bouddhisme est-il une religion ?

Le bouddhisme figure en bonne place des principales religions du monde à côté du christianisme, de l’islam, de l’hindouisme, du judaïsme, par exemple. Pourtant, cette question revient systématiquement lorsqu’on parle du bouddhisme. Alors, pourquoi ?

Pour la plupart des gens, le mot « religion » est associé à l’idée de foi en Dieu, et d’un dieu créateur de l’Univers. Selon cette conception, le bouddhisme n’est pas une religion, car :

Dans le bouddhisme, il n’existe pas de Dieu à adorer : l’adoration d’une puissance surnaturelle n’est pas la préoccupation centrale du bouddhisme. Dieu (dans le sens qu’on attribue en général à ce mot) est complètement absent de l’enseignement bouddhiste, à tel point que certains disent du bouddhisme que c’est une bonne religion pour les athées !

Le bouddhisme n’est pas, avant toute chose, un système de croyance : bien qu’il pose certains principes fondamentaux, la plupart des maîtres bouddhistes encouragent activement leurs disciples à adopter une attitude sceptique, à l’opposé de la croyance ou de la foi aveugle.

Le bouddhisme vous encourage donc à vous servir de la gamme complète de vos facultés mentales, émotionnelles et spirituelles et de votre intelligence, au lieu de simplement placer aveuglément votre foi dans ce que des autorités du passé ont dit. Cette attitude rend le bouddhisme particulièrement intéressant aux yeux de nombreux Occidentaux. Bien qu’il existe depuis quelque 2 500 ans, il plaît à l’esprit post-moderne de scepticisme et d’investigation scientifique.

Si le bouddhisme est malgré tout classifié comme religion, c’est parce qu’il donne aux gens qui le pratiquent un moyen de trouver des réponses à des grandes questions de la vie comme : « Pourquoi est-ce que j’existe ? » ; « Quel est le sens de la vie ? » ; « Pourquoi souffrons-nous ? » ; « Comment puis-je réaliser un bonheur durable ? »

Outre l’enseignement fondamental sur la nature de la réalité, le bouddhisme propose une méthodologie, c’est-à-dire un ensemble de techniques et de pratiques permettant à chacun de ses adeptes de faire directement pour soi l’expérience d’un niveau plus profond de réalité. En termes bouddhiques, en vivant cette expérience, vous vous éveillez à la vérité de votre être authentique, à votre nature la plus intime. L’expérience de l’Éveil spirituel est le but de tout l’enseignement du Bouddha. Certaines écoles soulignent davantage l’importance de l’Éveil que d’autres, mais dans chaque tradition, c’est l’objectif de l’existence humaine, qu’on le réalise dans la présente vie ou dans l’une des vies à venir.

La place du doute

Les maîtres bouddhistes vous conseilleront toujours d’être sceptiques quant aux enseignements que vous recevez, y compris ceux du Bouddha lui-même.

Suivez cette recommandation du dalaï-lama : « Si vous trouvez que les enseignements vous conviennent, appliquez-les dans votre vie autant que vous le pouvez. S’ils ne vous conviennent pas, laissez-les. »

Cette approche non dogmatique (c’est-à-dire sans système rigide de doctrines ou de croyances) est en accord avec l’esprit comme avec la lettre de l’enseignement même du Bouddha.

Dans l’un de ses discours les plus célèbres, le Bouddha a déclaré : « N’acceptez rien que je dise comme étant vrai simplement parce que c’est moi qui l’ai dit. Au contraire, testez cet enseignement comme si vous étiez un orfèvre testant la qualité de son or. Si, après avoir examiné mes préceptes, vous trouvez qu’ils sont vrais, alors mettez-les en pratique. Mais ne les mettez pas en pratique simplement par respect pour moi. »

L’enseignement pratique du Bouddha est destiné à vous aider à faire face à votre propre souffrance et à votre propre confusion. La mythologie bouddhiste, quant à elle, s’est accumulée au cours de plusieurs milliers d’années. Elle peut vous inspirer, mais il n’est pas non plus nécessaire d’y croire pour être bouddhiste. En fait, le Bouddha lui-même n’a enseigné aucune doctrine, aucun dogme en exigeant de ses disciples qu’ils les croient. Au contraire, il les encourageait en permanence à mettre tout concept en doute pour s’assurer qu’il correspondait bien à leur propre expérience et à leur propre façon de concevoir les choses. Ensuite, il leur recommandait de mettre ces idées en pratique pour vérifier si elles fonctionnaient vraiment.

Dans une histoire restée célèbre, quelqu’un posa au Bouddha une série de questions théoriques sur la réincarnation et la taille de l’Univers. Bouddha resta silencieux. Alors que le demandeur insistait, il raconta cette histoire : supposez que quelqu’un vous blesse d’une flèche empoisonnée. Allez-vous perdre du temps à trouver le nom de l’archer, sa caste, de quel village il vient et avec quels matériaux son arc et ses flèches ont été fabriqués ? Non, vous allez agir aussi vite que possible pour retirer la flèche et trouver l’antidote au poison.

De même, affirma le Bouddha, chercher les réponses à des questions hypothétiques peut représenter une perte de temps précieux, si vous avez été blessé par les flèches empoisonnées de l’avidité, de la haine et de l’ignorance et si vous n’avez en outre que très peu de temps pour mettre fin à votre souffrance !

Le Bouddha : homme ou dieu ?

La religion bouddhique repose sur l’enseignement donné il y a plus de 2 500 ans par l’une des plus grandes figures spirituelles de l’histoire de l’humanité : le Bouddha Shakyamuni. Qui était-il ?

Un homme, un dieu ou encore un type d’être différent ? Le Bouddha lui-même a déclaré que comme tout autre être éveillé ayant existé dans le passé ou qui existerait après lui, il avait été auparavant un être humain ordinaire, non éveillé, avec les mêmes complexes et les mêmes problèmes que n’importe qui d’autre.

Personne n’a jamais commencé sa vie en tant que bouddha. Personne n’a jamais été éveillé dès le départ. Et Shakyamuni ne fit pas exception à cette règle. Ce n’est que par un effort considérable exercé sur plusieurs vies, qu’il réussit à éliminer toutes les couches qui recouvraient la nature claire de sa conscience, en atteignant ainsi l’Éveil complet, ou état de bouddha.

Là où les différentes traditions bouddhiques diffèrent, c’est sur la question de savoir à quel moment Shakyamuni a véritablement atteint l’Éveil. Certaines traditions affirment qu’il a accompli cet exploit à l’âge de 35 ans, alors qu’il était assis sous l’arbre-Bodhi il y a environ 2 500 ans. D’autres maintiennent qu’il parvint à l’Éveil bien avant cette date, dans un passé très éloigné. Selon cette seconde interprétation, le Bouddha qui fut connu sous le nom de Shakyamuni avait atteint l’Éveil bien avant de renaître en la personne du prince Siddharta. Son existence tout entière sur cette terre, de sa naissance à sa mort, fut une démonstration consciente exécutée à la seule fin d’inspirer d’autres personnes à se développer elles-mêmes sur le plan spirituel, de la manière dont il l’avait fait lui-même auparavant.

Si vous étiez un adepte en herbe, vous vous demanderiez peut-être : « Si Shakyamuni n’était au départ pas différent de moi, comment puis-je moi-même suivre ses pas et obtenir la satisfaction et la réalisation qu’il a trouvées ? » Comme le Bouddha était un simple mortel, et pas un dieu vivant ni un super-héros mythique, pour les bouddhistes, il est toujours davantage qu’un personnage éloigné. Il représente un exemple vital de ce que chacun d’entre nous peut réussir s’il s’engage sincèrement dans l’étude et la pratique du Dharma, que Bouddha a enseigné. En fait, l’une des principales vérités auquel il accéda sous l’arbre-Bodhi était que tous les êtres ont le potentiel de devenir des bouddhas. Pour certaines traditions, tous les êtres sont même déjà des bouddhas dans leur essence et il suffit simplement qu’ils prennent conscience de ce fait.

Le bouddhisme : une philosophie ? (1)

Pour Socrate, l’un des pères de la philosophie occidentale, la vie non examinée ne vaut pas la peine d’être vécue. La plupart des bouddhistes seraient certainement de son avis. En raison de l’importance qu’elles accordent au raisonnement logique et à l’examen rationnel, de nombreuses traditions et écoles bouddhiques ont une forte coloration philosophique. D’autres mettent davantage l’accent sur l’investigation et l’examen directs et non conceptuels qui interviennent lors de la pratique de la méditation. Dans les deux approches, l’expérience personnelle directe fondée sur la conscience de soi est considérée comme primordiale.

Bien que le bouddhisme mette l’accent sur l’investigation et l’expérience directes, il met aussi en avant certains principes philosophiques qui tracent le contour d’une conception de base de l’existence humaine et servent de lignes directrices et d’inspiration pour la pratique et l’étude.

À travers les siècles, le bouddhisme s’est développé en plusieurs écoles et traditions différentes, dont chacune possède sa propre interprétation plus ou moins élaborée et distincte de l’enseignement du Bouddha. En plus des discours du fondateur qui furent appris par cœur par ses disciples durant la vie et furent consignés par eux après sa mort, de nombreuses autres écritures qui lui furent attribuées firent leur apparition plusieurs siècles après.

Malgré toute sa sophistication philosophique, le bouddhisme reste par essence une religion extrêmement pragmatique. Surnommé « le Grand Docteur », le Bouddha évitait toujours la spéculation abstraite et faisait de l’identification de la cause de la souffrance humaine et de la mise à disposition des moyens de l’éliminer sa principale préoccupation. De même, le Dharma qu’il enseigna est réputé être un remède puissant contre la profonde insatisfaction qui nous afflige tous. Dans son premier sermon, le célèbre discours sur les Quatre Nobles Vérités, le Bouddha expose les grandes lignes de la cause de la souffrance et les moyens pour l’éliminer. Tous ses discours subséquents ne font que développer ces vérités fondamentales.

Au cœur de tous les véritables enseignements bouddhistes, on trouve la conception selon laquelle la souffrance et l’insatisfaction sont créées par la manière dont l’esprit répond et réagit aux circonstances de la vie, et non pas par les faits en soi. En particulier, le bouddhisme enseigne que votre mental cause votre souffrance parce qu’il attache trop d’importance à la permanence des choses, et parce qu’il a construit un soi séparé qui en réalité n’existe pas non plus.

Comme l’affirmait le philosophe grec Héraclite : « On ne peut pas descendre deux fois dans le même fleuve. »

Le bouddhisme : une philosophie ? (2)

La réalité est constamment en train de changer. Le succès et l’échec, le gain et la perte, le confort et l’inconfort, tout apparaît et disparaît. Pourtant, il vous est possible d’exercer un certain contrôle sur votre mental, pour finir par le purifier. Un mental, ou esprit, qui n’arrête pas de jacasser, est plutôt malavisé, déforme vos perceptions, refuse par tous les moyens de voir la véritable réalité des choses et, ce faisant, vous cause un stress et une souffrance extraordinaires. Le bonheur, a un jour dit le Bouddha, est en fait quelque chose d’assez simple : le secret consiste à vouloir ce que l’on a et à ne pas vouloir ce que l’on n’a pas.

C’est peut-être une idée simple, mais elle n’est pas du tout évidente à réaliser. Avez-vous déjà essayé de régner en maître sur votre mental agité et turbulent, ne serait-ce qu’un instant ? Avez-vous jamais essayé de dominer votre colère ou votre jalousie, de contrôler votre peur, ou de rester calme et imperturbable dans les situations qui sont les hauts et les bas inévitables de la vie ? Si vous avez essayé, vous avez sans le moindre doute découvert combien il est difficile de se contrôler ou d’avoir ne serait-ce qu’un minimum de conscience de soi. Pour tirer profit du remède que le Bouddha prescrit, il faut le prendre, ce qui veut dire qu’il faut soi-même le mettre en pratique.

La conduite éthique et la méditation

Comment vivre de façon à réduire mon agitation et mon insatisfaction, pour ensuite les neutraliser et finalement les éliminer complètement ? La réponse réside dans la pratique spirituelle, qui prend trois formes dans le bouddhisme :

la conduite éthique ;

la méditation (et la sagesse qui en résulte) ;

la dévotion.

La conduite éthique constitue une composante essentielle du sentier spirituel bouddhiste depuis que le Bouddha historique a pour la première fois enjoint ses moines et ses nonnes de s’abstenir de certains comportements qui les distrayaient de leur quête de la vérité. Durant la vie du Bouddha, ses disciples rassemblèrent et codifièrent ces préceptes, qui finirent par former le code moral, ce Vinaya qui, sous une forme plus ou moins identique, continue de façonner la vie monastique des bouddhistes de toutes traditions depuis 2 500 ans. Des règles plus succinctes ont été dérivées de ce code pour les adeptes laïques.

Ces règles ont un objectif entièrement pratique : faire en sorte que les adeptes restent concentrés sur l’objectif de leur pratique, qui consiste à parvenir à discerner la nature de la réalité. Pendant 45 ans d’enseignement, le Bouddha a trouvé que certaines activités contribuent à l’augmentation du désir ardent (souvent traduit par le mot « soif »), de l’attachement, de l’agitation et de l’insatisfaction et entraînent des conflits entre les personnes et dans la communauté en général. Par contraste, d’autres comportements permettent de garder l’esprit calme et concentré et contribuent à une atmosphère plus favorable à la réflexion et à la réalisation spirituelle. C’est à partir de ces observations que ces règles de conduite éthique ont émergé.

Dans l’imagination populaire, le bouddhisme est une religion de méditation. Ils pensent qu’il faut se retirer des affaires de la vie ordinaire pour se rendre dans un royaume intérieur calme, détaché et intact jusqu’à ce que l’on ne ressente plus aucune émotion ni préoccupation au sujet des choses qui avaient avant de l’importance. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité.

Le véritable objet de la méditation dans le bouddhisme n’est pas d’apaiser l’esprit ni de devenir détaché ou indifférent. Au contraire, l’objectif est d’obtenir une compréhension profonde et intime de la nature de la réalité et de soi-même, grâce à la focalisation de l’attention sur les mécanismes de votre esprit et de votre cœur. Elle vous permet de voir qui vous êtes vraiment et ce qu’est véritablement la vie, et elle vous libère une bonne fois pour toutes de la souffrance.

La dévotion

Bien que le Bouddha ne l’ait pas explicitement enseignée, la dévotion est depuis longtemps une pratique bouddhique centrale. Il ne fait aucun doute que celle-ci provient de la dévotion spontanée que les propres disciples du Bouddha ont ressentie pour leur maître bon, sage et compatissant. Après sa mort, les disciples ayant un penchant dévotionnel ont dirigé leur vénération sur les anciens éveillés de la communauté monastique et sur les reliques du Bouddha, qui furent conservées dans des monuments appelés stupas.

Alors que le bouddhisme se diffusait à travers l’Inde et d’autres pays, l’objet primaire de la dévotion devint le Triple Joyau du Bouddha, du Dharma et du Sangha, c’est-à-dire du grand maître (et de ses successeurs), de l’enseignement lui-même (ou doctrine) et de la communauté de moines qui conservent et défendent l’enseignement. À ce jour, tous les bouddhistes, religieux ou laïcs, prennent comme refuge le Triple Joyau.

Dans certaines traditions du bouddhisme, la tendance humaine naturelle à vénérer et à idéaliser a donné naissance à des figures transcendantales qui personnifiaient des qualités spirituelles particulièrement désirables. En substance, selon ces traditions, l’adepte qui exprime une dévotion sincère à ces figures, en s’imaginant en train de fusionner avec elles et, ce faisant, en assumant ses qualités éveillées, peut progressivement transformer ses qualités négatives en qualités positives pour obtenir l’Éveil complet pour lui-même et pour les autres.

L’étude et la réflexion aident à comprendre clairement l’enseignement du Bouddha, mais la dévotion forge une connexion sincère avec la tradition, ce qui permet à l’adepte d’exprimer son amour et son appréciation aux maîtres (et à l’enseignement) et, en retour, de ressentir leur amour et leur compassion.

Même des traditions comme le Zen, qui semblent moins s’intéresser à la dévotion pour mettre l’accent sur l’importance de la vision profonde, possèdent de puissants courants sous-jacents qui se trouvent exprimés dans les rituels et les cérémonies, mais que les nouveaux adeptes ne perçoivent pas toujours tout de suite. En fait, certaines traditions, comme celle du bouddhisme de la Terre Pure, sont avant tout dévotionnelles.

Le bodhisattva croit que tant que tous les êtres ne seront pas libérés, sa mission sur Terre n’est pas terminée.

Le bien et l’Éveil de tous les êtres

Le bouddhisme vous enseigne que tous les êtres et toutes les choses sont interconnectés et interdépendants et ne sont qu’une expression exceptionnelle d’une réalité vaste et indivisible. C’est pourquoi il vous encourage à consacrer vos efforts spirituels non seulement à vous-même mais aussi au bien et à l’Éveil de tous les êtres.

De nombreuses traditions bouddhiques enseignent à leurs adeptes à cultiver activement l’amour et la compassion envers tous, êtres aimés comme ennemis. Pour elles, cet engagement pour le bien de tous constitue le fondement du sentier spirituel sur lequel reposent toutes les pratiques. D’autres traditions permettent à l’amour et à la compassion d’émerger naturellement alors que la vision s’approfondit et que la sagesse mûrit, en indiquant aux pratiquants de dédier les bienfaits de leurs méditations et de leurs rituels à tous les êtres. Quelle que soit la méthode, l’enseignement est, pour l’essentiel, que tous les êtres sont inséparables, et certaines traditions avancent même qu’il n’est pas possible de réaliser durablement le bonheur et la paix de l’esprit tant que tous les êtres ne seront pas eux aussi heureux et en paix. C’est pourquoi le bodhisattva (« être d’Éveil » en sanskrit) dédie sa vie à l’Éveil de tous.

Votre esprit façonne votre vie

Bouddha a dit que l’esprit crée, façonne et vit tout ce qui nous arrive. C’est pourquoi, du point de vue bouddhique, ce qui se passe à l’intérieur de vous-même (c’est-à-dire dans votre esprit) détermine de façon bien plus importante votre bonheur ou votre malheur que toute circonstance extérieure.

Posez-vous la question : les mécanismes internes de votre esprit ont-ils vraiment un effet plus grand sur vous que vos biens matériels ou votre environnement ? Ne pensez-vous pas que ce sont les conditions externes de votre vie qui déterminent votre bonheur ? Votre recherche du bonheur devrait-elle se concentrer principalement sur l’accumulation de biens matériels et d’autres « choses externes » ? Ou bien devriez-vous plutôt vous consacrer à mettre en ordre votre maison intérieure ?

Prenez la situation suivante. Deux amies, Jeanne et Muriel, partent en vacances ensemble à Tahiti. Elles séjournent dans la même pension de famille, mangent les mêmes plats, participent aux mêmes activités. Pourtant, à les entendre raconter leur voyage à leur retour, on pourrait croire qu’elles ont pris des vacances à des endroits complètement différents ! À chaque détail merveilleux des vacances que raconte Jeanne, Muriel oppose deux détails ignobles. Cette situation ne vous semble-t-elle pas familière ? Une situation semblable ne vous est-elle pas déjà arrivée, à vous-même ou à certains de vos amis ? Cet exemple démontre que les circonstances externes de votre vie ne constituent pas les seuls facteurs, ni même les facteurs les plus importants de satisfaction. Si les circonstances extérieures étaient plus importantes que l’état d’esprit dans lequel vous vous trouvez, Jeanne et Muriel auraient toutes deux adoré Tahiti et aucune personne fortunée ni aucune star ne songerait jamais au suicide.

Plus vous allez approfondir votre examen, plus vous allez clairement voir que l’élément principal qui détermine la qualité de votre vie est votre attitude mentale. Bien sûr, les circonstances extérieures comptent et il n’est pas nécessaire d’abandonner tous ses biens matériels pour devenir un chercheur spirituel sincère. Mais si vous ne développez pas vos propres ressources intérieures de paix et de stabilité mentale, aucun succès matériel de ce monde, aussi grand fût-il, ne pourra jamais vous apporter de véritable satisfaction. Ou, comme l’a dit quelqu’un un jour : « L’argent ne fait pas le bonheur ; il ne peut que vous permettre de choisir votre forme particulière de malheur. »

Le corps médical reconnaît que l’état mental d’un patient peut avoir un effet énorme sur sa convalescence. De nombreux hôpitaux proposent aujourd’hui une série d’options thérapeutiques traitant le système corps-esprit, comme l’hypnothérapie.

L’interaction corps-esprit

Contrairement à un organe, l’esprit n’est pas une chose matérielle faite d’atomes et de molécules. Néanmoins, tant que vous vivrez, votre corps et votre esprit resteront étroitement liés et ils s’influenceront fortement de façon réciproque. Par exemple, boire trop d’alcool peut fortement nuire aux facultés mentales ou vous faire trop de souci peut contribuer à l’apparition de nombreux maux physiques (ulcère à l’estomac, hypertension…). Bien qu’ils soient interdépendants, le corps et l’esprit ne constituent pas une seule et même chose.

Le bouddhisme vous enseigne que votre corps possède une forme physique, mais pas votre esprit (qui est conscient des expériences que vous vivez). Vous ne pouvez donc ni le voir, ni le toucher. Son rôle consiste uniquement à être conscient. Cette conscience fonctionne à de nombreux niveaux différents, allant du banal (vous avez conscience des mots de cette page, par exemple) à l’extraordinaire (c’est le cas d’une personne avec une conscience « élevée » qui peut lire les pensées d’une autre ou avoir connaissance d’événements qui sont en train de se produire en d’autres endroits du monde).

Trois approches bouddhiques pour parler de l’esprit

Chaque tradition bouddhique possède son approche particulière pour parler de l’esprit et de son rôle dans le développement spirituel. Voici brièvement celles des trois principales traditions bouddhiques en Occident aujourd’hui :

Le Theravada suit l’analyse détaillée de l’esprit exposée dans l’Abhidharma ou « doctrine particulière » de l’enseignement du Bouddha. Cette analyse psychologique permet de comprendre précisément laquelle de vos nombreuses fonctions mentales se manifeste dans votre esprit à un moment donné. Plus facilement vous parviendrez à identifier la nature complexe et constamment changeante de ces fonctions mentales lorsqu’elles se manifestent, plus aisément vous pourrez vous débarrasser en profondeur de l’illusion néfaste de l’existence d’un soi solide et permanent, et obtenir la libération spirituelle.