DU MÊME AUTEUR

Archéologie du nihilisme : de Dostoïevski aux djihadistes, Paris, Grasset, 2015.

Haine et destruction, Paris, Ellipses, 2002.

La Politique de précaution, dialogue avec Corinne Lepage, Paris, PUF, 2001.

Marx : Critique de la philosophie de l’État de Hegel, traduction partielle et commentaires, Paris, Ellipses, 2000.

Nietzsche : Ainsi parla Zarathoustra, traduction de neuf chapitres du 2e livre et commentaires, Paris, Ellipses, 1999.

Descartes – Discours de la méthode. Commentaires, Paris, Hachette, « Classiques Hachette », 1997.

Heidegger rediscuté, Paris, Éditions Descartes & Cie, 1995.

Maîtres et protecteurs de la nature, codirection, Paris, Éditions Champ Vallon, 1991.

La Société industrielle et ses ennemis, Paris, Éditions Orban, 1989 ; réédition augmentée de Chronique conceptuelle, Paris, Chryséis Éditions, 2014.

L’Idée de la ville, volume collectif, Paris, Éditions Champ Vallon, 1985.

Mort du paysage, volume collectif, Paris, Éditions Champ Vallon, 1982.

Lou Salomé, génie de la vie, Paris, Calmann-Lévy, 1978, réédition Éditions des femmes, 2007.

Le Corps productif, avec Didier Deleule, Paris, Mame, 1972 ; traduction anglo-américaine de Steffan Blaney et Philip Barnard, Winchester, Zer0 books, 2014 ; traduction allemande de Ronald Vouillé, Leipzig, Merve Verlag, 2022.

FRANÇOIS GUERY

LA LOI
DU PLUS FAIBLE

LES ÉDITIONS DU CERF

© Les Éditions du Cerf, 2023

www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris

EAN 978-2-204-14968-6

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Avant-propos

On commet une grave erreur en prétendant que la nature ne connaît que la force, pour s’en prévaloir contre les exigences de justice et d’équité qui donnent droit à tous, faibles compris. Il suffit de regarder du côté de l’évolution, qui fait émerger des formes de vie de plus en plus sophistiquées, pour comprendre que la nature a prévu de protéger les plus faibles, encore embryonnaires, en les confiant au rempart du corps même de la mère, ce qu’on a appelé « l’invention mammifère ». La solidarité des générations, donc, la continuité des espèces, tient à cette invention.

La prétendue « loi du plus fort » en sort invalidée, dégradée en sophisme intéressé. C’est en réalité une « loi du plus faible » qui règne, et a permis la vie comme nous la connaissons, la vie des mammifères que nous sommes.

Les circonstances donnent à cet écrit une actualité dont hélas, on se passerait : l’agression russe du printemps 2022 n’a que la force pour raison d’être ; cela semble un retour aux violences verbales et matérielles des années de la dernière Guerre mondiale, lorsque l’Allemagne nazie a cru pouvoir se passer du droit international pour déployer, contre les nations et les peuples, une violence inouïe et cynique. Il a même fallu trouver un nom nouveau : crime contre l’humanité, pour qualifier ces barbaries.

Si ce n’est pas la force qui est naturelle, serait-ce le droit ? Avec Aristote, et l’école classique du droit naturel1, s’est développée l’idée d’une continuité qui va de la nature à la culture, dès lors qu’il y a dans la nature des vivants une équité : réserver à chacun et selon son degré de force, une protection proportionnée. Le cas de la vie prénatale, développé ici longuement, en est la preuve recherchée, l’exemple irréfutable.

Cette incursion dans notre première vie, avant la naissance, en commun avec les autres mammifères, permet au passage de préciser à quel point le monde est l’élément même du danger, une menace, que la leçon utérine relativise en permettant une « vie sans monde », protégée, mûrie en un lieu sans lieu. Les analyses phénoménologiques de la mondéité du monde en sortent décapées. Il en va de même de la désinvolture avec laquelle on traite, en rebaptisant le sexe genre, et en le contestant, la dimension première de l’existence, l’homme d’avant la naissance, que la mère porte avant sa lancée dans le monde. Sans le sexe, cette donnée d’abord biologique, mais déterminante pour la culture, le monde ne serait pas habité par une équité.

1. Idée spécialement développée par mon amie Blandine Kriegel, tout au long de son œuvre.

CHAPITRE I

Quelle « loi du plus fort » ?

Dans l’actualité en France

Il y a en ce moment en France, une tendance à légitimer la violence en un seul sens : celle qui s’exerce contre l’État, le régime républicain et parlementaire, tenu pour inégalitaire, traître au peuple, faussement représentatif de ses véritables aspirations. Comme l’État était traditionnellement tenu pour détenteur du monopole de la « violence légitime » ou mieux dit, de la force du droit, il faudrait retourner la notion traditionnelle de justice, et faire de la seule justice du « peuple » que ces tribuni plebis disent représenter, le fondement de l’usage de la force, non pas « publique », mais partisane, populaire (de classe).

Cette tendance qu’on appelle populiste n’est plus de gauche ni de droite, « le peuple » étant une donnée non parlementaire, tandis que « gauche » et « droite » se réfèrent aux dispositions spatiales de l’Assemblée législative de 1789, où partisans et adversaires de l’Ancien Régime en procès étaient alignés de droite à gauche.

Elle a une longue tradition, en tant que déni de droit, du droit contractuel qui fonde l’État, fût-il monarchique, et affirmation d’un « droit de la force » émanant du grand nombre, ce nombre qui se nomme lui-même « peuple » à l’encontre d’élites supposées lui être étrangères, en divers sens. Cela va de la notion d’appartenance à un autre pays (« l’Autrichienne », la reine Marie Antoinette) à celle d’une ethnie confessionnelle ou raciale importée de nulle part (les Juifs, errants…) ou encore étrangère au peuple par son raffinement, son ethos, ses connaissances, etc. La haine des élites fait mouche, elle mobilise, elle soude par contraste ceux qui « ne sont rien » : « Nous ne sommes rien, soyons tout. »

Il y a une ressemblance et une différence avec le message évangélique, qui s’adresse à tous les petits, les humiliés, les opprimés, et qui condamne la richesse : la ressemblance est dans ceux à qui s’adresse le message ; la différence, dans son contenu, non seulement parce qu’il promet la vie éternelle, mais parce qu’il appelle à accepter ici-bas le sort contraire, à pratiquer l’amour. Le populisme actuel connaît la haine, la justifie, refuse l’empathie avec le « camp adverse », c’est-à-dire la majorité élue, et estime justifié le recours à la force, y compris lorsqu’adviennent des attentats contre ce camp et ses soutiens.

Ayant le nombre, ils sont la force, et leur loi dirigée contre les lois, c’est celle du plus fort, du plus nombreux, du plus juste aussi dans leur balance des biens. Tous unis, ils seront hégémoniques.

Que la justice ne soit que la force, voilà la conversion des valeurs inhérente à la doctrine de cette « loi du plus fort ». Pascal l’avait dit pour contester le laxisme ou l’injustice éventuelle des tribunaux, lui qui dans ses Trois discours sur la condition des grands, retrouve des accents évangéliques et vengeurs à la fois pour rappeler à l’ordre les jeunes gens bien nés1. Mais il avait une notion de la « vraie justice », divine, pour prendre une distance vis-à-vis de la force faite loi. Et cette justice divine est exempte de haine.

La doctrine de la force pure est revenue de tout. Elle tient le monde pour une corruption, une farce, un mensonge. Pourtant, c’est bien sur son sol, sur cette terre que la justice du nombre veut établir son camp. Ce n’est pas exactement « le nombre » ou « la masse » qui exerce cette revendication, cette masse qui a toutes sortes d’avocats pour elle, et n’en choisit pas d’exclusif : c’est son « avant-garde », qui cherche à la séduire par une véhémence passionnelle contagieuse. On se bat pour parler peuple, parler pour lui, obtenir sa caution.

Et le nombre ne fait pas tout : La thèse est que seule la force l’emporte, le droit n’existe pas. On veut être la force, de même que les révolutions du passé ont réussi par la force, avec ou sans le nombre, souvent par l’énergie d’un groupuscule dénué de scrupules (Lénine, les bolcheviks).

La justice, c’est la force !

Cette doctrine qui revit, après la parenthèse plus calme de l’après-guerre, retrouve forcément sur son chemin les rails rouillés des mouvements violents d’avant-guerre, et d’un passé plus ancien fait de bruit et de fureur. Tenir pour nulle la justice des hommes en société, qui fait cohabiter pacifiquement des gens divers par plusieurs traits, et pas seulement leur fortune, en leur trouvant un liant, une raison de vivre ensemble, remplacer cette justice, qu’on dit artificielle, par une injustice contente d’elle et fanatiquement convaincue de son bon droit, cela s’est dit, pensé, fait. On rempile.

On pense aux discours mélodramatiques et sarcastiques d’Hitler, qui valorise comme « justice » l’usage de la force, après l’humiliation du Traité de Versailles, qui l’obsède. Il tient pour hypocrisie le « parler justice », loyauté, respect des engagements pris, tandis, martèle-t-il, que seul l’intérêt guide les puissances alliées, intérêt sordide, mesquin, qu’il met au compte de la « juiverie internationale », leur identité secrète. Discours de justice, pulsions cupides, l’amalgame des deux qu’il abhorre le fait bifurquer sur les rails vers une désinhibition de la rage et de la puissance armée, prétendue innocente puissance, face au vice du mensonge des autres.

Innocence de la bête traquée, qu’on accuse de férocité pour l’abattre, bon droit donc, nature vierge face aux sophistications de cultures dépravées, civilisations du lucre et du profit. King Kong hurle son désespoir dans la salle obscure où Hitler se fait passer le film en boucle. Sa belle nature forte est vaincue par les managers du spectacle lucratif, son instinct est juste et bon lorsqu’il les écrase tous.

Le déploiement de la force n’est pas justifié par la seule « nature » violente, mais par le mensonge d’une justice qui fait violence tout en parlant « droit ». L’argument est biface : vous êtes comme nous les violents, vous n’êtes pas différents, mais notre violence est juste, à cause de votre fausseté, qui nous distingue. En fin de compte, l’indignation rageuse ouvre la porte à l’ignominie, telle que jamais aucune société dite « primitive » ou « naturelle » n’aurait même songé à en commettre. Le dépit et la haine parlent seules, dans une rhétorique où la main sur le cœur témoigne sans cesse d’une innocence d’avant tout péché.

Les conceptions d’Hitler ne sont pas nées du seul Traité de Versailles, car elles ont été importées du passé colonial de l’Allemagne à la fin du XIXe siècle. Passé qu’on commence à mieux connaître à cause des plaintes actuelles des Namibiens, entre autres, portant sur le génocide exercé contre eux par les autorités militaires de l’époque, un premier épisode d’apartheid et de liquidation de populations entières pour raison raciale, imité ensuite par Hitler contre Juifs, tziganes, homosexuels…

La justice, c’est la race

La loi du plus fort, cela a été une loi raciale, motivée par le souci d’empêcher toute contamination de la « race forte » nordique par des croisements avec les populations colonisées, africaines. On trouve dans la Namibie occupée par des colons allemands, dès 1884, un cocktail de toutes les outrances qui vont flétrir plus tard le régime nazi.

Des Allemands ont colonisé, moins qu’Anglais et Français, mais plus durement encore, divers territoires, non pour y exporter la « civilisation » occidentale ni pour éduquer les peuples, mais pour le Lebensraum, le besoin d’espace vital : d’autant plus que l’Allemagne s’est toujours sentie à l’étroit dans un espace entre deux, entre France et confins de la Russie. Des colons allemands sont allés en Amérique du Sud, comme en témoigne le périple de la sœur de Nietzsche, Elisabeth Förster, et ses mésaventures lorsqu’elle a voulu vendre des parts d’un domaine qui ne lui appartenait pas, la Nueva Germania au Paraguay.

En Namibie, des colons s’installent peu à peu, et réclament une reconnaissance officielle. En 1884, la colonie devient « protectorat allemand » et attire fermiers et marchands. Peu à peu, leur dureté attise une révolte des populations Herero, depuis leurs terres résiduelles de l’intérieur, la côte ayant été colonisée. Le prétexte est alors tout trouvé, non seulement pour mater une révolte, mais pour éradiquer les autochtones, qui ne servent à rien dans un projet d’expansion territoriale. De 1890 à 1908, l’armée allemande dirigée par le général von Trotha mène une guerre technologique exterminatrice. Von Trotha avait décidé, lors de la bataille d’Hamakari-Waterberg du 11 août 1904, d’exterminer non seulement les 5 000 à 6 000 combattants qui étaient venus à sa rencontre, mais aussi la majorité des civils qui, par milliers, les accompagnaient. Au total, ce sont 60 000 Héréros qui seront éliminés comme des bêtes nuisibles, hommes, femmes, enfants, vieillards. On s’adresse aux autochtones pour les mettre en garde :

« Moi, le général des troupes allemandes, adresse cette lettre au peuple herero. Les Herero ne sont plus dorénavant des sujets allemands… Tous les Herero doivent quitter le pays. S’ils ne le font pas, je les y forcerai avec mes grands canons. Tout Herero découvert dans les limites du territoire allemand (la colonie), armé ou désarmé, avec ou sans bétail, sera abattu. Je n’accepte aucune femme ou enfant. Ils doivent partir ou mourir. Telle est ma décision pour le peuple Herero. »

L’apartheid que les Allemands entreprennent, en même temps que l’ouverture de camps de concentration, des expériences inhumaines sur les autochtones et leur descendance métissée avec des Allemands, des exécutions sommaires permanentes, est comme une première expérimentation en vraie grandeur de la doctrine raciale nazie. C’est même l’occasion de formuler la théorie raciale qui inspire Hitler dans sa prison, lorsqu’il réfléchit à un manifeste qui sera Mein Kampf.

Eugen Fischer est ce premier théoricien d’une loi de la force raciale, légitimant ces exactions. C’est un disciple d’Alfred Plötz, fondateur de la théorie de l’hygiène raciale2. Il s’inquiète de la fréquence des naissances de métis entre Allemands et femmes héréros, source d’une contamination de la race « supérieure », et en tant que médecin généticien, dans les camps de concentration pour Héréros, il pratique des expériences anatomiques, génétiques, notamment sur les pendus, stérilise les femmes, et plus tard il suit les « bâtards de Rhénanie », issus de mariages consanguins, et les stérilise sur une grande échelle.

On comprend que pour ces racialistes coloniaux, la notion d’une commune appartenance à une « race humaine », que ce soit du point de vue de l’évolution, ou même des sentiments humains, est abolie. Elle est même combattue comme faiblesse, alors même que c’est la force seule qui est recherchée et protégée, disons : cultivée. Un parallèle avec la nature en général les inspire : on peut faire aux peuples inférieurs ce qu’on a appris à faire à ou avec la nature. On pourra l’exploiter, la consommer, l’inclure dans un processus de production. On industrialise les races. Elles sont un matériau, à la fois pour des études expérimentales, et pour une transformation ad libitum, ici : en race stérilisée, et en cadavres. Aucune différence avec le traitement des bovins, par exemple, mis à part l’usage dans l’alimentation. En fait, une fois déterminé que ces races infériorisées sont de trop dans un espace géographique convoité, leur élimination technique devient la meilleure option. L’autre option choisie par d’autres colons, c’est d’en faire une main-d’œuvre, ce qui suppose, en tant qu’élevage, au moins un souci de « qualité » de vie minimale, et un maintien en vie, qui se rapproche de la notion d’esclavage : servus, conservé.

La doctrine de l’Eurasie et le national-bolchevisme

Cette année 2022, une résurgence inattendue des conceptions national-socialistes nous vient de Russie, accompagnée de menées guerrières contre le peuple ukrainien, coupable selon Moscou d’avoir opté pour son indépendance et son identité occidentale.

Dans les années 1995, Alexandre Douguine développe sa conception « eurasienne » de la géopolitique. Il est alors associé à Édouard Limonov, décédé depuis, dans un mouvement qui s’intitule « national-bolchevik », opposé violemment à Poutine. Douguine reprend le plus gros des idées de Carl Schmitt, le doctrinaire nazi qui a inventé l’opposition de deux civilisations : la thalassocratique, Angleterre et États-Unis, démocratique et marchande, et la terrestre, ancrée dans un sol continental, guerrière et religieuse. Tandis que les nazis considéraient les Slaves comme leurs esclaves par nature, allant se servir chez eux comme dans un marché, ces Russes idéologues adoptent quand même leur hostilité haineuse envers les puissances dites maritimes et démocratiques, et renouvellent l’idée d’une guerre de civilisation destinée à anéantir l’Occident libéral. La doctrine de la puissance pure, de la volonté de puissance, est recyclée en faveur de la Russie, puissance centrale avalant ses vassaux de plein droit. Le « Grand espace » russe a droit de préemption sur une vaste zone d’influences étendue jusqu’à l’Iran, Grèce, Irak, et même l’Inde. Douguine développe une conception inégalitaire des nations : celles qui sont faibles et de moindre surface tombent par nature sous la coupe des grandes. La notion d’indépendance nationale lui répugne.

Avant la fin du XXe siècle, Douguine a conquis l’opinion russe, et son manuel de géopolitique est devenu la référence de l’état-major, qui l’invite comme conférencier. Leur cible est double, il faut abattre les États-Unis, et l’Europe de l’Ouest en tant qu’Union. Ces pays de l’Ouest démocratiques, hormis la Grande-Bretagne, ne sont pas à conquérir par la force, mais à faire tomber de l’intérieur, grâce aux partis aidés et financés pour renverser la démocratie, qu’ils soient d’extrême droite ou d’extrême gauche. Les amis et alliés de Douguine sont essentiellement l’extrême droite française traditionnelle : de Benoist, Soral, qui l’invitent et en sont les invités régulièrement.

L’Allemagne entre pour lui et pour Poutine, conquis par ses idées, dans un grand axe Moscou-Berlin, dissociable des États-Unis, et dissolvant de l’Union européenne.

Douguine, poète contestable, lyrique à la manière d’un Marinetti, chante la « prise du pouvoir planétaire eschatologique, par la ruse et la cruauté ».

Dans toute cette affaire, qui culmine depuis l’hiver 2022 avec de nouvelles tentatives de conquêtes territoriales par la force des armes, avec menaces de montée aux extrêmes, une doctrine du plus fort est réactivée, comparable jusque dans le détail avec l’idéologie nazie, mis à part la doctrine raciale.

L’âge classique pense le droit

La faiblesse de cette loi du plus fort, race supérieure ou classe ayant droit sur les autres, saute aux yeux : combien de temps cette supériorité d’une des races, d’un des États, va-t-elle se maintenir, dès lors qu’elle est une construction historique, culturelle, entretenue, et donc ne va pas de soi, ne s’inscrit pas dans un plan général de la nature ? Si une autre communauté humaine se dit un jour « race supérieure », aura-t-elle sur nous ces droits exorbitants de vie ou de mort, et faudra-t-il s’y plier, tandis que les colonisés se sont battus jusqu’à la mort et comme des hommes, pour résister ?

La pensée classique, dont le racialisme et le nazisme n’ont cure, avait développé des anticorps, des contrepoisons, contre les outrances inhumaines. Elle a aussi soulevé des questions de fond sur la cohérence d’une telle loi, sa viabilité, son étendue. Seule réserve : elle a cru que la nature pratiquait cette loi du plus fort, et elle a cherché à la dépasser par des institutions de justice.

Jean-Jacques Rousseau a fait, d’une phrase, la critique de la « loi du plus fort ». Sa critique ne porte pas sur la réalité d’un règne des plus forts, mais sur sa légalité : Pourquoi introduire l’équivoque de l’expression « loi », tandis qu’il s’agit d’un fait brut, et comme si on pouvait choisir d’obéir ou non ?

Ainsi le Contrat social3 de Rousseau a-t-il réveillé les esprits d’un sommeil dogmatique, en soulevant la question de fond : nécessité, ou légalité ? Nature ou société ? Et même : existe-t-il une « loi du plus fort », un droit du plus fort ?

Quelle est-elle donc, cette loi, qu’il faudrait prendre comme une fatalité, mais à laquelle on demande d’obéir ? Le réalisme cynique de ceux qui en font une loi, doit-il s’interpréter, comme Rousseau le souligne, comme une ironie, et pour mieux susciter le besoin de passer à une vraie loi raisonnable, qui rétablirait une justice ?

Pour lui en effet, la loi est une création de la raison humaine, en vue de la justice. C’est à la respecter que tend son plaidoyer contre l’idée d’une loi du plus fort.

Mais si ce n’est pas une loi qui met le plus fort au-dessus du plus faible, qu’est-ce donc ? Rousseau introduit un autre doute, car si le plus fort l’emporte, et c’est une tautologie, une porte ouverte enfoncée : pendant combien de temps l’emporte-t-il ? Qui est donc ce « plus fort », dans quelle confrontation, de quel point de vue ? Le plus fort est un superlatif, il faut une vaste confrontation, des duels, des épreuves de force pour élire le plus fort, où on imagine que la ruse aussi sera mise à contribution.

De la « loi du plus fort » si douteuse, pourrait-on rapprocher la fameuse « Loi de la jungle », loi qui règne dans la jungle, à en croire son conteur, mythologue, Rudyard Kipling4 ?