LES MÉDECINES

ALTERNATIVES

Pascal Ide

LES MÉDECINES

ALTERNATIVES

Des clés pour discerner

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réservés pour tous pays.

© 2021, Groupe Elidia
Éditions Artège
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionsartege.fr

ISBN : 979-10-336-1163-9
EAN Epub : 9791033611899

Introduction

Aujourd’hui, face à la médecine dite conventionnelle, officielle ou allopathique, l’on rencontre des médecines différentes, auxquelles on donne différentes dénomina- tions. Le Conseil de l’Europe, ainsi que le Conseil de l’Ordre des médecins français parlent de Médecines Alternatives et Complémentaires (MAC en français et CAM en anglais). Outre l’expression médecines parallèles qui n’est pas plus limpide, l’on trouve aussi des noms qui explicitent davantage leur spécificité : médecines holistiques (le terme grec holè signi- fiant « tout », elles considèrent la personne dans sa globalité) ; médecines douces ou non violentes (elles stimulent les défenses du malade, plus qu’elles ne s’opposent à la maladie) ; médecines naturelles (elles se fondent sur les ressources de la nature et sur celles du patient) ; médecines traditionnelles (elles sont issues de pratiques ancestrales traditionnelles ayant fait leurs preuves) ; etc.

Regroupant des centaines de pratiques thérapeu- tiques¹, ces médecines sont largement plébiscitées. Selon un rapport de l’Ordre des médecins de 2015, 40 % des Français recourent aux MAC et 6 115 praticiens déclarent une orien- tation ou un titre en relation avec elles.

Ces pratiques médicales demeurent pourtant encore largement suspectées. Les critiques sont de deux ordres : ces médecines ne sont-elles pas contraires à la méthode scienti- fique ? Ces médecines ne sont-elles pas contraires à la foi ? Cette deuxième objection se réfracte en trois : les MAC sont-elles compatibles avec la foi ? Ne s’opposent-elles pas à l’enseignement magistériel ? Ne risquent-elles pas d’ouvrir la porte au démon ?

Les objections les plus fréquentes opposées à ces méthodes de soin, nouvelles ou anciennes, sont donc au nombre de quatre et dessinent le plan de l’ouvrage. L’intention du livre n’est pas de passer en revue toutes les médecines complé- mentaires, mais, en répondant aux objections, de proposer des critères généraux de discernement², conjurant le double péril symétrique de l’accueil inconditionnel et de la méfiance systématique.

Ce livre fut d’abord rédigé comme postface à l’ouvrage plein de parrhésia³ de Patrick Theillier sur la place trop ignorée de la santé (et donc de la médecine) dans la crise écologique. Mais sa longueur a conduit à l’en séparer et, augmentée, à en faire le volume que vous tenez entre vos mains. Bien entendu, il peut se lire sans avoir connaissance de celui du docteur Theillier, mais il y trouve une illustration exemplaire et une application positive des critères ici développés⁴. Je ne peux donc que recommander chaleureusement cet ouvrage qui est le fruit d’une longue et riche expérience.

1. Par exemple, cf. « Stratégie de l’OMS pour la médecine tradition- nelle pour 2014-2023 », document disponible en ligne sur https://apps.who.int/iris/bitstream/handle/10665/95009/9789242506099_fre.pdf?sequence=1

2. Le discernement dont il est ici question est intellectuel ou rationnel car il concerne la vérité. Il est différent du discernement prudentiel qui, comme le discernement moral, a pour objet le bien de l’homme (cf. Pascal Ide, Comment discerner, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 2020, p. 10 et p. 61-64).

3. « À la parrhèsia de la foi doit correspondre l’audace de la raison [Fidei parrhesiae respondere debet rationis audacia] » (Jean-Paul II, Lettre encyclique Fides et ratio aux évêques de l’Église catholique sur les rapports entre la foi et la raison, 14 septembre 1998, no 48, § 2).

4. Renvoyant à ses nombreuses illustrations, je ne rentrerai qu’occasion- nellement dans le détail des MAC, ainsi que j’ai pu le faire à l’occasion (cf., notamment, Pascal Ide, Les neuf portes de l’âme. L’ennéagramme et péchés capitaux : un chemin psychospirituel, Paris, Fayard, 1999 ; « Ennéagramme. Notes pour une évaluation », Journée d’étude du bureau national « Pastorale, nouvelles croyances et dérives sectaires » avec les délégués relais pour les provinces ecclésiastiques, 1er février 2010, site pascalide.fr ; Des ressources pour guérir. Comprendre et évaluer quelques nouvelles thérapies : hypnose ericksonienne, EMDR, Cohérence cardiaque, EFT, Tipi, CNV, Kaizen, Paris, DDB, 2012 ; Le triangle maléfique. Sortir de nos relations toxiques, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 2018).

Chapitre ¹

Des médecines
contraires à la méthode
scientifique ?

Une première objection contre les Médecines alterna- tives et complémentaires peut se formuler ainsi : n’est vrai que ce qui est établi par la méthode empirico-formelle qui, en médecine, a été appliquée par Claude Bernard. Or, ces pratiques médicales ne sont pas scientifiquement validées. Donc, ces approches médicales sont erronées.

Valeur de la méthode scientifique

Je répondrai d’abord qu’il convient de louer l’immense apport de l’approche scientifique, c’est-à-dire empirico-for- melle1. De manière simple, mais non simpliste, la méthode expérimentale qui a été systématiquement mise en œuvre par Galilée et dont Descartes a tenté de fournir les fondements philosophiques, repose sur deux fondements : l’expérience et même l’expérimentation ; l’interprétation quantitative, c’est-à-dire mathématique². Montrons-le à partir d’un exemple, avant d’appliquer notre propos à la médecine.

La révolution galiléenne

Pendant des siècles, l’on a cru que les astres étaient incorruptibles et ne connaissaient qu’un type de devenir : la translation, c’est-à-dire le mouvement d’un lieu à un autre (peu importe ici l’hypothèse géocentriste). Jusqu’au jour où Galilée a braqué sa lunette vers le soleil (bien entendu avec des filtres) et observé l’évolution des taches à sa surface, taches solaires qui se transformaient. Entrons dans le détail de cette découverte décisive.

La vérité historique invite à reconnaître que la révolution astronomique opérée par Galilée fut préparée³. Mais il appartient au génial Pisan d’avoir intégré les multiples constatations trop juxtaposées de ses prédécesseurs dans une théorie globale qui fasse sens. Or, si « la valeur de l’œuvre galiléenne dans le domaine astronomique est […] excep- tionnelle⁴ », cela tient d’abord à la fameuse lunette dite de Galilée. Traitant des « transformations de la signification du terme nature » et du rôle joué par les instruments, par la technique dans ces mutations, le physicien Werner Heisenberg notait : « Que l’on pense à l’invention de la longue-vue et du microscope et à la découverte des rayons de Röntgen⁵. » Galilée n’a pas inventé la lunette à oculaire divergent⁶. Quand il commence à l’employer et l’améliorer, la première semaine de juillet 1609, les lunettes hollan- daises circulent déjà depuis cinq ans. Mais il fut victorieux des intenses répulsions suscitées par leur usage, aversion qu’il nous est aujourd’hui difficile d’imaginer. Elles étaient presque unanimement condamnées par les savants et les philosophes. En effet, la conviction commune était que le sens de la vision est trompeur : un certain nombre d’exemples montraient à l’évidence que ce que l’on voit ne correspond pas au réel. Par exemple, toute personne prétend voir sa propre image dans un miroir plan ; or, de fait, cette image est là où l’objet réel, la personne qui se mire, n’existe pas.

Au point de départ, comme ses collègues astronomes et pour les mêmes raisons, Galilée ne s’intéresse donc pas aux lunettes. Puis, au début de juillet 1609, il reçoit une lettre d’un gentilhomme parisien, Jacques Badouère, qui avait été son élève à l’université de Padoue. La lettre explique qu’un Belge avait construit une lunette permettant d’agrandir considérablement les objets même très éloignés. Vivement stimulé par cette découverte, Galilée se met à fabriquer des lunettes, plus précisément des lentilles. Et il constate que, selon ses propres mots, elles sont d’une « inestimable utilité » – assertion pionnière, dont nous mesurons maintenant qu’elle est révolutionnaire. Au cours des essais de construction des lentilles, une distinction l’aidera grandement. Il comprit

« que celles-ci, avec une certaine courbure, pouvaient être bonnes ou mauvaises, et que lorsqu’elles étaient bonnes, elles permettaient de construire des lunettes merveilleuses, mais lorsqu’elles étaient mauvaises, elles ne servaient à rien,⁷ ».

Très doué, Galilée fait rapidement faire à la lunette des pas de géant : il en construit avec un agrandissement de 6, puis de 15, de 20 et même de plus de 30… Peu importe ici le détail⁸. L’essentiel est que le savant permet à la lunette de trouver une place de premier ordre dans l’étude des astres. Or, ce faisant, ces objets lointains que sont les astres vont cesser d’être l’objet des seules spéculations, pour devenir l’objet d’expériences.

Venons-en aux résultats⁹. La moisson est très rapide et prodigieuse, « la plus importante qu’il ait jamais été donné à un homme d’accomplir en un temps aussi bref¹⁰ ». Nous nous limiterons à ce qui concerne le Soleil¹¹. Dès le début de l’année 1610, Galilée se passionne pour les taches sombres que l’on observe sur la surface solaire. Leur observation minutieuse aboutit à quatre conclusions, relatives à leur existence, leur localisation, leur durée et leur transformation :

1. Ces taches existent. Leur durée, la permanence relative de ces formes obligent à conclure à la réalité matérielle de ces taches. Ce ne sont pas des illusions d’optique ou des forma- tions extrasolaires.

2. Galilée dessine ces taches jour après jour. Or, les croquis montrent que les taches se déplacent et traversent le globe solaire d’est en ouest, parallèlement à l’équateur. Ils révèlent aussi que certaines d’entre elles, situées de part et d’autre du plus grand cercle de la surface solaire, suivent un mouvement allant des parties australes du Soleil à ses parties boréales (ce qui est sans doute lié à l’obliquité de l’horizon).

3. La durée des taches est très inégale. Certaines traversent tout le Soleil en quinze jours. D’autres mettent plus de temps ou disparaissent vite.

4. Beaucoup de taches subissent de profondes altéra- tions. En quelques jours, certaines se divisent ou fusionnent. D’autres se transforment au fur et à mesure où elles se déplacent d’est en ouest.

Galilée s’est heurté à différentes questions. La principale et la plus ingénieuse est la suivante : ces taches sont-elles des phénomènes solaires, physiquement liés au globe solaire, ou l’accompagnent-elles, interposées entre l’observateur et celui-ci, comme des phénomènes atmosphériques? Pour Galilée, après un bref moment d’hésitation, la réponse ne fait pas de doute : ces taches solaires sont des modifications matérielles intrinsèques au Soleil, précisément à sa surface. Mais cette conclusion n’est nullement un postulat, elle est seulement le résultat d’une observation intelligente, c’est- à-dire interprétée correctement.

Il ne s’agit pas seulement d’une question, mais d’une objection : les taches sont régulières dans leurs mouve- ments ; or, l’explication la plus simple de cette régularité est la dépendance entre la cause et l’effet, c’est-à-dire le Soleil et le mouvement d’un corps engendré par celui-ci : « Ne pourrait-on alors supposer, avec une grande probabilité, que les taches sont en réalité des corps célestes fixés sur un orbe, lui-même transparent, à la manière des étoiles fixes¹² ? »

Pour répondre à cette difficulté, Galilée va faire appel au deuxième pilier de la méthode scientifique. Jusqu’à maintenant, il avait convoqué l’expérience. Désormais, il s’appuie aussi sur la mathématique, en l’occur- rence, la géométrie. Il représente le Soleil par une sphère. Puis il trace sur celle-ci des cercles équatoriaux (nos actuelles longitudes), parallèles à l’équateur (où se trouve le plus grand cercle, qualifié d’équatorial) et qui vont donc en diminuant. Cette méthode permet de décrire et de mesurer exactement la tache et de suivre son évolution. On appelle longueur la dimension parallèle à ces cercles et largeur la dimension qui leur est orthogonale.

Appliquant cet outil mathématique aux faits observés, Galilée constate que, lors de l’apparition des taches et de leur disparition au bord de la circonférence du Soleil, leur longueur diminue fortement alors que leur largeur ne change presque pas. Or, toute tache colorée contiguë à la surface d’une sphère présente ces modifications ; en revanche, présente à une distance appréciable du Soleil, la tache aurait une longueur qui diminuerait moins.

La mise en œuvre de l’expérience mathématiquement interprétée permet donc de conclure avec certitude : le soleil est sujet d’altération. Et donc d’infirmer une conviction qui persistait depuis deux millénaires de réflexion philoso- phique : il n’est pas incorruptible. Galilée qui a parfaitement conscience du caractère subversif de ses conclusions écrit avec force :

« Il me reste pourtant un sujet de consolation, c’est que ces taches et mes autres découvertes ne sont pas choses qui passeront avec le temps comme les étoiles nouvelles de 1572 et 1604, ou comme les comètes, et qui en finissant par disparaître, rendent le repos à tous ceux qui, tant qu’elles furent là, éprouvèrent quelque angoisse. Ces taches au contraire les maintiendront constamment dans les tourments, car on les verra toujours ; et c’est à bon droit que la nature punit enfin l’ingratitude de ceux qui si longtemps l’ont maltraitée, en s’obstinant sottement à vouloir garder les yeux fermés devant la lumière qu’elle offrait pour leur éducation¹³. »

L’exemple était un peu long. Outre son grand intérêt historique, il montre combien la méthode scientifique permet d’approcher la vérité et d’abord d’écarter des erreurs. Si en science, celles-ci blessent l’intelligence, en médecine, elles navrent en outre le corps et retardent sa guérison. Moult débats stériles et passionnels seraient évités et nombre de convictions unilatérales tempérées, voire écartées, si cette méthodologie était plus souvent et plus rigoureusement mise en œuvre, et surtout si les esprits acceptaient de se soumettre sinon au détail de la démarche, du moins à ses conclusions. Offrons-en maintenant deux illustrations dans le champ médical.

La « Nouvelle Médecine » du Dr Geerd Hamer

Dans les années 1980, le Dr Ryke Geerd Hamer (1935- 2017) a fondé la « Nouvelle Médecine » (rebaptisée quelques années plus tard « Médecine Nouvelle Germanique »). Rappelons-en la triste origine autobiographique. Le 8 août 1978, le fils de Hamer, Dirk, est blessé accidentellement par balle par le prince Victor-Emmanuel de Savoie alors qu’il dort sur un yacht près de l’île de Cavallo en Corse ; le jeune homme de 19 ans meurt des suites de ses blessures le 7 décembre de la même année. Or, peu de temps après, Ryke Hamer se voit diagnostiqué un cancer des testicules. Face à la coïncidence et la symbolique de l’organe, c’est alors qu’il commence à chercher si tous les patients atteints de cancer n’auraient pas été, comme lui, traumatisés par un grave choc psychologique survenu quelques mois auparavant.

Selon le médecin allemand et ses disciples, la maladie (notamment le cancer, mais pas seulement) est la somati- sation d’un choc psychologique. Cette « loi d’airain du cancer » vaut pour toute maladie et constitue une loi universelle qui ignore l’exception : toute pathologie est causée par un choc émotionnel qu’il est impossible de résoudre rapidement.

Cette loi symbolique, car elle renvoie à une connexion très précise entre psychisme et corps, est en fait la première des cinq principes ou lois défendues par Hamer. La deuxième loi, neuro-endocrinologique, dite des « deux phases de la maladie », stipule que celle-ci passe toujours par une phase sympathicotonique ou phase de combat et de stress, puis par une phase parasympathicotonique de repos et de réparation du stress.

La troisième loi, embryologique, dite du « système ontogé- nique des tumeurs et de toutes les maladies », soutient que les maladies se développent à partir d’un des trois feuillets originaires de l’embryon, l’endoderme, le mésoderme et l’ectoderme.

La quatrième loi, microbiologique, dite du « système ontogénétique des microbes », affirme que ceux-ci sont liés au feuillet embryonnaire concerné par la maladie et que la guérison naît des micro-organismes, champignons, bactéries et virus, contenus dans notre corps et sollicités par le cerveau.

La cinquième et dernière loi, psychologique, dite « loi de la quintessence », défend que toute maladie est la solution trouvée par le cerveau pour donner sens à un conflit.

À partir de ces cinq principes, notre auteur énonce des corrélations précises entre chaque espèce de pathologie et les conflits psychiques, d’origine personnelle ou familiale, qu’il qualifie de « programmants » et de « déclenchants¹⁴ ». Dans le sillage du Dr Hamer, est née une nombreuse progéniture, comme le Décodage biologique. Aujourd’hui, elle ne cesse de se multiplier¹⁵.

Le chirurgien devenu psychothérapeute Thierry Janssen a proposé une évaluation de la Nouvelle Médecine remarqua- blement argumentée et mesurée¹⁶. Il relève d’abord que les hypothèses de Hamer sont intéressantes, que leur cohérence est séduisante, que, « pour la première fois, une théorie psychosomatique se réfère à des mécanismes physiologiques précis¹⁷ », que l’on ne peut nier l’existence d’une symbolique corporelle, fondée sur le bon sens et la logique¹⁸, voire qu’il existe des correspondances troublantes entre les traditions religieuses, par exemple hébraïques, indiennes et chinoises¹⁹.

Toutefois, le médecin belge ajoute avec rigueur plusieurs points qui plaident en défaveur de la proposition du Dr Hamer : à ce jour, aucune preuve expérimentale sérieuse n’existe ; nulle étude reconnue ne reproduit les taux faramineux de réussite dont la Nouvelle Médecine se prévaut ; l’effet placebo – voire nocebo²⁰ – et l’effet de sens²¹ ne sont pas pris en compte²² ; l’influence de la Naturphilosophie allemande (cet aspect du romantisme si ignoré dans les pays latins et anglophones) n’est pas évaluée²³ ; le succès de la Nouvelle Médecine repose en partie sur le fait que, dans un contexte matérialiste, scientiste et pragmatique, qui réduit la maladie au manque et au non-sens, il lui redonne du sens. De plus, quand bien même la racine de la maladie somatique serait d’abord et seulement un traumatisme psychologique, certains processus pathologiques très avancés deviennent irréversibles. Dès lors, en demeurer à des remèdes eux aussi seulement psychologiques serait inefficace et, d’hypothé- tique, la Nouvelle Médecine pourrait devenir dangereuse.

Ajoutons enfin que jamais le Dr Hamer ne se remet en question ; ne consentant à aucune faille, il tombe sous le coup de la critique poppérienne décisive de la non-réfutabilité²⁴ ; à aucun moment, il « ne cite ses illustres prédécesseurs psychosomaticiens²⁵ », comme Georg Groddeck²⁶ ; sa vie, c’est-à-dire le témoignage de son auto-guérison, comme les vexations multiples dont il fut l’objet²⁷, contribuent à la naissance d’un mythe fondateur qui l’auréole de la couronne du martyr incompris et active notre tendance sauveteuse. Bref, ne nous trouvons-nous pas face à de nombreux traits narcissiques – je ne dis pas une personnalité narcissique, car je n’ai aucun élément pour l’affirmer – qui invitent à consi- dérer avec discernement et recul les théories hamériennes ?

Comment, face à ces éléments plaidant en faveur d’un certain sectarisme, s’étonner que les patients et les soignants tendent spontanément à se polariser de manière passionnelle ? D’un côté, les fanatiques qui gouroutisent Hamer (à moins que Hamer ne se gouroutise lui-même), en même temps qu’ils le victimisent. De l’autre, les détracteurs, tout aussi inconditionnels, qui ne voient dans les théories hamériennes qu’une pseudoscience dont l’éventuel succès doit être reconduit à leur seule capacité à donner du sens. Pourtant, une troisième voie serait possible, celle qu’emprunte, avec justesse et même empathie, le docteur Thierry Janssen : l’hypothèse d’une plurifactorialité des causes de la maladie ; sa transformation en affirmation, ou du moins en théorie - ce qui demanderait qu’elle se soumette à une validation rigoureuse et reproductible.

Quoi qu’il en soit du charlatanisme ou du prophé- tisme de la Nouvelle Médecine, elle manque cruellement de fondement scientifique. Elle constitue aussi un cas exemplaire du biais de confirmation dont parlera le prochain paragraphe.

« Les messages secrets de l’eau » selon Masaru Emoto

Un certain nombre d’hypothèses explicatives en médecine, par exemple l’homéopathie, se fondent aujourd’hui sur la théorie de la mémoire de l’eau, énoncée par le professeur Jacques Benvéniste²⁸. Refusée (ce qui ne veut pas dire réfutée) lorsqu’elle fut proposée dans les années 1980, elle fait aujourd’hui l’objet de passionnantes expériences encore en cours, dont les plus fameuses sont celles du prix Nobel de médecine Luc Montagnier²⁹. Si elles étaient confirmées, elles conduiraient à dénoncer l’une des plus grandes injus- tices de l’histoire des sciences³⁰. Nous n’entrerons pas dans le détail de ce débat et nous limiterons à des observations qui lui sont proches : celles de Masaru Emoto (1943-2014). Selon le chercheur japonais, les émotions humaines influen- ceraient la structure physique de l’eau, de sorte que celle-ci posséderait un effet thérapeutique.

Cet homme d’affaires est devenu expert dans l’art de photographier les cristaux de glace au microscope optique. Lors d’un séjour aux États-Unis en 1989, Emoto fait deux rencontres décisives. La première est celle du chercheur californien Lee H. Lorenzen qui microclustérise de l’eau ordinaire et dit observer au microscope électronique cryogé- nique des anneaux de six molécules d’eau qu’il photographie ; par le docteur Lorenzen, Emoto fait la connaissance d’un autre scientifique, Ronald J. Weinstock, qui est intéressé par les applications thérapeutiques de l’énergie électroma- gnétique liée aux phénomènes de résonance magnétique ou acoustique, et a inventé une machine à biorésonance cellulaire. Emoto la rebaptise MRA (Magnetic Resonance Analyser) et développe alors la thèse selon laquelle chaque substance ou processus physique possède son propre champ de résonance d’origine magnétique : celui-ci est lié aux déplacements électroniques autour du noyau. Il lui donne le nom japonais de hado, qui signifie vibration ou onde vibra- toire³¹. La machine MRA permet ainsi, estime Emoto, de tester la qualité de l’eau, des éléments et des cellules. Comme ceux-ci interviennent dans la santé, il décide d’appliquer la technique MRA et, entre 1989 et 1994, soigne plusieurs milliers de personnes. Le succès venant, il obtient en 1992 un diplôme de docteur en médecines alternatives dans une université internationale libre délivré du côté de l’Inde.

En 1994, suite à la lecture d’un ouvrage affirmant qu’il n’existe pas deux flocons de neige identiques, Masaru Emoto croise sa méthode de photographie des cristaux de glace, sa pratique du Hado et les images de Lorenzen. Après deux mois d’essais acharnés, il obtient sa première photo d’un cristal de glace présentant une symétrie parfaite. Plus encore, il teste les effets que la musique, certains mots écrits sur des morceaux de papier déposés sur des récipients d’eau et enfin la seule pensée exercent sur cette structure hexagonale du cristal. Et il dit observer des effets différents selon la qualification, positive ou négative, du mot (ou de la pensée). Par exemple, s’il écrit arigato, qui signifie « merci » en japonais, il obtient des cristaux particulièrement beaux. L’émotion de gratitude affecte donc la structure de l’eau. Fort de sa découverte, Emoto publie un ouvrage qui connaîtra un retentissement international considérable : The hidden messages in water³². De nombreux autres ouvrages remplis d’illustrations specta- culaires suivront³³.

Précisons brièvement en quoi consiste la méthode employée par le chercheur. L’eau à analyser est recueillie dans un flacon en polyéthylène et conservée dans un emballage opaque à la lumière et aux autres rayonnements électroma- gnétiques. Au laboratoire, le flacon est frappé sur le genou pour activer l’eau. Puis, l’expérimentateur fait un prélè- vement d’1 ml, et cela 50 fois. Il le place alors dans une boîte de Petri et place celle-ci dans un congélateur à -25 °C pendant 3 heures. Cette congélation transforme la goutte d’eau d’1 cm d’épaisseur en une masse de glace dénuée de cristal. Elle est ensuite placée sous un microscope et se réchauffe à -5 °C. Or, à cette température, la glace se métamorphose en cristal et croît pendant 12 secondes, avant de se liquéfier et de perdre toute structure visible au microscope optique. Emoto photo- graphie alors le cristal ainsi obtenu. Et il qualifie les cristaux obtenus : beaux, symétriques, etc. Idéalement 50, ils ne sont jamais identiques. Enfin, il publie la photo d’un seul des cristaux de son échantillon.

Que penser ?

Primo, la formation scientifique et médicale d’Emoto est plus que légère. Il a obtenu son diplôme par correspondance et moyennant finance. D’ailleurs, lui-même reconnaît qu’il est plus artiste que scientifique, et il est significatif que le critère esthétique prime les critères d’ordre géométrique, qui sont pourtant caractéristiques du cristal.

Secundo, le protocole expérimental et le mode opératoire qui semblent rigoureux, en réalité manquent considéra- blement de précision. Par exemple, l’on sait aujourd’hui que la moindre variation de température ou d’humidité modifie la forme du cristal de manière radicale³⁴ ; or, l’expérimen- tateur n’empêche pas sa respiration de rentrer en contact avec l’échantillon. De plus, le message émotionnel affectait l’eau liquide ; or, les cristaux hexagonaux proviennent non de l’eau liquide, mais de la glace qui se réchauffe sous la lampe et se sublime pour se recristalliser ; autrement dit, deux obstacles s’interposent entre le message initial et le message final.

Tertio, les résultats sont évalués à partir du critère de la beauté lui-même identifié à la symétrie cristalline. Ce critère a le mérite d’être objectif. En revanche, la beauté est considérée comme signe de la vitalité. Tout au contraire, les biomolécules se caractérisent par leur chiralité ; or, celle-ci s’oppose à la symétrie ; du point de vue moléculaire, celle-ci exprime donc l’absence de vie. D’ailleurs, des photographies montrent des cristaux parfaitement symétriques, ce que la nature ne sait pas fabriquer.

Le professeur Marc Henry, par ailleurs passionné par la question de la structure physique de l’eau, conclut donc que Masaru Emoto, « personnage extrêmement controversé »,

« fait parler de l’eau en relation avec la conscience. Pour cela, il doit évidemment être remercié ». Toutefois, laissons-le à sa place, « celle d’un esthète aux idées originales ayant un excellent sens du commerce³⁵ ».

Peut-être la conclusion devrait-elle être plus nuancée. En effet, en 2006, Masaru Emoto a consenti (enfin !) à réaliser une expérience en double aveugle avec Dean Radin et ses collègues. Ils ont demandé à 2 000 personnes localisées à Tokyo d’émettre une intention positive vis-à-vis d’échan- tillons d’eau localisés dans une pièce qui, isolée de tout champ électromagnétique, se trouvait en Californie. Des gouttes d’eau ont ensuite été prélevées, congelées et cristal- lisées selon le protocole exposé ci-dessus. Un jury composé de cent personnes indépendantes a alors évalué les cristaux en fonction de critères esthétiques. Enfin, les chercheurs ont comparé ces résultats à un échantillon de contrôle. L’étude a conclu que les cristaux issus de l’eau ayant bénéficié d’une intention positive obtenaient de meilleures notes que ceux qui n’en avaient pas bénéficié³⁶. Et d’autres expérimenta- tions semblent aller dans le même sens³⁷, comme celles du laboratoire de physique du professeur Konstantin Korotkov à l’université de Saint-Pétersbourg³⁸.

Si suggestives soient-elles, les expériences d’Emoto gagneraient donc beaucoup à être reproduites de manière rigoureuse. Une nouvelle fois, les critères empirico-formels de validation scientifique ne sont pas assez pris en compte par ses sectateurs. La conviction légitime et même exaltante que la beauté des photos, la multiplicité des images et la sublimité de leur message spirituel suscitent en nous ne vaut pas certitude et ne saurait remplacer l’humble quête de la vérité qui requiert que soient écartées toutes les causes d’erreur. Ici vaut le conseil avisé de saint Thomas d’Aquin, ce maître en rigueur et en sagesse, qui dénonçait l’apologétique aussi bien intentionnée que mal fondée, dont le risque était de faire croire aux incroyants que les fidèles adhéraient à leur foi pour des raisons bancales :

« [Il nous faut] éviter qu’en prétendant démontrer ce qui est de foi par des arguments non rigoureux, nous ne donnions l’occasion aux incroyants de se moquer [praebeant materiam irridendi infidelibus], en leur faisant supposer que c’est pour des raisons de ce genre [il traite de la question du commencement temporel du monde] que nous croyons ce qui est de foi³⁹. »

Les biais de confirmation

En particulier, la méthode empirico-formelle permet d’écarter ce que la psychologie cognitive appelle le biais cognitif⁴⁰ – qui est un équivalent de ce que nous avons évoqué plus haut sous le nom de « blessure de l’intelli- gence⁴¹ » –, notamment un de ces mécanismes, le biais de confirmation⁴². Il vaut la peine de développer ce point, tant cette cécité est fréquente et porteuse d’illusion. Le biais de confirmation (ou biais de confirmation d’hypothèse) est un biais cognitif qui consiste à privilégier les informations confirmant sa propre opinion et à déconsidérer les informa- tions contraires. L’impression de vérité naît de la répétition et de l’accumulation; mais elle est illusoire parce que le poids des arguments opposés est systématiquement nié, préten- dument réfuté ou tout simplement ignoré. Un « exemple parfaitement canonique⁴³ » de biais de confirmation est le suivant.

Vers la fin des années 1950, les habitants de la ville de Seattle ont été gagnés par une angoisse croissante : de plus en plus de pare-brise d’automobiles étaient grêlés par de petites fêlures. Alertée, l’opinion publique fut prise entre deux inter- prétations différentes. Selon la théorie dite des « retombées », les essais nucléaires soviétiques avaient contaminé l’atmos- phère ; or, le climat humide de Seattle favorisait les retombées sous forme de pluie corrosive pour le verre. Selon la théorie dite du « macadam », les travaux importants de réaména- gement des réseaux routiers et de réfection du macadam conduisaient à projeter des gouttes d’acide, de plus favorisées par la même atmosphère humide de la ville. La crainte prit une telle ampleur que Rosollini, le gouverneur de l’État, saisit le président des États-Unis, Eisenhower en personne, qui dépêcha une équipe d’experts sur place.

Or, au lieu de prêter attention aux deux théories hypothétiques, les enquêteurs repartirent du fait lui-même. Les pare-brise étaient-ils véritablement marqués par de fins éclats ? Pour le savoir, ils comparèrent avec les pare-brise d’une autre ville. Conclusion : ils n’étaient pas plus abîmés et il n’y avait pas d’augmentation d’éventuelles altérations. Dès lors se posait une autre question : pourquoi les habitants de Seattle prétendaient-ils que leurs pare-brise étaient plus striés que les autres et que d’habitude? L’explication relevait de la psychologie sociale. Une rumeur est née, celle que nous avons vue ci-dessus. Or, du fait de la rumeur, les habitants se sont mis à examiner leur pare-brise avec une minutie inhabituelle. Ce faisant, ils constatèrent ces altérations qu’ils n’avaient jamais observées, puisqu’ils ne s’étaient jamais penchés dessus. Mais les experts ont montré qu’ils sont un effet du processus naturel d’usure et en rien la conséquence d’autres mécanismes.

L’erreur des habitants de Seattle est donc venue de ce qu’ils n’avaient pas comparé pour vérifier leur propos. « Ce qui avait éclaté à Seattle – observe Paul Watzlawick – était donc une épidémie non de pare-brise grêlés, mais de pare-brise examinés⁴⁴. » Nous sommes ainsi en présence d’un biais de confirmation, cette cécité sécrétée par la recherche unila- térale de confirmations sans tenir compte des infirmations.

Permettez-moi un exemple personnel concernant notre sujet. À plusieurs reprises, des personnes m’ont interpellé et mis en garde contre l’ennéagramme, cet outil de connais- sance de soi et de développement personnel fondé sur une typologie distinguant neuf bases ou types⁴⁵. Or, à chaque fois, elles m’ont raconté la même histoire avec force conviction : j’ai rencontré une personne qui a employé cette méthode et qui s’en est trouvée mal; puis, un couple qui, s’en étant servi pour résoudre ses problèmes, s’est retrouvé au bord du divorce ; etc. L’une d’elles avait même constitué un polycopié de deux cents pages détaillant une dizaine d’exemples. Et, assurées de ce qu’elles prenaient pour une solide induction, elles concluaient à la malice intrinsèque de l’ennéagramme.

Cette manière de raisonner pèche au moins doublement. Tout d’abord, elle tombe dans le sophisme bien connu du : « post hoc, ergo propter hoc : après cela, donc à cause de cela ». Mais corrélation n’est pas causalité. De plus, les situations sont multifactorielles. Comment être assuré que l’ennéagramme était la cause ou même un des facteurs ayant entraîné, par exemple, le divorce ? Ensuite et surtout, nous nous trouvons face à un usage typique du biais de confir- mation : sensibilisé a priori contre l’outil, le contempteur met en place un filtre négatif qui le conduit à ne retenir que les exemples alimentant son préjugé. La rigueur aurait consisté à interroger toutes les personnes ayant utilisé l’ennéagramme dans une population donnée, puis à les répartir selon les effets bénéfiques ou maléfiques, et enfin à calculer la proportion. De fait, dans mon expérience, qui, portant sur des centaines de personnes, n’est toutefois pas chiffrée, les bienfaits l’emportent très largement. Enfin, pour le chrétien s’ajoute un autre biais cognitif : la coïncidence des rencontres de personnes ayant pâti de l’ennéagramme était interprétée (en l’occurrence surdéterminée) comme un signe divin – ce qui est une interprétation spiritualiste de la Providence⁴⁶.

Des méthodes en cours de validation

À la critique de non-scientificité adressée aux médecines alternatives (ou aux nouvelles thérapies dites brèves), je répondrai qu’elles sont plus souvent en cours de validation que l’on ne croit. Tel est par exemple le cas de l’acupuncture⁴⁷ ou de l’auriculothérapie⁴⁸. Faut-il ajouter la mémoire de l’eau⁴⁹ ?

Par ailleurs, n’y a-t-il pas quelque inconséquence à exiger une telle scientificité, alors que nous nous en passons volon- tiers pour d’autres soins qui sont promus sans objection ? C’est ainsi que de nombreux chrétiens font appel à la méthode du médecin suisse Roger Vittoz (1863-1925). Or, à ce jour, elle bénéficie d’une seule et toute récente validation scien- tifique et n’est donc pas confirmée par une autre équipe⁵⁰. Autrement dit, l’on ne sait pas encore de manière assurée si elle est efficace ou si, étant efficace, cette efficacité relève de l’effet placebo. D’ailleurs, loin d’être méprisable, celui-ci, à l’instar de la méthode développée par le pharmacien Émile Coué (qui, ridiculisé en France, est étudié aux États-Unis), non seulement est très bénéfique (au sens étymologique de bienfaisant), mais se fonde sur une ressource naturelle d’autoguérison, la capacité de suggestion, proche des états de conscience employés par l’hypnose⁵¹. Cette carence en preuve expérimentale est d’autant plus dommageable qu’une méthode proche à plus d’un titre de la thérapie vittozienne, la méditation de pleine conscience dont nous parlerons plus bas, est très largement explorée et validée par plus de mille études⁵² !

Le partisan et le praticien de la méthode Vittoz objec- teront qu’ils ont fait l’expérience de cette efficacité et peuvent rapporter des myriades de témoignages allant dans ce sens. Sans surprise, nous répondrons qu’un tel argument est biaisé, au sens précis où cette conviction relève du biais de confirmation analysé au précédent paragraphe. En réalité, la raison principale expliquant le succès de la méthode auprès des chrétiens réside dans sa compatibilité avec la foi : le docteur Vittoz était protestant. Elle réside aussi dans son anthropologie intégrée et équilibrée : à rebours des modèles comportementalistes, elle convoque autant l’extérieur (la réceptivité aux sensations) que l’intérieur (le contrôle) ; à rebours des thérapies analytiques, elle donne toute sa place à la volonté libre et à la conscience. Toutefois, si ces raisons ont leur intérêt (nous y reviendrons), elles ne garantissent pas l’efficacité.

Considérons un autre exemple, encore plus sensible. La France accorde encore aujourd’hui une grande place à la psychanalyse. Et de nombreux thérapeutes chrétiens y font appel, excluant parfois les autres approches⁵³. Si la vision freudienne des mécanismes psychopathologiques, relue de manière critique dans le cadre d’une anthropo- logie qui se refuse à son déterminisme et à son matérialisme, est assurément précieuse, si l’écoute analytique du patient permet, à travers le transfert et le récit, d’accéder à une certaine vérité du symptôme⁵⁴, en revanche, il faut dire et répéter qu’il n’y a pas d’études établissant l’efficacité de la psychanalyse freudienne⁵⁵ et que celle-ci, entre autres, favorise le narcissisme. Ainsi, au terme de son enquête sur l’image de la psychanalyse en région parisienne auprès d’environ deux mille personnes, Serge Moscovici constatait que les interviewés qui connaissaient des analysés souli- gnaient fréquemment l’augmentation de l’égocentrisme et y voyaient une conséquence de la cure. Il résumait leurs réponses en écrivant que le psychanalysé apparaît « arrogant, fermé, adonné à l’introspection⁵⁶ ». De même, la socio- logue Dominique Frischer conclut son enquête auprès d’une centaine d’analysés parisiens dans le même sens : « Le bilan exprimé par la plupart des analysés révèle que la psycha- nalyse renforce l’individualisme, l’égocentrisme, voire le nombrilisme et la démobilisation politique⁵⁷. » Plus encore, d’autres outils, beaucoup plus rapides et moins onéreux, comme les thérapies cognitives et comportementales, l’hypnose ou l’EMDR, guérissent (sans déplacement, même tardif, des signes cliniques et donc des souffrances) et ne se contentent pas seulement d’aider le patient à « vivre avec ». Y aurait-il donc deux poids deux mesures ?

Limites de la méthode scientifique

Enfin, osons interroger la méthode scientifique elle-même. Nous en avons fait l’éloge ci-dessus. Il nous faut maintenant ajouter que l’approche empirico-formelle ne doit pas exclure d’autres savoirs eux-mêmes légitimes. Qu’il est révélateur que l’ouvrage – qui est aussi le premier livre de philosophie écrit en langue vernaculaire – qui a fondé la philosophie moderne s’intitule Discours de la méthode, alors que la richesse du réel est tellement profuse qu’elle ne peut être approchée que par de multiples méthodes, c’est-à-dire, étymologiquement (hodos, en grec, signifie « chemin »), de multiples chemins.

La tradition comme savoir

En particulier, une source importante de connaissance⁵⁸ est fournie par ce que l’on pourrait appeler la tradition⁵⁹. Distinguons d’emblée Tradition et tradition. Pour le catho- lique, la Tradition est, avec les Saintes Écritures, un des lieux de la Révélation divine : cette Tradition est révélée et requiert la lumière de la foi. La tradition dont nous parlons est un savoir accessible à la raison. Elle constitue un des lieux du vrai qui mérite non seulement le respect, mais l’attention.

Cette proposition ne manquera pas d’éveiller de fortes réserves. En effet, la tradition est ce qui s’impose à la conscience sans avoir été filtré, critiqué, fondé par la raison. Or, nous avons reçu des Lumières l’invitation libérante à penser par soi-même : « Sapere aude – écrit le philosophe des Lumières par excellence, Kant – ! Aie le courage de te servir de ton propre entendement ! Voilà la devise des Lumières⁶⁰. » Celle-ci nous intime donc de nous affranchir de l’aliénation liée au savoir traditionnel, autrement dit, à passer de la passivité et du poids de la tradition à l’activité et la liberté de la lumière rationnelle. Par réaction, le romantisme rétablira la tradition, mais sans en nier son poids d’irrationnalité.

Nous proposerons une voie inédite à l’écoute d’un des plus grands philosophes du XXe siècle : Hans-Georg Gadamer (1900-2002). En introduisant le concept de tradition et en faisant l’éloge du classique, l’auteur de Vérité et méthode s’oppose non seulement aux idées préconçues, mais, au moins apparemment, à tout l’héritage des Lumières.

Contre leur critique de la tradition, le philosophe allemand affirme : « En réalité, la tradition ne cesse de porter en elle un élément qui relève de la liberté et de l’histoire même⁶¹. » En effet, « elle est essentiellement conservation, au sens où celle-ci est également à l’œuvre en toute transfor- mation historique. Or, la conservation est un acte de raison, un de ceux, il est vrai, qui passent inaperçus ». Donc, « la conservation n’est pas moins un acte de liberté que le boule- versement et l’innovation ». En négatif, la pure innovation de la raison est une illusion :

« Même quand la vie, qui change, est soumise à de violents bouleversements, en période révolutionnaire, par exemple, se conserve, sous le prétendu changement de toutes choses, une part du passé beaucoup plus considérable que l’on ne pense et qui retrouve dès lors autorité en s’alliant à ce qui est nouveau⁶². »

Pour le dire autrement, la tradition est l’acte par lequel la raison et la liberté s’approprient le passé, l’histoire. Consi- dérons les deux postures extrêmes, le conservatisme et le progressisme. Elles partagent un préjugé commun : la tradition se constitue par elle-même, automatiquement. En réalité, le passé ne dure pas, ne persévère pas dans l’être ; il ne devient un élément repérable de l’histoire que parce que la raison y travaille et apporte son discernement, puis le conserve et le cultive. Certes, il y a une tradition qui n’est que vétusté dépassée ; mais la tradition dont parle Gadamer est celle qui anime le présent et sans lequel celui-ci ne pourrait être. Alors que Sartre voit dans l’homme un être en projet et Heidegger un être-pour-la-mort lui aussi orienté vers l’avenir, Gadamer ose le tourner vers le passé et fait surgir le présent de celui-ci, c’est-à-dire de son origine.

C’est ce que montre la manière dont un philosophe contemporain devenu charpentier rend compte de l’impor- tance de la tradition dans sa profession d’homme du bois.

« Qu’est-ce qui distingue les savoirs traditionnels des techniques modernes inventées en bureau d’études et testées en laboratoires ? C’est que la tradition est l’accu- mulation de réflexions et d’expérimentations validées par l’épreuve du temps. Le propre des savoirs techniques de la charpente […], c’est d’avoir résisté au filtre des ans. La tradition […] ne procède donc pas d’un culte du passé pour lui-même, mais plutôt de la conscience du temps qui s’est écoulé et qui a permis de tirer certains enseignements des différentes méthodes, probantes ou défaillantes, mises en œuvre par les prédécesseurs⁶³. »

Par son expérience, Arthur Lochmann réfute l’objection selon laquelle une philosophie de la tradition est traditiona- liste, c’est-à-dire conservatrice. En effet, il s’oppose autant au traditionalisme conservatiste qu’à la conception hypothéti- co-déductive de la technique. Au premier s’oppose la nécessité de se laisser enseigner par l’expérience et à la seconde l’impos- sibilité de maîtriser la totalité des effets de l’environnement sur une charpente.

Le « classique »

C’est ici que s’insère le concept de « classique⁶⁴ » : celui-ci est la forme prise par ce qui, dans le passé, nourrit efficacement le présent. De nouveau, Gadamer prend nos préjugés à contre-pied. De fait, il fut accusé de classicisme. De nouveau aussi, il se positionne en juste équilibre entre deux postures extrêmes. La première, normative, fait du classique le sommet insurpassable de l’esprit dans un domaine ; puisque tout ce qui est premier dans un genre mesure ce qui se trouve dans ce genre, le classique devient donc le modèle à imiter. C’est ce concept que l’on trouve déployé institutionnel- lement dans la mise en place des études dites « classiques ». Tout à l’opposé, la posture de l’historicisme identifie le « classique » à une réalité simplement factuelle, un « concept d’époque » : il est une réalité historique établie à une certaine distance du présent sans présenter de valeur privilégiée. Or, ces deux postures – le classicisme et l’historicisme – déshis- toricisent le classique : en l’absolutisant et le transformant en norme mesurant et jugeant les autres œuvres, la première le rend supra-historique ; en l’objectivant, donc en neutralisant son impact sur le présent, la seconde oublie combien une œuvre classique nous appartient. Les réactions à l’incendie de Notre-Dame le 15 avril 2019 l’attestent. Laissons François Cheng le dire, deux jours plus tard, sur les ondes, avec des mots qui ont rejoint tant de personnes :

« C’est alors que les Français ont eu comme une révélation : c’est bien ce monument-là, et non un autre, qui incarne notre âme commune. Chargé de spiritualité et d’histoire, il est véritablement fait de pierres vivantes, autrement dit de notre chair et de notre sang, puisqu’un cœur n’a jamais cessé d’y battre⁶⁵. »

Face à ces deux extrêmes, Gadamer affirme que l’histoire comporte des éléments canoniques, c’est-à-dire valorisés. Même celui qui critique le classique (par exemple l’Anti- quité classique, dévalorisant l’hellénisme tardif) le fait au nom d’une autre réalité historique à laquelle il le mesure et qui donc présente une valeur normative. Tout en défendant l’existence de cette réalité normative, Gadamer soutient son intrinsèque historicité et se refuse à la soustraire aux changements du temps. Comment tenir ensemble ces deux affirmations, la normativité et l’accent temporel ? Voici la définition ou plutôt la description que le philosophe donne du classique :

« Ce qui est classique est soustrait aux fluctuations du temps et aux variations de son goût ; ce qui est classique est accessible d’une manière immédiate et non pas dans cette sorte de contact qui, pour ainsi dire, électrise, qui distingue parfois une production contemporaine et dans lequel se fait l’expérience instantanée d’une intuition de sens dépassant toute attente consciente⁶⁶. »

Gadamer distingue deux traits : la permanence d’une signification impérissable ; l’expérience d’une réalité qui comble les attentes même ignorées, donc d’une réalité déployant des possibles contemporains de tous les hommes. Or, notons-le bien, la médiation disparaît : « d’une manière immédiate » ; cette « médiation entre le passé et le présent qui caractérise le concept de “classique⁶⁷” » devient immédiateté ; l’épaisseur du temps elle-même semble transcendée. Ce n’est plus le passé, mais l’éternel qui surgit dans le présent.

La médecine traditionnelle

Nous sommes-nous éloignés de notre sujet qui est la médecine ?

Je relèverai d’abord un fait. Âgé de vingt-quatre ans, Blaise Pascal a rédigé le premier article scientifique digne de ce nom. Il y fait appel à une expérimentation rigoureuse et au calcul pour établir l’existence de la vacuité et ainsi réfuter l’opinion des Anciens, Aristote en premier, selon laquelle la nature a horreur du vide. Or, dans la préface à son Traité du vide⁶⁸ (qu’il faudrait lire en entier), Pascal honore cette opinion très largement majoritaire, tout en la réfutant sans appel. Justement au nom de cette très respectable tradition. Voici comment il s’explique à son beau-frère Florin Perrier :

« Je n’osai pas alors (et je n’ose pas encore) me départir de la maxime de l’horreur du vide […]. En effet, je n’estime pas qu’il nous soit permis de nous départir légèrement des maximes que nous tenons de l’Antiquité, si nous n’y sommes obligés par des preuves indubitables et invincibles⁶⁹. »

Si, loin d’opposer voie de la tradition et voie de la science, ce génie presque universel (il lui manque seulement le génie politique !) les intègre, la raison de cette attitude épisté- mologique ne doit surtout pas être cherchée du côté d’une forme d’esprit conservatrice, mais dans une ouverture plus généreuse à l’entièreté des chemins donnant accès à la vérité. En effet, Pascal est un penseur concret qui honore le réel dans sa richesse plurielle. Or, l’homme parvient à la vérité non seulement en employant expérimentations et raisonnements, mais aussi en recourant à ce qu’il a appris d’autorités l’ayant précédé, autrement dit par des traditions : nous sommes les maillons et les héritiers d’une longue chaîne de vérités trans- mises. Ainsi, Pascal se présente comme l’anti-Descartes : « Alors que Descartes semble nous inviter à rejeter tout ce qui n’est pas absolument certain, Pascal, au contraire, nous suggère de garder tout, tant que nous n’avons pas la preuve assurée que c’est faux⁷⁰. » Loin d’être obsolète, la posture si équilibrée de l’auteur des Pensées est toujours d’actualité. C’est ainsi que le pape François invite à nous mettre à l’école des incomparables richesses des communautés indigènes⁷¹.

Ensuite, tout un courant ou plutôt des courants valorisent le concept de médecine traditionnelle. Certes, il heurte de plein fouet la conception cartésienne de la science moderne et donc de la médecine qui en est issue. Mais un certain nombre de pratiques thérapeutiques qui sont issues des pratiques ancestrales traditionnelles ont fait leurs preuves et méritent l’attention. Nous proposerons deux pistes en ce sens dans les prochains chapitres⁷². Empruntons ici un exemple au docteur Patrick Theillier qui a consacré un long développement aux médecines traditionnelles dans son ouvrage Une autre médecine est possible⁷³.

En 1959, un jeune médecin français, Pierre Tubéry (1929-2017), est parti au Nord-Cameroun avec son épouse Anne-Marie dans un hôpital de brousse. Or, lors de leurs consultations, ils entendent plusieurs Européens leur témoigner qu’ils ont été guéris d’hépatites sévères en seulement quelques semaines, par la prise d’un médicament à base d’une plante utilisée par les guérisseurs traditionnels. Ils décident de l’identifier avec l’aide d’un infirmier camerounais. Et ils trouvent : il s’agit de Desmodium adscendens, une petite plante courant au sol, de la famille des Fabaceae⁷⁴. C’est la première de toute une série.

Une fois rentré en France en 1967, le docteur Tubéry s’associe à un pharmacien, Jacqueline Ragot, et il cherche à rendre compte scientifiquement des résultats qu’il a observés sur le terrain. Non seulement il confirmera les pouvoirs théra- peutiques de la pharmacopée africaine⁷⁵, mais il passera sa vie à la diffuser en s’engageant dans la production de produits standardisés et en fondant l’Association Solidarité pour le soutien des malades⁷⁶.

Dans un entretien, ce passionné de recherche qui était aussi un chrétien convaincu articule avec précision savoir traditionnel et savoir scientifique :

« Nous avons eu la chance de travailler dans des struc- tures (Association Solidarité, Centre de recherche phytothérapique) qui ne pervertissent pas leur finalité, […] à savoir, proposer des remèdes les plus innovants et les moins chers possible. Mais tout ceci ne serait pas possible sans le cadeau que nous ont fait les Africains de leur savoir ancestral. En effet, tous les peuples de la terre disposent, certes, d’un capital thérapeutique toujours issu des plantes médicinales. Mais l’Afrique, en raison de circonstances particulières et défavorables à la vie humaine (je pense en particulier aux Pygmées de la forêt vierge), a été obligée d’avoir une médecine performante même si la structure sociale des tradi-praticiens empêche l’universalisation des connaissances. C’est à la science moderne qu’incombe le devoir de cette universalisation en étudiant scientifiquement la pharmacopée africaine. C’est une justice élémentaire que de rendre aux Africains le bénéfice du partage de leur savoir⁷⁷. »

Cet exemple montre comment, loin de s’opposer ou même de seulement se juxtaposer, savoir traditionnel et science, ici médecine traditionnelle et médecine scientifique, s’articulent en trois actes⁷⁸ :

1. Recueillir les connaissances des tradi-praticiens qui les ont eux-mêmes reçues du savoir phytothérapique ancestral. Cette longue tradition a déjà opéré un tri et montré l’effi- cacité de tel ou tel remède. Ce savoir répond donc aux deux critères de Gadamer (dont, en retour, il élargit l’application de l’art à la médecine) : la permanence d’une signification impérissable ; l’expérience d’une réalité qui comble des attentes même ignorées.

2. Valider et affiner ces savoirs par une expérimen- tation scientifique. Si la tradition sait plus, la science le sait mieux, c’est-à-dire plus rigoureusement. En retour, ce que la médecine scientifique sait coûteusement, la médecine tradi- tionnelle le savait à moindres frais.

3. Communiquer cette phytothérapie. Ce que le savoir traditionnel transmet seulement à un groupe particulier, le savoir scientifique, lui, le diffuse universellement, pour le bien de l’humanité.

1. L’on doit au spécialiste belge de philosophie et d’histoire des sciences Jean Ladrière d’avoir réparti la grande diversité des sciences en trois grands groupes : les sciences formelles (logique, mathématique), les sciences empirico-formelles (physique, biologie, etc.) et les sciences hermé- neutiques (sciences humaines, sciences sociales) (cf. Jean LADRIÈRE, Les enjeux de la rationalité. Le défi de la science et de la technologie aux cultures, Paris, Aubier-Montaigne, 1977, chap. 1 : « La science »).

2. Cf. l’ouvrage pédagogique d’Émile SIMARD, La nature et la portée de la méthode scientifique. Exposé et textes choisis de philosophie des sciences, Québec, Les Presses de l’université de Laval, 1958. Il doit être actualisé par un exposé des débats concernant l’épistémologie (la philosophie des sciences).

3. En 1577, Tycho Brahé montra que les comètes se déplaçaient sur des orbites extérieures à celle de la Lune; or, Aristote en faisait des phéno- mènes météorologiques, donc sublunaires ; donc la frontière entre les deux mondes se trouve transgressée. Plus encore, le 3 août 1596, David Fabricius constate à l’œil nu qu’il y a des variations dans la luminosité de Mira, dans la constellation de la Baleine : serait-ce donc que la matière céleste ne serait pas aussi immuable qu’il y paraît ? Enfin, le jésuite Chris- tophe Scheiner découvre les taches du soleil en mars 1611.

4. Vasco RONCHI, « Galilée et l’astronomie », in COLLECTIF, Galilée. Aspects de sa vie et de son œuvre, coll. « Centre international de Synthèse », Paris, PUF, 1968, p. 153-172, ici p. 153. Nous tirons nos informations de ce passionnant article.

5. Werner HEISENBERG, La nature dans la physique contemporaine, trad. Ugné Karvelis et Anne-Élizabeth Leroy, coll. « Idées », Paris, Gallimard, 1962, p. 20.

6. Précisément, elles sont constituées d’une lentille convergente comme objectif et d’une lentille divergente pour oculaire.

7. Vasco RONCHI, « Galilée et l’astronomie », op. cit., p. 159.

8. Cf. pascalide.fr : « Cours d’histoire de philosophie de la nature », chap. « La révolution galiléenne ».

9. Cf. l’exposé minutieux de Maurice CLAVELIN, La philosophie naturelle de Galilée. Essai sur les origines et la formation de la mécanique classique, Paris, Librairie Armand Collin, 1968, repris au même format dans la « Bibliothèque de l’histoire de l’humanité », Paris, Albin Michel, 1996, p. 196-212. Il se fonde lui-même sur les résultats détaillés par Galilée dans son Sidereus Nuncius. Émile NAMER, « L’astronomie de Galilée. Sa place dans son œuvre et dans l’histoire de la pensée », in Galilée. Aspects de sa vie et de son œuvre, op. cit., p. 173-185.

10. Maurice CLAVELIN, La philosophie naturelle de Galilée, op. cit., p. 195.

11. Cf. aussi Bernard DAME, « Galilée et les taches solaires (1610-1613) », Galilée. Aspects de sa vie et de son œuvre, op. cit., p. 186-251. Cet article détaille avec grande précision les découvertes de Galilée.

12. Maurice CLAVELIN, op. cit., p. 200.

13. GALILÉE, Lettre à Paolo Gualdo, 16 juin 1612, Opere di Galileo Galilei, éd. Antonio Favaro, Firenze, Ed. Nazionale, G. Barbèra, 20 volumes, tome XI, 1901, p. 326-327.

14. Cf. Ryke Geerd HAMER, Fondement d’une Médecine nouvelle, 1987 ; Chambéry, ASAC, 1993. L’ouvrage n’est désormais disponible que sur demande à asixt@medecinenouvelle.com ; cf. site : medecinenouvelle. com.

15. Cf., par exemple, Philippe DRANSART, La maladie cherche à me guérir, Grenoble, Le Mercure dauphinois, 1999 ; Id., La maladie cherche à me guérir. 2. Nœuds et dénouements, même éd., 1998 ; Christian FLÈCHE, Mon corps pour me guérir. Décodage psychobiologique des maladies, Barret-le Bas, Le Souffle d’or, 2000 ; Giorgio MAMBRETTI et Jean Séraphin, La médecine sens dessus dessous. Et si Hamer avait raison ?, coll. « Bien-être », Turin, Amrita Italie, 2001 ; Jacques MARTEL, Le grand dictionnaire des malaises et des maladies, Aubagne, Quintessence, 1998 ; Michel HENRARD, Comprendre sa maladie d’après les découvertes du Dr Ryke Geerd Hamer, coll. « Primum non nocere », Bruxelles, Amyris, 2011 ; Pierre PELLIZZARI, J’ai vérifié la médecine nouvelle du Dr Hamer, Embourg, Marco Pietteur, 2011 ; Salomon SELLAM, Origines et prévention des maladies. L’analyse psychosomatique. La tour-effets, Aubagne, Quintessence, 2000 ; Richard SÜNDER, Médecine du mal, médecine des mots, Aubagne, Quintessence, 2002 ; Andrea TADDEI, Les 5 Lois Biologiques et la Médecine Nouvelle du Dr Hamer, CreateSpace Independent Publishing Platform, 2012. En fait, la bibliographie ne cesse de s’étendre. On pourrait la classer selon les maladies (notamment le cancer, par exemple : Léon RENARD, Le cancer apprivoisé. Les ressources insoupçonnées de l’être humain, coll. « Santé et Ressources », Aubagne, Quintessence, 2006) ou selon la symbolique des organes (par exemple : Geneviève Desloges, Les dents nous parlent avec des maux qui guérissent, s. l., Desloges, 2011).

16. Cf. l’exposé détaillé et la discussion argumentée dans Thierry JANSSEN, La maladie a-t-elle un sens ? Enquête au-delà des croyances, Paris, Fayard, 2008, réédité dans la coll. « Pocket évolution » no 13866, p. 119-143. Voir aussi les nombreuses références à Hamer dans l’index général. Cf. la brève analyse dans Id., La solution intérieure. Vers une nouvelle médecine du corps et de l’esprit, Paris, Fayard, 2006, réédité dans la coll. « Pocket. Évolution » no 13062, p. 196-197.

17. Thierry JANSSEN, La maladie a-t-elle un sens ?, op. cit., p. 129.

18. Cf., par exemple, Debbie SHAPIRO, L’intelligence du corps. Comprendre les émotions qui affectent notre santé, trad. Ludovic Weyland, Saint-Jean- de-Braye, Dangles, 1998.

19. Cf. Annick de SOUZENELLE, Le symbolisme du corps humain, Paris, Albin Michel, 1991 ; Michel ODOUL, Dis-moi où tu as mal, je te dirai pourquoi, Paris, Albin Michel, 2002.

20. « Il ne faut pas négliger » cet effet « qui créerait de la pathologie en suggérant aux patients les symptômes et les maladies utiles pour exprimer un mal-être particulier » (Thierry JANSSEN, La maladie a-t-elle un sens ?, op. cit., p. 138. Cf. l’exemple dans Id., La solution intérieure, op. cit., p. 177-178).

21. Il présente une dimension personnelle, mais aussi sociale (cf. Lynn PAYER, Medicine and Culture, New York, Henry Holt and Co, 1988).

22. Cf. le travail du professeur d’histoire de la science à Harvard Anne HARRINGTON – The Placebo Effect. An Interdiscilinary Exploration, Cambridge (Massachussets), Cambridge University Press, 1997 – et celui de l’anthropologue de l’université du Michigan, Daniel MOERMAN - Meaning, Medicine and the « Placebo Effect », Cambridge (Massa- chussets), Cambridge University Press, 2002. Cf. l’exposé de Thierry JANSSEN, La solution intérieure, op. cit., p. 33-49.

23. Pour une première approche, cf. Pascal IDE, « Introduction », Gustav SIEWERTH, La philosophie de la vie de Hans André, trad. Emmanuel Tourpe, DDB, 2016, p. 9-19.

24. « Lorsqu’on oppose aux théories de Hamer le fait que la maladie est, avant tout, un phénomène d’origine multifactorielle, celui-ci rétorque que l’hérédité, les facteurs environnementaux, les agents toxiques ou infectieux n’ont d’influence qu’en fonction d’un contexte déterminé par des conflits d’ordre émotionnel qu’il considère comme les causes premières de toutes les pathologies » (Thierry JANSSEN, La maladie a-t-elle un sens ?, op. cit., p. 130-131).

25. Thierry JANSSEN, La maladie a-t-elle un sens ?, op. cit., p. 131.

26. Cf., notamment, Georg GRODDECK, Le livre du Ça, trad. Lily Jumel, Paris, Gallimard, 1973. Même si le terme « Ça » est emprunté à Freud, il prend une dimension spécifiquement « religieuse » (le mot est de Groddeck) chez celui-ci (cf. « Quarante-sixième conférence », Confé- rences psychanalytiques à l’usage des malades prononcées au sanatorium de Baden-Baden. 2. Conférences 41 à 80, trad. Roger Lewinter, Paris, 10/18, 1993).

27. Interdiction d’exercer la médecine en 1986, attentat contre sa personne lors de la parution de son ouvrage en 1987, tentative d’inter- nement psychiatrique en 1993, incarcération en France de 525 jours, etc.

28. Cf. l’article princeps : Élisabeth DAVENAS, Jacques BENVÉNISTE et al., « Human basophil degranulation triggered by very dilute antiserum against IgE », Nature, 333 (1988) no 6176, p. 816-818. Cf. aussi Élisabeth DAVENAS, Bernard POITEVIN & Jacques BENVÉNISTE, « Effect of mouse peritoneal macrophages of orally administered very high dilutions of silica », European Journal of pharmacology, 135 (1987) no 3, p. 313-319 ; Id., « In vitro immunological degranulation of human basophils is modulated by lung histamine and Apis mellifica », British journal of clinical pharmacology, 25 (1988) no 4, p. 439-444.

29. Cf. Luc MONTAGNIER, Jamal AÏSSA, Stéphane Ferris, Jean-Luc MONTAGNIER & Claude LAVALLÉE, « Electromagnetic signals are produced by aqueous nanostructures derived from bacterial DNA sequences », Interdisciplinary Sciences : Computational Life Sciences, 1 (2009) no 2, p. 81-90.

30. Cf. Jacques BENVENISTE, avec la collaboration de François COTE, Ma vérité sur la mémoire de l’eau, Paris, Albin Michel, 2005 ; Michel SCHIFF, Un cas de censure dans la science. L’affaire de la mémoire de l’eau, Paris, Albin Michel, 1994.

31. Cf. Toyoko MATSUZAKI, avec la collaboration de Matsumi BLACKWELL, La médecine énergétique du hado, trad. Christine Schmitter, Paris, Guy Trédaniel, 2006.

32. Cf. Masaru EMOTO, Les messages cachés de l’eau, trad. Natacha Gruner, Paris, Guy Trédaniel, 2004, coll. « J’ai lu » no 10800. Sous coll. « Aventure secrète », 2014.

33. Au moins 13 ouvrages ont été traduits en français à Paris, chez l’éditeur Guy Trédaniel. Par exemple, Masaru EMOTO, L’eau, mémoire de nos émotions, trad. Gérard Leconte, 2006 ; Le miracle de l’eau, trad. Gérard Leconte, 2008 ; Messages de l’eau et de l’univers, trad. Gérard Leconte, 2013. Ils se ressemblent tous plus ou moins.

34. Cf. Kenneth G. LIBBRECHT, « The physics of snow crystal », Reports on Progress in Physics, 68 (2005) no 4, p. 855-895.

35. Marc HENRY, L’eau et la physique quantique. Vers une révolution de la médecine, Escalquens, Éd. Dangles, 2016, p. 46. Cf. le développement des p. 43-46 qui nous a inspiré.

36. Cf. Dean RADIN, Gail HAYSSEN, Masaru EMOTO & Takashige KIZU, « Double-blind test of the effects of distant intention on water crystal formation », Explore, 2 (septembre-octobre 2006) no 5, p. 408-411.

37. Cf. Fabienne RAOUL, Tout est lié. Et si l’eau avait une conscience ?, Paris, Leduc Éso, 2021, chap. 5 s ; Gudrun DALLA VIA, Les eaux d’énergie et de lumière. Le pouvoir de guérison de l’eau des sanctuaires sacrés, trad. Christian Muguet, Paris, Éd. Vega, 2006.

38. Cf. Vladimir VOEIKOV et Konstantin KOROTKOV, The Emerging Science of Water. Water Science in the XXIst Century, The Biointernet Series, 2018.

39. Saint Thomas D’AQUIN, Somme de théologie, Ia, q. 46 a. 2, c.

40. Ce concept a été introduit par Daniel KAHNEMAN, Système 1 / Système 2 Les deux vitesses de la pensée, trad. Raymond Clarinard, Paris, Flammarion, 2012, 2016.

41. Cf. Pascal IDE, Connaître ses blessures, Paris, Éd. de l’Emmanuel, 2013, p. 169-188. Je me permets aussi de renvoyer à la série d’études sur le site pascalide.fr qui sont placées dans la rubrique « Blessures de l’intelligence ».

42. Pour une première approche, cf. Margit E. OSWALD & Stefan GROSJEAN, « Confirmation Bias », Rüdiger F. Pohl (éd.), Cognitive Illusions : A Handbook on Fallacies and Biases in Thinking, Judgement and Memory, Hove, Psychology Press, 2004, p. 79-96 ; Raymond S. Nickerson, « Confirmation Bias. A ubiquitous phenomenon in many guises », Review of General Psychology, Educational Publishing Foundation, 2 (1998) no 2, p. 175-220.

43. Gérald BRONNER, L’empire des croyances, coll. « Sociologies », Paris, PUF, 2003, coll. « Quadrige », 2018, p. 148.

44. Paul WATZLAWICK, La réalité de la réalité. Confusion, désinformation, communication, trad. Edgar Roskis, Paris, Seuil, 1978, p. 81.

45. Pour une première approche, cf. Éric SALMON, ABC de l’Ennéagramme. Reconnaître les différentes forces qui nous animent, coll. « ABC », Paris, Éd. Jacques Grancher, 1997 ; Maria BEESING (o.p.), Robert NOGOSEK (c.s.c.), Patrick O’LEARY (s.j.), L’Ennéagramme. Un itinéraire de la vie intérieure, trad. Jean-Pierre Bagot, Paris, DDB, 1992. Pour une approche appro- fondie, cf., par exemple, Don Richard RISO et Russ HUDSON, La sagesse de l’Ennéagramme. Le guide complet de développement psychologique et spirituel pour les neuf types de personnalité, trad. Thierry Grandjean, Eudes Riblier, préface Dorothée Nicolas, Paris, Dunod, 2018.

46. Sur la coïncidence comme signe de Dieu, cf. Pascal IDE, Comment discerner, op. cit., p. 65 s.

47. Cf. Id., Des ressources pour guérir, op. cit., p. 163-167.

48. Cf. Juliette GUEGUEN, Caroline BARRY, Valérie SEEGERS et Bruno FALISSARD, avec l’aide d’Alain CARIOU et d’Henri-Jean AUBIN, Évaluation de l’efficacité de la pratique de l’auriculothérapie, Inserm, 25 juillet 2013. Site consulté le 28 juin 2021 : https://docplayer.fr/3397360-Evaluation-de-l-efficacite-de-la-pratique-de-l-auriculotherapie.html

49. Avec un singulier courage, le prix Nobel de médecine Luc Monta- gnier met tout en œuvre pour valider les hypothèses inédites de Jacques Benvéniste qui permettraient, entre autres, de mieux comprendre les dynamismes en jeu dans l’homéopathie (et peut-être aussi dans les expériences d’Emoto). Cf. l’article bien informé de Wikipédia, entrée « Mémoire de l’eau ».

50. Cette étude a été dirigée par Rebecca Shankland, du laboratoire inter-universitaire de psychologie de l’université Grenoble Alpes. Cf., par exemple, http://www.lavie.fr/bien-etre/psycho/avec-vittoz-j-ose-me-destresser-20-01-2015-59750_417.php

51. Pour le détail, cf. Pascal Ide, Des ressources pour guérir, op. cit., p. 14, 39, 40, 119, 267.

52. Pour une première approche, cf. http://www.pleine-conscience.be/ressources/articles-scientifiques/

53. Tel est par exemple le cas du dominicain psychanalyste Laurent Lemoine, qui s’oppose aux TCC ou à la méditation pleine conscience (cf. Laurent Lemoine, Quoi de neuf docteur ? La psychanalyse au fil du religieux, coll. « Forum », Paris, Salvator, 2018).

54. Cf. Pascal IDE, Mieux se connaître pour mieux s’aimer, Paris, Fayard, 1998. La deuxième partie, consacrée à l’homme blessé, est en dialogue constant avec la psychanalyse freudienne.

55. C’est ce qu’atteste le débat ou plutôt l’absence de débat avec les thérapies cognitives et comportementales. Cf. le rapport très documenté téléchargeable sur le site de l’Inserm : http://www.ipubli.inserm.fr/handle/10608/57: INSERM (éd.), Psychothérapie. Trois approches évaluées. Rapport, Paris, Éd. Inserm, 2004. Cf. aussi, entre autres, les ouvrages très informés de Jacques BÉNESTEAU, Mensonges freudiens. Histoire d’une désinformation séculaire, Bruxelles, Mardaga, 2002, ou Jacques Van RILLAER, Freud & Lacan. Des charlatans ? Faits et légendes de la psycha- nalyse, Bruxelles, Mardaga, 2019.

56. Serge MOSCOVICI, La Psychanalyse, son image et son public, coll. « Bibliothèque de psychanalyse », Paris, P.U.F., 1976, p. 143.

57. Dominique FRISCHER, Les analysés parlent, coll. « Témoigner », Paris, Stock, 1976, conclusion. Cf. ID., Conférence prononcée le 12 octobre 2006, au colloque La psychothérapie à l’épreuve de ses usagers, disponible sur le site consulté le 18 novembre 2020 : http://www.ethnopsychiatrie.net/frischusagers.htm. Je remercie vivement le professeur Jacques Van Rillaer de ces deux références.

58. Je parle ici de la connaissance qui fait appel aux seules lumières des sens et de la raison, non de la connaissance de foi.

59. Cf. August DENEFFE, Der Traditionsbegriff. Studie zur Theologie, Münster, Aschendorff, 1931 ; Éric HOBSBAWM et Terence RANGER (éds.), L’invention de la tradition, trad. Christine Vivier, Paris, Éd. Amsterdam, 2006 ; Josef PIEPER, Le concept de tradition, trad. Claire Champollion et al., introd. Kenneth Schmitz, coll. « Josef Pieper », Genève, Ad Solem, 2008.

60. Emmanuel KANT, Réponse à la question : qu’est-ce que les Lumières ?, trad. Heinz Wismann, in Œuvres philosophiques. II. Des Prolégomènes aux écrits de 1791, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », Paris, Gallimard, 1985, p. 209.

61. Hans-Georg GADAMER, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, édition établie par Pierre Fruchon, Jean Grondin et Gilbert Merlio, coll. « L’ordre philosophique », Paris, Seuil, 1996, p. 302.

62. Ibid., p. 303.

63. Arthur LOCHMANN, La vie solide. La charpente comme éthique du faire, Paris, Payot, 2019, p. 137.

64. Cf. Hans-Georg GADAMER, Vérité et méthode, op. cit., p. 306 s.

65. François CHENG, À Notre-Dame. Une communion universelle, Paris, Salvator, 2019, p. 13.

66. Hans-Georg GADAMER, Vérité et méthode, op. cit., p. 309.

67. Ibid., p. 312.

68. Blaise PASCAL, Préface pour le traité du vide, dans Œuvres complètes, Jean Mesnard éd., Paris, DDB, 1970, vol. 2, p. 777-785.

69. Blaise PASCAL, Lettre à M. Périer, p. 679.

70. Josef PIEPER, Le concept de tradition, op. cit., p. 41.

71. Pape FRANÇOIS, Lettre encyclique Laudato sì sur la sauvegarde de la maison commune, 24 mai 2015, no 146.

72. Cf. chap. 2, § 4 et chap. 4, § 2.

73. Dr Patrick THEILLIER, Une autre médecine est possible, Artège, 2021, p. 153-180.

74. Sur la capacité de protection et de régénération du foie liée au Desmodium adscendens, cf. le site http://tubery.pierre.free.fr

75. Cf., par exemple, Prosper N’GOUEMOA, M. BALDY-MOULINIER & C. NGUEMBY-BINA, « Effects of an ethanolic extract of Desmodium adscendens on central nervous system in rodents », Journal of Ethnophar- macology, 52 (1996) no 2, p. 77-83.

76. Cf. Bernard de PEUFEILHOUX, 30 Années de Solidarité avec les malades, Toulouse (48 avenue Léon Blum, 31500), Association Solidarité pour le soutien aux malades, 2013.

77. Dr Patrick THEILLIER, Une autre médecine est possible, op. cit., p. 157.

78. Sans surprise, ces trois actes épousent la dynamique ternaire du don : réception, appropriation et donation (cf., par exemple, Pascal Ide, Le burnout. Maladie du don, Paris, Éd. de l’Emmanuel et Quasar, 2015, chap. 4). Pierre Tubéry convoque lui-même le lexique du don en parlant de « cadeau » et d’une réponse de « justice » (ou plutôt de gratitude) au « partage » que font les Africains de leur savoir.