Titre de l’édition originale
Whiteshift
publiée par Allen Lane,
une filiale de Penguin Books

Ce texte est l’édition française. Pour retrouver la totalité de l’ouvrage avec toutes les notes et les tableaux vous pouvez vous référer à l’édition anglaise et au site du livre : www.sneps.net/whiteshiff

Maquette de couverture : Le Petit Atelier.

www.editions-jclattes.fr

ISBN : 978-2-7096-6558-2

© 2022, éditions Jean-Claude Lattès.
© 2018, Eric Kaufmann.
Première édition février 2022.

Ce document numérique a été réalisé par PCA

1.

Le siècle du whiteshift1

Il faut parler de l’identité blanche. Pas en tant que concept forgé dans un but de domination, mais comme un jeu de mythes et de symboles auxquels les Blancs sont attachés : une identité ethnique comme une autre. La grande question, aujourd’hui, en Europe, ne concerne pas tant l’identité européenne que l’identité blanche, en territoire européen, en une ère de bouleversements ethniques. La tendance progressiste en ce qui concerne les majorités blanches consiste à se réjouir de leur extinction annoncée et, comme je vais m’efforcer de le démontrer, une bonne part des réactions populistes actuelles procède directement ou indirectement de ce fantasme.

Les Blancs ne contrôlent pas plus la démographie que le roi Knut ne commandait aux marées. En Occident, même en dehors de l’immigration, nous nous métissons. Il ne s’agit pas de spéculation, mais d’une conséquence prévisible des taux de mariage mixte dans de nombreux pays occidentaux. Des projections suggèrent qu’une accélération de l’immigration ralentirait ce processus en introduisant des individus non métissés, mais, d’ici un siècle, le groupe majoritaire dans des pays comme le Royaume-Uni et les États-Unis sera celui des individus métissés. D’ici deux siècles, rares seront les habitants des zones urbaines occidentales qui n’auront pas des origines métissées. La tendance est d’envisager cet avenir en termes futuristes – garantie d’une plus grande diversité, avènement d’un « homme nouveau » –, comme en leur temps Ralph Waldo Emerson, Israel Zangwill ou encore le Time Magazine pour les États-Unis2. Si nous en jugeons par l’histoire, pourtant, l’évolution sera sans doute tout autre. Nombreux sont ceux qui désirent avoir des racines, accordent une valeur aux traditions et souhaitent maintenir un lien de continuité avec des ancêtres enracinés dans un territoire historique.

C’est pourquoi nous connaîtrons plus probablement ce que je nommerai le whiteshift, processus par lequel les majorités blanches absorberont une grande diversité de peuples par le biais de mariages mixtes, tout en demeurant structurées autour de traditions, de symboles et de mythes des origines déjà existants. Naturellement, il y aura des exceptions, des gens qui se vanteront de leurs origines ; mais la plupart tairont probablement leurs ancêtres lointains afin de valoriser leur lignée européenne. Comme l’a montré la psychologie de la forme (ou Gestaltisme), le cerveau simplifie, unifie les perceptions sensorielles, écartant une masse d’éléments d’information. Ce processus mémoriel sélectif est sans cesse à l’œuvre dans les groupes ethniques au cours de l’histoire. En Turquie, par exemple, la majorité ethnique a évacué de nombreux groupes de son ADN : la plupart des Turcs font ainsi remonter leurs origines du côté de l’Asie centrale, oubliant leurs ancêtres chrétiens byzantins de même qu’une foule d’immigrés en provenance de zones éloignées de l’Empire ottoman.

Il est un autre aspect, plus visible, du whiteshift : la part déclinante de la population blanche dans les pays occidentaux. Dans la plupart des grandes villes d’Amérique, les Blancs ne représentent déjà plus la majorité. Selon les projections, l’Amérique du Nord et la Nouvelle-Zélande auront d’ici 2050 des populations « à majorité de minorités », comme l’Europe de l’Ouest et l’Australie d’ici 2050. Jadis sûres d’elles, les majorités blanches sont envahies de craintes quant à leur propre avenir, et trouvent dans l’immigration leur principal exutoire. Une analyse honnête des enquêtes d’opinion (référence absolue pour le chercheur) ne peut que reconnaître dans le sentiment d’insécurité des majorités blanches vis-à-vis de l’immigration la raison première de l’essor de la droite populiste en Occident. C’est un souci identitaire, non une menace économique, qui donne la clé du phénomène. J’analyse minutieusement tous ces éléments dans la première partie de ce livre. Si tous les électeurs ne cherchent pas à conserver un lien avec des traditions, des ancêtres et une patrie, tel est néanmoins le cas de beaucoup d’entre eux.

La crise ethno-culturelle blanche a d’autres manifestations. Au rang des principales, on note une réticence croissante face à la gauche culturelle et à son idéologie de la culpabilité blanche. Tant que la population blanche représentait une majorité écrasante, ce genre de généralisations pouvait paraître amusant ou malicieux, mais en fin de compte inoffensif. Avec le déclin des Blancs, ces attaques sont de moins en moins tolérées. En même temps, la gauche culturelle ne cesse de s’enhardir, avec son rêve de transformation sociale radicale. La dernière fois que l’on a assisté à ce mélange de bouleversements ethniques et de contestation culturelle, au tournant du xxe siècle aux États-Unis, la culture anti-WASP (White Anglo-Saxon Protestant) se limitait à un petit cercle d’intellectuels de gauche. Aujourd’hui, la culture anti-majoritaire opère à une échelle bien plus vaste ; elle infiltre de grandes institutions et touche jusqu’aux conservateurs par le biais des réseaux sociaux et de la presse de droite. D’où une « guerre culturelle » de plus en plus polarisée, chez les Blancs, entre conservateurs envahis par un sentiment d’insécurité et libéraux enthousiastes.

La tradition occidentale d’opposition à sa propre culture s’ancre dans ce que l’on a appelé la « gauche lyrique », qui tournait en dérision les valeurs bourgeoises de la fin du xixe siècle. Après la Première Guerre mondiale, la gauche culturelle, critique vis-à-vis des traditions nationales, a attiré de plus en plus d’intellectuels anglais, au point que, selon le libéral George Orwell, presque tous gravitaient autour d’elle vers 1930 ; or, « dans les cercles de gauche, on sent toujours qu’il y a un peu de honte à être anglais3 ». Aux États-Unis, où la population était plus hétérogène, l’attaque de la gauche lyrique s’est concentrée sur la majorité anglo-protestante dont elle était issue, considérée en ce qu’elle opprimait les immigrés européens et imposait des mesures puritaines comme la loi de prohibition. Dans les années 1960, cette tendance de la contre-culture que je nommerai le modernisme de gauche a introduit la théorie de l’oppression ethno-raciale blanche. C’est ainsi que le Mouvement des droits civiques porté par la gauche libérale, à la fois logique et empiriquement fondé, s’est transformé après 1965 en un projet millénariste dominé par l’image d’un « autre » Blanc rétrograde. Aujourd’hui, les plus ardents défenseurs du modernisme de gauche sont ceux-là mêmes qui cherchent à faire du campus universitaire un sanctuaire ayant pour vocation de remplacer la « blancheur » par la diversité.

Il est important de critiquer le groupe dont on vient. Ce que Daniel Bell a nommé la « culture d’opposition » est une source de réformes et de renouvellements tant qu’une tradition reste majoritaire. Qu’advient-il cependant lorsque la critique devient dominante ? Sous une forme adoucie, l’idéologie du modernisme de gauche a largement envahi la culture d’élite et les institutions politiques de la société occidentale après les années 1960. Les normes mises en place sont cependant une entrave au débat démocratique sur les questions d’identité nationale et d’immigration. La stigmatisation de ces inquiétudes au nom de l’anti-racisme a enrayé le processus démocratique, empêchant un équilibrage naturel entre attentes et mesures politiques. Au lieu d’échanges raisonnables quant à la hausse ou à la baisse de l’immigration, la question s’est ainsi retrouvée glissée sous le tapis, augmentant la frustration chez ceux dont les revendications avaient été ignorées par les grands partis. C’est dans cette brèche que les leaders de la droite populiste se sont empressés de s’engouffrer.

Le rythme des bouleversements ethno-culturels s’accélère dans un contexte où l’idéologie dominante cherche à imposer toujours plus de diversité. Aux yeux des libéraux, le rêve d’homogénéité et de stabilité n’est qu’une preuve de racisme et d’étroitesse d’esprit.

La diversité n’a pourtant pas le même sens pour tout le monde, car nous ne fonctionnons pas tous de la même façon. Le populisme de droite, qui défend les intérêts culturels des Blancs communautaristes, a mis un frein voire un coup d’arrêt au consensus multiculturel qui avait régné des années 1960 à la fin des années 1990. Il en résulte une division croissante entre ceux qui acceptent et ceux qui rejettent l’idéologie de la diversité. Il manque une vision neuve qui donne aux éléments conservateurs des majorités blanches de l’espoir quant à l’avenir de leur groupe ethnique tout en permettant aux multiculturalistes de célébrer la diversité. Le multiculturalisme et ce que j’appelle le nationalisme ethno-traditionnel sont aussi valables l’un que l’autre en tant que visions du monde, mais ils correspondent à des profils psychologiques différents. Imposer l’un ou l’autre à une population entière est une source sûre de mécontentement parce que les valeurs individuelles sont fonction de l’hérédité et des expériences faites dans les premières années de l’existence. Comme le fait remarquer la psychologue Karen Stenner, essayer d’inculquer le multiculturalisme à des conservateurs ou à des gens épris d’ordre et de discipline ne fait que provoquer la crispation. Les différences doivent être respectées. Le whiteshift invite à proposer une vision positive, susceptible de neutraliser le populisme de droite et de combler le fossé entre « nationalistes » et « mondialistes » qui est en train de miner la politique occidentale.

En Occident, nous entrons dans une ère d’instabilité culturelle qui n’est qu’une transition entre deux équilibres globalement stables. À l’homogénéité blanche succédera ainsi ce que le centriste Michael Lind appelle de manière visionnaire une ethnicité « beige », où le groupe majoritaire sera métissé. Le passage de l’un à l’autre représente un interrègne multiculturel chaotique. Nous nous éloignons de la blanche Islande pour nous rapprocher d’un Turkménistan uniformément métissé, mais nous y parviendrons en traversant une phase de multiculturalisme comme celle que connaissent la Guyane ou l’île Maurice. Le défi sera de faire en sorte que les Blancs conservateurs puissent entrevoir un avenir dans le whiteshift en tant qu’absorption de nombreuses populations différentes par le biais de l’assimilation volontaire.

La presse occidentale s’est émue de voir Jörg Haider, le leader du FPÖ (Parti de la liberté d’Autriche), réunir 27 % des voix à la fin des années 1990, puis Jean-Marie Le Pen, à la tête du FN (Front national), faire un score de 18 % au second tour de l’élection présidentielle de 2002. Lorsque le grand parti de centre droit ÖVP (Parti populaire autrichien) a fait alliance avec le FPÖ, l’Union européenne, scandalisée, a voulu sanctionner l’Autriche. Quinze ans plus tard, les règles du jeu ont changé : les scores ont quasiment doublé de part et d’autre. Avec 49,7 % des voix pour Norbert Hofer, le FPÖ a perdu de peu l’élection présidentielle de 2016, tandis que le FN a perdu au second tour en 2017 avec 34 % des voix pour Marine Le Pen. Cette fois, l’ensemble des médias occidentaux a poussé un soupir de soulagement : le scandale s’était émoussé depuis longtemps. La nouvelle coalition FPÖ-ÖVP de 2017, qui répondait à un schéma désormais classique en Europe, n’a suscité que peu de réactions. De fait, elle concluait une annus horribilis pour les libéraux occidentaux. Le Royaume-Uni avait voté son départ de l’UE le 23 juin 2016, quelques mois avant l’élection de Donald Trump à la présidence des États-Unis. La crise migratoire de 2015 avait encore consolidé les acquis de la droite populiste, qui atteignait des niveaux inégalés dans une grande partie de l’Europe. Les eaux montaient. Là où elle n’était pas aux commandes, l’extrême droite paraissait aux portes du pouvoir.

Ces ras-de-marée électoraux, qui tiennent à un sentiment d’insécurité croissant, ont été préparés, en Europe de l’Ouest, par le triplement des scores de l’extrême droite entre 1987 et 2002 et, aux États-Unis, par le vote de la Proposition 187, « anti-immigration », en Californie, malgré les objections de l’élite républicaine en 1994. L’ouragan populiste d’aujourd’hui a peu à voir avec l’économie. Les majorités blanches qui vieillissent et déclinent en Occident laissent leur place à des non-Européens. Ce changement frappe les esprits en Europe, en Amérique du Nord et en Australasie. Si les défenseurs du multiculturalisme voient cette évolution d’un bon œil, la droite populiste se nourrit de l’hostilité à l’immigration. Les responsables politiques restent impuissants face à une immigration devenue la préoccupation majeure des électeurs blancs. Les dirigeants des grands partis méprisent ou négligent les populistes, et cherchent – en vain – à détourner les inquiétudes des Blancs sur le terrain familier de l’emploi et des services publics.

L’importance des données

Les analystes se sont empressés d’avancer des raisons à la victoire de Trump et du Brexit ainsi qu’à la percée du populisme de droite depuis 2015. La plupart donnent ce que les chercheurs en sciences sociales qualifient d’arguments « surdéterminés », les explications s’ajoutant les unes aux autres (marasme économique, racisme, défiance à l’égard des politiciens) sans s’appuyer sur des données permettant de distinguer celles qui comptent de celles qui ne comptent pas. Dans Moneyball, de Michael Lewis, Billy Beane, entraîneur de baseball aux Athletics d’Oakland, montre que des données suffisamment vastes peuvent révéler des phénomènes échappant aux simples observateurs sportifs. Ainsi la moyenne de temps de présence dans les buts est-elle plus importante que la carrure d’un frappeur ou le nombre de balles qu’il réussit. Les observateurs sportifs, qui pensent en termes d’images marquantes, nous ressemblent, car c’est la raison même qui nous conduit à prendre ce que Daniel Kahneman et Amos Tversky qualifient de décisions « automatiques » (« fast-thinking »). Il y a là de quoi se fourvoyer. Dans l’analyse du populisme, nombreux sont ceux qui se sont montrés réceptifs aux histoires de « laissés-pour-compte » de la classe ouvrière, de crise des opiacés et de déclin des usines, d’où de nombreux « reportages » au pays de Trump, qui n’ont fait que confirmer les préjugés des journalistes. Ceux-ci se sont laissé abuser par les cartes des résultats électoraux.

Un dépouillement rigoureux des sondages individuels auprès des électeurs fournit un tableau différent, où les valeurs importent bien plus que l’économie et la géographie. Les cartes dissimulent souvent la réalité. La raison à cela ? Les Blancs et les non-diplômés votent davantage pour Trump que les non-Blancs et les titulaires de diplômes universitaires. Comme les minorités et les Blancs diplômés vivent en milieu urbain, les cartes opposent villes « anti-Trump » et terres « pro-Trump ». Voilà ce qui conduit bien des commentateurs à conclure incorrectement que la situation culturelle et économique des zones rurales explique les scores de Trump, et la diversité des zones urbaines, un mouvement de rejet. La solution est de comparer le comportement électoral de Blancs dont toutes les caractéristiques – âge, niveau d’éducation, etc. – sont similaires si ce n’est que les uns vivent en milieu urbain et les autres en milieu rural. La vérité, c’est qu’ils soutiennent Trump à niveau égal.

Comme Billy Beane, je m’appuie autant que possible sur des sondages individuels représentatifs en fonction de modèles multivariés. Les données peuvent être valables sans être purement quantitatives – elles peuvent être issues de vastes séries d’entretiens ou d’enquêtes sur des documents historiques – mais, pour établir des liens de cause à effet, les sources doivent être aussi représentatives que possible. Dans les cas où les grands ensembles de données me font défaut, je mène des micro-sondages collaboratifs (small opt-in surveys) par le biais d’Amazon Mechanical Turk (AMT) ou de Prolific Academic (PA), dont le coût n’est pas excessif et qui présentent assez de cas à comparer d’un groupe à l’autre pour être largement utilisés par les chercheurs. Ces sources ne sont pas aussi bonnes que les grands sondages mais elles valent mieux que les anecdotes et les impressions. Comme il n’y a pas de place ici pour tout présenter, j’encourage les lecteurs à visiter le site compagnon de ce livre4.

Le populisme suscite beaucoup d’intérêt, et certains analystes l’étudient dans toutes ses variantes, de gauche comme de droite, en Europe de l’Ouest comme en Europe de l’Est, voire dans le monde entier. Je suis moins ambitieux. Malgré les points communs entre les différents pays, il me semble que la situation occidentale a des caractéristiques spécifiques. Je distingue donc le cas de l’Europe de l’Ouest et de la sphère anglophone de celui de l’Europe de l’Est. En Occident, le populisme de droite est différent avant tout pour deux raisons. D’une part, il n’est nullement question d’une humiliation nationale à surmonter ni de la nostalgie d’une époque heureuse avant l’avènement de la démocratie, avec un dirigeant conduisant le peuple d’une main ferme vers un horizon lumineux. De telles motivations ont eu leur importance dans l’entre-deux-guerres avec les nazis, Mussolini et Franco ou le parti hongrois des Croix fléchées, et elles jouent en Russie et en Grèce ainsi que dans bon nombre de pays d’Europe de l’Est. D’autre part, l’immigration est moins importante dans les pays d’Europe de l’Est parce que les migrants tendent à les éviter ou seulement à les traverser. S’il s’agit d’un facteur de populisme dans certains des anciens pays communistes, qui n’en ont pas l’habitude (même au sein de l’UE, comme en Hongrie), l’immigration figure souvent plus bas dans la liste de préoccupations des électeurs. Les facteurs centraux à l’Est sont souvent périphériques à l’Ouest, et vice-versa.

Qui veut expliquer la situation en Occident doit répondre à deux questions simples. D’abord, pourquoi le populisme de droite se porte-t-il mieux que son homologue de gauche ? Ensuite, pourquoi la crise migratoire a-t-elle fortement grossi les rangs des populistes de droite alors que la crise économique est restée sans effet global ? L’analyse des données rend la réponse parfaitement claire. La clé de la percée du populisme est à chercher dans la situation démographique et culturelle, non dans les développements économiques et politiques. L’immigration joue un rôle capital. Le problème gît dans les bouleversements ethniques : volume et nature des flux migratoires, pression qu’ils exercent sur les frontières ethniques. De fait, si l’histoire peut servir de guide, il ne faut pas se demander pourquoi le populisme de droite est en plein essor, mais pourquoi cela n’est pas arrivé plus tôt dans des pays comme la Suède ou les États-Unis. Les politiciens affirment que la diversité représente un défi pour l’État-nation, mais le problème est surtout pour la majorité ethnique. La question pour les Suédois, à une époque de migrations, n’est pas celle de l’identité nationale, mais de l’identité blanche. Le pays saura s’adapter à n’importe quelle configuration ethnique, mais pour les majorités blanches, la situation n’a rien d’évident. Si l’État suédois peut accorder la citoyenneté en un seul instant, les immigrés ne peuvent s’assimiler, du point de vue ethnique, que par un processus de mariage mixte et de laïcisation sur plusieurs générations.

L’ethno-traditionalisme blanc

Cet ouvrage se penche sur deux questions liées : celle des majorités ethniques blanches, et celle de l’identité nationale traditionnellement blanche. Pour simplifier, les groupes ethniques sont des communautés qui s’attribuent les mêmes ancêtres et se distinguent des autres groupes ethniques par un ou plusieurs marqueurs culturels : langue, caractéristiques raciales, et religion. Ils ont aussi le plus souvent un attachement pour une « patrie » aux contours plus ou moins flous. Si les pays sont des communautés douées de frontières territoriales et de contours politiques précis, ce n’est pas le cas des groupes ethniques : les groupes ethniques sont unis autour d’ancêtres communs (comme les Juifs), alors que les pays peuvent être multi-ethniques (comme la Suisse). Les majorités blanches en Occident représentent des groupes ethniques comme les minorités, mais, dans de nombreux cas, le concept d’appartenance ethnique et nationale est flou. Un Blanc peut concevoir sa nationalité comme une partie de son identité, et en écarter le fait d’être blanc. En effet, être blanc dans un pays majoritairement blanc n’a rien de distinctif, pas plus qu’être hétérosexuel. Même les groupes en minorité, comme les WASP aux États-Unis, peuvent avoir une conscience plus faible de leur identité du fait que leur appartenance ethnique correspond à celle de l’archétype national et lui est ainsi assimilée. De même, ceux qui se trouvent culturellement au centre perdent la conscience de leur identité : la prononciation classique de la plupart des présentateurs britanniques, comme l’accent du Midwest aux États-Unis, est considérée comme un défaut d’accent, alors qu’elle en est un. Le Royaume-Uni étant cependant très différent des 195 autres pays du monde, la nationalité britannique redevient flagrante en cas de voyage à l’étranger. Les pays revendiquent d’ailleurs leur spécificité plus énergiquement que les groupes ethniques. Le fait que le Royaume-Uni soit une entité politique dotée d’un budget a pour effet que la conscience de l’identité britannique est inculquée à tous les citoyens, alors que celle de l’appartenance à un groupe ethnique blanc ne l’est pas. Enfin, les mœurs ont de quoi décourager l’identité blanche : exprimer au Royaume-Uni une identité blanche est regardé d’un mauvais œil, à cause du sens qu’a pris la notion d’anti-racisme depuis les années 1950. Ainsi l’appartenance ethnique de la majorité est-elle reconnue au quotidien.

Les Britanniques qui ne font pas partie de la majorité blanche vivent en enveloppant leur appartenance ethnique dans leur identité nationale. Elle est présente dans l’idée qu’ils se font du Royaume-Uni, mais ils savent que les non-Blancs sont en minorité. La représentation du Britannique typique est celle d’un Blanc, ce qui ne pose aucun problème d’identité tant que l’on correspond à cette image. On vit alors avec le sentiment d’entretenir une relation simple avec les Britanniques d’avant 1945, 1745 ou même 1245. Losqu’on appartient à une minorité, la question de l’identité nationale est plus compliquée. À titre expérimental, il suffit d’imaginer en quoi consisterait l’identité britannique si le Royaume-Uni avait été fondé et peuplé par des Noirs jusqu’à l’arrivée d’une première grande vague de Blancs il y a soixante-cinq ans.

Parce que les pays occidentaux ont généralement été fondés par un groupe ethnique blanc, dont les mythes et les symboles – le nom de la Norvège, par exemple – sont par là même devenus ceux du pays, les deux concepts se recouvrent dans la plupart des esprits. Les majorités blanches ont ainsi une corde supplémentaire à leur identité nationale, une composante « ethnique » dont manquent les minorités. Elles peuvent aussi confondre revendication de leur identité ethnique et nationalisme. Dans les années 2000, quand le problème de l’immigration clandestine a opposé les Blancs et les Hispaniques à Hazleton, en Pennsylvanie, les Blancs brandissaient le drapeau national, qui n’est pourtant pas un particulièrement symbole blanc, pour proclamer leur identité. En Angleterre, les Blancs conservateurs de la classe ouvrière se servent du drapeau anglais comme d’un symbole d’identité ethnique, quitte à le désinvestir de ses connotations raciales pendant la Coupe du monde.

Quant à la « vision » que nous avons de notre pays, elle varie en fonction de notre appartenance ethnique. Les minorités savent où s’arrêtent les symboles ethniques et où commencent les symboles nationaux. On ne peut pas en dire autant des majorités blanches, parce que beaucoup des symboles nationaux qui leur viennent à l’esprit, comme Thanksgiving aux États-Unis ou Jeanne d’Arc en France, sont eux-mêmes liés à leur identité blanche. À mesure que le taux de population blanche décline dans les pays occidentaux, les États, à côté de symboles prisés par les majorités blanches comme Christophe Colomb ou Robin des Bois, exaltent un nationalisme de surface, inclusif, centré autour de valeurs. Il arrive aussi que les minorités remettent en question certains aspects du roman national, comme l’Empire britannique ou la ruée vers l’Ouest. Elles permettent ainsi à de nombreux Blancs d’ouvrir les yeux, de prendre conscience du caractère exclusif de leurs symboles ethniques et de mettre en avant ceux qui sont inclusifs, comme la statue de la Liberté. L’identité blanche gagne ainsi en visibilité malgré le déclin des majorités blanches, et passe au premier plan.

Si l’on prend du recul face au cours de l’histoire, on s’aperçoit que le whiteshift a commencé pour les majorités ethniques en Occident, c’est-à-dire une transition conduisant d’un état non métissé à un état métissé. Le processus en est encore à ses débuts et il prendra un siècle. Le temps que le groupe métissé apparaisse comme une majorité viable, s’identifiant comme blanche et identifiée comme blanche, les sociétés occidentales traverseront des turbulences culturelles considérables. L’histoire américaine nous offre un avant-goût de ce qui nous attend. Nous revivrons sans doute, à l’échelle de tout l’Occident, les divisions ethniques qui ont ébranlé les États-Unis entre la fin des années 1880 et les années 1960, période pendant laquelle la majorité anglo-protestante, qui avait décliné au point de représenter moins de la moitié de la population globale, a peu à peu absorbé les immigrés catholiques et juifs ainsi que leurs descendants, recréant ainsi une majorité blanche structurée autour d’un archétype WASP. Ce processus, qui a bénéficié du ralentissement de l’immigration et du triomphe du mariage mixte vis-à-vis des frontières ethniques, n’est pas tout à fait terminé.

Notons-le, le sentiment d’appartenance à une majorité blanche et l’attachement à une tradition nationale blanche-chrétienne sont deux choses différentes. Le premier n’est accessible qu’à ceux qui ont au moins quelques ancêtres européens, tandis que les minorités peuvent voir dans le second une part importante de leur identité nationale. En France, Rachid Kaci, laïc de centre droit d’origine algérienne et de parents berbères, écrit ainsi : « Les Gaulois […] sont nos ancêtres communs, puisqu’ils ont présidé à […] l’histoire [de France] jusqu’à aujourd’hui, avec Clovis, Charles Martel […] la Révolution, Napoléon […]. Qui veut être considéré comme un Français doit adopter cette histoire, ou plutôt être adopté par elle. » Aux États-Unis, environ 30 % des Latinos et des Asiatiques ont voté pour Trump et beaucoup d’entre eux regrettent le déclin de l’Amérique blanche. Peu après les émeutes de Charlottesville en août 2017, un sondage auprès d’un peu moins de 300 électeurs de Trump issus des minorités latinos et asiatiques a montré que 70 % d’entre eux approuvaient l’idée que « les Blancs sont menacés aux États-Unis », et 53 %, celle que les États-Unis devaient « se protéger et préserver leur héritage blanc européen » – presque autant que les électeurs blancs de Trump. La peine exprimée par les électeurs non-blancs vis-à-vis de l’avenir de la majorité blanche est bien plus élevée que celle qu’affichent les démocrates blancs. Une question clé quant à l’avenir de la politique américaine concerne l’attitude des nouvelles générations d’Hispaniques et d’Asiatiques face aux traditions blanches-chrétiennes (adoption ou abandon).

Certains pensent sans doute que la solution réside dans un « nous » national. Je suis loin de le croire. Les politologues opposent souvent les « nations civiques », définies par la loyauté envers l’État et son idéologie, aux « nations ethniques », unies autour d’ancêtres partagés. Tous les pays occidentaux s’efforcent de promouvoir des conceptions civiques de la nation, incluant les immigrés ; mais ce que montre la droite populiste, c’est que réduire l’idée de nation aux « valeurs britanniques », à l’American Creed ou à la tradition française républicaine ne répond pas aux inquiétudes des électeurs conservateurs. Ces conceptions de type universaliste, qui prennent la forme de professions de foi, sont nécessaires pour l’unité de la nation, mais elles sont incapables d’ancrer le sentiment d’identité dans le quotidien. Il est évident, par ailleurs, qu’une représentation ethnique de la nation, qui restreindrait la citoyenneté aux membres de la majorité, serait vouée à l’échec. La réalité n’est pourtant pas si tranchée. La conception ethno-traditionnelle de la nation représente une troisième voie, qui fait ressortir la majorité ethnique comme un élément important à côté d’autres groupes. Le nationalisme ethno-traditionnel suggère de contenir l’immigration afin de rendre possible l’assimilation volontaire d’un nombre suffisant d’immigrés au sein de la majorité ethnique et de préserver ainsi l’ethno-tradition blanche. L’idée n’est pas d’assimiler toute la diversité, mais de trouver un équilibre entre des minorités vivantes et une tradition blanche-chrétienne perpétuée. Bien des électeurs blancs conservateurs partagent une telle vision, même si, à l’extrême droite, les nombreux partisans de l’exclusion rêvent de rapatrier les minorités.

Comme nous l’avons vu avec les électeurs de Trump issus des minorités, il est important de reconnaître que de nombreux représentants des minorités ethniques sont nationalistes au sens ethno-traditionnel : comme les nationalistes gallois qui ne parlent pas la langue galloise, ils sont attachés aux caractéristiques culturelles de leur pays. Soulignons la différence : ils n’appartiennent pas à la majorité ethnique, mais à la nation, tout en étant attachés à sa configuration ethnique traditionnelle. Le même phénomène s’observe souvent chez ceux qu’on appellera les marginaux, qui ont émigré dans des zones ethniquement isolées comme l’Acadiane ou la Cornouaille et qui n’en sont pas moins opposés au déclin de la population cadienne ou cornouaillaise. Au niveau national, cela signifie que certaines minorités ethniques – principalement hispaniques et asiatiques aux États-Unis – sont attachées par procuration à la majorité blanche, qu’ils peuvent rejoindre dans son ambition de contenir l’immigration ou de résister à la discrimination positive. Avec le progrès des minorités, une question importante pour la politique électorale est de savoir si elles vont se diriger vers le nationalisme ethno-traditionnel ou bien vers le multiculturalisme.

Migration et groupes ethniques dans l’histoire mondiale

Pour comprendre la percée actuelle du populisme, il faut la resituer dans une perspective historique : celle de l’évolution des groupes ethniques de majorité blanche en Occident. Certains groupes ethniques comme les Iraniens, les Juifs ou les Chinois étaient déjà là il y a deux mille ans. D’autres, comme les Hollandais ou les Russes, remontent au Moyen Âge ou au début des Temps modernes, tandis que les WASP aux États-Unis, les Taïwanais ou encore les Zoulous sont d’apparition plus récente. Si les uns, comme les Juifs, sont parvenus à se perpétuer, beaucoup d’autres se sont éteints, comme les Bourguignons, les Hyksôs et les Mannois, pour se limiter à quelques exemples. D’ici la fin du siècle, la moitié des 7 000 langues du monde – dont la plupart sont caractéristiques d’un groupe ethnique ou tribal – les aura rejoints5. Compte non tenu des petits États insulaires, 80 % des 156 pays du monde ont une majorité ethnique et, dans la moitié d’entre eux, la majorité représente au moins 70 % de la population. Trois zones apparaissent relativement homogènes – l’Afrique du Nord, l’Asie du Sud-Ouest, et l’Europe – avec souvent des majorités ethniques d’au moins 90 % dans les pays qui y sont situés, principalement parce que les variations géoclimatiques – topographie et type géologique – sont moins élevées. Ces conditions favorables à l’assimilation ont réduit la diversité culturelle. Au contraire, les zones montagneuses comme la Nouvelle-Guinée ou le Caucase ont entravé ce processus et sont ainsi extrêmement diverses. L’Australie arrive juste après l’Europe du Nord-Ouest en ce qui concerne l’homogénéité, avec les États-Unis, le Canada et la Nouvelle-Zélande, plus proches de la moyenne mondiale.

On dit souvent que tout change vite avec les migrations, mais qu’en est-il ? Tant que les migrants sont assimilés, les frontières ethniques se conservent malgré l’immigration. Les Juifs, les Grecs sont là depuis des millénaires, quoique enrichis par une quantité d’apports génétiques. Avec le temps, les apports étrangers ont été absorbés, mais les marqueurs clés – la religion pour les Juifs, la langue pour les Grecs – se sont maintenus. Les patronymes, les mythes des origines se perpétuent, de même qu’un certain nombre de caractéristiques mémorielles et culturelles, malgré une part d’oubli et de reconstruction. Les Grecs, par exemple, ont pu absorber des incursions démographiques massives comme celles des Slaves qui se sont installés entre le vie et le xe siècles.

Ma thèse est que les majorités blanches d’aujourd’hui absorberont sans doute elles aussi les populations minoritaires tant que leurs mythes et leurs symboles caractéristiques seront préservés. L’apparence de l’Occidental moyen en sera sans doute modifiée, d’où le whiteshift, même si les marqueurs linguistiques et religieux seront sans doute moins altérés. Passer de la situation actuelle, où la plupart des Occidentaux ont des caractéristiques raciales et religieuses en commun avec leur archétype ethnique, à la situation qui aura cours d’ici un siècle ou deux, quand la majorité sera devenue ce que nous appelons « métissée », est essentiel si l’on veut comprendre ce qui se passe autour de nous.

Pourquoi maintenant ?

Pourquoi de tels changements se produisent-ils maintenant ? Il est question ici d’évolution de la population, c’est-à-dire de démographie. Si l’on représente la croissance démographique dans l’histoire de l’humanité, la courbe reste pratiquement plate jusqu’à la révolution industrielle, après quoi elle décolle, atteignant des sommets au cours du dernier demi-siècle. Il a fallu attendre 1804 pour atteindre 1 milliard, et 1960 pour 3 milliards. Nous sommes aujourd’hui 7,5 milliards d’êtres humains à nous partager la planète. L’Occident a été le premier à connaître sa transition démographique, avec une forte diminution des taux de naissance et de mortalité. L’Asie de l’Est n’a pas tardé à lui emboîter le pas, comme le reste du monde est en train de le faire à l’exception de quelques régions d’Afrique centrale et d’Asie occidentale.

Au cours d’une transition démographique, les taux de mortalité sont les premiers à diminuer, d’où une période de décalage où les taux de naissance sont temporairement plus élevés que les taux de mortalité, entraînant une explosion de la population. La transition démographique en cours dans l’hémisphère Sud ne suit cependant pas le même schéma que celle qui s’est opérée en Europe et dans ses extensions coloniales. Cette transition historique, qui a commencé vers 1750, s’est poursuivie jusque vers 1950. Elle s’est donc étalée sur une longue période mais, que ce soit en 1750, en 1850 ou bien en 1900, la situation sanitaire et médicale était loin de ce qu’elle est aujourd’hui. Le démographe Vegard Skirbekk a montré que ceux qui ont contribué à l’explosion de la population en Europe sont morts avant d’arriver en âge de procréer, ce qui n’est pas le cas aujourd’hui dans le monde en voie de développement. Le boom européen a donc eu un impact plus faible sur la population globale. Prenons l’une des comparaisons de Skirbekk, celle du Danemark et du Guatemala. En 1775, avant le début de sa transition, le Danemark avait un million d’habitants avec une densité d’environ 20 habitants par kilomètre carré. En 1900, le Guatemala présentait des chiffres similaires. La transition danoise étant intervenue plus tôt, le nombre d’enfants par femme ayant survécu jusqu’à l’âge adulte était assez bas, entre deux et trois. Quand le taux global de fertilité est tombé au-dessous de 2,1 dans les années 1950, la population danoise s’élevait à 5 millions. La transition guatémaltèque, en revanche, n’a commencé qu’en 1900. Jusque dans les années 1990, au Guatemala, une femme a donné naissance en moyenne à cinq enfants survivant jusqu’en âge de procréer. Aujourd’hui, les Guatémaltèques sont au nombre de 15,5 millions. Les projections donnent une population d’environ 24 millions d’habitants à la fin de la transition, qui aura donc généré une expansion cinq fois plus importante qu’au Danemark. À l’échelle mondiale, on comprend pourquoi la part de l’Occident dans la population a baissé si rapidement après 1950.

La transition démographique est importante en politique parce qu’elle intervient à des époques différentes en fonction des régions du monde, des pays, et même des groupes ethniques à l’intérieur des pays. En Irlande du Nord, par exemple, les protestants ont entamé la leur entre six et huit décennies avant les catholiques. Pendant toute cette période, les taux de naissance chez ces derniers sont donc restés plus élevés que chez les protestants, ce qui explique pourquoi la part de la population catholique en Irlande du Nord est passée de 35 % en 1965 à près de 50 % aujourd’hui. Comme les élections en Irlande du Nord sont largement déterminées par les clivages ethniques, cette transition a eu toutes sortes de conséquences graves, et elle a joué un rôle important dans les violences qui ont secoué la province entre 1969 et 1994. En d’autres termes, les conséquences politiques viennent de l’inégalité des transitions démographiques d’un groupe à l’autre.

Revenons maintenant à la situation mondiale. On appelle taux de fécondité le nombre moyen d’enfants par femme en âge de procréer. La croissance démographique mondiale intervient à 97 % au sein d’une ceinture tropicale qui va de l’Amérique centrale à l’Afrique et à l’Asie de l’Ouest, où le taux de fécondité est bien au-dessus des 2,1 requis pour assurer le remplacement de la population. Environ soixante-cinq pays en sont encore aux premiers stades de leur transition démographique, avec des prévisions allant de 3,5 à 7 enfants par femme. Le monde développé – Occident et Asie de l’Est – a des taux de fécondité bien en deçà du taux de remplacement. La population vieillit, et, en Espagne par exemple, les plus de soixante ans représenteront plus de 40 % de la population en 2050.

En 1950, les Européens et les Nord-Américains étaient 3,5 fois plus nombreux que les Africains. L’hypothèse moyenne des Nations unies annonce deux fois plus d’Africains que d’Occidentaux en 2050, et quatre fois plus en 2100. Ces chiffres sont sans doute sous-estimés, car les Nations unies supposent que le taux de fécondité européen remontera magiquement jusqu’au taux de remplacement, alors que l’Europe est en deçà depuis les années 1950. Il est difficile, en particulier, d’imaginer un tel rebond dans le sud et dans l’est de l’Europe, ainsi que dans la zone germanophone. C’est pourquoi les chiffres réels pour l’Europe et ses satellites seront sans doute bien plus bas. Néanmoins, la population occidentale, en particulier d’origine européenne, ne représentera plus que quelques points de pourcentage d’ici la fin du siècle. Pendant ce temps, les pôles économiques continueront de se déplacer vers d’autres parties du globe. Les majorités occidentales métissées de demain n’en concevront sans doute qu’une conscience d’autant plus aiguisée de leurs origines européennes.

Le taux de fécondité en Europe de l’Ouest est passé en deçà du seuil de remplacement il y a près d’une cinquantaine d’années. L’élan démographique étant d’une quarantaine d’années, la majorité ethnique ne décline en chiffres absolus que depuis les années 2000. Comme il y a moins de mères, il y a moins d’enfants, donc moins de mères pour la génération suivante, et ainsi de suite. L’accélération du déclin démographique suit un schéma logarithmique du même type que celle des placements à intérêts composés. Si le taux de fécondité en Italie reste à son niveau actuel pendant un siècle, la population italienne se réduira à un tiers de sa taille actuelle. Cela ne relève pas de la spéculation : ceux qui seront quinquagénaires dans un demi-siècle étant déjà nés, la démographie est la plus prédictive des sciences sociales. Certes, les taux de fécondité européens ont légèrement remonté, mais le continent stagne aux alentours de 1,5, à peine de quoi assurer la reproduction de trois quarts de la population pour chaque génération de mères. Le besoin de main-d’œuvre dans les hôpitaux et dans les usines comme de contribuables pour le financement de la hausse des pensions exercera un puissant mouvement centripète. Inversement, dans l’hémisphère Sud, on assiste à un mouvement centrifuge dû à la faiblesse des salaires dans un contexte d’explosion démographique continue. Si le taux de fécondité baisse rapidement dans la majeure partie du monde en voie de développement, l’écart entre les croissances démographiques de l’hémisphère Nord et de l’hémisphère Sud restera élevé jusque dans les années 2050. Dans les décennies à venir, avec la croissance des jeunes générations, il faut s’attendre à de fortes pressions. La crise migratoire de 2015 a suffisamment montré que certains habitants des pays en voie de développement étaient prêts au pire pour arriver en Europe.

Les migrations internationales ont une longue histoire : la part d’individus résidant hors de leur pays de naissance n’a augmenté que faiblement au niveau mondial depuis 1960. On ne peut pourtant pas en dire autant du nombre de personnes qui ont quitté l’hémisphère Sud pour l’Europe et pour l’Amérique du Nord. Les chiffres ont plus que doublé entre 1990 et 2015, 54 millions de personnes ayant émigré vers les pays occidentaux. Si près de 40 % de ceux qui se sont installés en Europe n’ont fait que se déplacer à l’intérieur des frontières européennes, 60 % sont arrivés de l’extérieur. En outre, les immigrés d’Amérique du Nord sont venus dans une large majorité d’Amérique latine, d’Asie, d’Afrique et du Moyen-Orient, ce qui représente une grande nouveauté par rapport à la situation d’avant 1980.

En Asie de l’Est, le déficit démographique ne donnera pas lieu à la naissance d’États-nations multiculturels, car l’automatisation et les programmes pour travailleurs invités attirent la main-d’œuvre d’Asie du Sud-Est. La situation est similaire en Europe de l’Est, comme l’ont montré les dissensions autour de l’accueil des réfugiés syriens en 2015. L’attitude des pays de l’Est tranche nettement avec le libéralisme de ceux de l’Ouest, qui prône l’inclusion, la citoyenneté multiculturelle et la diversité. Cette différence explique dans une large mesure, me semble-t-il, pourquoi le Japon et la Corée n’ont pas été touchés par le populisme de droite, et ne le seront pas. Ces pays demeurent attachés à ce qu’on peut appeler un nationalisme ethnique fermé, où les frontières ethniques strictes et les interdits autour des mariages mixtes vont de pair avec des politiques migratoires conçues pour préserver la prédominance de la majorité ethnique. La proportion de personnes nées à l’étranger est de 1,5 % au Japon et de 3,4 % en Corée, bien en deçà des 10 à 20 % devenus la norme en Occident. De nombreux résidents dans les pays d’Asie n’ont d’ailleurs pas la citoyenneté nationale. On peut donc parler d’une catégorie de résidents qui ne jouissent pas des mêmes droits que les autres citoyens.

La révolution démographique n’est pas la seule cause des troubles auxquels nous assistons vis-à-vis de l’immigration. Du point de vue politique, les vents y sont également favorables. Le déclin des guerres extra-frontalières depuis 1945, des religions structurées depuis les années 1960 et du communisme depuis 1989, laisse le champ libre à l’émergence de politiques ethniques. L’histoire des guerres en apporte la preuve. Depuis 1945, plus de 90 % d’entre elles interviennent à un niveau intra-frontalier. La plupart ont des causes ethniques. Les mêmes préoccupations, dans les pays développés, tendent à générer des contestations plutôt que de la violence. Dans le monde pacifié, post-idéologique et démographiquement plus turbulent qui est le nôtre, les bouleversements ethniques engendrés par les migrations mettent au cœur de la politique, non la notion de classe, mais celle d’ethnie. À une coalition conservatrice de Blancs attachés à leur héritage et de minorités adhérant aux traditions blanches vient s’opposer une alliance progressiste où les minorités revendiquant leur identité ethnique sont rejointes par des Blancs agnostiques ou hostiles vis-à-vis des leurs. Les bouleversements ethno-démographiques divisent ainsi les Blancs en deux clans, un clan « tribal » qui revendique sa particularité ethnique, et un clan « religieux » – au sens où John McWhorter présente l’« anti-racisme » comme une « religion » – qui, dans un esprit post-ethnique, met les credos universalistes au-dessus de tout le reste.

Lutte, refoulement, fuite, rapprochement

Les chapitres suivants présentent mon analyse des quatre attitudes principales des Blancs face aux bouleversements ethniques : lutte, refoulement, fuite, rapprochement. Les Blancs peuvent lutter contre les bouleversements ethniques en votant pour la droite populiste ou bien en commettant des actes terroristes. Ils peuvent également renoncer à exprimer leurs inquiétudes au nom d’un anti-racisme « politiquement correct », mais cette façade de moralité n’est pas sans lézardes. Ils optent souvent pour la fuite en évitant les quartiers, les écoles et les réseaux où s’est installée la diversité. Parfois, au contraire, ils rejoignent les nouveaux venus, nouent des amitiés ou scellent des mariages. Le mariage mixte contribue à atténuer la diversité croissante qui est au cœur du malaise actuel. Je me sers dans mon analyse des données les plus récentes sur divers sujets – les réactions face à l’immigration, les électeurs de la droite populiste, la mobilité résidentielle des Blancs, la confiance inter-ethnique et les mariages mixtes –, premièrement aux États-Unis, puis au Royaume-Uni et en Europe continentale, enfin au Canada et en Australasie.

Mon sujet général est le whiteshift, c’est-à-dire la transition turbulente entre un monde de majorités blanches et un monde de majorités métissées. Dans la seconde moitié de cet ouvrage, je pars des projections démographiques concernant le Royaume-Uni à l’horizon 2300 afin de montrer que la majorité, dès 2100, sera constituée par une population métissée, et non par les minorités ethniques d’aujourd’hui. Il est difficile de réduire l’immigration au-dessous d’un certain niveau du fait des législations concernant le mariage mixte, des besoins économiques en Occident comme dans le reste du monde, des obstacles juridiques et des obligations internationales. Les bouleversements ethniques seront par ailleurs d’autant plus importants que l’âge moyen des minorités est moins élevé. L’échéance varie en fonction des hypothèses de projection, mais pas la certitude d’un avenir métissé. Les Blancs non métissés ne vont pas disparaître pour autant. Leur sort, qui inquiète les nationalistes blancs, est aussi important pour l’avenir des sociétés occidentales, sujet que j’aborde plus loin.

Lutte

D’après la psychologue sociale Karen Stenner, l’augmentation de la diversité suscite deux réactions : conservatisme et autoritarisme. Les conservateurs maintiennent la continuité avec le passé et résistent au changement. Imaginons un Occident plus multiculturel, entraîné, comme en Pologne ou à Vienne après 1939, dans un processus d’homogénéisation : l’instinct conservateur se manifesterait par une nostalgie de la diversité passée. L’irritation vient des bouleversements ethniques, et non des niveaux de diversité ; ainsi l’analyse que j’ai co-dirigée sur la base d’études universitaires a-t-elle montré que les bouleversements ethniques permettent presque toujours de prédire un sursaut d’hostilité à l’immigration et d’adhésion au populisme de droite. Les autoritaristes, en revanche, désirent l’ordre et la sécurité. Qu’elle soit ethnique ou idéologique, neuve ou ancienne, la diversité pose problème dans la mesure où elle dérange le sens de l’harmonie et de la cohésion. Pour les autoritaristes, le problème ne vient donc pas seulement des changements du point de vue ethnique, mais aussi des niveaux élevés de diversité. Même à taux migratoires constants, des niveaux élevés de diversité accroissent le mécontentement de ceux pour qui le sentiment de stabilité et de sécurité quant à l’avenir est de première importance.

Les villes occidentales ont toujours été très majoritairement blanches, mais les bouleversements ethniques actuels n’en déclenchent pas moins des réactions conservatrices et autoritaristes. Beaucoup gardent de leur jeunesse de tendres souvenirs, la voient comme un âge d’or. La nostalgie des conservateurs augmente également au fil du temps. Comme les populations occidentales vieillissent – les projections indiquent que les plus de soixante ans représenteront une part de 30 à 45 % de la population dans un certain nombre de pays en 2050 –, l’âge de l’électeur moyen augmente également. L’écart entre la composition ethnique d’un pays au moment d’un scrutin et à l’époque où l’électeur moyen avait vingt ans s’accroît. Les taux de participation étant par ailleurs bien plus élevés chez les personnes âgées que chez les jeunes adultes, la nostalgie joue un rôle essentiel dans la montée du populisme de droite. Néanmoins, les jeunes d’aujourd’hui sont témoins d’une plus grande diversité ; ils auront donc des souvenirs d’enfance marqués par un plus grand multiculturalisme. Sauf dans quelques pays comme l’Autriche et la France, ils ont une probabilité moins élevée de soutenir des partis restrictionnistes. Si les bouleversements ethniques perdent en intensité, l’écart entre situation contemporaine et souvenirs de l’« âge d’or » diminuera, et le soutien au populisme de droite pourrait s’en trouver diminué.

Le mouvement anti-immigration qui a secoué l’Amérique protestante au milieu du xixe siècle fournit un précédent. La famine et ses conséquences ont poussé plus d’un million d’Irlandais, pour la plupart catholiques, à émigrer vers les États-Unis, un pays protestant à plus de 95 %. Dès les années 1850, les catholiques sont devenus sinon une majorité, du moins une communauté assez nombreuse, dans la plupart des villes du Nord-Est. Une période de violences s’est ensuivie, où des foules déchaînées ont incendié des églises catholiques, vandalisé des quartiers irlandais et attaqué des prêtres. De nombreux protestants blancs ont fondé des groupes anti-catholiques et voté pour des partis anti-immigration.

Refoulement

Dans la course à l’adaptation, la coopération au sein d’une collectivité partageant un patrimoine génétique proche permet une meilleure transmission de celui-ci. Comme l’a souligné Jonathan Haidt, l’être humain, comme l’abeille, est viscéralement tribal. En même temps, les tribus les plus grandes tendent à vaincre les plus petites au combat, et celles qui pratiquent le commerce se portent mieux que celles qui sont trop xénophobes pour en faire autant. En termes d’évolution sociale, les sociétés que leurs règles autorisent à transcender les limites étroites du tribalisme semblent contribuer à la survie des individus. En cas de guerre, l’évolution semble sélectionner les individus qui savent tirer le meilleur parti de leur défaite et accepter l’assimilation. Ceux qui refoulent leurs instincts tribaux pour s’adapter à ces unités plus vastes sont susceptibles d’assurer une transmission plus efficace de leur patrimoine génétique.

Une étude a comparé les Dinka et les Nuer, deux tribus du sud du Soudan, à la fin du xixe siècle. Les mœurs coopératives des tribus nuer, ancrées dans un système de croyances religieuses, leur ont permis de s’associer dans une entité politique plus vaste, alors que la conception du monde des tribus dinka les en a empêchées. La tribu nuer s’est ainsi agrandie, vainquant et assimilant de nombreux Dinka. À leur tour, les groupes les plus forts font des émules ; les mœurs deviennent plus coopératives, et la religion s’adapte pour permettre la coopération au sein d’entités plus vastes. La sensibilité à la religion, à la morale et à la réputation – toutes choses qui peuvent transcender la tribu – témoigne d’une capacité à s’adapter à des entités sociales plus vastes. Néanmoins, l’être humain ne vit que depuis très récemment dans de larges groupes, et il est donc raisonnable de faire l’hypothèse que notre tribalisme joue un rôle plus puissant dans la psychologie évolutionniste que notre désir de nous conformer à un code moral. Aujourd’hui, l’Occident offre de plus en plus le spectacle d’une bataille entre le clan « tribal » de la droite populiste et le clan « religieux » de la gauche anti-raciste.

Il reste que les instincts évolutionnistes peuvent être exploités de nombreuses manières. Si les rivalités entre équipes sportives, entre États ou entre empires prennent aussi souvent une allure tribale, c’est que l’évolution n’exerce sur notre comportement qu’une force marginale. Nous privilégions ceux qui nous sont génétiquement proches, mais ce tribalisme primordial est un élément ponctuel qui ne joue que lorsque toutes choses sont égales par ailleurs. Un Américain blanc dans un aéroport à l’étranger se sent souvent plus proche d’un Américain noir que d’un Français blanc. Les instincts tribaux n’ont leur importance qu’à l’intérieur des groupes sociaux : un parent peut privilégier un enfant biologique par rapport à un enfant adoptif si ceux-ci sont égaux sous tous les autres aspects, mais il ne préférera pas l’enfant biologique de son frère à son propre enfant adoptif ; un Arabe islamiste se sentira plus proche d’un autre Arabe islamiste que d’un islamiste pakistanais, mais il éprouvera un lien plus fort avec un islamiste pakistanais qu’avec un Arabe chrétien. Tant que les conflits politiques restent centrés autour des États ou des idéologies, le tribalisme primordial demeure latent. L’économie et l’institution sont au cœur des choses, tandis que le népotisme tribal ne joue qu’à la marge. Un groupe trans-ethnique comme la gauche peut exploiter les instincts tribaux tout comme le nationalisme blanc. La psychologie évolutionniste n’interviendra cependant pour donner la victoire au nationalisme blanc qu’en cas d’égalité avec la gauche, parce qu’il flatte légèrement nos instincts.

Le modernisme de gauche

Une grande partie de cet ouvrage se penche sur le conflit entre un tribalisme blanc de plus en plus affirmé et une idéologie que j’appellerai le « modernisme de gauche ». Le sociologue Daniel Bell, membre de ce groupe d’écrivains et de critiques littéraires qui ont pris le nom de « New York Intellectuals », a désigné par le terme modernisme l’esprit anti-traditionaliste qui a fait son apparition dans l’élite culturelle occidentale entre 1880 et 1930. Face aux dérives du communisme et du fascisme, de nombreux intellectuels occidentaux se sont tournés vers un mélange d’anti-traditionalisme et d’égalitarisme culturel, distinguant cette nouvelle idéologie tant du socialisme que du libéralisme traditionnel. Le multiculturalisme lui servait de repère éthique. Contrairement au socialisme et au fascisme, le modernisme de gauche était avantageusement compatible avec le capitalisme et la mondialisation. D’abord réduit à une élite, il s’est ensuite répandu par le biais de la télévision et des universités à une bonne part des classes moyennes dans les années 1960, devenant ainsi une tendance majeure au sein de l’élite cultivée.

En gagnant du terrain, cette idéologie a pris un tour moraliste et impérialiste, cherchant désormais non seulement à changer les esprits mais aussi les lois et les politiques, l’essentiel n’étant plus de tolérer mais d’imposer la diversité. Le glissement s’est fait discrètement mais il a été décisif. Parallèlement, l’égalitarisme économique du socialisme a ouvert la voie à une trinité de valeurs sacrées : groupe ethnique, genre et orientation sexuelle. Les coups d’éclat des modernistes de gauche, devenus habituels dans les campus au milieu des années 1960, ont augmenté à la fin des années 1980 et au début des années 1990, ainsi que depuis 2013. Si seule une minorité d’universitaires – la plupart se situant au centre gauche plutôt qu’à l’extrême gauche – soutiennent ces prises de position radicales, celles-ci ont fourni un tremplin à la presse de droite, donnant un tour hystérique à ce qu’on a appelé la « guerre culturelle ». Avec sa redéfinition du sacré et du déviant, le modernisme de gauche a surtout posé les bases d’un nouvel ordre moral présentant les restrictions migratoires comme une aberration, les évacuant ainsi du calendrier politique. Les considérations économiques et humanitaires sont passées avant les préoccupations culturelles, et c’est ainsi que les bouleversements ethniques liés aux migrations ont alimenté le populisme de droite.

Le philosophe libéral Isaiah Berlin fait une distinction capitale entre liberté négative et liberté positive. Le libéralisme négatif nous autorise à poursuivre nos objectifs tant que ceux-ci ne portent pas atteinte aux libertés des autres. Le libéralisme positif fait de certains objectifs comme l’autonomie ou la diversité une fin en soi pour les individus comme pour les sociétés. La tolérance est essentielle dans le libéralisme négatif, pas la célébration de la diversité. Si quelqu’un n’est pas très friand de maquereau au vin blanc, lui demander d’en faire la publicité est une forme coercitive de libéralisme positif sans précédent dans la tradition législative occidentale. C’est pourquoi les efforts déployés en 2017 par le barreau de l’Ontario pour contraindre ses membres à faire la promotion de la diversité sont dénoncés devant les tribunaux.

Dans les années 1960, ce sont des intellectuels juifs pour la plupart, et socialistes jusque-là, comme Daniel Bell et Nathan Glazer, qui ont résisté au modernisme de gauche. Glazer est devenu dans les années 1990 un critique particulièrement influent de la résurgence multiculturelle. Le centre droit en a été marqué dans sa vie intellectuelle, surtout quant à son opposition au bilinguisme et à la discrimination positive aux États-Unis. Cela n’a pas empêché le multiculturalisme de perdurer dans les médias, ni la discrimination positive d’être observée dans les tribunaux et pratiquée dans les universités d’élite. En Europe, les choses ont évolué encore plus rapidement dans les années 1990, l’avancée du populisme de droite dans des pays comme la France, l’Italie et l’Autriche contraignant les partis dominants à abandonner la rhétorique du multiculturalisme. Si le modernisme de gauche, en vue de préparer le terrain au multiculturalisme, avait jusque-là réussi à présenter l’identité nationale comme une chose dangereuse, la désacralisation du multiculturalisme apportée par le bouleversement de l’échiquier politique a soudain ouvert le débat, d’où le rapide essor du nationalisme civique.

Le combat suivant portait sur l’immigration. L’immigration libérale allait de pair avec le discours politiquement correct du modernisme de gauche, face auquel ceux qui réclamaient une baisse des niveaux migratoires étaient discrédités. Dans les années 2000, les pressions exercées par la droite populiste sur le centre politique européen ont de plus en plus concentré le débat sur les niveaux migratoires ; le credo anti-raciste a perdu de son emprise, et la frontière entre normal et déviant s’est déplacée. Dans les années 2010, la droite populiste a remis en question les restrictions quant à la critique de l’islam, constituant ainsi une menace pour la liberté religieuse des musulmans traditionalistes. Ce glissement qui a conduit d’une simple opposition au libéralisme positif à une attaque de la liberté négative des musulmans est, me semble-t-il, une dérive qu’il ne faut pas tolérer.

Le bras de fer entre ethno-traditionalisme blanc et moralisme anti-raciste est en train de redéfinir la politique occidentale. Chez les libéraux blancs, les considérations morales évacuent le nationalisme au point que la redistribution ethnique de l’espace occidental est à peine remarquée. Chez les conservateurs blancs, le tabou anti-raciste bride encore les instincts tribaux de l’ethnie majoritaire, quoique de moins en moins. Par exemple, beaucoup d’opposants à l’immigration en France ne sont pas des électeurs du FN, qu’ils considèrent comme un parti raciste. Les études montrent que les gens ont tendance à rejeter les discours restrictionnistes lorsqu’ils apprennent que ceux-ci émanent de partis d’extrême droite. Les limites de l’inacceptable ne sont cependant pas définitives. Chaque avancée de la droite populiste envoie aux conservateurs blancs le signal qu’il devient plus acceptable de voter pour elle. Un cercle vertueux peut ainsi s’installer, chaque augmentation des scores en annonçant une autre. Les 27 % obtenus par le FPÖ en 1999 ont été très largement surpassés par les 49 % de 2016, et cela est dû en partie au fait qu’il était devenu plus acceptable de voter pour la droite populiste. La percée du populisme ne s’explique pas seulement par les idées qui l’animent, mais aussi par les obstacles qui s’effondrent devant lui.

Il en va de même pour l’immigration. Le fait que Trump ait remporté les élections alors qu’il avait parlé ouvertement de construire un mur et de bannir les musulmans a élargi ce que l’on appelle la « fenêtre d’Overton », qui fixe les limites des discours politiquement acceptables dans la presse de droite. Le tabou anti-raciste s’est affaibli chez les Américains conservateurs et il est devenu acceptable de faire ouvertement campagne sur le terrain des restrictions migratoires. Pour la droite canadienne, le tabou tient toujours. La seule question est ainsi de savoir si les niveaux doivent être maintenus ou augmentés. J’accorde une grande attention à l’étendue du tabou anti-raciste dans différentes sociétés. La psychologie évolutionniste ne manque pas de pertinence, mais c’est la bataille des idées et des groupes politiques en présence qui constitue l’élément décisif.

Fuite ou rapprochement ?

Si le populisme de droite domine l’actualité, les majorités blanches réagissent aussi plus calmement aux bouleversements ethniques. L’économiste Albert Hirschman a opposé la « protestation » (la lutte pour le changement au sein de son groupe social, appelée voice), et le « retrait » (le départ, appelé exit). Le vote pour la droite populiste s’apparente à une « protestation » tandis que le « retrait » amène plutôt les Blancs à se réfugier dans des zones résidentielles ou dans des réseaux où ils restent entre eux. La tendance à fuir, à éviter les minorités, est importante mais elle échappe souvent à l’analyse, surtout en dehors des États-Unis. Une grande part des études au sujet de l’intégration s’est concentrée sur la question de l’auto-ségrégation des minorités, ignorant le comportement des Blancs alors qu’il joue un rôle plus important que celui des minorités dans la ségrégation nationale. La polarisation du débat politique aux États-Unis, et de plus en plus en Europe, tient en partie aux conséquences géographiques du déplacement des Blancs vers des quartiers globalement blancs, ou des écoles lorsqu’ils deviennent parents.

Il y a cependant un autre aspect. Beaucoup de Blancs vivent en milieu urbain, et le mariage mixte est de plus en plus banal. Le recensement a montré que le taux de Britanniques blancs dont les foyers sont multi-ethniques est passé de 6 à 12 % entre 2001 et 2011. Autrement dit, alors que les zones péri-urbaines et rurales restent très majoritairement blanches, les Blancs des milieux urbains sont de plus en plus exposés à la différence. Le mariage mixte et l’amitié inter-ethnique sont en augmentation. Aux Pays-Bas, au Canada et au Royaume-Uni, environ la moitié de la population afro-caribéenne est en situation de mariage mixte. Aux États-Unis, les Blancs qui restent avec leurs enfants dans des quartiers où la diversité est forte sont souvent mariés à des non-Blancs. À côté de la « protestation » et du « retrait », il y a donc la mixité. Ces trois attitudes – lutte, fuite, et rapprochement – ne s’excluent pas nécessairement. Je me penche sur l’importance de chacune aux États-Unis, en Europe de l’Ouest et dans le Commonwealth.

L’avenir des majorités blanches

Quel est donc l’avenir des majorités blanches ? Parler de l’avenir d’un groupe ethnique met aujourd’hui mal à l’aise, un peu comme parler de sexualité dans l’Angleterre victorienne. Il y a aussi une grande part de conjecture, que ce soit vis-à-vis du « génocide » dénoncé par la droite alternative et de l’État-ethnie qu’elle revendique a contrario ou de la métropole multiculturelle présentée comme un idéal par la gauche radicale. Avoir physiquement l’air d’un Blanc, parler la langue du pays sans accent, appartenir au monde chrétien ou judéo-chrétien (même en tant que non-croyant) : tels sont les marqueurs opposant les majorités blanches aux minorités. Deux de ces marqueurs sont « contre-entropiques », autrement dit résistants à l’assimilation, selon la terminologie d’Ernest Gellner. Si les enfants d’immigrés parlent en général sans accent, ils tendent à conserver la religion de leurs parents, et des caractéristiques raciales différentes s’ils ne sont pas blancs. À l’exception de ceux d’Asie de l’Est, les groupes non chrétiens conservent en général la même religion sur des générations, même si un processus de laïcisation s’est mis en branle chez les sikhs, les hindous et les musulmans. Les différences physiques s’affaiblissent également à mesure des générations par le biais du mariage mixte.

Le marqueur le plus significatif opposant les Blancs aux minorités est aujourd’hui le marqueur racial. Avec la laïcisation de l’Occident, la religion perd de son importance malgré le défi que représente l’islam traditionaliste. Le débat sur le rôle des caractéristiques raciales dans le nationalisme oppose aujourd’hui les primordialistes, pour qui la race est importante du fait que les instincts tribaux poussent à la coopération dans une collectivité au patrimoine génétique proche, et les instrumentalistes, pour qui elle compte uniquement dans la mesure où elle sert les intérêts matériels des individus. Je ne pense pas que la psychologie évolutionniste puisse expliquer à elle seule pourquoi les frontières entre groupes sociaux prennent la forme qu’on leur connaît. Il y a bien sûr certaines caractéristiques physiques dont le mélange est plus fréquent, comme les yeux bleus que l’on voit plus souvent avec une peau blanche qu’avec une peau noire. Pourtant, on remarque bel et bien un continuum du Nord au Sud et d’Est en Ouest. Les groupes sanguins et autres caractéristiques génétiques viennent encore s’ajouter à ces traits phénotypiques, sans oublier l’afflux considérable de gènes depuis les quelque 100 000 ans que l’homme est né. Ce ne sont pas les gènes, mais la tradition culturelle qui nous dit quels marqueurs sont importants par rapport aux autres.

Néanmoins, les déclarations selon lesquelles les groupes comme les Irlandais installés avant la guerre de Sécession sont « devenus blancs » dès lors qu’ils ont servi des intérêts politiques comme ceux des démocrates du Sud me semblent abusives. Comme les Juifs d’Amérique, les Irlandais, quoique en retrait de la majorité ethnique anglo-protestante, n’appartenaient pas à la même catégorie que les Afro-Américains ou les Chinois du point de vue des rapports sociaux au quotidien. Certains Latinos peuvent passer pour blancs ; mais que ce soit le cas ou non dépend moins de lois ou de catégories de recensement que de lents processus d’acceptation par la base, comme ceux qui peu à peu ont transformé le mariage gay en faux problème aux États-Unis. Je donne moi-même un exemple parfait de ce phénomène : quoique latino pour un quart et chinois pour un autre quart, je passe pour blanc auprès de la plupart des gens, alors que certains de mes proches issus du même mélange sont considérés comme hispaniques. L’apparence joue un rôle crucial même lorsqu’elle est illusoire. Il n’y a pas de couleurs définies, nous disent les physiciens, dans le spectre électromagnétique : seulement un continuum. Nous n’en percevons pas moins des couleurs et, dans toutes les cultures, nous disposons de mots pour les désigner. Cela tient pour une part à la façon dont notre cerveau traite les stimuli électromagnétiques, et pour une autre part à la façon dont les couleurs primaires sont classifiées au sein des différentes cultures. Il est des petits groupes comme les Himba de Namibie qui ne reconnaissent pas la couleur verte et pour qui elle ne représente qu’une teinte de bleu. Il existe cependant un consensus inter-culturel autour de la couleur, qui me semble peu susceptible d’être déconstruit. Peut-on en dire autant des catégories raciales que nous connaissons ? Globalement, j’en suis convaincu.

Les archétypes raciaux sont importants à un niveau historique et culturel, plutôt que biologique ou économique. Les peintures de la Galerie des Offices, les sculptures du mont Rushmore, les statues de Pall Mall ou encore les visages de Hollywood donnent une image du Blanc vu par lui-même en tant que majorité ethnique. Pour les Blancs hybrides du futur, il faudra reconstruire une continuité avec cette image, raconter une histoire permettant de se reconnaître à travers ce passé ethnique. La blancheur exceptionnelle des grandes stars, surtout les acteurs de drames historiques, est sans doute l’un des vecteurs qui permettront à l’idéal de blancheur « non métissée » de se préserver. Dans mon analyse, je me penche sur la persistance des patronymes anglo-saxons à Hollywood encore aujourd’hui. L’isolement pourra également avoir son importance, comme pour les communautés irlandophones de la Gaeltacht. À chaque recensement, l’Ouest rural apparaît davantage comme un univers différent des villes. Cela soulève la question délicate de savoir si l’on assiste en Occident à une scission ethnique, culturelle et politique entre des villes « métro » et des terres « rétro », de plus en plus étrangères les unes aux autres.

Dans les derniers chapitres, j’envisage divers scénarios où une blancheur « non métissée » resterait préservée, du moins probable au plus probable. Les Blancs non métissés se retrancheront-ils dans la réalité virtuelle ? La médecine génétique permettra-t-elle aux Blancs hybrides de se « blanchir », comme les élites d’Amérique latine tendent aujourd’hui à le faire par le biais de mariages sélectifs ? J’en doute. Je crois plutôt au rôle des sectes fondamentalistes, que je considère, du point de vue de la blancheur, comme des « capsules temporelles ». Ces groupes, que j’ai étudiés en détail dans mon précédent livre, Shall the Religious Inherit the Earth ? (La Terre reviendra-t-elle en héritage aux fondamentalistes ?), ont des taux de naissance élevés et un faible niveau d’interaction avec le groupe dominant. Leurs motifs ont trait à la religion, non au groupe ethnique, mais les mariages mixtes restent rares. Dans un siècle, les amish, les juifs ultra-orthodoxes, les calvinistes orthodoxes hollandais, les huttérites, les luthériens laestadiens de Finlande, les calvinistes quiverfull et les mormons représenteront une force démographique bien plus importante qu’elle ne l’est aujourd’hui. Déjà, les ultra-orthodoxes représentent un tiers des Juifs d’Israël d’âge scolaire et, d’ici 2050, ils représenteront une majorité de Juifs pratiquants aux États-Unis et au Royaume-Uni. Ces groupes presque exclusivement blancs vont à contresens de l’histoire raciale occidentale. En Utah, la majorité mormonne est de plus en plus séparée du reste du pays, et les jeunes générations sont beaucoup plus blanches que dans la plupart des États voisins. Si de larges pans de Brooklyn deviennent aujourd’hui plus blancs, c’est avant tout du fait de la croissance rapide de la communauté juive ultra-orthodoxe, où les femmes mettent au monde six à sept enfants en moyenne.

Je chercherai à situer un nouveau centre politique, ce qui suppose de prendre en compte les intérêts culturels légitimes des nouvelles majorités ethniques, reconstruites et ouvertes. Cette démarche ouvrira peut-être la voie à un débat moins tendu et plus rationnel. L’Occident ne peut pas simultanément tolérer d’importants flux migratoires et pratiquer des politiques migratoires culturellement neutres. Je ne pense pas non plus qu’il doive adopter le modèle exclusif de l’Asie de l’Est. La solution est plutôt à chercher dans un équilibre entre l’immigrationnisme des libéraux et des minorités et le restrictionnisme des conservateurs de la majorité ethnique. L’essentiel, c’est que la majorité ethnique représente un groupe ouvert plutôt que fermé. Les éléments conservateurs d’un groupe majoritaire ouvert ne seront pas favorables à l’exclusion ni à l’expulsion, mais à un contrôle de l’immigration laissant le temps à l’assimilation volontaire. Plutôt que de forcer l’assimilation des minorités à une identité nationale forgée par l’État, il convient de les laisser libres, comme les majorités blanches, de revendiquer autant de versions ethniquement distinctes de l’identité nationale – un arrangement que je nomme « multivocalisme ».

Une solution serait d’ajuster les niveaux migratoires à proportion de ces inquiétudes, notamment sur la base des taux de mariage mixte, qui représentent le meilleur indicateur de l’assimilation. C’est le protectionnisme ethno-culturel, et non pas économique, qui alimente aujourd’hui le populisme de droite, et les décideurs doivent perdre un peu de leur réticence à aborder les indicateurs culturels en répondant aux préoccupations de la majorité. Mieux vaut que ces indicateurs soient transparents et mesurables, plutôt qu’envisagés par le seul prisme de restrictions répondant à des impératifs matériels comme la lutte contre le terrorisme, la délinquance ou le chômage. Ces attaques rarement étayées sur des preuves rigoureuses visent des exogroupes spécifiques et causent des paniques irrationnelles. Mes recherches ont montré qu’informer les publics conservateurs sur la réalité du mariage mixte et de l’assimilation permet de réduire efficacement les scores au populisme de droite. Les minorités doivent rester libres de préserver leurs frontières ethniques, mais en cas de mixité volontaire, raconter leur histoire dans ce qu’elle a de positif permet de soulager les craintes des conservateurs face à ce qu’ils considèrent comme un excès de diversité. Le jour où la majorité se considérera elle-même comme promise à un large métissage, elle s’ouvrira peut-être sur la question de l’immigration. En attendant, si les arguments économiques et humanitaires peuvent servir à justifier l’immigration, les politiciens doivent aussi en fixer les niveaux en fonction du seuil de tolérance de l’électeur moyen.

Le credo libéral selon lequel les Blancs doivent devenir les citoyens d’un monde post-ethnique est devenu obsolète. Si certains Blancs sont ouverts au multiculturalisme, d’autres revendiquent leur appartenance à un groupe ethnique. Dans sa forme la plus intransigeante, le libéralisme positif, qui met la diversité au-dessus de tout, n’est guère susceptible de perdurer en cette ère populiste. Même là où les Blancs conservateurs ne sont pas élus, ils sont en position de faire obstruction au changement et de fragiliser le tissu social, voire de représenter une menace pour la sécurité du pays. Les élites qui croient faire avancer leur idéal multiculturel par le biais d’institutions nationales et supranationales ne font qu’éroder la confiance des conservateurs dans les institutions libérales. Les Blancs conservateurs doivent avoir un avenir et je crois que, pour la plupart, ils ne seront pas opposés à l’ouverture des majorités blanches. Leurs inquiétudes doivent pourtant être prises en considération par les hommes politiques, du moment qu’elles ne sont pas inspirées de craintes irrationnelles comme c’est le cas avec les revendications anti-musulmanes. Nous devons aussi être plus honnêtes et savoir saluer plus rapidement les succès de l’assimilation volontaire. L’immigration devra procéder plus lentement que ne l’exigerait l’économie, mais la société qui verra ainsi le jour devrait être plus harmonieuse. Une fois cette transformation accomplie, l’Occident pourra de nouveau se concentrer sur les priorités telles que l’avenir de la démocratie, le changement climatique, la croissance économique et les inégalités.

1. Titre de l’édition originale.

2. « The New Face of America », Time, 18 novembre 1993.

3. G. Orwell, The Lion and the Unicorn : Socialism and the English Genius. La totalité des notes et références se trouvent dans la version originale.

4. www.sneps.net/whiteshift.

5. Voir le site internet du projet « Enduring Voices » de la National Geographic Society : http://travel.nationalgeographic.com/travel/enduring-voices/.

I

LUTTE

2.

De WASP à blanc dans l’histoire des États-Unis

Le 8 novembre 2016, l’Occident anglophone a été secoué par un nouveau séisme populiste. Moins de cinq mois après le Brexit, l’élection de Trump a ébranlé l’opinion des élites occidentales et plongé les marchés dans la panique. Je doutais des chances de victoire de Trump et, le lendemain matin en apprenant les résultats, j’ai ressenti le même choc et la même incrédulité qu’après le Brexit. Par-delà l’effet étrangement similaire des deux événements, il convient de souligner qu’ils ont l’un comme l’autre été amenés par la première phase du whiteshift, dans laquelle la majorité ethnique s’interroge sur son avenir face à l’immigration rapide de minorités étrangères. En l’occurrence, la majorité blanche craint pour sa prédominance dans ce qu’elle considère comme « son » pays.

Aux États-Unis, la moitié des nouveau-nés sont latinos, asiatiques ou noirs et, d’ici les années 2040, les minorités deviendront majoritaires. Comme au Royaume-Uni, 13 % de la population est née à l’étranger. Selon les projections, cependant, le Royaume-Uni sera blanc à 73 % en 2050, alors qu’aux États-Unis la même proportion remonte à l’an 2000. Les États-Unis sont donc un demi-siècle en avance par rapport à l’Europe de l’Ouest sur le plan des bouleversements ethniques. Cela dépasse de loin le cas des villes carrefours : les minorités sont déjà majoritaires dans 22 des 100 principales métropoles, dans le district de Columbia, ainsi que dans quatre États dont le Texas et la Californie. Cela est bien plus qu’en Europe. Londres est une ville blanche à près de 60 %, même si la population blanche d’origine britannique ne s’élevait qu’à 45 % en 2011. Si l’on ajoute les 4 millions d’habitants des grandes banlieues résidentielles, la métropole londonienne conserve une majorité blanche à près de 70 %, d’origine britannique ou non. On peut en dire autant des villes carrefours situées sur le continent, telles que Paris ou Amsterdam. Une incursion dans les transports en commun à New York, à San Francisco ou à Chicago donne en général un aperçu bien plus représentatif d’une population « à majorité de minorités » qu’un trajet en métro à Londres ou à Paris.

Non seulement les États-Unis se sont peuplés par vagues d’immigration, mais c’est le seul pays occidental où l’immigration a entraîné une transformation ethnique d’ampleur dans la première moitié du xxe siècle. Le Canada, la France, la Suisse, ou encore l’Australie ont aussi accueilli de nombreux émigrés très différents au cours de cette période, mais les majorités ethniques y ont conservé une majorité écrasante, tant sur le plan national que dans les grandes villes. C’est d’ailleurs aux États-Unis, dans les deux premières décennies du xxe siècle, que s’est développée la majeure partie du lexique de la gauche libérale sur l’immigration (multiculturalisme, cosmopolitisme, culpabilité blanche, diversité). Si l’on veut avoir une meilleure idée de la route où les sociétés occidentales sont sans doute engagées à notre ère de bouleversements ethniques, on doit se pencher plus attentivement sur l’histoire des États-Unis que sur celle de tout autre pays en matière de politique migratoire.

Une nation d’immigrés ?

Les Européens considèrent volontiers leur situation vis-à-vis de l’immigration comme un phénomène sans précédent, balayant d’un revers de main le cas des États-Unis sous prétexte qu’il s’agirait d’une « nation d’immigrants ». Est-ce judicieux ? C’est à partir de 1620 que les Britanniques se sont installés à demeure sur le territoire actuel des États-Unis. Jusqu’à la proclamation de l’indépendance en 1776, la population libre était à 98 % protestante, et entièrement blanche à l’exception de Noirs isolés au Nord. Pour 80 % d’entre eux, les colons étaient d’ascendance britannique, principalement anglaise malgré une composante écossaise non négligeable. Les 20 % restants venaient presque tous du nord-ouest de l’Europe (Allemands, Néerlandais, Suédois, Français, Irlandais). Tout en représentant un cinquième du total, Amérindiens et Afro-Américains étaient privés de droits et n’étaient pas considérés comme partie prenante de la nation américaine. Trois ans après la Constitution, en 1790, le Congrès décidait de ne naturaliser que les « personnes blanches libres ». John Jay considérait malgré son ascendance huguenote que les Américains étaient « essentiellement anglais », et les visiteurs étrangers comme Alexis de Tocqueville en faisaient autant.

Aux yeux d’une grande partie de ceux que l’on appelle les « fondateurs », les Américains descendaient des Anglo-Saxons qui avaient fui la domination normande. Cette vision s’inscrivait dans la tradition des historiens « whigs », qui faisaient de la monarchie anglaise, issue de la conquête normande, une institution tyrannique qui avait foulé aux pieds les libertés primitives des tribus anglo-saxonnes. En tant que théorie, le républicanisme affirmait la supériorité des sociétés centrées autour de fermiers indépendants par rapport à celles basées sur le couple aristocracie-métairie. Les Américains pouvaient ainsi passer pour des Anglo-Saxons retournant à leurs racines en tant que fermiers indépendants, libérés de la contrainte anglo-normande. Ce mythe offrait davantage qu’un pedigree politique permettant d’affirmer des liens avec le ixe siècle du roi Alfred. Bien des pères fondateurs se considéraient littéralement comme des descendants des Anglo-Saxons. L’ethnicité est un sentiment dérivé de l’impression d’avoir des ancêtres communs.

Le mythe des origines anglo-saxonnes a dominé l’histoire américaine pendant tout le xixe siècle, même si des historiens du Sud lui en ont préféré un autre, celui de la noblesse d’épée normande d’avant la Première révolution anglaise. En 1889, par exemple, dans sa tentaculaire histoire des États-Unis intitulée The Winning of the West (La Conquête de l’Ouest), le futur président Theodore Roosevelt inscrivait la révolution américaine, les guerres indiennes et mexicaines, et l’installation des Occidentaux dans le droit fil de la conquête de la Grande-Bretagne par les Anglo-Saxons au vie siècle.

En somme, sur le plan politique, l’idée de nation américaine s’est construite, comme celle d’une grande partie de l’Europe de l’Ouest, autour de ce que le sociologue des nationalismes Anthony Smith a appelé un « cœur ethnique ».

On peut distinguer deux dimensions dans les groupes ethniques : une dimension temporelle qui les lie à des ancêtres, et une dimension spatiale qui les sépare des groupes voisins à la même époque. Cette dernière caractéristique est désignée dans la littérature spécialisée par l’expression frontière ethnique et généralement ramenée à une question de langue, de religion, ou d’apparence. Ces marqueurs prennent plus ou moins d’importance en fonction des endroits et des époques. En Irlande du Nord, les différents groupes ont la même apparence et la même langue, mais une religion différente. Les Hongrois et les Slovaques se ressemblent et ont à peu près la même religion, mais la langue les sépare. Au Royaume-Uni, les Afro-Caribéens ont la même religion et la même langue que les Blancs mais sont physiquement différents. Parfois les marqueurs de frontière ont tous leur importance et ne font que se renforcer les uns les autres, comme au xixe siècle les protestants blancs Afrikaners par opposition aux zoulous noirs animistes en Afrique du Sud.

Aux États-Unis, les critères de reconnaissance de la majorité ethnique étaient au départ ceux de la trinité WASP : White (peau blanche), Anglo-Saxon (absence d’accent et patronyme britannique ou néerlandais), Protestant (ni catholique ni juif). Les Américains, cependant, sont depuis toujours un groupe ethnique assimilationniste, d’où un certain flou. Les immigrés ont souvent renoncé à leur religion étrangère, par exemple le luthéranisme, pour se convertir à des religions anglo-américaines comme le méthodisme ou le baptisme. Leurs accents se sont émoussés, surtout à la deuxième génération, et beaucoup de patronymes ont été anglicisés. Paul Revere avait ainsi des ancêtres huguenots nommés Rivoire. David Rittenhouse, l’inventeur du xviiie siècle à la mémoire duquel a été baptisé le Rittenhouse Square de Philadelphie, avait des ancêtres allemands arrivés en Pennsylvanie sous le nom de Rittinghuysen. Le sociologue américain Milton Gordon a nommé « anglo-conformité » l’étape ultime de ce processus d’assimilation des immigrés du point de vue économique, matrimonial, puis « identitaire ».

Cela ne veut pas dire que l’assimilation soit toujours allée sans heurts. Malgré sa foi dans l’anglicisation, Benjamin Franklin s’inquiétait de voir le teint « blanc et rouge » des Anglais menacé par la complexion « fauve » des Suédois et des Allemands dans la Pennsylvanie de l’époque coloniale. Les catholiques posaient plus de problèmes car ils semblaient représenter un élément inassimilable. La religion catholique apparaissait en effet, selon le sociologue des nationalismes anglo-tchèque Ernest Gellner, un trait « contre-entropique », autrement dit conservé au fil des générations et résistant à la décomposition. Si la langue et l’accent tendent à disparaître dès la deuxième génération, la religion et le phénotype sont souvent hérités, donc perdurent.

Le taux de population née à l’étranger a toujours varié aux États-Unis mais, sauf aux premiers temps de la colonisation britannique-scote des xviie et xviiie siècles, elle n’a jamais dépassé les 15 %. L’immigration a ralenti après la déclaration d’indépendance de 1776 et jusqu’en 1820, au point de ne plus représenter en 1810 que 3 % de la croissance démographique. La situation a changé à partir des années 1830. À l’immigration britannique, déjà très importante, sont venues s’ajouter la massification des flux allemands, irlandais et scandinaves entre les années 1830 et les années 1890, et l’arrivée d’immigrés en provenance d’Europe du Sud et de l’Est, surtout entre 1895 et 1924. Aujourd’hui, 13,1 % des Américains sont nés à l’étranger, une proportion qui ne s’était pas rencontrée depuis les années 1920, où l’hostilité à l’immigration a atteint son niveau le plus fort. Au xixe siècle, les flux entrants étaient légèrement plus élevés qu’aujourd’hui, mais comme le taux de naissance était lui-même plus élevé chez les Américains de l’époque, l’impact démographique de l’immigration était plus faible qu’aujourd’hui.

Le « nativisme » anglo-américain

Au cours des années 1820, les revendications anglo-saxonnes des fondateurs ont trouvé peu d’écho dans la population, beaucoup restant fidèles à des identités religieuses, politiques ou régionales. La situation a changé à partir des années 1840-1850 avec l’immigration massive de catholiques arrivés d’Irlande et d’Allemagne du Sud. Ils s’installaient principalement dans les États du Nord, en particulier dans les villes de la côte Est et dans le Midwest alors en plein développement. Comme aujourd’hui, les immigrés se concentraient dans les grandes villes. Boston, la capitale de la Nouvelle-Angleterre puritaine, était déjà pour un quart irlandaise en 1844. En 1853, elle l’était à 40 %, et la majorité de sa population était née à l’étranger. Face à la brusque augmentation de la population étrangère, catholique surtout, la population anglo-américaine s’est sentie menacée et un mouvement ethno-nationaliste a vu le jour. L’anti-catholicisme est devenu dans les années 1840-1850 un leitmotiv de la presse populaire, qui a dénoncé un complot du Vatican. Des livres comme Awful Disclosures (Terribles révélations) de Maria Monk, qui évoquait des abus sexuels dans un couvent, se sont écoulés à plusieurs centaines de milliers d’exemplaires. Il n’était pas rare que des foules de protestants brûlent des églises catholiques et agressent des prêtres. Martin Scorsese a évoqué cette hostilité anti-catholique dans Gangs of New York, où Daniel Day-Lewis et Liam Neeson incarnent deux chefs de gang, protestant et irlandais, dans les années 1850. Les anglo-protestants se considéraient comme une population « native », indigène, et c’est ainsi que Daniel Day-Lewis se présente aux hommes de Liam Neeson comme un descendant des pionniers qui avaient gagné la guerre d’indépendance et construit le pays, cela le distinguant des immigrés catholiques arrivés après les années 1830. Comme l’islam aujourd’hui en Occident, le catholicisme apparaissait à cette époque comme une religion étrangère qui n’avait pas sa place dans la civilisation américaine.

À partir des années 1840, les mouvements anti-catholiques se sont regroupés en partis et ont désigné des candidats. En 1854 a ainsi été fondé le Native American Party, plus connu sous le nom de « Know-Nothing » du fait que chacun devait jurer le secret. L’emploi du mot native a donné lieu à un néologisme, « nativiste », au sens général de « nationaliste ethnique anglo-américain ». Le parti se proposait de réduire l’immigration et d’introduire une condition de résidence de vingt et un ans aux candidats à la naturalisation. Jamais nouveau parti n’a connu plus vif succès dans l’histoire américaine. Le Know-Nothing a raflé la mise aux élections de mi-mandat de 1854. Dans le Massachusetts, qui connaissait de forts taux migratoires, un seul représentant n’était pas du nouveau parti sur les 377 élus. L’arrivée d’un Know-Nothing à la Maison-Blanche semblait inéluctable jusqu’à ce qu’en 1856, la question de l’esclavage oppose les représentants du Nord et du Sud au sein du nouveau parti. Malgré les 22 % des suffrages obtenus par le Know-Nothing aux élections de 1856, l’orage grondait. En 1860, la guerre de Sécession a déchiré le pays, marquant l’épisode le plus sanglant de l’histoire américaine.

La tradition libérale en matière d’immigration

L’immigration chinoise a augmenté suite au traité de Burlingame avec la Chine en 1868. Toutefois, qui étaient ses partisans ? S’agissait-il de libéraux soucieux des droits de l’homme, comme ceux qui veulent aujourd’hui une ouverture des frontières ? Loin de là. Le libéralisme progressiste n’est apparu qu’une quarantaine d’années plus tard. Il s’agissait d’une coalition constituée principalement de grandes entreprises, de responsables pro-croissance et de membres du clergé protestant. Intellectuellement, les défenseurs de l’immigration disposaient de nombreuses ressources symboliques, à commencer par la conception puritaine qui faisait des États-Unis une « Nouvelle Angleterre » à l’abri de la tyrannie monarchique. C’est d’ailleurs en les présentant comme des refuges pour des sectes opprimées que William Penn et l’élite Quaker de Pennsylvanie ont établi leurs colonies. Après la déclaration d’indépendance des États-Unis, certains hommes d’État ont puisé dans cette tradition asilaire, comme Thomas Jefferson lorsqu’il a déclaré en 1817 qu’il garderait les portes de l’Amérique ouvertes de façon à « réserver un sanctuaire pour ceux que l’impéritie des gouvernements d’Europe pourra contraindre à rechercher le bonheur sous d’autres climats [et] où [ils] seront reçus comme des frères, ainsi que garantis contre ce genre d’oppression puisque investis du droit de se gouverner eux-mêmes ».

La tradition asilaire des États-Unis n’avait rien d’un projet égalitaire. La pensée libérale de l’époque ne reposait pas sur des ambitions égalitaristes ni anti-racistes. Les Américains voyaient dans l’immigration une garantie de croissance, et s’il leur arrivait de célébrer les États-Unis comme un pays « neuf » peuplé d’Européens d’origines différentes, ils se considéraient eux-mêmes comme plus protestants et anglo-saxons que les Anglais. C’est pourquoi Thomas Jefferson pouvait invoquer sans dissonance cognitive l’idéal asilaire en même temps que l’histoire anglo-saxonne. Le grand philosophe libéral Ralph Waldo Emerson estimait en 1846 qu’aux États-Unis, « asile de toutes les nations, l’énergie des Irlandais, des Allemands, des Suédois, des Polonais et des Cosaques, de toutes les tribus européennes, des Africains et des Polynésiens, érigera[it] une nouvelle race […] aussi vigoureuse que la nouvelle Europe sortie des ténèbres du Moyen Âge ». Et à la même époque il déclarait :

Nul ne peut maintenir en toute bonne foi que la race africaine ait jamais occupé ni ne donne espoir d’occuper jamais une place un tant soit peu élevée dans la famille humaine […]. Il en va de même des Irlandais, des Indiens d’Amérique, et des Chinois. Devant l’énergie de la race caucasienne, toutes les autres tremblent et se soumettent.

Pour Emerson tout comme pour ses contemporains et les écrivains jusqu’à la fin du xixe siècle, rien n’empêchait d’affirmer le caractère ethniquement anglo-protestant des États-Unis tout en annonçant l’avenir cosmopolite du pays, un exploit relevant de ce qu’il a lui-même appelé la « double conscience ».

Emerson illustrait la conception dominante chez les libéraux anglo-américains selon laquelle les nouveaux venus pouvaient être intégrés mais aussi ethniquement assimilés dans le moule culturel et les traditions WASP. Au xixe siècle, le concept d’ethnicité avait une certaine élasticité, ce dont les majorités blanches d’aujourd’hui feraient bien de s’inspirer. De nombreux intellectuels anglo-américains pensaient que les Anglo-Saxons, parce qu’ils tendaient à dominer les autres couches de la population, ne pouvaient que l’emporter dans le processus d’assimilation.

Concurrence économique et politique migratoire

Les grands acteurs commerciaux ont puisé dans la tradition asilaire pour soutenir l’immigration. Dans les années 1850, l’aile « développementiste » du Parti républicain est devenue leur principale tribune. En 1864, une loi mise en place par le Parti républicain autorisait le recrutement contractuel d’une main-d’œuvre importée et « réaffirmait le rôle historique des États-Unis en tant que terre d’asile pour les opprimés de toutes les nations », au nom d’une « politique migratoire libérale et juste, susceptible d’encourager l’immigration ».

Des milliers de Chinois (dont une écrasante majorité d’hommes) sont arrivés en Californie après 1849, à l’époque de la ruée vers l’or. En 1880, ils représentaient plus de 10 % de la population californienne. Les premiers contractuels chinois ont été recrutés dans les années 1860 par les grandes compagnies ferroviaires pour la construction du chemin de fer transcontinental, parce qu’ils pouvaient être rémunérés un tiers de moins que les ouvriers blancs. « Ma compagnie a seulement besoin de muscles ! déclarait dans les années 1870 le directeur d’une grande firme californienne. Je me fiche que ça vienne d’un Chinois ou d’un Blanc, d’une mule ou d’un cheval. » Les élites du Sud, au premier plan desquelles le fondateur du Ku Klux Klan, Nathan Bedford Forest, ont quant à elles soutenu l’immigration chinoise pour faire face au besoin de main-d’œuvre à la suite de la guerre d’indépendance. On voit nettement la différence entre le nationalisme des républicains du Nord, tendance « sol libre », et le suprémacisme des propriétaires d’esclaves du Sud : les suprémacistes voulaient une domination blanche, pas une congruence ethno-territoriale.

L’opposition à l’immigration se concentrait dans la classe ouvrière protestante des milieux urbains. La base républicaine comptait nombre d’anciens membres du Know-Nothing, dont beaucoup étaient commerçants. Des pressions au sein du parti ont conduit à l’abolition de la loi sur la main-d’œuvre contractuelle, mais le débat a ressurgi en Californie dans les années 1870. La plupart des protestants résidaient dans les campagnes et assez peu vivaient dans les grandes villes. Les ouvriers des milieux urbains, cependant, en particulier les mécaniciens et les membres des syndicats professionnels, exaltaient les traditions ethniques et raciales de la nation américaine pour imposer des restrictions. Pendant ce temps, les immigrés des générations précédentes étaient peu à peu assimilés dans la classe ouvrière blanche. La présence de catholiques irlandais dans la branche californienne du Parti des ouvriers, dont les actions ont réussi à imposer la loi d’exclusion des Chinois en 1882, témoigne de cette assimilation. Ce parti mené par Denis Kearney, né en Irlande, a uni protestants et catholiques dans ce que Lawrence B. Davis a présenté comme « le mouvement d’origine ouvrière le plus efficace de toute l’histoire des États-Unis ».

Le conflit opposant capital et classe ouvrière allait croissant, les capitaines d’industrie faisant fi de syndicats nationaux émergents comme les Chevaliers du travail et la Fédération américaine du travail (AFL). Comme l’a remarqué Brian Gratton, les capitalistes ont presque toujours été les principaux partisans de l’immigration dans l’histoire américaine, tandis que les syndicalistes s’y opposaient systématiquement. L’enjeu cependant dépassait la lutte des classes. Au niveau des élites, la tradition asilaire a joué un rôle important pour légitimer l’immigration. Selon John Hutchinson, les identités nationales ne sont pas des entités monolithiques, et se définissent par l’opposition de groupes attachés à des conceptions conflictuelles. Le mythe de la tradition asilaire était un élément de l’identité nationale que les partisans de l’immigration pouvaient faire ressortir pour maintenir les frontières ouvertes.

Au même moment, le clergé protestant exaltait une théologie du laisser-faire selon laquelle Dieu favorisait l’Amérique, l’immigration étant un signe de la Providence. Les plus fervents allaient jusqu’à voir le rassemblement des peuples du monde comme un prélude à la parousie, le retour du Christ sur terre. « Pourquoi décider pour le Tout-Puissant ce qu’il a décidé lui-même ? demandait ainsi le pasteur George Seward en plein débat sur l’immigration chinoise en Californie. Pourquoi ne pas prendre un peu de hauteur et laisser les choses se produire d’elles-mêmes ? » En l’approuvant, en maintenant que les Californiens ne devaient pas s’opposer à la providentielle venue des Chinois, le prédicateur et auteur Henry Ward Beecher s’est attiré les foudres de la presse de San Francisco. La théologie du laisser-faire a joué un rôle encore plus important dans l’élite cléricale de la côte Est, où les pasteurs étaient le plus souvent opposés à l’immigration chinoise. La perspective libérale n’en a pas moins prévalu jusqu’en 1890 dans les congrès nationaux des principales Églises protestantes. La défense de l’immigration dans un esprit chrétien sur fond de considérations économiques est toujours d’actualité dans les élites des Églises protestantes, y compris dans leur branche évangélique, ainsi que dans le noyau conservateur (country-club) du Parti républicain.

La montée du restrictionnisme

La loi d’exclusion des Chinois n’annonçait pas une ère restrictionniste. Les Européens continuaient d’arriver massivement. Dans les années 1880, une portion croissante du flux migratoire est venue de pays culturellement plus lointains comme l’Italie, la Pologne ou la Russie. Selon les calculs de Brian Gratton, le restrictionnisme américain est fonction des chiffres en valeur absolue mais aussi du degré d’éloignement des immigrés par rapport au « cœur ethnique » anglo-protestant. Quand flux et différence culturelle augmentent conjointement, comme c’est souvent le cas, la pression restrictionniste augmente également. Le taux de population née à l’étranger est resté élevé des années 1850 aux années 1920. Pour la première fois, cependant, en 1896, plus de la moitié des immigrés sont arrivés du sud et de l’est de l’Europe. La foi dans le potentiel d’assimilation du groupe majoritaire a cédé la place à une inquiétude face à l’immigration. La distinction au sein des groupes d’immigrés entre « anciens » venus du nord et de l’ouest de l’Europe et « nouveaux » venus du sud et de l’est a pris un contour plus net. C’est ainsi que les opposants à l’immigration ont pu rallier à leur cause les « anciens » immigrés.

Cette redistribution des pays sources ne suffit pourtant pas à expliquer la croissance explosive des mouvements populaires anti-catholiques dans les années 1890. Des millions de personnes ont rejoint l’Association de protection des États-Unis (APA) et le second Ku Klux Klan (constitué en majorité de gens du Nord, que le statut des Afro-Américains ne souciait guère) afin de réduire l’immigration et de revendiquer l’identité anglo-protestante des États-Unis.

Dans les années 1880, la hausse des inquiétudes vis-à-vis de la condition de la classe ouvrière dans les villes en expansion, combinée à la baisse de la foi dans le potentiel d’assimilation des anglo-protestants face aux immigrés catholiques, a transformé l’attitude des élites. Avant la guerre d’indépendance, beaucoup d’Américains étaient sans lieu de culte et ne voyaient que des prédicateurs itinérants. Après 1865, l’Église catholique s’est organisée et consolidée, et c’est ainsi qu’elle a doublé entre 1880 et 1900. L’illusion que les nouveaux immigrés allaient devenir protestants s’est étiolée. Il faudrait encore attendre un siècle avant que les catholiques ne se convertissent en quantités significatives. Dans l’intervalle, les inquiétudes des protestants ont augmenté, d’où l’émergence fulgurante d’un mouvement restrictionniste. Au congrès annuel des baptistes, la tendance générale est passée du laisser-faire au restrictionnisme à partir de 1887.

Les restrictions migratoires sont devenues un cheval de bataille pour le Mouvement progressiste, qui appelait à l’amélioration des conditions de travail, au droit de vote des femmes et à la réforme sociale. Ce mélange d’ethno-nationalisme et de revendications sociales ne correspond pas aux notions modernes de droite et de gauche mais, à la fin du xixe siècle, le principal clivage opposait les progressistes aux libéraux. Parmi les préoccupations des progressistes, il y avait la tempérance, une revendication qui a donné lieu au Volstead Act de 1920 interdisant la vente d’alcool. Le vote opposait les protestants de la classe ouvrière et des zones rurales ou particulièrement pieuses (pour la Prohibition) aux catholiques issus de l’immigration mais aussi aux WASP des classes supérieures et des zones urbaines (contre), en particulier Pauline Morton Sabin, une riche New-Yorkaise devenue tête de file du mouvement anti-Prohibition. Joseph Gusfield voit avant tout dans la Prohibition une croisade symbolique contre les immigrés catholiques des zones urbaines, habitués des débits de boissons, et le « gotha » qui trouvait ses alliés dans les classes supérieures. Il s’agissait d’une affirmation identitaire de la part des protestants dans un pays en pleine urbanisation où catholiques et Juifs représentaient près d’un cinquième de la population. Le groupe WASP n’en représentait plus que la moitié, contre les deux tiers dans les années 1820.

Les partis n’étaient pas monolithiques et tous les sujets ne faisaient pas l’unanimité mais, à partir de 1896, le rejet de l’immigration a été porté prioritairement par les républicains. Entre 1896 et 1928, neuf présidents sont sortis de leurs rangs. Les restrictions migratoires jouaient un rôle important dans leurs programmes. Ceux-ci n’attiraient pas seulement les protestants des premiers temps, mais aussi les « anciens » immigrés allemands, irlandais et scandinaves ainsi que leurs descendants, bien représentés dans les syndicats professionnels comme l’AFL. La plupart des nouveaux immigrés du sud et de l’est de l’Europe étaient anti-restrictionnistes mais ils étaient moins nombreux et ne pouvaient pas voter car les taux de naturalisation restaient faibles. Les victoires républicaines ont ouvert la voie à des lois migratoires de plus en plus restrictives. En 1917, le Congrès a promulgué une première mesure anti-immigration d’envergure, le test d’alphabétisation. En 1921, le président Taft a énoncé la première loi restrictionniste imposant des quotas d’immigration pour les pays européens, sur la base de la population d’immigrés de 1910. Comme celle-ci était bien moins anglo-protestante que celle des États-Unis, la base de calcul des quotas a été progressivement modifiée de façon à devenir représentative de la composition de la population américaine. Autrement plus efficace, la loi Johnson-Reed de 1924 a remplacé les données de 1910 par celles de 1890, où la population d’immigrés arrivait davantage du nord et de l’ouest de l’Europe. La loi est passée à une écrasante majorité, d’abord à 323 voix contre 71 à la Chambre des représentants, puis à 62 voix contre 6 au Sénat. La loi Johnson-Reed, plus connue sous le nom de « Loi sur les quotas par nationalité d’origine », résultait d’une coalition entre les électeurs anglo-protestants et les anciens immigrés. Si les rédacteurs de la loi d’origine avaient pris la population d’immigrés de 1890 pour base de calcul des quotas, c’était pour remporter le vote des électeurs d’origine irlandaise, allemande et scandinave.

Une fois la loi promulguée, cependant, les représentants ont privilégié les intérêts du noyau anglo-protestant par rapport à ceux des populations d’origine irlandaise, allemande et scandinave. Les revendications anglo-ethniques étaient portées par des sociétés patriotiques comme la Grande armée de la république (GAR), la Légion américaine et les Filles de la révolution américaine (DAR), le tout avec le soutien d’organisations protestantes modérées ou radicales dont les francs-maçons et le Ku Klux Klan qui, à elles deux, comptaient plusieurs millions de membres. L’identité nationale américaine à ce stade peut être qualifiée de raciale, au sens où elle exclut à peu près tous les non-Blancs, et d’ethno-traditionnelle, au sens où elle cherche à maintenir un mélange de population dans lequel les anglo-protestants restent en majorité. On ne peut pas parler de nationalisme ethnique, ce qui supposerait que seuls les membres du groupe WASP peuvent immigrer ou être citoyens : tel n’est pas le principe de la loi de 1924. Les Blancs non-protestants étaient inclus, même s’ils pouvaient être perçus comme moins américains que les Américains « des origines ». Les barrières ethniques servaient cependant au niveau des élites à chasser les non-protestants – catholiques ou juifs – des institutions, des activités et des clubs de prestige.

Racisme, anti-racisme et immigration

Le racisme est apparu dans les années 1910-1920 comme un élément neuf dans le débat sur l’immigration. Les intellectuels américains, qui tenaient les préjugés anti-catholiques pour une attitude rétrograde, voyaient dans l’eugénisme, en tant que tentative d’améliorer les caractéristiques individuelles héritées, une science moderne. L’eugénisme était lié au racisme scientifique, qui considérait les différents groupes ethniques comme plus ou moins avancés. Les catholiques irlandais et allemands étaient désormais des « Nordiques », que certains raciologues, suivis en cela par beaucoup des anciens immigrés, rangeaient à égalité avec les anglo-protestants. Certains raciologues avaient des hésitations, et mettaient les Irlandais plus bas dans l’ordre hiérarchique.

Malgré son vernis scientifique, l’eugénisme s’appuyait sur une méthodologie douteuse qui ne faisait que confirmer des stéréotypes ethniques posés en principe. Confrontés à la sous-représentation des Afro-Américains dans la population carcérale, les eugénistes ont avancé l’hypothèse que, les Noirs travaillant dans les plantations, ils étaient à l’abri du mal. Franz Boas ayant réfuté par ses mesures anthropométriques de boîtes crâniennes l’argument eugénique selon lequel les groupes migrants avaient des cerveaux plus petits, ses travaux ont tout bonnement été ignorés.

Le racisme scientifique a influencé la commission Dillingham, qui, en 1911, mettait en garde contre le risque que la politique migratoire en vigueur n’introduise une souche de qualité inférieure, avec comme conséquences une augmentation de la délinquance et une menace pour la démocratie. En conclusion, elle préconisait de réduire l’immigration en provenance du sud et de l’est de l’Europe. Les rapporteurs, il convient de le souligner, n’ont pas défendu les intérêts anglo par un argument ethnique, que ce soit en termes de rivalités ou de tradition nationale. Ils ont préféré formuler leurs préoccupations ethniques en termes d’intérêt d’État. Au lieu d’avouer clairement leur crainte d’un déclin culturel, ils se sont sentis obligés d’imaginer des raisons économiques et sécuritaires pour justifier leurs recommandations restrictionnistes.

La tendance d’aujourd’hui à juger que les immigrés saturent les services publics, prennent les emplois, augmentent la délinquance, profitent des aides sociales et accentuent la menace terroriste relève du même paradigme. Il serait bien plus sain, me semble-t-il, de donner une voie d’expression aux inquiétudes ethno-culturelles, plutôt que de les étouffer, attitude qui mène souvent à des accusations abusives. De même, les tentatives légitimement mises en œuvre par les immigrés pour défendre leurs intérêts sont décriées en tant que « revendications communautaristes ». Il en allait de même dans l’Amérique des années 1920. Les minorités ethniques qui s’efforçaient de défendre leurs intérêts s’exposaient à des accusations de déloyauté, comme les Américains d’origine irlandaise ou allemande auxquels le président Wilson s’en est pris parce qu’ils s’étaient opposés à l’entrée des États-Unis dans la Première Guerre mondiale en déclarant : « Un Américain qui porte un nom étranger […] le porte comme un poignard dont il est prêt à lacérer le cœur de ce pays dès qu’une occasion se présente. »

Si l’eugénisme n’était pas la raison du restrictionnisme, il s’est montré d’une efficacité redoutable pour gagner le soutien des élites. Les protestants des milieux ruraux et de la classe ouvrière étaient hostiles à l’immigration catholique depuis longtemps, mais jusqu’aux alentours de 1890, les intellectuels marquaient une position opposée. Leur revirement a joué un rôle clé dans la montée en puissance du restrictionnisme, preuve que le discours des élites a son importance dans les représentations sur l’immigration et la nationalité. Selon John Higham, la conscience anglo-saxonne d’écrivains du xixe siècle comme Emerson était plus élastique qu’elle ne l’est devenue après 1890. Même le racisme d’Emerson laissait davantage de place à la notion d’assimilation que la variante biologique figée qui l’a emporté après 1900. Cette conception de plus en plus fermée de l’ethnicité est l’une des raisons pour lesquelles les restrictions migratoires ont évacué la tradition du laisser-faire dans l’Amérique fin de siècle.

Les élites n’étaient pas non plus unanimement restrictionnistes. Les tendances anti-racistes et pro-ouverture de la gauche libérale actuelle se faisaient jour, mais elles auraient encore besoin de plusieurs décennies pour monter en puissance dans les sphères progressistes. L’anti-racisme et la tolérance religieuse n’étaient pas des arguments importants chez les partisans de l’immigration avant le xxe siècle. Les trois piliers intellectuels pro-immigration étaient le libéralisme classique, la tradition asilaire et la théologie de la Providence, et les principaux chantres de l’ouverture des frontières étaient les responsables pro-croissance et les intérêts commerciaux. Les libéraux pro-immigration comme Emerson accueillaient sans examen les mêmes préjugés racistes que les restrictionnistes. Au xxe siècle, les choses ont changé, d’où l’apparition de modèles de pensée et de constellations politiques qui gardent encore aujourd’hui leur influence.

L’anti-racisme puisait ses racines dans la lutte pour l’abolition de l’esclavage et pour la reconnaissance des droits des Afro-Américains. Les Noirs, arrivés contre leur gré aux États-Unis en tant qu’esclaves, n’ont été affranchis systématiquement qu’après 1870 dans le Sud, où le lynchage demeurait une menace. Dans le Nord, en milieu urbain, les Noirs sont devenus de plus en plus souvent victimes de ségrégation après 1900, avec une discrimination sur le marché du travail et dans les émeutes raciales. Après une émeute anti-Noirs à Springfield, dans l’Illinois, en 1908, soixante personnalités, majoritairement blanches mais parmi lesquelles se trouvaient W. E. B. Du Bois et six autres intellectuels afro-américains, ont fondé l’Association nationale pour la promotion des gens de couleur (NAACP). La politique de gauche était sur le point de s’allier avec les thèses anti-racistes et pro-ouverture.

Les progressistes libéraux

Les progressistes libéraux représentent le premier mouvement libéral de gauche pro-ouverture véritablement moderne. Ils offraient une synthèse originale de l’anarchisme individualiste, de l’œcuménisme et du progressisme. Le progressisme libéral puisait ainsi dans deux traditions intellectuelles : l’anarchisme anglo-américain et le judaïsme réformé sécularisé. Le premier était incarné par William James, le second, par Felix Adler. James, philosophe de la côte Est, avait développé la théorie connue sous le nom de pluralisme. Le pluralisme, peu intéressé par la question de la diversité ethnique à ses débuts, recommandait de combiner plusieurs systèmes éthiques pour parvenir à la vérité. Adler, universitaire juif allemand, avait proposé de dissoudre le judaïsme réformé dans le cosmopolitisme. Si la théologie du judaïsme réformé appelait les Juifs à unir les peuples du monde dans le monothéisme, Adler allait plus loin et suggérait la dissolution des Juifs eux-mêmes une fois la tâche accomplie :

La pérennité de la race juive dépend de celle de la religion juive […] Tant qu’il y aura une raison à l’existence du judaïsme, les Juifs resteront à part et ils feront bien […]. [U]ne fois ce processus [d’expansion religieuse] achevé […] les représentants individuels de la race juive regarder[ont] autour d’eux et s’apercev[ront] de la grande voire de la plus grande liberté qu’il y a dans la religion au-delà des limites tolérées par leur race, de sorte qu’ils renonceront à leurs idiosyncrasies particulières et que leur spécificité s’estompera. Finalement, la race juive disparaîtra.

Naturellement, les théories d’Adler n’ont pas joui d’un immense succès auprès des Juifs, mais elles ont séduit James ainsi que d’autres anarcho-pluralistes. En 1878, Adler, qui dirigeait la Société new-yorkaise de culture éthique depuis sa création en 1877, est devenu président de l’Association religieuse libre, une association de libres-penseurs anglo-américains.

Adler et James se sont influencés mutuellement, de même qu’ils ont inspiré le jeune John Dewey, le futur « philosophe public de l’Amérique ». Après des débuts comme pasteur au sein de l’Église congrégationaliste, Dewey a appelé cette institution surtout implantée en Nouvelle-Angleterre à « se dissoudre dans l’universel », tout comme Adler l’avait fait pour le judaïsme. Entre 1905 et 1910, Dewey a défendu l’idée d’une nécessaire réciprocité des influences dans les échanges interculturels. C’est aussi lui qui, le premier, a rejeté ouvertement la définition anglo-protestante traditionnelle de la nation américaine : « Le danger, c’est qu’un élément puisse s’isoler, s’efforcer de rester dans le passé et s’imposer au détriment des autres, demeurer du moins inchangé et refuser l’apport des autres cultures afin d’être transmué en un américanisme authentique ». Il poursuivait ainsi : « D’Angleterre ou de Nouvelle-Angleterre, puritain ou baptiste, Teuton ou Slave, nul n’est jamais qu’une note dans une grande symphonie. »

Si les progressistes considéraient les villes d’immigrés comme des plaies ouvertes en attente d’assimilation et de réforme sociale, les progressistes libéraux voyaient la diversité comme une promesse de coopération internationale et de paix dans le monde. Plutôt qu’à une américanisation, ils aspiraient à une assimilation bienveillante des immigrés au sein d’une civilisation universelle.

Les « Young Intellectuals » et la naissance du multiculturalisme

Les progressistes libéraux sont les ancêtres de la gauche pro-ouverture, mais les « Young Intellectuals » de Greenwich Village dans les années 1912-1917 sont plus en phase avec le multiculturalisme d’aujourd’hui. Il s’agissait d’un groupe d’artistes et auteurs bohèmes anglo-américains en révolte contre leur propre culture protestante. Inspirés par l’individualisme romantique de Nietzsche et de Bergson ainsi que par le modernisme dans les arts, ils s’efforçaient de renverser ce qu’ils considéraient comme un héritage puritain suffocant. Les Young Intellectuals ont découvert le jazz à Harlem, essayé la drogue, exposé leurs œuvres d’avant-garde à la galerie 291 d’Alfred Stieglitz et lu leurs poèmes dans le salon de Mabel Dodge Luhan.

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