Carrefour des psychothérapies

Collection dirigée par Édith Goldbeter-Merinfeld

Carrefour des psychothérapies a pour objectif de proposer à un large public de psychothérapeutes (psychologues, psychanalystes, psychiatres, etc.) des ouvrages écrits par des professionnels portant sur les différentes approches psychothérapeutiques.

La collection accueillera également des ouvrages de réflexion sur la psychothérapie, ainsi que des auteurs qui apportent un éclairage original sur la pratique du thérapeute.

Résolument pluridisciplinaire, la collection est avant tout dédiée à la rencontre de pratiques et de théories d’orientations très diversifiées.

Dans la même collection

Sarah BOWEN, Neha CHAWLA et Alan MARLATT, Addictions : prévention de la rechute basée sur la pleine conscience

Ilios KOTSOU et Alexandre HEEREN, Pleine conscience et acceptation

Zindel V. SEGAL, Mark G. WILLIAMS et John D. TEASDALE, La thérapie cognitive basée sur la pleine conscience pour la dépression

Kelly C. WILSON et Troy DUFRENE, La pleine conscience en thérapie

Brigitte ZELLNER KELLER, Claude MASKENS et Jackie ATTALA, Pleine conscience pour les seniors

Impose ta chance,

serre ton bonheur

et va vers ton risque.

À te regarder, ils s’habitueront.

René Char

PREMIÈRE PARTIE

La méditation de pleine conscience et la santé

CHAPITRE 1

La méditation de pleine conscience

1. Définition

La méditation est une pratique millénaire associée à toutes les traditions spirituelles ou religieuses. La méditation de pleine conscience à laquelle nous avons accès aujourd’hui en Occident est issue de la tradition bouddhiste (Kabat-Zinn, 2003). Elle a fait l’objet d’une évolution importante depuis les années 60 dans sa forme et sur le fond pour que les Occidentaux puissent s’approprier ces pratiques.

Jon Kabat-Zinn a été l’un des acteurs essentiels de sa diffusion en créant un programme structuré de méditation laïque. Il a dédié ses pratiques à la « gestion du stress » et a diffusé ses programmes de formation dans le contexte médical hospitalier américain du début des années 70. Le public était constitué de personnes vivant avec des maladies chroniques. Les bénéfices décrits par les participants (amélioration du sommeil, des douleurs, diminution du stress, de l’anxiété…) ont permis la diffusion de ces pratiques aux États-Unis tout d’abord, puis dans l’ensemble du monde.

Mais ce n’est que récemment que l’on assiste à un développement majeur de l’intérêt pour ces pratiques en Europe. La France est du reste plutôt assez en retard par rapport à la Suisse, la Belgique, l’Italie, l’Angleterre ou l’Espagne.

Ce sont les psychiatres et les psychologues qui ont été les premiers à faire entrer ces pratiques dans la clinique médicale en raison de l’intérêt majeur de la méditation de pleine conscience dans la prévention des rechutes dépressives.

Dans le même temps, les neuroscientifiques qui s’étaient intéressés au sujet depuis longtemps principalement aux États-Unis produisent de plus en plus de publications sur les mécanismes cérébraux intimes associés à la pratique méditative. Ils nous permettent de commencer à avoir un éclairage sur la façon dont l’entraînement du mental a un impact sur le contrôle des émotions, les processus attentionnels, les ruminations mentales, la tolérance à la douleur et au stress (Tang, 2012).

Le succès de l’ouvrage majeur de Jon Kabat-Zinn « Au cœur de la tourmente, la pleine conscience… » (Kabat-Zinn, 1991), best-seller depuis sa parution, traduit dans de très nombreuses langues et réédité régulièrement, continue de souligner l’intérêt de ce texte fondateur, décrivant à la fois la mise en œuvre et les changements possibles pour qui pratique la méditation de pleine conscience.

La diffusion de cette nouvelle pratique a sans doute été terriblement facilitée par son caractère laïque permettant à chacun de s’impliquer dans cet entraînement tout en gardant ses attachements spirituels ou religieux ailleurs. C’est aussi une condition nécessaire pour sa diffusion dans les lieux de soins, dans lesquels des pratiques religieuses pourraient difficilement être acceptées.

Au cours de ces années, la méditation de pleine conscience a petit à petit été présentée de plus en plus comme un outil, une technique, permettant d’obtenir des résultats. Cette « instrumentalisation » des pratiques méditatives reste à l’heure actuelle une des difficultés majeures à contourner ou plus exactement à accueillir lorsque, en tant qu’enseignant, on partage ces pratiques avec des personnes malades (ou des soignants) ayant un fort niveau d’attente.

Si la pratique méditative reste un long chemin et repose sur un travail personnel difficile, ses grands principes fondamentaux tels qu’énoncés par Jon Kabat-Zinn peuvent paraître finalement assez simples.

Cet entraînement du mental mobilise principalement l’attention qu’elle nous propose de centrer sur les expériences liées à l’instant présent.

1.1. Porter son attention sur l’instant présent

Nous sommes tous, au cours de nos journées, surpris du temps que nous passons dans notre tête à être ailleurs que là où nous sommes. Nous sommes capables d’effectuer des tâches tout en pensant à autre chose, interpellés par des souvenirs, des préoccupations ou dans l’anticipation de l’avenir. Un exemple classique est celui de nos trajets en voiture quotidiens où nous réalisons une fois arrivés à la maison que nous n’avons finalement aucun souvenir de ce qui s’est passé pendant la conduite. Notre mental, qui s’est baladé pendant le trajet dans bien d’autres territoires, nous confirme cette capacité à être là sans être là… La nature même de notre activité mentale est de ne pas rester centrée sur ce que nous sommes en train de faire.

La méditation nous propose de ramener sans cesse notre attention à ce qui est l’expérience de l’instant et donc de commencer par prendre conscience de tous ces moments de la journée où nous sommes en pilote automatique.

Cette inclinaison naturelle du mental, capable à la fois de centrer son attention de façon précise pour un instant sur un objet, mais immédiatement après de se porter ailleurs, a été étudiée par les scientifiques, qui nous montrent que c’est une caractéristique naturelle du fonctionnement cérébral (Killingsworth MA and Gilbert DT, 2010). Dans de nombreuses situations du quotidien ne nécessitant pas notre pleine attention, le mental se fixe spontanément ailleurs.

Cette intention (dans les exercices de méditation) de fixer notre attention sur un seul objet comme la respiration ou les sensations du corps soulève immédiatement la prise de conscience de la difficulté que nous avons à contrôler notre mental et aussi de notre fréquente incapacité à calmer notre esprit. Heureusement, dans la pratique méditative, le principe n’est pas de contrôler notre mental, ou d’arrêter de penser, mais d’observer l’activité de notre mental telle qu’elle est.

On peut aussi remarquer qu’il ne s’agit pas d’une attitude spontanée, puisque nous avons tendance au renforcement positif, c’est-à-dire à amener notre attention plutôt vers ce qui génère une sensation agréable ou du plaisir, ce qui n’est pas toujours le cas dans les exercices proposés par la pratique méditative.

Ceci permet d’introduire immédiatement une autre dimension de la pratique dans laquelle l’effet de l’exercice peut être ressenti comme agréable, désagréable, ou neutre sans que la qualité de ce ressenti soit un indicateur de réussite. Les méditants vont être confrontés à la difficulté d’accueillir ce qui est là, quelles que soient les sensations ou les expériences de l’instant.

1.2. Accueillir l’expérience de l’instant sans jugement

L’un des autres principes fondamentaux de la pratique méditative repose sur l’attention que nous allons porter à nos jugements et à la façon dont notre propre mental est toujours très pressé de critiquer, commenter, donner son avis sur nos expériences, nos ressentis, nos actions. Ce travail essentiel permet de commencer à introduire cette distance entre les productions de notre mental et nous-mêmes. Dans cette posture de « métacognition1 » que nous allons développer en pratiquant, nous allons devenir observateur de nos pensées et de nos émotions et nous allons donc pouvoir prendre conscience du jugement perpétuel porté par notre mental sur nous-mêmes et nous en distancier.

1.3. Cultiver la patience

L’impatience est peut-être l’une des caractéristiques majeures de notre société actuelle où tout va tellement vite que l’on peut raisonnablement espérer obtenir ce que l’on attend dans des délais de plus en plus courts. L’un des enseignements majeurs de la pratique méditative est de nous proposer de ne rien attendre et donc de pouvoir être patient à loisir…

1.4. L’esprit du débutant

Nous avons tous envie quelquefois de redevenir enfant avec ce regard neuf porté sur les choses. Cette posture du débutant est rappelée à chaque début d’exercice de méditation, tant il est important de se préparer et d’avoir l’intention de pouvoir accueillir à chaque fois l’exercice comme si c’était la première fois. C’est une façon indirecte, mais oh ! combien subtile de sortir de notre tendance naturelle à tout anticiper, à toujours avoir une idée à l’avance de ce que va être l’expérience à venir. Parfois, d’ailleurs nous redoutons ce qui va arriver, nous nous inquiétons à l’avance et sommes angoissés que les choses ne soient pas comme nous les avons imaginées. Et puis, la réalité est parfois tout autre…

Quelle joie de pouvoir tout simplement essayer de vivre chaque moment comme il est sans exiger pour nous-mêmes qu’il corresponde à des attentes et donc sans s’exposer à ce qu’il en soit différent… l’esprit du débutant nous place avec délices dans la fraîcheur de l’instant.

1.5. La confiance

Si le chemin de la méditation est long et difficile, c’est une pratique néanmoins qui est donnée à tout le monde. Nous avons tous cette compétence, cette capacité à regarder en nous pour mieux ressentir nos expériences sensorielles, émotionnelles. En découvrant la méditation, nous nous remémorons souvent ces moments de l’enfance ou finalement nous avions déjà médité… allongé dans l’herbe du pré, sur la plage ou au jardin d’enfants. Cette constatation permet de développer la confiance en soi. Elle permet de réaliser que nous pouvons méditer, quelle que soit la nature de l’expérience au cours des exercices de pratique. Nous sommes bel et bien en train d’explorer notre capacité naturelle à méditer.

Cette dimension de la confiance en soi et certainement à rapprocher de l’idée que le parcours de découverte de la méditation n’est ni une formation, ni une qualification, ni un apprentissage validé par des tests. Tout est dans le fait de s’exposer à la pratique. L’essentiel est dans le chemin suivi, mais non pas dans un but à atteindre. On a donc besoin d’avoir confiance.

1.6. Le non-effort

Cette notion ne s’applique pas tant à l’effort nécessaire pour mettre en œuvre une vraie pratique régulière, mais est plutôt en lien avec la façon dont nous accueillons les expériences. L’observation de nos expériences n’induit pas d’effort, au sens où il n’y aura pas besoin « de faire » quoi que ce soit, mais juste accueillir l’expérience telle qu’elle est, ce qui demande constance et engagement.

1.7. L’acceptation

Cette idée nécessite souvent d’être explicitée davantage aux participants des groupes de méditation de pleine conscience, tant elle est souvent comprise comme un renoncement, ou l’adoption d’une posture indifférente à l’égard ce qui nous arrive. Mais il s’agit de tout autre chose, puisqu’il s’agit de ne chercher à repousser, ni à s’accrocher à quoi ce soit mais seulement à accueillir.

1.8. Le lâcher-prise

Ce terme est souvent perçu à l’aune d’une culture psychanalytique, ou bien peut donner le vertige si l’on considère qu’il s’agit de tout lâcher, ses repères, ses croyances, ses certitudes. La réalité est plus proche du sens de cette expression au mot à mot : ne pas s’accrocher, ne pas retenir, ne pas refuser. On peut choisir le « laisser être » si le « lâcher-prise » est inquiétant. Dans tous les cas, il s’agit de créer un espace pour que l’expérience agréable ou non puisse être là et se prêter à notre observation.

1.9. L’engagement de l’autodiscipline et l’intentionnalité

S’engager sur le chemin qui va nous mettre face à nous-même nécessite de la volonté. C’est le choix de travailler au plus profond de nous pour laisser le changement se faire et découvrir plus de calme, moins de stress, plus de paix.

2. La méditation commence dans le corps

La pratique méditative ne se fait pas que dans le mental. Ce n’est pas un travail d’analyse ou de raisonnement. C’est un retour à la découverte du corps et une mise en connexion de nos sens et de notre mental. D’ailleurs, les exercices fondamentaux de la pratique portent notre attention sur les sensations du corps.

Dans l’exercice du balayage corporel, il est proposé d’amener notre attention successivement sur les différentes parties du corps, non pas pour les visualiser ou les imaginer, mais pour les ressentir. Il s’agit bien d’observer avec bienveillance toutes les sensations qui peuvent se produire ou même l’absence de sensation et ce silence sensoriel qui nous surprend si souvent. Nous sommes facilement convaincus d’être en prise directe avec notre corps alors que la réalité est bien différente.

Il s’agit de redonner à notre corps la possibilité de nous informer de ce qui se passe en nous, d’oublier le déni du corps, de redonner la parole à nos ressentis corporels. Chacune des expériences de la journée et son cortège d’émotions et de pensées sont en effet associés à des sensations corporelles auxquelles nous ne donnons pas assez d’importance. Nous sommes concentrés sur le mental et les pensées, qui ne sont qu’un de nos modes d’expression.

Du reste, l’intelligence du corps est souvent beaucoup plus fine que celle du mental pour identifier les émotions ou les pensées heureuses ou malheureuses qui nous traversent. Avant même que nous ayons analysé pourquoi cette phrase prononcée par notre interlocuteur est blessante, cette petite tension dans les épaules ou cette douleur brutale dans le creux de l’estomac pourrait nous avoir donné l’information !

Le corps est aussi fondamental dans la pratique par la posture. Ici, la posture n’est pas qu’un prérequis, un moyen ou un code indiquant que nous sommes en train de pratiquer la méditation. La posture du corps est une façon tellement efficace de prendre la posture intérieure du méditant.

Poser son corps en position assise, sur une chaise, en prenant le temps de sentir le contact des deux pieds avec le sol, en observant comment le corps est porté et soutenu, nous connecte avec cette sensation de sécurité intime et de stabilité dont nous avons besoin pour nous sentir en confiance.

Amener son attention au bassin posé sur la chaise, au contact des masses musculaires sur l’assise du siège et sentir le haut du corps libre de s’élever vers le plafond nous aide à nous appuyer sur notre force intérieure.

Trouver comment le buste peut être droit et digne et dans une position d’ouverture des épaules, sans s’avachir sur son siège, nous permet de ressentir, à l’intérieur, de la bienveillance et de la dignité envers nous-mêmes.

Ainsi, la posture du corps nous enseigne la posture du mental. C’est donc une partie importante de la pratique.

3. Le programme MBSR et l’école de Jon Kabat-Zinn

Ce n’est qu’au XIXe siècle que les Occidentaux ont commencé à découvrir vraiment les pratiques méditatives bouddhistes.

Les premiers voyages d’occidentaux en Asie, comme Alexandra David-Neel, première femme à entrer au Tibet et la parution d’ouvrages en Europe sur les grands courants bouddhistes Zen comme ceux de D.T Suzuki ont permis la découverte de ces pratiques.

À partir des années 60, les voyages des Occidentaux en Asie (au Japon et au Népal) et l’arrivée d’enseignants bouddhistes en occident ont permis des échanges et une meilleure compréhension des textes originaux. Les textes d’auteurs comme le Tibétain Chögyam Trungpa2, le Sri-lankais Walpola Rahula3 ont permis à l’occident de découvrir le Bouddhisme. Chögyam Trungpa s’installera en Écosse, puis dans le Vermont et dans le Colorado ou il crée avec Allen Ginsberg et d’autres, l’Université Naropa et le Shambala Center. C’est surtout dans les années 50 et 60, sous l’impulsion du mouvement Beat, que les écrivains Jack Kerouac, Allen Ginsberg, Allan Watts donnent au bouddhisme une dimension plus populaire.

Jon Kabat-Zinn a soutenu sa thèse en biologie moléculaire en 1971 au MIT à Boston. Ayant découvert la pratique méditative Bouddhiste Zen à l’âge de 22 ans, il a créé en 1979 la Clinique de Gestion du Stress à l’hôpital de l’université du Massachusetts. Il y a enseigné un programme innovant : le programme « Meditation based stress reduction » (programme MBSR) comportant 8 séances d’enseignement de méditation laïque (Kabat-Zinn, 1991).

L’objectif de ce programme était d’aider les personnes vivant avec une maladie chronique à mieux gérer l’anxiété, le stress, les douleurs chroniques, les troubles du sommeil…

Il a ainsi structuré un enseignement de méditation de pleine conscience laïque sous forme d’un enseignement expérientiel, en groupe, de la méditation de pleine conscience d’inspiration bouddhiste.

LE PROGRAMME MBSR

L’enseignement se fait en groupe de 10 à 25 personnes en moyenne. Un entraînement aux pratiques de pleine conscience est proposé ainsi qu’un apprentissage des manifestations du stress permettant aux participants de mieux identifier les situations stressantes et de mieux repérer leurs modes de fonctionnement et mécanismes psychologiques de réaction au stress.

Les séances de deux heures trente à trois heures comportent des exercices de pratique en groupe pendant une heure environ. Ces exercices de méditation en groupe alternent avec les moments où les participants sont invités à s’exprimer sur leurs expériences et leur vécu des exercices, leurs découvertes et leurs difficultés.

Les participants sont invités à venir aux séances sans avoir de programme détaillé pour favoriser la présence à l’instant et diminuer les anticipations.

Chaque semaine entre deux séances, les participants sont invités à explorer la mise en place d’une pratique personnelle de 45 minutes par jour. Un livret de pratique leur est remis contenant quelques notions théoriques, quelques textes et un rappel des exercices à faire. Il contient des exercices de réflexivité et d’observation de leurs sensations, émotions et pensées à travers les pratiques proposées pour la semaine.

Les séances proposent de découvrir des pratiques de méditation « formelles et informelles ».

Les pratiques formelles sont des temps de méditation dédiés pour lesquels il est conseillé de choisir un espace ou un lieu tranquille, au calme, ou il est possible de s’installer en posture assise ou allongée pour un temps de méditation statique ou bien d’avoir l’espace suffisant pour réaliser des exercices en mouvement.

Les pratiques informelles sont des moments du quotidien dans lesquels le méditant peut apporter toute sa présence pour être totalement centré sur l’action en train d’être réalisée. C’est une façon de quitter le mode de fonctionnement automatique, qui est un mode par défaut permettant à notre mental d’être ailleurs que là où nous sommes à cet instant.

Ainsi, à chaque séance, les exercices de méditation en groupe alternent avec les moments où les participants sont invités à s’exprimer sur leurs expériences et leur vécu des exercices, leurs découvertes et leurs difficultés.

Les principaux exercices de méditation explorent des objets de méditation comme le corps avec le scan/balayage corporel ou « body scan » dans lequel l’attention est portée successivement sur toutes les parties du corps, permettant au méditant d’explorer la labilité de notre attention, la variabilité des sensations, l’existence de zones du corps qui ne sont pas ressenties. Les principes fondamentaux de la pleine conscience sont rappelés afin de favoriser la posture du débutant, le regard neuf, la curiosité, la bienveillance au décours de l’exercice.

La méditation peut être centrée sur la respiration ce qui est une autre façon de ressentir le corps, car il est bien question ici d’observer les sensations physiques de l’inspiration et de l’expiration sans chercher à modifier la respiration spontanée.

D’autres exercices explorent les pensées, en notant leur mouvement, ou leur absence, l’agitation ou le calme du mental et en soulignant que l’activité mentale ne résume pas ce que nous sommes, mais n’est qu’une partie de nos perceptions. Les pensées sont parfois trompeuses, justes ou fausses et le méditant est invité à observer les pensées comme des événements mentaux. Prenant une distance avec ces pensées qui proviennent de l’activité de notre mental, le méditant est invité à installer un espace, lui permettant de ne pas être envahi par les pensées (en particulier les pensées négatives, récurrentes).

Enfin, les exercices de méditation centrés sur les émotions permettent de la même façon d’approcher une exploration des sentiments ressentis avec l’intention de créer un espace d’accueil de ces émotions sans chercher à les retenir ou à s’en débarrasser. Le méditant est invité à découvrir la possibilité de ne rien faire de ces émotions, mais de les accueillir en restant bienveillant et sans jugement.

Les exercices de méditation en mouvement sont une façon différente de découvrir les sensations du corps. Ils sont proposés en soulignant l’intention de respecter les limites du corps et de ne pas se blesser. Il est aussi essentiel de préciser que les participants peuvent adapter les exercices pour les rendre compatibles avec leurs douleurs, limitations physiques ou handicaps, car l’intention ici est de ressentir les sensations dans le corps en mouvement, mais pas de réaliser des postures de yoga « idéales ».

Cette découverte de la possibilité d’adapter les exercices à la configuration personnelle physique des participants est une aide précieuse pour des patients dont le corps est atteint dans son intégrité physique ou fonctionnelle. Cela permet à tous de travailler sur la bienveillance envers soi même et d’explorer le niveau d’attente et d’exigence que nous avons souvent spontanément envers notre corps.

Un livret de pratique leur est remis permettant de retrouver des textes, des lectures, des exercices et une proposition de programme de pratique méditative pour la semaine.

Des enregistrements de méditations guidées leur sont adressés via internet ou sur CDs pour leur permettre de pratiquer à la maison.

FIGURE 1.1. La pratique méditative propose des exercices statiques et des exercices en mouvement. Les pratiques en mouvement peuvent se baser sur des exercices de Yoga ou de la marche.

4. Quand la découverte de la pratique méditative n’est pas indiquée

Si toute personne est capable de méditer, il existe toutefois des situations dans lesquelles l’initiation à la pratique méditative est complexe, voire non indiquée. Toutes les situations psychiatriques aiguës non traitées sont sans doute des moments à éviter pour débuter.

En particulier, si de nombreuses personnes se tournent vers la pratique méditative en prévention des rechutes dépressives, il paraît utile de bien vérifier que le traitement initial a permis d’obtenir la rémission. En cas de doute sur l’opportunité de participer à un stage, on peut proposer au candidat de prendre l’avis de son thérapeute.

En effet, les enseignants du programme MBSR sont de formations professionnelles très différentes et très souvent, ne sont ni psychiatres ni thérapeutes. Jon Kabat-Zinn tient beaucoup à ce que le programme MBSR reste un entraînement proposé à tous qui ne soit pas présenté comme une thérapie. Ce n’en est d’ailleurs pas une, dans le cadre du programme MBSR, même si des changements importants peuvent se produire pour les participants.

Sur le plan physique, c’est l’enseignant qui va adapter la formation aux capacités du participant. Il n’y a donc pas de situations qui rendent la découverte de la pratique méditative impossible. Il n’y a aucune obligation de pouvoir être assis en tailleur, pas davantage d’obligation de s’allonger par terre pour faire des exercices inspirés du yoga.

J’ai enseigné pour ma part un groupe auquel participait une personne malentendante et je lui ai apporté un casque relié à un micro dans lequel je parlais, ce qui lui a permis de participer avec le groupe.

Au cours de l’enseignement, il sera sans doute nécessaire de trouver à adapter certains exercices pour que des personnes en situation de gêne physique ou de handicap y aient accès. La vigilance de l’enseignant à cet égard est essentielle tant la mise à l’écart d’une personne pour un exercice peut induire immédiatement pour elle une frustration et un sentiment de culpabilité qui va à l’encontre de l’environnement que l’on souhaite créer pour la pratique.

Cette dimension d’accueil de tous (presque) quelle que soit leur situation médicale est une première étape vers la bienveillance envers soi-même et prend beaucoup de sens pour les participants dès le début du programme.

Notes

1. Connaissance personnelle d’un individu sur ses capacités et ses fonctionnements cognitifs. Dictionnaire Larousse.

2. Méditation et action publié en 1969

3. L’Enseignement du Bouddha paru en français en 1961

Téléchargez les compléments numériques à l’adresse :
www.deboecksuperieur.com/catalogue/9782807305687

Pour toute information sur notre fonds et les nouveautés dans votre domaine de spécialisation, consultez notre site web : www.deboecksuperieur.com

© De Boeck Supérieur s.a., 2017
1e édition
Rue du Bosquet, 7 – B-1348 Louvain-la-Neuve

Si malgré nos soins attentifs, certaines demandes n’étaient pas parvenues aux auteurs de documents cités ou à leurs ayant-droits, qu’ils veuillent bien nous en tenir informés.

« Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales. »

Ce document numérique a été réalisé par PCA