Titre original : Expanding Science.

Publié pour la première fois en anglais par The Academy for the Advancement of Postmaterialist Sciences.

© 2020, Mario Beauregard.

© 2022, Guy Trédaniel éditeur, pour la traduction française.

Traduit par Pascale-Linda Steketee.

ISBN : 978-2-8132-2719-5

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« Toute matière tire son origine et n’existe
qu’en vertu d’une force […].

Nous devons supposer, derrière cette force,
l’existence d’un Esprit conscient et intelligent.

Cet Esprit est la matrice de toute matière. »

Max Planck

SOMMAIRE

ACADÉMIE POUR L’AVANCEMENT DES SCIENCES POST-MATÉRIALISTES

PRÉFACE

1. LA PROCHAINE GRANDE RÉVOLUTION SCIENTIFIQUE

Mario Beauregard, PhD

2. LES AFFIRMATIONS EXTRAORDINAIRES NÉCESSITENT DES PREUVES EXTRAORDINAIRES : LA CONSCIENCE POST-MATÉRIELLE

Gary E. Schwartz, PhD

3. VAGUE D’ÉVEIL : POUR UNE SCIENCE ET UNE SOCIÉTÉ POST-MATÉRIALISTES

Natalie L. Dyer, PhD

4. LA RÉALITÉ DU UN (ET DU ZÉRO) : SAUVER LA SCIENCE DU MATÉRIALISME

John H. Spencer, PhD

5. CONNEXIONS COSMIQUES : VERS UNE SCIENCE POST-MATÉRIALISTE DU SOI

Lorne Schussel, PhD, MS

John H. Spencer, PhD

6. PLAIDOYER POUR UN NOUVEAU PARADIGME SCIENTIFIQUE : POUR UNE AVANCÉE DES CONNAISSANCES FONDAMENTALES

Emily R. Hawken, PhD

7. LIBÉRER LA SCIENCE DU MATÉRIALISME

Rupert Sheldrake, PhD

8. LA SCIENCE DE LA CONSCIENCE : UN RAPPORT D’ÉTAPE

Amit Goswami, PhD

9. AU-DELÀ DE L’EXPRESSION GÉNÉTIQUE

Isabelle Goulet, PhD

10. EXPÉRIENCE DE MORT IMMINENTE ET PERTE DES FONCTIONS CÉRÉBRALES PENDANT UN ARRÊT CARDIAQUE : UNE FORTE INDICATION EN FAVEUR DE LA CONSCIENCE NON LOCALE

Pim van Lommel, MD

11. CONSCIENCE ET CERVEAU : QUE NOUS RÉVÈLENT LES RECHERCHES SUR LES EXPÉRIENCES SPIRITUELLES ?

Alexander Moreira-Almeida, MD, PhD

12. LE MATÉRIALISME RÉDUCTEUR EXPLIQUE TOUT, À L’EXCEPTION DE « DEUX PETITS NUAGES »

Dean Radin, PhD

13. SUR LE BESOIN PSYCHOLOGIQUE D’UNE EXPANSION POST-MATÉRIALISTE DE LA SCIENCE FONDAMENTALE : À LA DÉCOUVERTE DES QUALITÉS DU CHERCHEUR

Charles T. Tart, PhD

14. LA SCIENCE, L’ÂME ET LA MORT

Marilyn Schlitz, PhD

John H. Spencer, PhD

15. VERS UNE SOCIÉTÉ POST-MATÉRIALISTE (RETOUR À PLATON)

Neal Grossman, PhD

16. ÉVEIL DE LA KUNDALINI : ÉLARGIR LA PERSPECTIVE SCIENTIFIQUE POUR Y INTÉGRER UNE VISION POST-MATÉRIALISTE

Marjorie Hines Woollacott, PhD

À PROPOS DES AUTEURS

ACADÉMIE POUR L’AVANCEMENT DES SCIENCES POST-MATÉRIALISTES

L’Académie pour l’avancement des sciences post-matérialistes (www.AAPSglobal.com) est une association à but non lucratif et une organisation éducative dont la mission est de promouvoir des recherches sur la conscience post-matérialiste, menées avec un esprit ouvert et de façon rigoureuse et factuelle. Notre vision est d’inciter les scientifiques à étudier l’esprit et la conscience en tant qu’éléments fondamentaux de la réalité.

Pour réaliser cette mission de changement de paradigme, l’AAPS adhère aux valeurs suivantes :

Soutenir les applications rigoureuses de la méthode scientifique.

Nourrir la curiosité et la créativité dans la recherche.

Encourager l’ouverture d’esprit en matière d’exploration, de confirmation et d’investigation.

Faire preuve d’intégrité et d’honnêteté dans la communication et l’éducation.

Valoriser les données expérimentales et empiriques plutôt que les dogmes.

Créer des cadres sûrs pour partager des théories, des preuves et des expériences.

Promouvoir l’innovation factuelle et un changement sociétal positif.

Développer la conscientisation que toutes choses sont interconnectées.

Partager les preuves et les connaissances post-matérialistes avec le public.

En gardant ces valeurs à l’esprit, l’AAPS publie une série de livres intitulée « Avancement des sciences post-matérialistes » (Advances in Postmaterialist Sciences) afin d’accompagner les scientifiques, les étudiants et les lecteurs intéressés par la science, dans leurs recherches sur la conscience post-matérialiste et ses applications. Notre intention est que chaque volume allie rigueur et créativité en proposant à la fois des expériences personnelles intérieures et des observations extérieures. Notre souhait est que ces ouvrages puissent bénéficier à l’humanité et à la planète. Certains volumes aborderont des thèmes spécifiques, d’autres des sujets très variés. Ensemble, ils contribueront à définir et à faire évoluer les concepts, la recherche et les applications post-matérialistes.

PRÉFACE

Ce volume fait partie de la série de livres de l’AAPS intitulée « Avancement des sciences post-matérialistes ».

Le post-matérialisme offre la possibilité de faire émerger un nouveau paradigme, qui peut non seulement aider la science à se développer de manière novatrice, mais aussi apporter une contribution importante à la transformation continuelle de la conscience humaine. Le paradigme dominant actuel, connu sous le nom de « matérialisme scientifique » (ou simplement « matérialisme »), prétend à tort que tout est matériel (c’est-à-dire constitué exclusivement de matière physique) et que tout phénomène est le résultat d’interactions purement matérielles. Cette vision du monde a plus ou moins dominé la science et le monde académique pendant des siècles, en dépit du fait que nombre des principaux précurseurs de la science moderne l’ont rejetée implicitement ou explicitement. Grâce à l’accumulation de preuves et des connaissances plus approfondies, l’ancienne vision matérialiste du monde a commencé à s’effriter et nous atteignons enfin un point de basculement. Cette anthologie est une publication essentielle, elle contribue à éclairer la voie à suivre dans cet extraordinaire voyage vers une science et une société post-matérialistes.

En février 2014, lors d’une réunion qui s’est tenue à Canyon Ranch (Tucson, Arizona), l’émergence de ce nouveau paradigme a été abordée par un groupe de scientifiques œuvrant dans divers champs d’expertise qui partageaient la même désillusion à l’égard du matérialisme. Cette réunion intitulée International Summit on Postmaterialist Science, Spirituality, and Society (Sommet international sur la science, la spiritualité et la société post-matérialistes) fut organisée par deux des corédacteurs de cet ouvrage (Gary E. Schwartz, PhD, et Mario Beauregard, PhD, de l’université d’Arizona) et par Lisa Miller, PhD, professeure et chercheuse en psychologie, de l’université de Columbia. L’objectif de ce sommet était de faire valoir le développement de la science post-matérialiste et le paradigme post-matérialiste émergent (PPM), pour le bien de la science, de la spiritualité et de la société. Des scientifiques couvrant des domaines d’expertise allant de la biologie et des neurosciences à la psychologie, la médecine et la recherche psi ont participé à cet événement déterminant1.

À la suite de cet événement, les participants ont publié le « Manifeste pour une science post-matérialiste » dans la revue scientifique Explore : The Journal of Science and Healing2. Depuis la publication de ce manifeste révolutionnaire, plus de trois cents scientifiques et philosophes du monde entier ont apporté leur soutien à ce mouvement en y ajoutant leur signature.

Le sommet a également donné naissance à la Campaign for Open Sciences (Campagne pour une science ouverte), et un site web a été créé pour partager son message : https://opensciences.org. Ce site est un portail pour des recherches scientifiques menées dans un esprit ouvert et qui vont au-delà des dogmes qui caractérisent une grande partie du courant scientifique actuel dominant. Les visiteurs y trouveront des ressources innovantes sur l’étude de la conscience, les sources d’énergie alternatives, la médecine intégrative, les approches de la science post-matérialiste, et sur les nouvelles découvertes dans divers domaines tels que la cosmologie, la physique, la chimie et la biologie. Ce portail propose également des vidéos, des livres, des revues et des liens vers les sites web de chercheurs et d’organisations scientifiques ouverts d’esprit, ainsi qu’un grand nombre d’articles.

Le terme « post-matérialiste » ne fait pas valoir explicitement ce que sera une nouvelle théorie (ou plusieurs), mais souligne davantage la fin de l’ère du matérialisme. Nous avons choisi ce terme intentionnellement, car il nous permet d’aborder l’avenir de la science et de la société d’une manière plus large, et incite à la poursuite vigoureuse de nouvelles idées et méthodes de réflexion. Bien entendu, les contributeurs ne sont pas toujours d’accord sur tout ce qui concerne le post-matérialisme, et c’est très bien ainsi. La science a besoin d’un débat sain et parfois très intense, et ce nouveau paradigme ne doit pas être limité par des postulats dogmatiques, comme cela a été le cas avec le matérialisme.

Pendant le sommet, l’un d’entre nous (Gary E. Schwartz) a pensé qu’il serait utile de réaliser une anthologie des perspectives et des preuves relatives à l’émergence de la science post-matérialiste et a invité Mario Beauregard et le Dr Natalie L. Dyer (née Trent) à coéditer une anthologie consacrée à ce thème. Dr Marjorie H. Woollacott a par la suite été invitée à rejoindre l’équipe de rédacteurs.

La majorité de ceux qui ont contribué à cet ouvrage sont des scientifiques et des visionnaires de renommée internationale qui remettent en question le statu quo scientifique, et dont les points de vue divergent parfois fortement du courant dominant. Cependant, comme nous le savons, ni Copernic, ni Galilée, ni Einstein ne furent considérés à leur époque comme faisant partie du courant dominant. Bien entendu, cela ne signifie pas que quiconque remet en question le statu quo ait nécessairement raison, tout comme cela ne signifie pas qu’une chose soit nécessairement vraie simplement parce qu’elle fait partie des postulats du statu quo.

En tant qu’éditeurs de cette anthologie, nous avons encouragé les contributeurs à partager leurs points de vue personnels sur ce que pourrait être le paradigme post-matérialiste. Pour ce faire, ils ont été libres de discuter de toute preuve empirique qu’ils jugeaient pertinente et importante. À notre avis, cette approche stratégique que nous avons utilisée fait partie de la force de cet ouvrage. Cela explique également pourquoi l’on retrouve parfois des faits et des informations similaires dans différents chapitres, ce qui contribue à renforcer les idées présentées.

Si ce livre s’adresse aux experts de diverses disciplines académiques, il s’adresse aussi à ceux qui s’intéressent à la science, à la conscience, à la relation esprit-cerveau, à la philosophie et à la spiritualité. Il va sans dire que certaines personnes profondément ancrées dans le matérialisme ne seront probablement pas enthousiasmées par les arguments généraux et les objectifs de ce livre, et certaines d’entre elles exigeront des preuves tout en refusant de les voir lorsqu’elles seront présentées. Adoptons le véritable esprit scientifique en gardant l’esprit ouvert.

Nous espérons sincèrement que le lecteur trouvera cette anthologie éclairante, stimulante et inspirante. Nous espérons également que ce livre parviendra à mettre en lumière le fait que nous sommes à l’aube de ce qui pourrait être la plus grande révolution conceptuelle de l’histoire de l’humanité.

Mario Beauregard, PhD.

Gary E. Schwartz, PhD.

Natalie L. Dyer, PhD.

Marjorie H. Woollacott, PhD.

1. Le rapport de synthèse de cette réunion fondamentale est disponible (en anglais) sur : http://opensciences.org/files/pdfs/ISPMS-Summary-Report.pdf.

2. Disponible en ligne (en anglais) : https://www.opensciences.org/about/manifesto-for-a-post-materialist-science.

1

LA PROCHAINE GRANDE RÉVOLUTION SCIENTIFIQUE

Mario Beauregard, PhD1

« LA CONSCIENCE NE PEUT ÊTRE EXPLIQUÉE EN TERMES PHYSIQUES,

CAR ELLE EST ABSOLUMENT FONDAMENTALE ET NE PEUT ÊTRE DÉCRITE

EN QUELQUES TERMES QUE CE SOIT. »

ERWIN SCHRÖDINGER

Introduction : l’échec du matérialisme

Peu de scientifiques sont conscients que ce que l’on appelle « la vision scientifique moderne du monde » repose sur un certain nombre de postulats métaphysiques – c’est-à-dire des hypothèses sur la nature de la réalité – qui ont été proposés pour la première fois par certains philosophes présocratiques (Burtt, 1949). Ces postulats comprennent le matérialisme – l’idée selon laquelle tout ce qui existe est constitué exclusivement de particules et de champs matériels/physiques (les termes « matérialisme » et « physicalisme » peuvent être utilisés de manière interchangeable dans ce chapitre) – et le « réductionnisme », le concept selon lequel les choses complexes ne peuvent être appréhendées qu’en les réduisant aux interactions des parties qui les constituent, ou à des choses plus simples ou plus fondamentales telles que de minuscules particules matérielles. Le « mécanisme », l’idée selon laquelle le monde fonctionne comme une machine, représente un autre de ces postulats.

Au cours du XXe siècle, ces postulats se sont durcis puis furent transformés en dogmes et rassemblés en un système de croyances connu sous le nom de « matérialisme scientifique » (Burtt, 1949 ; Sheldrake, 2012). Selon ce système de croyances, l’esprit et la conscience – et tout ce que nous vivons subjectivement (par exemple nos souvenirs, nos émotions, nos objectifs et nos épiphanies spirituelles) – sont identiques et ne sont rien de plus que des processus électriques et chimiques dans le cerveau ; ces processus cérébraux étant en définitive réductibles à l’interaction entre des éléments physiques fondamentaux. Une autre implication de ce système de croyance est que nos pensées et nos intentions ne peuvent avoir aucun effet sur nos cerveaux et nos corps, sur nos actions et le monde physique, puisque l’esprit ne peut impacter directement les systèmes physiques et biologiques. En d’autres termes, nous, les êtres humains, ne sommes rien d’autre que des machines biophysiques complexes. En conséquence, notre conscience et notre personnalité disparaissent automatiquement lorsque nous mourons.

L’idéologie scientifique matérialiste devint dominante dans le milieu académique au cours du XXe siècle – à tel point qu’une majorité de scientifiques se mirent à croire qu’elle représentait la seule conception rationnelle du monde. Cette dominance a sérieusement étouffé les sciences et entravé le développement de l’étude de l’esprit, de la conscience et de la spiritualité (Beauregard et O’Leary, 2007 ; Nagel, 2012).

Bien que la mécanique quantique (MQ) ait invalidé les postulats métaphysiques associés au matérialisme scientifique, plusieurs scientifiques et philosophes contemporains ont conservé ce système de croyance et, par conséquent, adoptent une vision très étroite de ce que les humains sont et peuvent être. Ils croient fermement que la science est synonyme de matérialisme méthodologique et philosophique ; de plus, ils sont convaincus que l’idée selon laquelle l’esprit et la conscience sont simplement des sous-produits de l’activité cérébrale est un fait incontestable qui a été démontré au-delà de tout doute raisonnable (Dossey, 2015).

Les méthodes scientifiques s’appuyant sur la philosophie matérialiste ont incontestablement connu un grand succès, non seulement en améliorant notre compréhension de la nature, mais également en apportant au monde de nombreux avantages, tels qu’une plus grande maîtrise et liberté, apportés par les avancées technologiques. Néanmoins, la science est d’abord et avant tout une méthode non dogmatique et ouverte d’esprit permettant d’acquérir des connaissances sur la nature par l’observation, la recherche expérimentale et l’explication théorique des phénomènes. La science n’est pas synonyme de matérialisme et ne devrait pas être liée à des croyances, des dogmes ou des idéologies particulières.

Par ailleurs, les théories matérialistes n’ont absolument pas réussi à expliquer comment le cerveau pouvait générer l’esprit et la conscience. Ces théories ne peuvent donc pas résoudre le « problème difficile » de la conscience humaine, le problème qui est d’expliquer comment et pourquoi nous expérimentons des qualia, ou expériences phénoménales (Chalmers, 1995). De plus, ces théories sont également incapables d’expliquer la pléthore de résultats empiriques considérés comme des anomalies dans un cadre matérialiste. Ceci m’amène à la conception de Thomas S. Kuhn sur la nature des révolutions scientifiques.

La structure des révolutions scientifiques

Dans les années 1960, l’historien et philosophe des sciences Thomas S. Kuhn a publié un livre intitulé The Structure of Scientific Revolutions (La Structure des révolutions scientifiques), qui est devenu très influent dans les milieux aussi bien universitaires que populaires. Dans ce livre, Kuhn a suggéré que les paradigmes – les cadres théoriques des disciplines scientifiques dans lesquels les théories sont formulées et des expériences réalisées – sont appelés à changer, car tôt ou tard ils ne parviennent plus à expliquer certains phénomènes observés. Il est important de noter que Kuhn a démontré que les scientifiques sont généralement incapables de reconnaître les phénomènes qui ne sont pas validés par le paradigme auquel ils sont attachés :

« Il fallut attendre que Copernic propose un nouveau paradigme astronomique pour que les astronomes du monde occidental puissent voir que les cieux n’étaient pas immuables. Alors que les astronomes chinois, dont les croyances cosmologiques n’excluaient pas les changements célestes, avaient noté l’apparition de nouvelles étoiles dans les cieux bien longtemps auparavant. » (Kuhn, 1970, p. 116.)

Selon Kuhn, lorsque des anomalies – des observations expérimentales ou autres preuves empiriques qui violent le cadre théorétique communément accepté – que le paradigme dominant ne peut pas expliquer s’accumulent et que les efforts persistants des scientifiques ne parviennent pas à les élucider, la communauté scientifique commence à perdre confiance dans ce paradigme et une période de crise s’ensuit. Un nouveau paradigme, en concurrence avec l’ancien pour la suprématie, peut alors être envisagé. Ce nouveau paradigme n’est pas seulement une extension de l’ancien, mais une vision du monde entièrement différente.

Le nouveau paradigme est généralement défendu par des scientifiques audacieux qui prennent d’assaut les bastions du dogme communément accepté. Les scientifiques conservateurs pensent que les anomalies seront bientôt résolues dans l’ancien paradigme, aussi il n’est pas surprenant qu’ils se battent pour sauver ce cadre théorique. Si le nouveau paradigme s’avère suffisamment prometteur, c’est-à-dire s’il est mieux à même d’expliquer les anomalies observées, il attire alors un nombre important de scientifiques à l’écart de l’ancien paradigme, et un changement de paradigme (ou révolution scientifique) se produit. Après ce changement de paradigme, les scientifiques continuent à résoudre des problèmes, mais dans le cadre du nouveau paradigme.

Un bon exemple qui illustre un changement de paradigme majeur est la révolution copernicienne, un changement de perspective radical passant du modèle géocentrique de Ptolémée au modèle héliocentrique avec le Soleil au centre du système solaire. Il convient de noter qu’Aristarque avait déjà jeté les bases de l’héliocentrisme au IIIe siècle avant Jésus-Christ. Cependant, la puissance de la vision géocentrique fut telle qu’il a fallu attendre encore dix-huit siècles pour que Copernic suggère que la Terre se déplaçait autour du Soleil et non l’inverse (Kuhn, 1970). Un autre exemple de changement de paradigme scientifique majeur fut le développement de la mécanique quantique (MQ) entre 1900 et 1930. Cette nouvelle physique a commencé sous la forme d’une explication mathématique de certaines anomalies au niveau atomique, qui ne pouvaient être expliquées par les théories dominantes de la physique classique.

Les scientifiques qui travaillent actuellement dans le domaine de la recherche sur la conscience et qui s’intéressent au problème « esprit-cerveau » se trouvent dans une situation similaire à celle des physiciens au début du XXe siècle. Ils sont indéniablement confrontés à une quantité croissante de preuves d’anomalies qui ne peuvent être élucidées par les théories de la pensée matérialiste. Dans la section suivante, j’examine certaines de ces preuves en m’appuyant sur le point de vue de l’empirisme radical selon lequel nous devrions étudier toute expérience humaine, aussi inhabituelle qu’elle puisse paraître à première vue (James, 1904 ; en philosophie, l’empirisme est l’idée selon laquelle toute connaissance ou tout concept trouvent leur origine dans l’expérience).

Des preuves empiriques remettent en cause le matérialisme scientifique

Les différentes preuves empiriques examinées dans cette section sont regroupées en deux catégories. La catégorie I comprend les preuves comme quoi une explication matérialiste, bien que couramment présentée, est moins appropriée qu’une explication post-matérialiste. Cette catégorie comprend les phénomènes suggérant que l’esprit ne soit limité ni par l’espace ni par le temps. La catégorie II comprend des preuves qui sont rejetées d’emblée par les théories de la pensée matérialiste, mais qui viennent soutenir une perspective post-matérialiste, celle-ci étant incompatible avec la perspective matérialiste selon laquelle l’esprit et la conscience sont produits uniquement par le cerveau.

Catégorie I : L’esprit au-delà de l’espace et du temps

Cette catégorie contient différents éléments de preuves suggérant que les fonctions et capacités mentales ne soient limitées ni par l’espace, ni par le temps, ni par les limites du corps. L’un des éléments de preuves concerne les phénomènes dits « psi », qui comprennent la perception extrasensorielle (PES) et la psychokinésie (PK). La perception extrasensorielle désigne l’acquisition d’informations sur des événements ou des objets extérieurs par des moyens autres que la médiation d’un vecteur de communication sensorielle connu. Cela comprend la télépathie – l’accès aux pensées d’une autre personne sans l’utilisation d’aucun de nos vecteurs sensoriels connus –, la clairvoyance – la perception d’événements ou d’objets qui ne peuvent être perçus par les sens connus – et la précognition – la connaissance d’un événement futur qui ne peut être déduite à partir d’informations connues dans le présent. La PK se réfère à l’influence de l’esprit sur un système physique qui ne peut être totalement expliqué par la médiation d’un moyen physique connu (Kugel, 2011).

Depuis les années 1970, un grand nombre d’expériences ont été réalisées pour tester la télépathie à l’aide d’une technique de privation sensorielle appelée « ganzfeld ». Plusieurs méta-analyses – des analyses statistiques portant sur diverses expériences/études distinctes mais similaires afin de tester la pertinence statistique des données recueillies – d’études sur la télépathie réalisées à l’aide du protocole ganzfeld ont donné des résultats significativement plus élevés que ceux escomptés par la probabilité.

Au cours des cinq dernières décennies, des expériences sur le pressentiment ont également été menées pour vérifier s’il est possible d’obtenir des informations spécifiques et pertinentes en transcendant les limites habituelles du temps. Ces expériences comprennent généralement des protocoles dans lesquels une série de stimuli émotionnels sont utilisés pendant que les participants sont soumis à des enregistrements physiologiques continus, tels que la conductance cutanée, la fréquence cardiaque, la dilatation des pupilles, l’électroencéphalographie (EEG) et la mesure de l’oxygénation sanguine (BOLD). Dans les expériences sur le pressentiment, l’activité post-stimulus est prédictive de l’activité pré-stimulus, c’est-à-dire que divers aspects de la physiologie humaine répondent au stimulus avant qu’il ne soit pressenti ou connu des participants. Une méta-analyse récente portant sur vingt-six expériences ayant été menées entre 1978 et 2010 sur le pressentiment a été réalisée par Mossbridge et ses collègues (2012). Les variables physiologiques mesurées dans ces études comprenaient l’activité électrodermique, la fréquence cardiaque, le volume sanguin, la dilatation des pupilles, l’activité EEG et le signal BOLD. Les résultats de cette méta-analyse indiquent un effet global significatif.

Les générateurs électroniques de nombres aléatoires (GNA) ont souvent été utilisés comme cibles physiques dans les expériences de PK. Les GNA modernes sont des circuits conçus pour produire un bruit électronique qui est converti en séquences aléatoires de 0 et 1 bit. Au cours d’un ensemble d’essais successifs, appelé « run », les participants à ces expériences sont invités à influencer mentalement le résultat d’un GNA afin qu’il produise, par exemple, un grand nombre de 0 (c’est-à-dire supérieur à l’espérance aléatoire), puis un nombre faible de 0 (c’est-à-dire inférieur à l’espérance aléatoire). Dans le test de contrôle, les participants n’exercent aucune influence intentionnelle sur le résultat. Les participants aux expériences GNA contribuent généralement à plusieurs centaines de runs. En 2003, Radin et Nelson ont publié une méta-analyse portant sur 515 expériences GNA. L’ampleur de l’effet global était faible, mais statistiquement très significative.

Les chercheurs psi ont également cherché à savoir si des personnes isolées de toute influence extérieure potentielle pouvaient influencer mentalement des systèmes vivants situés à distance. Braud et Schlitz (1991) ont par exemple mené une série d’expériences dans lesquelles une personne (l’influenceur) tentait d’influencer mentalement l’activité électrodermale (un indicateur de la perception émotionnelle) d’une personne cible éloignée (l’influencé) en utilisant l’intention, l’attention focalisée et la visualisation des résultats souhaités. Un taux de réussite significatif a été constaté et l’ampleur moyenne de l’effet a été comparée favorablement à celles généralement rapportées dans les études comportementales et biomédicales.

Catégorie II : L’esprit au-delà du cerveau

Expériences de mort imminente pendant un arrêt cardiaque et la mort clinique

Les expériences de mort imminente (EMI) sont des expériences intenses et réalistes qui transforment généralement profondément la vie des personnes qui ont été proches de la mort psychologiquement ou physiologiquement. Les principales caractéristiques des EMI sont un souvenir clair de l’expérience, une activité mentale décuplée, et la conviction que l’expérience vécue est plus réelle que celle de la conscience ordinaire à l’état de veille. L’expérience hors du corps (EHC) est une autre caractéristique typique des EMI, la personne a l’impression réelle d’être sortie de son corps et d’observer les événements qui se déroulent autour d’elle, ou parfois dans un lieu éloigné.

Les EMI sont fréquemment évoquées lors d’un arrêt cardiaque. Lorsque le cœur s’arrête, la respiration s’arrête également, le flux sanguin et l’apport d’oxygène dans le cerveau sont rapidement interrompus ; l’EEG devient isoélectrique (ligne plate) en 10 à 20 secondes, et les réflexes du tronc cérébral disparaissent (Clute et Levy, 1990) ; la personne victime d’un arrêt cardiaque est alors considérée comme cliniquement morte. Étant donné que les structures cérébrales qui soutiennent l’expérience consciente et les fonctions mentales supérieures (par exemple la perception, la mémoire et la conscience) sont gravement endommagées, on ne s’attend pas à ce que les survivants d’un arrêt cardiaque aient des expériences mentales claires et lucides pendant la période d’arrêt cardiaque dont ils se souviendront. Cependant, des études menées au Royaume-Uni (Parnia et al., 2001), aux Pays-Bas (van Lommel et al., 2001), en Belgique (Lallier et al., 2015) et aux États-Unis (Schwaninger et al., 2002 ; Greyson, 2003) ont révélé qu’environ 15 % des survivants d’arrêts cardiaques se souviennent des moments pendant lesquels ils étaient cliniquement morts. Dans ces études, plus de cent cas d’EMI ont été rapportés. Il convient de noter que les personnes ayant vécu une EMI déclarent avoir perçu des choses qui coïncident avec la réalité alors qu’elles étaient cliniquement mortes.

Les partisans des théories de la pensée matérialiste objectent que même si l’EEG est isoélectrique, il est possible que l’activité cérébrale résiduelle ne soit pas détectée en raison des limites de l’électroencéphalographie. C’est en effet possible étant donné que l’EEG mesure principalement l’activité des nombreux neurones corticaux. Cependant, l’activité cérébrale reconnue par les neuroscientifiques contemporains comme la condition sine qua non pour une expérience consciente est parfaitement détectée par la technologie EEG actuelle, et elle cesse clairement en cas d’arrêt cardiaque.

Les partisans des théories de la pensée matérialiste soutiennent également que les EMI ne se produisent pas pendant les attaques cérébrales, mais juste avant ou après, lorsque le cerveau est plus ou moins fonctionnel (Saavedra-Aguilar et Gómez-Jeria, 1989 ; Blackmore, 1993 ; Woerlee, 2004). Le problème de cette interprétation est que l’état d’inconscience généré par un arrêt cardiaque laisse les patients amnésiques et confus quant aux événements survenus immédiatement avant et après de tels épisodes (Aminoff et al., 1988 ; Parnia et Fenwick, 2002 ; van Lommel et al., 2001).

Recherche sur la réincarnation et les vies antérieures

Au cours des cinquante dernières années, plus de 2 500 cas de jeunes enfants ayant rapporté des souvenirs de vies antérieures ont été étudiés (Haraldsson, 2012). Le pionnier de ce type de recherche fut Dr Ian Stevenson, un psychiatre qui travaillait à l’université de Virginie. Aujourd’hui, d’autres chercheurs, comme Erlendur Haraldsson et Jim Tucker, poursuivent les recherches entreprises par Stevenson. De nombreux cas ont été vérifiés. Si ces cas avérés sont effectivement représentatifs de souvenirs précis d’une autre vie, ces données remettent en question le point de vue matérialiste selon lequel l’esprit est une production du cerveau. En clair, le fait que le cerveau de la personne décédée ne soit plus fonctionnel et que ses souvenirs puissent encore être accessibles remet sérieusement en question ce que nous savons de la mémoire et de sa dépendance à l’activité cérébrale (Haraldsson, 2012).

La plupart des enfants ont des souvenirs de leur vie antérieure entre deux et cinq ans, et cessent généralement de les évoquer entre cinq et sept ans (Mills et Lynn, 2000). Si la plupart des cas sont observés dans les pays orientaux où la réincarnation est plus largement acceptée culturellement, on trouve également des cas dans les pays occidentaux (Stevenson, 2001). Environ 80 % des supposés souvenirs de vie antérieure des enfants évoquent des morts violentes (Haraldsson, 2003). On retrouve des thèmes communs comme le fait de prétendre que leurs parents actuels ne sont pas leurs vrais parents et que leur maison se trouve ailleurs. Beaucoup d’enfants ont des marques de naissance qui coïncident avec des blessures qui seraient associées à leur vie antérieure. Bien que moins fréquents, il existe de nombreux cas d’enfants qui présentent une xénoglossie, c’est-à-dire qu’ils sont capables de communiquer dans une langue, à divers degrés de fluidité, qu’ils n’ont jamais apprise d’une quelconque manière (Stevenson, 1976).

Les investigations comprennent généralement des entretiens avec l’enfant et ses parents, ainsi qu’avec toute personne ayant entendu l’enfant parler de ses souvenirs. Il est ensuite important de vérifier si l’enfant ne parle pas d’événements ou de situations dont il aurait eu connaissance par le biais de son environnement ou de son entourage. Après ces différentes étapes, on décide si le cas mérite une investigation plus approfondie. Il arrive souvent que les témoins soient à nouveau interrogés pour vérifier leur crédibilité. L’étape suivante, qui est essentielle, consiste à savoir s’il est possible de retrouver la trace d’une personne décédée dont la vie aurait correspondu aux déclarations de l’enfant. Il arrive souvent que l’on parvienne à identifier la personne à laquelle l’enfant fait référence. Dans la mesure du possible, on interrogera alors la famille de cette personne et on essaiera de réunir tous les documents nécessaires, tels que les certificats de naissance et de décès, les rapports d’autopsie et tout autre document approprié (Haraldsson, 2012).

Pour expliquer les présumés souvenirs de vies antérieures, les explications matérialistes les plus courantes sont la simple coïncidence, l’invention de l’enfant ou des parents, les fantasmes, les faux souvenirs ou la paramnésie (Haraldsson, 2003). Certains ont suggéré que les souvenirs de vies antérieures pouvaient être le résultat d’un traumatisme vécu dans la vie actuelle, tel que la maltraitance infantile, mais aucune preuve de cela n’a été trouvée (Haraldsson, 2003). Ces enfants peuvent présenter des symptômes de stress post-traumatique (SSPT), tels qu’une peur intense, des phobies, de l’anxiété et de l’agressivité, cependant, ils peuvent être liés au traumatisme d’une vie antérieure plutôt qu’à un traumatisme dans leur vie actuelle (Haraldsson, 2003). Il est possible que ces enfants se souviennent de vies antérieures qu’ils ont vécues comme ils le suggèrent, ou qu’ils accèdent aux informations d’un individu décédé par des moyens inconnus (c’est-à-dire la théorie du super-psi, également appelée « super-ESP » : la récupération d’informations par le biais d’un canal psychique).

Recherche sur la médiumnité

L’hypothèse de la survie de la conscience – la persistance après la mort physique de la conscience ou de la personnalité d’un individu, indépendamment de son corps physique – a été étudiée depuis plus d’un siècle. William James, le père de la psychologie américaine, fut l’un des premiers précurseurs de la recherche sur la médiumnité (voir Gauld, 1983). James et les autres pionniers dans ce domaine pensaient que l’étude des informations rapportées par les médiums – des personnes qui déclarent pouvoir communiquer avec des personnes décédées – permettrait de vérifier l’hypothèse de la survie de la conscience.

Des recherches récentes ont été menées principalement par le Dr Gary E. Schwartz au Laboratory for Advances in Consciousness and Health (anciennement Human Energy Systems Laboratory) de l’université d’Arizona. Les premiers protocoles expérimentaux furent pour la plupart réalisés en simple aveugle, c’est-à-dire que le médium ignorait l’identité des participants (les personnes vivantes qui connaissaient les personnes décédées) ; (voir par exemple Schwartz et Russek, 2001 ; Schwartz et al., 2001, 2002). D’autres protocoles expérimentaux furent réalisés en double aveugle, c’est-à-dire que le médium ignorait l’identité des participants et ces derniers ignoraient l’identité des médiums qui effectuaient les interprétations. Dans d’autres essais, le médium ignorait l’identité des participants et l’expérimentateur n’avait aucune information sur les proches décédés des participants.

Afin de déterminer si des informations précises sur les proches décédés du participant peuvent être obtenues de manière fiable auprès des médiums collaborant à la recherche et qui opèrent dans des conditions expérimentales hautement contrôlées excluant les explications conventionnelles, les modèles expérimentaux les plus récents ont été réalisés en triple aveugle (Beischel et Schwartz, 2007). L’essai en aveugle était réalisé à trois niveaux : (a) les médiums ignoraient l’identité des participants et de leurs proches décédés, (b) l’expérimentateur/proxy interagissant avec les médiums ignorait l’identité des participants et de leurs proches décédés, et (c) les participants évaluant les transcriptions ignoraient l’origine des lectures (destinées au participant contrairement à une étude appariée) pendant la notation.

Les résultats des études menées à l’aide de ce protocole ont révélé que les participants étaient capables d’identifier correctement laquelle des deux lectures correspondait à la personne décédée à laquelle ils étaient couplés. Ces résultats montrent qu’avec des essais réalisés en triple aveugle dans des conditions rigoureuses, certains médiums peuvent recevoir des informations justes et précises sur des personnes décédées. Si ces résultats ne permettent pas de faire la distinction entre des hypothèses alternatives, telles que la survie de la conscience ou le super-psi, l’utilisation d’un proxy en aveugle élimine la télépathie (c’est-à-dire la lecture des pensées du participant) comme explication plausible des résultats.

Communications sur le lit de mort

Les communications sur le lit de mort ou DBC (Deathbed communications) constituent une autre source de preuves suggérant que la conscience et la personnalité puissent perdurer après la mort physique. Il s’agit de toute communication entre le patient et des amis ou des parents décédés dans les trente jours précédant sa mort. Ce type d’expériences a été rapporté dans diverses cultures à travers l’histoire (Fenwick et al., 2010). Les DBC incluent des aspects auditifs, visuels et kinesthésiques, et se manifestent souvent par des processus communicatifs non verbaux (par exemple, la personne tend les mains vers une personne ou un objet invisible) (Lawrence et Repede, 2012). Un type fréquent de DBC inclut des rencontres avec de présumés esprits de personnes décédées qui semblent accueillir l’expérienceur dans l’au-delà et converser avec lui/elle de manière interactive (Greyson, 2010b). Les DBC ont un impact profond sur l’allègement de la détresse physique, émotionnelle et existentielle en fin de vie, et la plupart des personnes qui vivent ces expériences en retirent beaucoup de sens et de réconfort (Lawrence et Repede, 2012).

Des recherches menées auprès d’infirmières et de médecins en soins palliatifs suggèrent que ces expériences sont relativement courantes (Fenwick et al., 2010). Le point de vue qui prédomine chez les médecins est que les DBC sont des états confusionnels et des expériences hallucinatoires provoqués par les médicaments (Fenwick et al., 2010) ou dus à des expectatives et des vœux pieux (Greyson, 2010b). Même si cela est parfois avéré, il existe des cas de DBC qui ne peuvent être expliqués comme de simples hallucinations basées sur une anticipation : dans de tels cas, la personne mourante semble voir une personne qu’elle croyait vivante, mais qui est en fait décédée récemment, et exprime de la surprise (Greyson, 2010b).

Le paradigme post-matérialiste émergent

Prises ensemble, les différentes preuves empiriques présentées précédemment montrent clairement que l’idée que l’esprit et la conscience sont produits par le cerveau est erronée et obsolète.

Les matérialistes prétendent souvent que les preuves expérimentales obtenues grâce aux techniques des neurosciences (comme les méthodes d’enregistrement, de stimulation et d’observation des lésions) prouvent de manière définitive que l’esprit est une production du cerveau de la même façon que la bile est sécrétée par le foie. En fait, les études en neurosciences révèlent simplement que, dans des conditions normales, l’activité mentale est corrélée à l’activité neuroélectrique et neurochimique. Mais les corrélations n’impliquent pas la causalité et l’identité, et les types de preuves obtenues par ces techniques ne valident pas nécessairement l’hypothèse selon laquelle l’esprit peut être réduit à la seule activité cérébrale.

Vers la fin du XIXe siècle, William James a suggéré que le cerveau pouvait jouer un rôle permissif et transmissif concernant les fonctions mentales et la conscience (James, 1898). James a en outre émis l’hypothèse que le cerveau pouvait agir comme un filtre qui limite/contraint/restreint l’accès à des formes de conscience élargie. Cette hypothèse, également défendue par les philosophes Ferdinand Schiller et Henri Bergson, implique que pendant des expériences transcendantes (comme les EMI et les expériences mystiques) la fonction de filtre du cerveau est désactivée à des niveaux divers. Phénoménologiquement, une telle désactivation peut conduire à une expansion de la conscience et à la perception/l’expérimentation d’autres plans de réalité (Beauregard, 2012).

Il est essentiel de comprendre que si l’hypothèse de la production (c’est-à-dire que l’esprit est une production du cerveau) ne peut expliquer la plupart des phénomènes empiriques examinés ici, l’hypothèse de la transmission apporte un cadre théorique utile pour appréhender ces phénomènes qui ne semblent exceptionnels que lorsqu’ils sont perçus à travers le prisme du matérialisme.

Dans la mesure où les théories matérialistes ne peuvent expliquer ces phénomènes, et où elles n’ont pas réussi à démontrer comment le cerveau pouvait produire des fonctions mentales et une conscience, je pense que le moment est venu de nous libérer des chaînes et des œillères de l’ancien paradigme matérialiste et d’élargir notre vision de l’Univers et du vivant.

Même si nous n’avons pas encore toutes les réponses, il est toutefois déjà possible d’esquisser les grandes lignes d’un paradigme post-matérialiste (PPM) fondé sur les différentes preuves empiriques présentées dans ce chapitre. De mon point de vue, voici quelques éléments clés de ce nouveau paradigme (le lecteur peut également se référer à ma théorie de la psychélémentarité, Beauregard, 2014) :

1. L’esprit est irréductible et son statut ontologique est aussi primordial que celui de la matière, de l’énergie et de l’espace-temps. De plus, l’esprit ne peut être issu de la matière et réduit à quelque chose de plus élémentaire. À ce propos, le philosophe David Chalmers (1996) et le cosmologiste Andrei Linde (1990) ont tous deux soutenu que la conscience est un constituant fondamental de l’Univers.

Il semble plausible que les processus/phénomènes mentaux, y compris l’intériorité subjective, existent à des degrés divers et à tous les niveaux d’organisation de l’Univers, et qu’ils ne se limitent pas aux fonctions cérébrales ou aux systèmes nerveux (voir le chapitre 7 « Libérer la science du matérialisme » du Dr Rupert Sheldrake, et le chapitre 12 « Le matérialisme réducteur explique tout, à l’exception de deux petits nuages ). À ce sujet, le physicien Freeman Dyson a suggéré que puisque les atomes se comportent en laboratoire comme des agents actifs et non comme de la matière inanimée, ils doivent posséder la capacité réflexive de faire des choix (Dyson, 1988). Bien entendu, cela n’implique pas que, sur le plan expérimental, un atome soit doté de la même conscience qu’un être humain.

Au niveau moléculaire, il est prouvé que les molécules composées de quelques protéines simples ont la capacité d’interagir de manière complexe, comme si elles possédaient leur propre intelligence (Cohen, 1997). La conscience et l’intentionnalité semblent également être présentes chez les espèces primitives unicellulaires et multicellulaires (Baluška et Mancuso, 2009). Par exemple, la moisissure visqueuse passe la majeure partie de sa vie en tant qu’amibe unicellulaire ; lorsqu’elle a besoin de nourriture, elle transmet des signaux à d’autres amibes qui se trouvent à proximité jusqu’à ce que des milliers d’amibes se transforment en une entité beaucoup plus grande dotée de nouvelles capacités, comme celle de traverser le sol des forêts. Les individus composant la plus grande entité libèrent des spores à partir desquelles de nouvelles amibes se forment lorsque celles-ci atteignent une zone d’alimentation plus propice (Cohen, 1997).

Dans cette perspective, chaque niveau d’organisation comprend un aspect physique (extérieur) et un aspect mental/expérientiel (intérieur).

2. Comme le révèlent les phénomènes psi, il existe une profonde interconnexion entre le monde mental (psyché) et le monde physique (physis), qui ne sont pas vraiment séparés – ils ne le sont qu’en apparence. En fait, la psyché et la physis sont profondément interconnectées, car elles sont des aspects (ou des manifestations) complémentaires issus d’une base commune. On peut concevoir que cette base représente un niveau transcendant de l’esprit/conscience qui constitue le principe fondamental qui sous-tend l’ensemble de la réalité. Je pense que les aspects basiques de la physis – tels que l’espace-temps, l’énergie et la matière – ainsi que les expressions singulières de la psyché (c’est-à-dire les esprits individuels) émergent de ce niveau élémentaire.

La profonde interconnexion entre la psyché et la physis (mot grec pour « nature ») ne semble pas reposer sur une intrication quantique. En fait, les connexions non locales entre des particules intriquées n’impliquent pas le transfert d’informations (Kafatos et Nadeau, 1999), alors que l’interaction à distance entre les humains et les systèmes physiques/biologiques semble impliquer un transfert d’informations mental. De plus, ce type d’interaction implique différents types de phénomènes mentaux qui ne sont pas pris en compte par la MQ. Dans tous les cas, les processus physiques/biologiques et les phénomènes mentaux semblent être interconnectés, probablement de manière non locale (c’est-à-dire au-delà de l’espace et du temps). Cela suggère que nous vivons dans un univers participatif et que rien dans le monde n’est vraiment séparé. Autrement dit, l’Univers est un gigantesque réseau de connexions entre tous les différents niveaux d’organisation.

3. L’esprit (volonté/intention) agit comme une force, c’est-à-dire qu’il peut impacter l’état du monde physique et agir de manière non locale. Cela implique qu’il n’est pas limité à des points spécifiques dans l’espace, tels que les cerveaux et les corps, ni à des points spécifiques dans le temps, tels que le moment présent.

Les preuves présentées dans ce chapitre de façon succincte indiquent également que les phénomènes mentaux exercent une influence sur le fonctionnement du cerveau et du corps, ainsi que sur le comportement. À cet égard, j’ai déjà suggéré (Beauregard, 2007) que les phénomènes mentaux conscients et inconscients sont spécifiquement codés par le cerveau, c’est-à-dire qu’ils sont transposés par un mécanisme de transduction psycho-neurale en différentes formes d’informations, c’est-à-dire en phénomènes neuronaux à différents niveaux d’organisation du cerveau (biophysique, moléculaire, chimique, circuits neuronaux). Ces phénomènes neuronaux sont à leur tour convertis en d’autres formes d’information, c’est-à-dire en phénomènes survenant dans d’autres systèmes physiologiques qui font partie du réseau psychosomatique.

4. Le cerveau agit comme un émetteur-récepteur de l’activité mentale, c’est-à-dire que l’esprit fonctionne grâce au cerveau mais n’est pas produit par lui. Le fait que les fonctions mentales soient perturbées lorsque le cerveau est endommagé ne prouve pas que l’esprit et la conscience soient produits par le cerveau. De plus, les phénomènes mentaux n’étant pas physiques, ils ne sont pas localisés dans le cerveau ou dans le corps, et ne peuvent donc pas être réduits à des phénomènes physico-chimiques, puisque l’esprit est capable d’exercer une influence à distance. Les expériences psychiques intenses et la perception précise des EHC qui se produisent quand l’activité cérébrale semble inexistante (par exemple, lors d’un arrêt cardiaque) concordent également avec l’idée que l’esprit et la conscience ne sont pas générés par le cerveau.

Dans l’idée que le cerveau puisse être une interface pour l’esprit, cet organe peut être comparé à un poste de télévision qui reçoit des signaux de diffusion (ondes électromagnétiques) et les convertit en images et en sons. Si l’on endommage les composants électroniques du téléviseur, cela peut induire une distorsion de l’image sur l’écran et du son, car la capacité du téléviseur à recevoir et à décoder les signaux de diffusion est altérée. Mais cela ne signifie pas que les signaux de diffusion (et le programme) sont réellement produits par le téléviseur. De même, une lésion dans une région spécifique du cerveau peut perturber les processus mentaux médiés par cette structure cérébrale, cependant cette perturbation n’implique pas que ces processus soient réductibles à l’activité neuronale dans cette région du cerveau.

Individuellement et collectivement, le PPM a des implications d’une portée considérable. Ce paradigme réenchante le monde et modifie profondément notre vision de nous-mêmes en nous rendant notre dignité et notre pouvoir en tant qu’êtres humains. Le PPM favorise également des valeurs positives telles que la compassion, le respect, la bienveillance, l’amour et la paix, car il nous fait prendre conscience que les frontières entre nous-même et les autres sont perméables. Ce faisant, ce paradigme favorise une prise de conscience de la profonde interconnexion entre nous-même et la nature au sens large, y compris tous les niveaux d’organisation de l’Univers. Ces niveaux peuvent englober des domaines non physiques et spirituels. À ce sujet, il convient de mentionner que le PPM reconnaît les expériences spirituelles qui se réfèrent à une dimension fondamentale de l’existence humaine et qui sont fréquemment rapportées dans toutes les cultures (Hardy, 1975) : dans le cadre post-matérialiste, ces expériences ne sont pas considérées a priori comme des fantasmes ou les symptômes d’un processus pathologique. Et enfin, le PPM favorise également une prise de conscience concernant les questions environnementales et la nécessité de préserver notre biosphère, en mettant l’accent sur le lien profond qui nous unit à la nature. En ce sens, le modèle de la réalité proposé par le PPM peut aider l’humanité à prospérer et à créer une civilisation pérenne.

Conclusion

La vision matérialiste du monde qui a dominé la science et le monde académique au cours des derniers siècles a fait son temps. Le vieux paradigme matérialiste obsolète a enfin commencé à s’effondrer et un nouveau paradigme est en train d’émerger.

Comme Thomas S. Kuhn l’a fait remarquer avec justesse, l’histoire de la science a été marquée par quelques moments particuliers caractérisés par des percées conceptuelles majeures. Comme mentionné précédemment, Kuhn a appelé ces percées des « changements de paradigme » (Kuhn, 1970). Les grands changements de paradigme incluent le passage de l’idée que (a) la Terre était plate à celle que la Terre était sphérique, que (b) le Soleil tournait autour de la Terre à celle que la Terre tournait autour du Soleil, que (c) la matière était solide et figée (comme nous le percevons généralement) à celle qu’elle était principalement un « espace vide » et dont la dynamique est probabiliste (selon la MQ).

Il semble que nous nous rapprochions maintenant d’un autre changement de paradigme capital, à savoir le passage de la science matérialiste à la science post-matérialiste. Très prometteuse pour la science, cette transition – qui nous conduira à la prochaine grande révolution scientifique – sera d’une importance vitale pour l’évolution de la civilisation humaine. Je suis convaincu que cette transition sera encore plus déterminante que celle du géocentrisme à l’héliocentrisme.

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1. Laboratoire pour les progrès de la conscience et de la santé de l’université d’Arizona.