© Éditions Albin Michel, 2016

ISBN : 978-2-226-38923-7

Introduction

On me dicte des choses,

non d’un autre monde ou partant d’autres êtres,

mais, plus humblement, du dedans.

Qui donc est au-dedans,

en plus de moi ?

Ou peut-être n’y suis-je pas,

peut-être ai-je laissé la place

pour qu’un autre me dicte ?

S’il en est ainsi,

peu importe que la dictée

personne ne la comprenne.

Peu importe même

que moi je la comprenne.

Être n’est pas comprendre.

Roberto Juarroz

Mystique et création

La mystique1 désigne un authentique mode de connaissance de Dieu ou de l’absolu, issue de l’expérience, capable de transfigurer la condition humaine. Dans le christianisme, elle se définit comme une « union de l’âme avec Dieu » ; de manière plus générale, comme la « saisie intérieure d’une réalité tout autre, qui conduit à une transformation de l’être ». La mystique concerne donc la possibilité pour l’âme humaine d’entrer en relation et d’intégrer Dieu, ou l’absolu. Précisons que cet absolu ne revêt pas toujours l’aspect d’un sujet ou d’une personne divine. L’expérience mystique n’est pas forcément une expérience théiste. Dans le bouddhisme ou le taoïsme par exemple, ni la vacuité ni le Tao ne se laisse identifier à un Dieu suprême. Ainsi il existe des mystiques religieux et laïques, croyants, agnostiques et athées, qui ont cependant partagé une expérience commune : la conscience du Tout Autre, quelle que soit sa définition (Dieu, l’absolu, la réalité ultime, etc.). Dans tous les cas, l’expérience mystique implique que l’être soit réceptif, se dénude et s’ouvre, pour accueillir le Tout Autre. Préparé à la rencontre, il peut alors s’unir ou fusionner avec lui. L’expérience mystique est à la fois accueil et don, ce qui définit l’acte de création. Elle échappe au plan mental de l’être humain sujet à la dualité des phénomènes. Elle s’inscrit sur un plan supérieur de la conscience dans une dialectique dynamique perpétuellement renouvelée entre le féminin et le masculin, l’âme et Dieu, ou l’absolu, l’intérieur et l’extérieur, le particulier et l’universel, le familier et l’inconnu. La mystique apparaît là comme une réconciliation de ce qui semble au premier abord contradictoire, comme une résolution des paradoxes. Elle relie, elle unifie l’être et le Tout Autre.

L’expérience mystique correspond à une alliance créatrice entre l’être et Dieu, ou l’absolu, tout autant qu’entre l’être et le monde ; un être destiné à découvrir le plein sens de son existence, à atteindre une vie unifiée ; un monde transfiguré, qui fait place au réel. Elle confronte ainsi tout un chacun aux mystères2 de l’être, du Tout Autre, et de leur relation qui fonde le réel – le réel qui n’est pas la réalité « reconstruite » par le mental. Même en dehors du point de vue explicitement religieux, il est clair que le sentiment d’un infini qui arrive comme un don lorsque l’être est attentif, dans sa finitude, à la présence autour de lui de tant de choses ayant leur vie propre peut avoir un sens. Aussi l’état mystique est-il peut-être une sorte de foi « poétique » – pris dans le sens grec originel poiein qui signifie « faire », « créer » –, de don de soi qui répond au don des choses. Un don de soi engendrant un regard nouveau, unifié, sur la vie. Un regard conscient, posé sur l’extérieur, faisant écho à l’intérieur de l’être. Encore faut-il que celui-ci renonce aux images qui viennent de sa propre volonté et qui existent pour elles-mêmes, pour les images qui naissent du réel et qui, en vivifiant l’être qui les pense et qui les vit, l’ouvrent à ce qui le dépasse. Il devient alors celui qui s’émerveille, aime, salue les choses, entend leur musique toujours nouvelle, dans un rapport plus juste au monde. Il voit enfin ce qui est, selon Martin Buber. La mystique offre ainsi la possibilité de vivre plus intensément la vie, d’explorer et de chanter le réel.

Nulle part ailleurs que dans l’écriture – lieu de création par excellence – les femmes mystiques n’ont trouvé à s’épancher, à célébrer et à louer le réel. Disons-le tout de suite, les textes des femmes mystiques ne sont pas tous des textes littéraires. Leur écriture n’est pas toujours du côté de la littérature, définie comme une activité qui tend vers son élaboration ou sa recherche esthétique. Empruntant beaucoup à la poésie, elle est plutôt une « tentative risquée et visionnaire d’accéder à un espace qui a toujours préoccupé et angoissé l’homme : l’espace de l’impossible, qui parfois semble aussi l’espace de l’indicible3 », d’après Roberto Juarroz. Approche de l’insaisissable ou formulation de l’indicible, elle traduit néanmoins l’expérience originale d’une réalité, dont elle tente de percer le mystère et à laquelle elle participe. Aussi peut-on penser que cette écriture fonde l’être, qui s’y adonne, autant que la réalité, qu’elle révèle, en comblant de mots l’abîme de l’absolu, l’espace du silence. En cela, elle est une véritable mystique du réel : elle « resacralise » le monde sur un mode religieux ou laïque, en restituant à la vie sa transcendance originelle. Comme la littérature et la poésie, elle aspire également à s’offrir, à cet autre plus nu et plus libre qui l’enfante tout d’abord, puis à autrui. Elle met en relation un auteur et son lecteur, qui peut vibrer, communier avec, se convertir devant le texte. Autrement dit, permettre au lecteur, dans l’intimité, de faire sienne l’expérience d’un autre, qu’il légitime et vivifie. En outre, ces écrits, puisés directement dans le cœur de leur auteur, ont pour mérite de diffuser le parfum de ces femmes, émané de leur présence. Car que sont les mots, les phrases, le rythme, si ce n’est au fond la trace de la présence pure, manifestée dans le souffle évanescent de l’écriture ? Ce qui fait de celle-ci le lieu proprement dit, du moins le prolongement, de l’expérience mystique.

L’écriture mystique au féminin

Depuis l’Antiquité, des femmes mystiques de toutes les traditions et de tous les courants spirituels ont témoigné, par oral4 et/ou par écrit, de leur expérience et n’ont cessé de la transmettre à d’autres. Elles ont laissé au fil des siècles de nombreux écrits, attestant de leur recherche passionnée ou angoissée d’un mode d’expression de leur vie intérieure. Écrits qui sont également les reflets de leur époque, de leur manière de concevoir la vie – totalement confondue avec leur vie spirituelle –, de la vivre et de la raconter. À tel point que l’on peut parler aujourd’hui d’une tradition de l’écriture féminine spirituelle5. Si les différentes traditions et ères historiques ont été plus ou moins favorables à son émergence – certaines traditions ayant préféré la transmission orale, voire soumettant les femmes, qui n’étaient pas autorisées à enseigner, au silence –, il n’en reste pas moins que la mystique a essentiellement pris corps en Occident (considéré comme son berceau) à travers le christianisme. Elle a notamment pris un essor considérable avec la mystique affective au Moyen Âge, qui est allée de pair avec un développement de l’écrit, souvent commandé et supervisé par un directeur de conscience ou un confesseur. La direction de conscience – généralement confiée aux hommes –, qui tire certainement son origine de la relation de maître à disciple présente dans diverses traditions, est un fait culturel et religieux auquel les femmes ne pouvaient guère échapper ; mais peut-être ne tenaient-elles pas forcément à se soustraire à cette instance à la fois favorable et utile à une élucidation et une vérification de ce dont l’expression ne manquait pas d’être incertaine ou équivoque. En outre, elle pose la question de la médiation masculine dans l’écriture de la vie spirituelle6. Tant il est vrai que celle-ci a joué un rôle prépondérant dans cette pratique. Beaucoup de femmes mystiques ont ainsi été invitées par un maître spirituel, un directeur de conscience ou un confesseur, ou encore par elle-même, sous l’impulsion de Dieu, à mettre sur le papier leurs « états » intérieurs. Elles y ont trouvé une possibilité de donner un sens à une série d’événements plus ou moins inattendus, désordonnés, voire chaotiques, les interventions divines dans le parcours humain laissant désemparé ou faisant changer de cap psychique et relationnel. La relation autobiographique, unifiante, permet à l’évidence une relecture apaisante d’une destinée personnelle déstabilisée par l’irruption du Tout Autre. L’écriture prend ici la place d’un exercice d’autodiscernement et de connaissance de soi, quelle que soit la nature du contrôle opéré par la suite. Cette tradition fut bientôt amplifiée par l’imprimerie, qui joua un rôle essentiel dans la croissance du corpus de livres constituant son patrimoine7.

Les genres littéraires les plus souvent mis en œuvre sont le récit de vie, le journal spirituel et l’autobiographie, la lettre et la correspondance épistolaire, la poésie, le traité et le commentaire. Ils ont parfois pris un aspect didactique chez les grandes figures – on pense par exemple à Yéshé Tsogyal (VIIIe s.-IXe s.), Machik Labdrön8 (XIe s.-XIIe s.), Hildegarde de Bingen (XIIe s.), Sun Bu’er (XIIe s.), Thérèse d’Avila (XVIe s.), Madame Guyon (XVIIe s.), Marie Guyart de l’Incarnation (XVIIe s.) ou Mâ Ananda Moyî (XXe s.) – qui ont tenu le rôle de directrice de conscience ou de maître spirituel. Et ce dans des ouvrages qui traçaient des itinéraires indiquant la voie, des recueils d’anecdotes et de sentences de maîtres, des dialogues entre maître et disciple, des commentaires de grands textes traditionnels, des sermons, des règles pour la vie mystique solitaire et communautaire, des lettres de direction spirituelle, des traités de philosophie et de théologie, des spécimens de prières de requête et d’adoration (genres fréquents chez les grands maîtres de la mystique masculine). Précisons que les récits d’expérience mystique – ou plus largement de vie spirituelle – sont majoritairement féminins, religieux ou laïques, et proviennent d’auteurs non professionnels9. Décrire précisément et resituer chronologiquement et spatialement leurs expériences leur permettaient peut-être de mieux en appréhender la réalité et l’importance. Et d’ancrer dans la terre ce qui ressortait du ciel. Aussi faut-il distinguer ces récits des écrits didactiques, d’explication et d’analyse de ces expériences. Outre l’exercice autobiographique sous toutes ses formes, on note le recours fréquent à la poésie, intégrant le religieux et le divin, ou excluant toute représentation et adhésion religieuse, sans forcément nier son héritage. Loin des spéculations intellectuelles les plus ardues, ces deux derniers genres proposent une approche en prise plus directe avec la vie et sont, par là, peut-être plus susceptibles de toucher le lecteur à travers la force de leurs propos. Quels qu’ils soient, tous ces témoignages véhiculent une « tradition mystique » vivante ayant épousé ou pas les dogmes de leur époque, dogmes qui nécessitaient parfois d’être exprimés dans des formes nouvelles pour être plus accessibles. Parés de leur seule sensibilité, les textes des femmes mystiques, où se dévoile la « phrase créatrice et vivante10 » du Tout Autre, leur ont ainsi permis de se faire connaître et peut-être, dans l’intimité de la lecture où le miracle du cœur à cœur a parfois lieu, de transmettre et d’éveiller chez le lecteur quelque chose de l’expérience intérieure et de la vie de l’âme.

Or comment parler de l’ineffable ? Ou encore, comment faire parler l’ineffable ? Quel langage est possible pour les mystiques ?

Langage mystique et mystique du langage

Que ce soit pour des raisons d’expression personnelle ou d’accessibilité aux autres, les écrits mystiques sont toujours culturellement marqués. Si l’on étudie les témoignages, les confessions que leurs auteurs font de leur expérience, force est de constater que le langage utilisé est toujours celui d’une civilisation et d’une tradition particulières, à un moment donné de leur évolution. On note également des idiosyncrasies, des tournures qui révèlent leurs préférences stylistiques et l’originalité de leur pensée. Mais pour ce qui est du vocabulaire de base et des idées fondamentales, on remarque que les mystiques demeurent fidèles au contexte religieux, artistique, social, politique, etc., dans lequel ils s’inscrivent. En outre, les lectures, les modèles spirituels qu’ils ont suivis ont marqué leurs écrits. Ainsi en va-t-il de l’influence des romans de chevalerie chez Thérèse d’Avila qui transparaît dans Le Livre des fondations, de l’humour britannique de Julienne de Norwich (XIVe s.) et de la poésie élégiaque des tribus nomades, les nassib, dans l’œuvre de Rabî‘a al-‘Adawiyya (VIIIe s.). Parallèlement, on constate une progression constante de l’expression pour décrire ce que vivent ces auteurs. Progression qui s’accompagne souvent du désir de créer un nouveau langage plus adéquat.

« L’expérience mystique se déroule dans la solitude et le silence, et pourtant le mystique ne peut en rendre compte qu’à l’aide du langage, un langage souvent imagé, métaphorique, paradoxal, qui violente notre logique11 », écrit Michel Cornuz. C’est en effet par le seul langage humain que les mystiques peuvent rendre compte de ce qu’ils ont vécu, c’est-à-dire extérioriser ce qui a été, ou est encore, vécu dans l’intériorité la plus intime. Or, ne pouvant traduire qu’imparfaitement ce qui a été réellement expérimenté – l’union de l’âme avec Dieu, ou le dévoilement du soi –, le langage commun, faisant ressortir la dualité entre le sujet et le Tout Autre, paraît généralement infidèle, inapproprié. D’où le paradoxe de tout langage mystique et l’aporie qui le structure et le fonde. Ce qui a parfois poussé les auteurs à créer un langage spécifique, nouveau, constitué de mots et de mouvements, d’expressions et d’aspirations divers, propres à traduire les désirs et les sentiments (la peur, la confiance, la tristesse, la joie, le vide, la plénitude, la solitude, l’amour, etc.), qui les ont traversés, les événements ou les états mystiques tantôt négatifs, tantôt positifs qui les ont changés. On pense notamment à la lingua ignota (langue inconnue) élaborée par Hildegarde de Bingen pour exprimer des réalités supérieures et aux nuevas palabras (nouveaux mots) inventés par Thérèse d’Avila pour louer les œuvres de Dieu comme l’entendait son âme. Ainsi on peut comprendre pourquoi la poésie est la forme privilégiée de l’expression mystique. Le langage des mystiques comporte souvent, en effet, une part poétique qui, au demeurant, semble connaturelle à la mystique. Les mots n’y prennent pas un sens nouveau, mais ils s’en servent autrement pour creuser le langage en direction d’un indicible. De nouvelles expressions sont alors élaborées à base d’images (négative, liminaire et épiphanique), de symboles, de figures de style (allégorie, métaphore, oxymore, etc.), qui osent souvent le rassemblement des paradoxes et le mariage des contraires. Ce langage transfiguré devient alors le matériau privilégié du chant de l’être qui le forge. En même temps, il l’éveille à un autre regard, un regard nouveau qui voit avec des mots.

Ce langage particulier est parfois vécu par les mystiques comme venant d’un autre qu’eux-mêmes. Certains, s’exprimant parfois à travers le « je », sont comme dépouillés de leur moi ordinaire ; ils sont passés à un autre état d’être. Le « je » s’énonce désormais en tant que soi ou en tant que moi uni à Dieu, ou à l’absolu. Il exprime une unité déjà réalisée entre l’être et le divin, qui se trouve au-delà de toute dualité. Les mystiques, effacés devant le divin ou unis à lui, semblent les dépositaires de la parole divine qui s’exprime à travers eux. Ce qui prête à penser que leur langage est issu de Dieu lui-même, ou de l’absolu, et donc lié au contenu même d’une Révélation. « C’est pourquoi on peut non seulement parler de langage des mystiques mais également de mystique de langage divin dont ils se font les porte-parole12 », écrit Michel Meslin. Quel texte révélé – comme la Bible hébraïque et chrétienne, ou le Coran – ne conduit pas le fidèle à l’unité intérieure avec l’Unique, le réel ? Ainsi chaque mot se trouve lesté d’une signification nouvelle. Le langage mystique devient un langage à double sens qui permet d’entrevoir une réalité autre que ce que les mots signifient habituellement. Bien qu’il reconnaisse la juste distance entre le sujet et l’absolu, c’est un langage symbolique, qui dit plus que ce qu’il semble dire et qui exprime le mystère d’une expérience inhabituelle.

Le langage des mystiques est en définitive une création humaine et divine à la fois. Exprimant la relation de l’être avec le Tout Autre, il est au fondement de l’expérience elle-même qui trouve son accomplissement dans son élaboration. Que serait l’expérience mystique, autrement, si elle ne modifiait pas l’être qui la vit et le monde dans lequel elle se manifeste ? Le langage est ici la preuve que l’infini est accueilli dans l’instant de sa finitude.

Des femmes et des textes mystiques

Cette anthologie se propose d’entraîner le lecteur au cœur de cette expérience hors du commun, à travers cette littérature et cette poésie méconnues, risquées et audacieuses, qui font partie de son héritage culturel. Pour ce faire, elle rassemble des textes religieux13 et laïques, datés de l’Antiquité à nos jours, destinés à faire entendre la voix de ces femmes qui ont cherché à s’unir à Dieu, à dévoiler le soi ou qui, libérées de tout absolu, ont poursuivi le rêve d’un ultime dépassement de leur être. On y voit ainsi se succéder divers auteurs, venus de tous les horizons : des religieuses, des moniales, des recluses, des saintes, des bienheureuses et des béguines, des stigmatisées, des extatiques, des visionnaires et des prophétesses, ainsi que des laïques, des philosophes et des théologiennes, des poétesses, des écrivains, des musiciennes, des danseuses, des mères de famille, des grandes amoureuses, etc., croyantes ou totalement athées.

À la lecture de ces textes, il ressort que les femmes entretiennent une relation particulière et intime avec le Tout Autre. Celles-ci se soucient très peu de démontrer l’existence d’une divinité, ou d’un absolu quel qu’il soit. Elles y adhèrent directement, sans passer nécessairement par un tiers, fût-il un individu, une institution ou un concept quelconque. De manière générale, on note un penchant significatif pour une mystique affective, qui a pris des sens et des appellations divers selon les époques : mystiques sponsale ou de la Passion, oblative et réparatrice, sacrificielle et victimale, etc. Hadewijch d’Anvers (XIIIe s.) et Mechtilde de Magdebourg (XIIIe s.) ont, par exemple, privilégié la mystique de l’amour à travers un mode d’union avec Dieu qui répondait au désir d’un amour divin, transcendant et surpassant l’amour humain commun. Un amour plus élevé donnant un élan à leurs sentiments et leur permettant d’atteindre à l’amour extatique, qui est oubli de soi en Dieu. La mystique de l’amour, nuptiale, le cède parfois à la mystique apostolique, empreinte de charité, qui est un vrai chemin de sainteté. Beaucoup de saintes et bienheureuses, comme Marie Guyart de l’Incarnation (XVIIe s.), sont mues par une volonté d’offrande totale, libre et radicale pour l’autre, une participation reçue comme un état de grâce à l’acte rédempteur du Christ. Point besoin de connaître des expériences extraordinaires pour vivre une union authentique avec Dieu, incluant les peines et les joies du chemin. Nombre de mères fondatrices et de sœurs charitables, comme Thérèse Couderc (XIXe s.) et mère Teresa de Calcutta (XXe s.), témoignent d’une mystique non extatique et pourtant unifiée dans l’amour. En outre, cette disposition affective, sensible, ne doit pas faire oublier l’existence d’une mystique spéculative. En témoignent les docteurs de l’Église, Catherine de Sienne (XIVe s.), Thérèse d’Avila (XVIe s.), Thérèse de Lisieux (XIXe s.) et Hildegarde de Bingen (XIIe s.), ainsi que des figures modernes telles qu’Edith Stein (XXe s.), Adrienne von Speyr (XXe s.) et Simone Weil (XXe s.). Néanmoins, sentir et penser sont souvent une seule et même chose pour les femmes mystiques. Beaucoup de textes attestent d’une réconciliation – et ce quelle que soit la sensibilité de leurs auteurs – du sentiment et de la pensée, de l’amour et de l’intelligence, de la contemplation et de l’action, de l’imagination et de la réalité, de la poésie et de la littérature avec la théologie et la philosophie.

Privilégiant les récits d’expériences mystiques et spirituelles (Thérèse Couderc, Isabelle Eberhardt, Lilian Staveley, Élisabeth de la Trinité, Camille C., Madeleine Delbrêl, Irina Tweedie, Lilian Silburn, Etty Hillesum, Christiane Singer, Tatiana Goritchéva), les textes parlent tout autant des ravissements, des extases et des grâces (Angèle de Foligno, Thérèse d’Avila, Rose de Lima, Véronique Giuliani, Louise-Marguerite Claret de la Touche, Christiane Singer) que des tourments et de l’enfer (Camilla da Varano, Thérèse d’Avila, Marie Noël, Jeanne Schmitz-Rouly, Catherine de Hueck Doherty, Marie Faustine, mère Teresa de Calcutta, Simone Weil). Les visions et les prophéties (Hildegarde de Bingen, Élisabeth de Schönau, Julienne de Norwich, Marie des Vallées, Bernadette Soubirous, Maria Valtorta) tiennent une place non moins importante. L’anthologie se compose également de lettres adressées à des proches, familles et amis (Marie Guyart de l’Incarnation, Mireille Dupouey), médecins (Rose de Lima), sœurs, frères, mères et pères en religion (Catherine de Sienne, Jacqueline Pascal, Marguerite-Marie Alacoque, Bernadette Soubirous, Élisabeth de la Trinité). Les prières (Macrine « la jeune », Catherine de Sienne, Thérèse de Lisieux, Etty Hillesum) et les poèmes les plus beaux (Râbi‘a al-‘Adawiyya, Sun Bu’er, Akkâ Mahâdevi, ‘Âisha al-Mannûbiyya, Hadewijch d’Anvers, Marguerite Porete, Lallâ, Mîrâ Bâî, Madame Guyon, Caroline von Günderode, Emily Dickinson, Thérèse de Lisieux, Catherine Pozzi, Marie Noël, Malek Jân Ne’mati, Carolyn Carlson, Lydie Dattas) y côtoient les réflexions et les enseignements les plus variés (Yéshé Tsogyal, Machik Labdrön, Angèle de Foligno, Thérèse d’Avila, Madame Guyon, L’Abandon à la Providence divine, Raïssa Maritain, Edith Stein, Mâ Ananda Moyî, mère Marie Skobtsov, Adrienne von Speyr, Maryse Choisy, Gitta Mallasz, Simone Weil). Les sujets abordés sont aussi divers que l’amour14, l’union, la nuit spirituelle, la mort, la sagesse, la paix, la plénitude, la Voie du Tao, l’enfer, la félicité, les ténèbres, les stigmates, le Cœur divin, la grâce, la conversion, la foi, la dévotion, l’abandon, l’action, la contemplation, la méditation, le dharma, le samsara, la souffrance, la solitude, la mission, le don, l’oraison, la prière, la maternité, la sainteté, la présence, le silence, le vide, etc., autant de thèmes qui, reliés les uns aux autres, dessinent les contours d’un chemin semé de difficultés et empli de grâces tout à la fois, commun à ces femmes15.

Ces textes sont présentés de manière chronologique – par ordre de naissance de leur auteur – pour mieux rendre compte de l’évolution de la littérature mystique, de ses formes variées, et montrer qu’au-delà des traditions et des religions, des cultures et des civilisations, des problématiques de chaque femme, un courant divin, immuable, traverse l’être humain depuis toujours. Jacques Lacan ne disait-il pas dans l’un de ses derniers séminaires : « Il y a de l’Un » ? En effet, comment hiérarchiser les états de l’âme ? Sous quel prétexte classifier, ranger tous ces écrits, sinon d’après le libre ordonnancement du temps ? Et si les femmes mystiques ne s’étaient pas contentées de circonscrire l’indicible, mais bien de nous dire quelque chose sur l’expérience la plus quotidienne, la plus ordinaire finalement de l’homme : la vie réelle – ce que Jean de Ruusbroec au XIVe siècle désignait comme la vie commune ? L’intangible, par nature ineffable, est à jamais impénétrable et le tangible peut être beaucoup plus que ce que nos sens nous permettent d’appréhender. Toutes ces femmes ne nous prouvent-elles pas que l’expérience mystique fondamentale relève d’un sacrifice d’ordre sensible, d’une ascèse propre à faire sortir l’être humain de la réalité encore entachée de lui-même pour le conduire au réel où ne subsiste plus que le soi, étranger à l’illusion et à la projection égotique qui le défigure ? Dans tous les cas, ce parti pris a pour intérêt de faire ressortir l’essentialité de la mystique, qui transcende les frontières des dogmes, et l’unité de ce corpus de textes si différents en apparence.

Si la plupart de ces femmes ne sont pas toujours des écrivains-nés, ni même des auteurs de génie, on ne pourra qu’être frappé de la qualité générale et de la beauté qui se dégagent de ces textes. Peut-être que le statut privé, voire intime, de ceux-ci a contribué à leur assurer une liberté de ton, une gratuité littéraire qui ne cherche pas ses effets, qui ne calcule pas ses objectifs : une beauté nue qui ne cherche pas à séduire, de l’ordre d’une poésie pure dont ont débattu quelques penseurs16. Toujours est-il qu’en couchant sur le papier leurs états d’âme, leurs sentiments et leurs pensées, leurs élans et leurs intuitions mystiques, elles ont tenté de rompre l’isolement, de se relier à d’autres, auxquels elles se donnent à lire, à voir et donc à être. La relation particulière et secrète à Dieu, l’absolu, ou le soi, se mue donc ici en relation littéraire à l’autre. D’où l’importance du regard que posera sur leurs écrits le futur lecteur, lui aussi visionnaire et créateur de sens.

1.

Le terme est issu du grec mustikos, qui signifie « relatif aux mystères ».

2.

Mystère qui ne peut être résolu, mais seulement vécu. Et qui, une fois vécu, reste entier.

3.

R. Juarroz, Poésie et réalité, trad. J.-C. Masson, Lettres Vives, 1987, p. 8.

4.

Il est courant que des hommes aient retranscrit par écrit les expériences, les sentiments et les pensées de ces femmes, notamment dans l’Antiquité. On pense aux propos de Diotime de Mantinée révélés par Platon, ou à la prière de sainte Macrine par Grégoire de Nysse.

5.

Précisons que c’est souvent la transmission des textes, comme ceux de Thérèse d’Avila (Le Château de l’âme) ou Madame Guyon (Le Moyen court et très facile pour l’oraison que tous peuvent pratiquer très aisément…), qui a déclenché les épidémies mystiques, même si leur apparition ne peut certes pas s’expliquer par ce seul facteur.

6.

D.-M. Dauzet, entre autres, s’est intéressé à cette question dans son ouvrage La Mystique bien tempérée, Le Cerf, 2006.

7.

Il ne faut pas non plus négliger l’importance du livre manuscrit qui, jusqu’au XVIIIe siècle environ, assura la diffusion de cette littérature, sans doute pour des raisons économiques, mais aussi en raison de la plus grande liberté dont jouissait le manuscrit qui n’était pas soumis à la censure ou l’autorisation.

8.

Précisons que ces deux dernières n’ont pas écrit de livres, mais que leurs propos transmis par oral ont été rapportés par des adeptes ou bien des écrivains dont c’était la fonction.

9.

Les récits d’expérience mystique, plutôt minoritaires dans l’Antiquité, ont pris un essor autour de l’an 1200. Ce tournant narratif s’explique en partie par le développement de la mystique féminine. Les femmes mystiques, non autorisées à commenter la Bible et à prêcher, parlent davantage de leur vécu. Ce qui ne les empêche pas de citer aussi les Écritures saintes.

10.

J. Baruzi, « Introduction à des recherches sur le langage mystique », dans Recherches philosophiques, I, 1931-1932 ; cet article a été repris dans l’Encyclopédie des mystiques, M.-M. Davy (dir.), Beauchesne, 1972, t. I, p. XXIX-XLVI.

11.

M. Cornuz, Le ciel est en toi. Introduction à la mystique chrétienne, Labor et Fides, 2001, p. 13.

12.

M. Meslin, « Comprendre l’expérience mystique », dans La Mystique, une religion épurée ?, A. Houziaux (dir.), Éditions de l’Atelier, 2008, p. 53.

13.

Les textes sont majoritairement issus du christianisme (catholicisme, protestantisme, orthodoxie), puis de l’islam (soufisme), du judaïsme, du bouddhisme (tibétain), de l’hindouisme (shivaïsme, krishnaïsme, vishnouisme), du taoïsme et d’autres courants spirituels. La rareté, voire l’absence de textes de certaines religions ou traditions, est due à leur inaccessibilité ou à la quasi-inexistence des manuscrits ou traductions en français.

14.

Ce thème étant récurrent dans les écrits mystiques, on pourrait presque citer les trois quarts des femmes qui apparaissent dans cette anthologie.

15.

Nous renvoyons le lecteur en fin d’ouvrage pour compléter la longue liste des femmes présentes dans cette anthologie et non citées dans ces lignes.

16.

On fait allusion au débat qui anima, entre autres, l’abbé Bremond et Paul Valéry.

Diotime de Mantinée

(Ve s. av. J.-C.)

Diotime de Mantinée est une philosophe et prophétesse. Ayant vécu au Ve siècle av. J.-C. en Grèce, elle est la seule femme – avec Aspasie de Milos – à être intervenue dans les dialogues de Platon, qui dit avoir reçu un enseignement mémorable. Dans Le Banquet (v. 380 av. J.-C.), elle célèbre ainsi Eros parmi les participants qui essaient de définir l’amour. Pour elle, Eros joue un rôle médiateur entre les hommes et les dieux. Il permet aux humains de s’élever par étapes de la beauté éphémère à la beauté éternelle. L’amour visant moins la contemplation du beau que l’enfantement d’une âme dans la beauté. Experte dans les domaines de la divination et de la religion, elle aurait également anticipé le fléau de la peste qui ravagea Athènes, en incitant les Athéniens à offrir aux dieux des sacrifices pour faire retarder de dix ans l’arrivée de l’épidémie.

Celui qu’on aura guidé jusqu’ici sur le chemin de l’amour, après avoir contemplé les belles choses dans sa gradation régulière, arrivant au terme suprême, verra soudain une beauté d’une nature merveilleuse, celle-là même, Socrate, qui était le but de tous ses travaux antérieurs, beauté éternelle qui ne connaît ni la naissance ni la mort, qui ne souffre ni accroissement ni diminution, beauté qui n’est point belle par un côté, laide par un autre, belle en un temps, laide en un autre, belle sous un rapport, laide sous un autre, belle en tel lieu, laide en tel autre, belle pour ceux-ci, laide pour ceux-là ; beauté qui ne se présentera pas à ses yeux comme un visage, ni comme des mains, ni comme une forme corporelle, ni comme un raisonnement, ni comme une science, ni comme une chose qui existe en autrui, par exemple dans un animal, dans la terre, dans le ciel ou dans telle autre chose ; beauté qui, au contraire, existe en elle-même et par elle-même, simple et éternelle, de laquelle participent toutes les autres belles choses, de telle manière que leur naissance ou leur mort ne lui apporte ni augmentation, ni amoindrissement, ni altération d’aucune sorte. Quand on s’est élevé des choses sensibles par un amour bien entendu des jeunes gens jusqu’à cette beauté et qu’on commence à l’apercevoir, on est bien près de toucher au but ; car la vraie voie de l’amour, qu’on s’y engage de soi-même ou qu’on s’y laisse conduire, c’est de partir des beautés sensibles et de monter sans cesse vers cette beauté surnaturelle en passant comme par échelons d’un beau corps à deux, de deux à tous, puis de beaux corps aux belles actions, puis de belles actions aux belles sciences, pour aboutir des sciences à cette science qui n’est autre chose que la science de la beauté absolue et pour connaître enfin le beau tel qu’il est en soi.

Si la vie vaut jamais la peine d’être vécue, cher Socrate, (…) c’est à ce moment où l’homme contemple la beauté en soi. Si tu la vois jamais, que te sembleront auprès d’elle l’or, la parure, les beaux enfants et les jeunes gens dont la vue te trouble aujourd’hui, toi et bien d’autres, à ce point que, pour voir vos bien-aimés et vivre avec eux sans les quitter, si c’était possible, vous consentiriez à vous priver de boire et de manger, sans autre désir que de les regarder et de rester à leurs côtés. Songe donc (…) quel bonheur ce serait pour un homme s’il pouvait voir le beau lui-même, simple, pur, sans mélange, et contempler, au lieu d’une beauté chargée de chairs, de couleurs et de cent autres superfluités périssables, la beauté divine elle-même sous sa forme unique. Penses-tu que ce soit une vie banale que celle d’un homme qui, élevant ses regards là-haut, contemple la beauté avec l’organe approprié et vit dans son commerce ? Ne crois-tu pas (…) qu’en voyant ainsi le beau avec l’organe par lequel il est visible, il sera le seul qui puisse engendrer non des fantômes de vertu, puisqu’il ne s’attache pas à un fantôme, mais des vertus véritables, puisqu’il saisit la vérité ? Or c’est à celui qui enfante et nourrit la vertu véritable qu’il appartient d’être chéri des dieux et, si jamais homme devient immortel, de le devenir lui aussi.

Platon, Le Banquet (trad. E. Chambry)

Macrine « la jeune »

(v. 327-v. 379)

Macrine « la jeune » est une sainte chrétienne. Née vers 327 à Césarée, elle est originaire d’une vieille famille chrétienne persécutée de Cappadoce et la petite-fille de sainte Macrine l’Ancienne (v. 270-v. 340). Fiancée à treize ans avec un jeune homme qui décède rapidement, elle décide de consacrer sa vie à Dieu. Elle participe à l’éducation de ses frères, dont trois deviendront évêques : saint Basile le Grand, saint Grégoire de Nysse et saint Pierre de Sébaste. Elle se dépouille de ses richesses et adopte un mode de vie monastique, entraînant avec elle sa mère et ses servantes dans la contemplation des réalités divines. Sa vie s’organise alors autour du partage de ses biens, l’ascèse et l’amour de son prochain. Elle s’éteint vers 379 aux côtés de son frère Grégoire, qui relate leurs derniers entretiens dans la Vie de sainte Macrine (v. 380) et Sur l’âme et la résurrection (v. 380).

C’est toi, Seigneur, qui as abrogé pour nous la crainte de la mort. C’est toi qui as fait pour nous, du terme de la vie d’ici-bas, le commencement de la vie véritable.

C’est toi qui pour un temps laisses se reposer nos corps par une dormition, et qui les réveilles à nouveau au son de la dernière trompette.

C’est toi qui à la terre donnes en dépôt notre terre, celle que tu as façonnée de tes mains, et qui fais revivre à nouveau ce que tu lui as donné, en transformant par l’immortalité et la beauté ce qui en nous est mortel et difforme.

C’est toi qui nous as arrachés à la malédiction et au péché, en devenant pour nous l’un et l’autre.

C’est toi qui as brisé les têtes du dragon, lui qui avait saisi l’homme dans sa gueule en l’entraînant au travers du gouffre de la désobéissance.

C’est toi qui nous as ouvert la route de la résurrection, après avoir brisé les portes de l’enfer, et réduit à l’impuissance celui qui régnait sur la mort.

C’est toi qui à ceux qui te craignent as donné pour emblème le signe de la sainte Croix, pour anéantir l’Adversaire et donner la sécurité à nos vies.

Dieu éternel, vers qui je me suis élancée dès le sein de ma mère, toi que mon âme a aimé de toute sa force, à qui j’ai consacré ma chair et mon âme depuis ma jeunesse et jusqu’en cet instant, mets auprès de moi un ange lumineux qui me conduise par la main au lieu du rafraîchissement, là où se trouve l’eau du repos, dans le sein des saints patriarches.

Toi qui as brisé la flamme de l’épée de feu et rendu au paradis l’homme crucifié avec toi et qui s’était confié à ta miséricorde, de moi aussi souviens-toi dans ton royaume car moi aussi j’ai été crucifiée avec toi, moi qui ai cloué ma chair par ta crainte et qui ai craint tes jugements.

Que l’abîme effrayant ne me sépare pas de tes élus.

Que le Jaloux ne se dresse pas contre moi sur mon chemin, et que mon péché ne soit pas découvert devant tes yeux si, pour avoir été trompée par la faiblesse de notre nature, j’ai péché en parole, en acte ou en pensée.

Toi qui as sur la terre le pouvoir de remettre les péchés, fais-m’en remise, afin que je reprenne haleine, et qu’une fois dépouillée de mon corps, je sois trouvée devant ta face sans tache et sans ride dans la figure de mon âme, mais que mon âme entre tes mains soit accueillie, irréprochable et immaculée, comme un encens devant ta face.

Grégoire de Nysse, Vie de sainte Macrine (trad. P. Maraval)

Râbi‘a al-‘Adawiyya

(v. 714-801)

Râbi‘a al-‘Adawiyya est une figure emblématique du soufisme. Née vers 714 dans la région de Bassora, dans le sud de l’Irak, elle est issue d’un milieu pauvre. Enfant, elle est volée et survit comme esclave chanteuse. Devenue adulte, elle mène une vie d’ermite dans le désert, puis dans la ville de Bassora. Elle pratique alors une ascèse totale : privation de nourriture, de sommeil et de compagnie humaine. Malgré de nombreuses demandes en mariage, elle reste célibataire – un fait exceptionnel en terre d’Islam où le mariage est vivement recommandé – pour se consacrer à la contemplation de Dieu, son seul aimé. Considérée comme une sainte, elle est visitée par de nombreux mystiques qui viennent la voir pour s’entretenir avec elle et partager sa divine présence. Dans les écrits qui lui sont attribués, elle dispense une doctrine de l’amour total, où règnent la joie de la rencontre avec le divin et la jouissance de la présence de l’aimé, qui surpasse tout autre bien de ce monde. Elle disparaît en 801.

De deux amours, je T’aime : d’un amour de passion

Et d’un amour de haut mérite dont Tu es digne

Par l’amour de passion j’ai perdu souvenir

De n’importe quel aimé qui n’est pas Toi

Par l’amour de mérite qui seul de Toi est digne

Que tombent Tes voiles et qu’enfin je Te voie !

Or, pour ces deux amours, je n’attends nulle louange

Pour l’un et l’autre, que la louange aille à Toi !

*

Mon Allégresse, mon Désiré, mon Appui

Mon Compagnon, ma Provende, mon Pôle !

Tu es de mon cœur le Souffle, Tu es ma Toute-Espérance

Ô mon Intime, le désir que j’ai de Toi est mon viatique

Sans Toi, qui es ma mienne Vie, sans Toi, qui es ma Garantie

Je ne me serais hasardée dans l’immensité des terres

Tant de grâce à moi proposée ! Que d’offrandes

Que d’avantages et de présents Tu m’as donnés !

Ton Amour – désormais mon destin, ma fortune –

Pour l’œil de mon cœur altéré s’est révélé splendeur

Je n’ai d’autre que Toi, qui du désert fais fleur

Ô Fête en moi, fermement établie !

Tant que vivante je serai, de Toi je ne m’éloignerai

Tu es de ma nuit le seul Maître au sein de mon intimité

Et s’il advient qu’en moi Tu Te complaises

Alors, ô Désir de mon cœur, j’exploserai de joie !

*

Entre l’aimant et l’Aimé, il n’existe pas de distance. C’est la force du désir qui produit la parole et c’est la saveur qui provoque le besoin de décrire. Qui a goûté sait et Celui qui a décrit n’a pas été décrit. La grandeur frappe la langue de mutisme. L’angoisse révérencielle interdit au peureux de s’exprimer. La jalousie voile les concurrents aux regards. La stupéfaction perpétuée, l’angoisse inévitable, les cœurs dérivants, les secrets enfouis, les corps dévastés par la maladie et corrompus, puis l’amour, avec son inflexible pouvoir, devenu l’arbitre des cœurs !

*

Ma coupe, mon vin, et le Compagnon sont trois

Et moi, que remplit l’Amour, je suis la Râbi‘a1

Celui qui verse le vin fait circuler sans cesse

La coupe de la volupté et du luxe

Si de mes yeux je vois, je ne vois que pour Lui

Si regardée je suis, je suis vue avec Lui

Ô toi qui me blâmes, Sa beauté, oui, je l’aime

Et, par Dieu, mes oreilles n’ont que faire de ton blâme !

Que de nuits délirantes j’ai passées, feux, tourments

Et mes yeux se sont faits sources, par mes larmes !

Aucune larme n’a pu remonter à sa source :

Mon union avec Lui n’a pas duré

Blessé, meurtri, mon œil

Plus jamais ne s’apaise

*

Mon apaisement, ô mes frères, est dans l’isolement

Car mon Aimé pour moi se fait Toute-Présence

À mon amour pour Lui je ne vois pas de substitut

Vécu au sein de la multitude, cet amour est ma dure épreuve

Où que je sois, Sa beauté m’est lieu de contemplation

Il est ma chaire d’enseignement, la niche de mon oraison

Si de cet excès je meurs et qu’Il n’en soit guère content

Mon séjour parmi les vivants ne m’aura été que malheur

Ô Toi, Médecin du cœur et Cime de mon désir

Accorde-moi l’union en Toi, celle en qui l’âme cicatrise

Ô ma Fête, ô ma Vie, profuse éternité :

En Toi ma source, en Toi mon ivre ressource !

J’ai délaissé tout le créé par espérance

De m’unir à Toi, c’est la pointe de mon vœu !

Râbi‘a de feu et de larmes (trad. S. Stétié)

1.

. « Quatrième ».

Yéshé Tsogyal

(757/777-817/837)

Yéshé Tsogyal (qui signifie « Victorieux lac de sagesse » ou « Dame des eaux ») est un maître du bouddhisme tibétain. Née au Tibet en 757 ou 777, elle épouse le roi Trisong Detsen et reçoit avec lui les premiers enseignements de Padmasambhava (connu également sous le nom de Gourou Rinpoché), un grand maître bouddhiste. Le roi la cède à ce dernier, dont elle devient la parèdre. Dotée d’une bonne mémoire, elle retranscrit les enseignements de son maître dans plusieurs ouvrages dont le Livre des morts tibétain (Bardo Thödol) et La Sphère du cœur, qui donne les principes de base de l’école du Dzogchen (« Grand Aboutissement »). À la mort de Padmasambhava, elle choisit pour parèdre Atsara Sahle avec lequel elle vit en ermite dans les montagnes. Victorieuse dans son combat avec le démon Mâra qui lui envoie des visions néfastes à la fin de sa vie, elle atteint l’état de bouddha. Ayant fait l’expérience de la vacuité et de la clarté, qui constituent la connaissance ultime, elle disparaît sans laisser de corps, les quatre éléments constitutifs de la matière s’étant dissous dans la lumière, en 817 ou 837. Machik Labdrön (1031/1055-1129/1145) est considérée comme l’une des réincarnations de Yéshé Tsogyal.

Réjouis-toi, ô Yogi, écoute !

Tu as obtenu l’accomplissement des mantras,

Ton intention d’assister les autres est magnifique.

Moi, femme, Yéshé Tsogyal,

Bénie par la compassion du Guru,

Ai maintenant parachevé le fruit parfait.

Demain j’irai au pays d’Oddiyana.

Prie-moi, et tu seras béni.

À toi, ainsi qu’à tous tes frères et sœurs de cette assemblée, je dis :

Concentre-toi sur le Dharma suprême pour accomplir ton bien.

Et pour celui des autres, travaille sans vanité.

Libère-toi par la vue, la méditation et l’action.

Prie sur un ton mélodieux.

Extrais dévotion et respect de la moelle même de tes os.

Médite le Maître ! Le rayonnement de la conscience éveillée, c’est lui.

Lorsque naît l’expérience d’une immensité invisible où tu te dissous en lui et lui en toi,

Là demeure.

Si tu me reconnais,

Moi, maîtresse du cycle des existences et de la paix qui le transcende,

Yéshé Tsogyal, Victoire-Océane-de-Sagesse,

Je réside dans le cœur de tous.

Les éléments et les sens sont mes émanations,

Les douze maillons de la chaîne d’interdépendance mes émanations secondes.

En vérité, depuis un temps immémorial, nous sommes inséparables.

Ne le reconnaissant pas, tu me perçois comme une entité apparente.

Découvre donc ma source !

La conscience éveillée se lèvera de l’intérieur,

La grande Sagesse embrassera toute chose,

Et la béatitude de l’état naturel inaltéré s’épandra comme la mer.

La vision pénétrante, l’œil d’or du poisson, croîtra.

Cultive les expériences méditatives et la félicité,

Et sur les ailes de la parfaite adresse,

Tu traverseras jusqu’à l’autre rive.

Cours, roule-toi sur les prairies des apparences,

Envole-toi dans la vastitude du firmament !

Dans l’immensité de l’espace de grande Sagesse,

L’essence de haute félicité se collecte, dense, comme un lac.

Déités et petits cercles lumineux :

Ils fusent et scintillent.

Syllabes-germes et guirlandes de lumières :

Elles palpitent et miroitent.

Les expériences du Réel vont s’intensifiant ;

Va, empare-toi de la place forte où culmine la conscience éveillée !

Vois, tous les phénomènes s’éteignent, dissous.

Voilà l’espace primordial !

Ainsi, tu ne me quitteras plus.

N. Nyingpo et G. Tchangchoub,
La Vie de Yéshé Tsogyal, souveraine du Tibet
 (trad. par le comité de traduction Padmakara)

Cao Daochong

(1039-1115)

Cao Daochong (qui signifie « Voie jaillissante ») est une poétesse taoïste. Née à Ningjin en Chine en 1039, elle descend d’une famille illustre et bénéficie d’une éducation raffinée. Devenue adulte, elle quitte sa famille pour échapper à un mariage indésirable. Elle se retire dans les montagnes pour pratiquer la méditation, calmer son esprit et s’adonner aux exercices taoïstes du souffle. Dix ans plus tard, elle rejoint le monastère des Lointaines Randonnées, où elle devient nonne. Ayant besoin d’argent pour payer les rituels et cérémonies qui doivent accomplir son ordination, elle voyage et vend ses poèmes. Elle reçoit alors les derniers enseignements qui la propulsent au plus haut rang de la hiérarchie monastique. Vers soixante ans, Cao se réfugie à Kaifeng, où elle vit pauvrement. L’empereur Huizong, qui a entendu parler d’elle, tombe en admiration devant cette femme éminente. Il lui confère le titre de grand maître de la pure vacuité aux lettres raffinées, maître de la tranquillité, de la vertu d’humanité et de la perfection du Tao. Elle est la seule femme à avoir commenté le Livre de la Voie et de la Vertu. On lui prête également l’écriture d’un poème d’alchimie intérieure, Le Chant de la Grande Voie et de la Source magique. À sa mort en 1115, l’empereur lui fait construire un palais devenu un lieu de culte en son honneur.

Je vais tout vous dire.

Le pédoncule de vie est la respiration véritable,

Qui éclaire le corps, conduit à la longue vie, au vide non vide,

Miroir spirituel, reflétant le ciel et tous les êtres.

Le Faîte suprême œuvre à merveille, et l’on trouve l’Unité ;

Une fois trouvée et acquise, il ne faut plus la perdre,

Pour que l’âme demeure dans les immenses palais intérieurs.

D’ordinaire, les flammes du palais des esprits assèchent les liqueurs sanguines,

Alternant tristesse, joie, soucis,

Détente, fatigue ; le corps rongé par la vermine

Se détériore nuit et jour, embourbé dans l’ignorance,

Ce qui trouble et épuise la vitalité.

Une usure fine mais continue vous mine,

L’harmonie originelle perdue, l’âme s’échappe.

Recueillez-vous, en méditation ou dans l’activité,

Le sage sait le faire, pas l’homme ordinaire.

Préservez le tendre bourgeon, frêle et cassant,

Ne vous laissez pas entraîner par les sens ;

Mais le boiteux sait-il qu’il doit extirper son épine ?

A-t-on déjà vu un champ en friche donner de belles récoltes ?

Au parfait régime du feu, accomplissez l’œuvre en neuf ans,

Avec le non-esprit, réagissez aux choses, avec l’âme aux métamorphoses,

Car l’esprit non-esprit est le véritable esprit,

État sans désir, au-delà du repos et du mouvement.

L’âme est la nature innée, le souffle la force vitale ;

De peur que l’âme ne s’échappe, fixez le souffle,

Car âme et souffle ne vont pas l’un sans l’autre,

Et perdre l’un des deux, c’est perdre son gouvernail.

Unissez-les en l’Un, puis oubliez l’Un,

Paraissez ou disparaissez avec les transformations originelles.

Transpercez aisément métal ou pierre,

Assis ou debout, quittez votre corps sur-le-champ.

Cette voie, facile à connaître et difficile à pratiquer,

S’achève quand tout acte s’accomplit dans l’oubli de l’acte.

La tâche réelle n’est nullement la rétention du souffle,

Ni le compte de la respiration donné dans les tableaux,

Car la fatigue de ces exercices est semblable

À celle du monde extérieur dont vous vous détachez.

Prenez donc modèle sur le fœtus dans la matrice :

Il n’a ni desseins ni projets.

Le souffle concentré s’assouplit, l’âme reste en soi,

La respiration réelle se fait librement,

Fine et continue, retournant à la force vitale,

La source spirituelle jaillit spontanément.

Trente-six mille est le nombre du Grand Œuvre ;

Grâce à lui le yin et le yang évoluent,

Toutes les parties du corps s’assouplissent

Et irradient une lumière qui pénètre tout.

Les trois vers-démons Peng une fois chassés de leur obscure demeure,

Les souverains vont en audience au palais de l’empereur rouge1.

Vous me demanderez : d’où sort cet être réalisé ?

De la terrasse des esprits, sa demeure depuis toujours.

Voilé jadis par les nuées et la brume épaisse,

Il en émerge aujourd’hui, car l’œil divin s’est ouvert.

Il fallut plus d’une aube et d’un crépuscule

Pour voir sa nature réelle sans l’aide de techniques.

Gardant au plus fort du frimas une volonté de pierre,

Faisant croître la sagesse, combattant les démons de l’obscur,

Purifiant et vidant l’esprit, concentrant l’essence,

Enfin, vous voici dans le pur pays de Huaxu2.

Le Chant de la Grande Voie et de la Source magique
 (Lingyuan dadao ge) (trad. C. Despeux)

1.

Références à des dieux du corps.

2.

Paradis mythique.

Machik Labdrön

(1031/1055-1129/1145)

Machik Labdrön (qui signifie « Flambeau de Lab ») est une dakini et un maître du bouddhisme tibétain. Née en 1031 ou 1055 au Tibet, elle manifeste très jeune ses dons spirituels. De seize à vingt ans, elle est l’élève d’un grand lama et se consacre à la lecture publique des textes de la Prajnâpâramitâ. Puis elle rencontre Padampa Sangyé, un ascète contemporain du yogi-poète Milarépa, originaire de l’Inde du Sud. Il lui conseille d’abandonner les études et lui enseigne la pratique du Tcheu (ou Chöd), un chemin spirituel visant à « trancher » (sens littéral du terme tcheu) les « démons de l’esprit », pour se défaire du moi et de ses illusions et atteindre l’éveil. Elle devient alors ascète itinérante. Machik Labdrön permet ainsi la diffusion de l’enseignement de son maître, toujours vivace sous des formes variées dans de multiples lignées lamaïques. Pendant un temps, elle est nonne. Puis elle rencontre un autre accompli indien, Topabhadra, avec qui elle s’adonne au yoga sexuel tantrique. Elle aura trois enfants avec lui. N’ayant donné naissance à aucun lignage féminin – son nom est inclus dans un lignage masculin –, elle disparaît en 1129 ou 1145.

Sans considération pour vous-mêmes,

Demeurez sans conceptions mentales :

Comme des vagues, elles apparaissent et se pacifient d’elles-mêmes.

Libérés des conceptualisations et des points de vue extrêmes,

Dans la pureté originelle de l’esprit,

Il ne peut y avoir de transgression du samaya1.

Comme un flambeau dissipe les ténèbres,

Libres de désirs et d’attachements,

À l’écart des points de vue extrêmes,

Vous réaliserez instantanément tous les enseignements

Des soutras et des tantras sans exception.

Si vous éprouvez une aspiration profonde pour cette voie,

Tous vous libérerez de l’infinitude du samsara.

Si vous suivez cette voie,

Tous vous anéantirez les perturbations mentales.

Si vous réalisez cette voie,

Vous atteindrez l’insurpassable Éveil.

(…)

Le rêve d’un mendiant regorge de plaisirs, de richesse et d’abondance,

Mais au réveil, plus la moindre trace, comme un oiseau dans le ciel.

Tous les phénomènes composés de ce monde sont semblables à cette métaphore.

Maintenant que vous en avez le loisir,

Observez l’essence de l’esprit – cela seul a du sens.

Mais quand vous l’observez, il n’y a rien à voir :

Cela même qui ne peut être vu, c’est le sens définitif de la vision.

Le point de vue suprême est au-delà de toute saisie dualiste ;

La médiation suprême est sans distraction ;

L’action suprême est libre d’activité et d’effort ;

Le fruit suprême est dénué d’espoir et de rejet.

Le point de vue suprême n’a ni support ni objet ;

La méditation suprême est au-delà de toute conception mentale ;

L’action suprême est la pratique sans agir ;

Le fruit suprême est au-delà de tout extrême.

Si on réalise ceci, on obtient l’Éveil ;

Si l’on suit ce chemin de Mahamoudra, on arrive à l’essentiel :

On coupe les affirmations erronées d’extérieur, d’intérieur et d’intermédiaire,

On comprend tous les enseignements des voies spirituelles inférieures et supérieures,

On anéantit les quatre-vingt-quatre mille sortes de perturbations mentales,

On parfait ensemble les symptômes, les signes de la réalisation et la mesure de l’accomplissement,

Et l’on quitte l’océan du samsara.

Parmi les instructions de la vieille dame,

Il n’y a pas d’enseignement plus profond.

« Les dernières instructions de Machik »,
dans J. Edou, Machik Labdrön, femme et dakini du Tibet

1.

Samaya signifie « parole sacrée ».

Hildegarde de Bingen

(1098-1179)

Hildegarde de Bingen est une visionnaire, prophétesse et sainte chrétienne. Née près d’Alzey en Hesse rhénane dans le Saint-Empire romain germanique en 1098, elle est originaire d’une famille noble. De santé fragile, elle reçoit ses premières visions à trois ans. Elle entre chez les bénédictines à huit ans et prononce ses vœux monastiques entre 1112 et 1115. Elle devient l’abbesse de son couvent à trente-huit ans. Cinq ans plus tard, elle entend la voix de Dieu qui l’exhorte à écrire ce qu’elle voit et entend. Encouragée par Bernard de Clairvaux et le pape Alexandre III, elle devient un phare spirituel pour ses contemporains. Elle entretient une riche correspondance épistolaire et voyage pour prêcher la parole de Dieu. Sous l’inspiration divine, Hildegarde écrit trois ouvrages, où elle décrit et interprète ses visions : le Scivias (1141-1151), Le Livre des mérites de la vie (1158-1163) et Le Livre des œuvres divines (1163-1173). Dans ceux-ci, une unité régit tout le cosmos. Un lien mystérieux, issu de Dieu, unit toutes les créatures entre elles. Le monde et l’homme, le corps et l’âme, la nature et le salut sont interdépendants. Ce qui n’est pas sans conséquence sur le destin de l’homme, qui doit parachever l’œuvre divine en faisant son salut. Elle compose également des chants liturgiques, hymnes et séquences, accompagnés de poèmes. Elle crée un alphabet et une langue. Elle rédige deux ouvrages sur les sciences naturelles et la médecine, dans lesquels la guérison du corps est liée à celle de l’âme. Elle décède le 17 septembre 1179 à Rupertsberg. Elle a été nommée docteur de l’Église en 2012.

La huitième vision

Je contemplai le centre de la région du midi, et là, j’aperçus trois figures : deux d’entre elles se tenaient debout dans une fontaine d’eau très pure, sertie dans sa partie supérieure d’une pierre ronde, percée de cavités ; elles y étaient comme enracinées. Comme des arbres, elles semblaient croître en cette eau, l’une entourée d’un éclat de pourpre, l’autre d’un éclat tout de blancheur. Je ne pouvais tout à fait les contempler. La troisième figure était à l’extérieur, au-dessus de ladite pierre, vêtue de blanc, et sa face resplendissait d’une clarté telle que cette clarté forçait mon regard à se détourner. L’on apercevait au-dessus, comme une nuée, les ordres bienheureux des saints que contemplaient avec intensité les trois figures.

La première figure s’exprimait ainsi : « Je suis l’amour, la clarté du Dieu vivant. C’est moi qui fus aux côtés de la Sagesse, quand elle accomplit son œuvre. L’humilité qui plonge ses racines dans la fontaine de vie m’a assistée, et la paix lui est jointe. Par la clarté que je suis, naît, telle une foudre, la lumière vivante des anges bienheureux : de même que la lumière projette ses rayons, ladite clarté est lumière pour les anges bienheureux ; elle ne peut que resplendir ; il n’est point de lumière sans rayonnement. C’est moi aussi qui ai écrit l’homme : en moi, en mon ombre, il a trouvé ses racines ; l’eau recèle toujours l’ombre des objets. Je suis en effet fontaine de vie : en moi, telle une ombre, j’ai enfermé toutes les créatures, et cette ombre a servi de modèle à la création de l’homme par le feu et par l’eau. C’est que je suis le feu et l’eau, cette eau qui est vie. L’homme possède en son âme la faculté qui lui permet de tout ordonner selon sa volonté ; tout être vivant a une ombre ; ce qui vit évolue en lui telle une ombre. Cette pensée ne concerne que l’animal raisonnable ; les animaux sauvages en sont dénués : ils ne font que vivre, les sens leur permettent seulement de savoir ce qu’ils doivent éviter et ce qu’ils doivent rechercher ; seule l’âme est la raison que Dieu a insufflée. Je suis la clarté qui a couvert les prophètes de son ombre : par ma sainte inspiration ils ont prédit l’avenir. Tous les projets divins furent ombre, avant que Dieu ne fût ; la raison s’exprima par le son, et le son, c’est la pensée, le Verbe, l’œuvre. De l’ombre naquit ce premier écrit, le Scivias, de la bouche d’une femme, qui était ombre de force et ombre de vigueur ; ces énergies mêmes n’œuvraient pas en elle. Quant à la fontaine de vie, c’est l’Esprit de Dieu que lui-même disperse dans toutes ses œuvres. De cette fontaine, elles ont tiré leur vie ; par cette fontaine, elles possèdent la vie qui donne la vie, de même que l’ombre de tous les objets apparaît dans l’eau. Il n’est rien cependant qui voie clairement la source de sa vie ; l’on sent seulement la source du mouvement. De même que l’eau fait couler tout ce qui est en elle, de même l’âme est souffle de vie : jamais elle n’abandonne l’homme, elle le fait couler en quelque sorte par la connaissance, par la pensée, par le langage et l’action. En cette ombre, la Sagesse mesure tout de la même mesure, afin que les poids s’équilibrent, afin que les créatures ne puissent mutuellement s’inverser. »

(…)

J’entendis à nouveau une voix qui, venue des cieux, s’adressait à moi en ces termes : « Dieu a réalisé toutes ses œuvres dans l’amour, dans l’humilité et dans la paix, afin que l’homme appréciât l’amour, recherchât l’humilité, saisît également la paix, pour ne pas sombrer avec celui qui, dès le début, tournait ces vertus en dérision. Les trois figures que tu aperçois, dans la disposition décrite, ce sont, dans la force d’une ardente justice, au nom de la sainte trinité, ces trois vertus, amour, humilité et paix. L’amour et l’humilité sont ancrés dans la divinité la plus pure, ils sont les sources des fleuves de la béatitude : ils rappellent la diffamation dont fut par tout le monde victime le Fils unique de Dieu, afin que fût libéré et rétabli l’homme qui gisait au plus bas des péchés ; ils rappellent que son corps, perforé sur la croix, puis enseveli, ressuscita par le merveilleux pouvoir de la divinité, afin de montrer qu’il est la pierre de la force, de l’honneur, et afin qu’il reconduisît dans la gloire du Père tous les miracles accomplis en ce monde par ce même Fils de Dieu. Ces vertus ne sont pas plus séparées de la divinité que la racine de l’arbre : Dieu, qui est amour, conserve son humilité dans toutes ses œuvres et dans tous ses jugements. Amour et humilité descendirent sur terre avec ce même Fils de Dieu, et c’est eux qui l’accompagnèrent, quand il rejoignit le ciel. L’éclat qui les entoure montre que l’amour brûle dans l’ardeur des cieux comme la pourpre, cependant que l’humilité, dans la candeur de la rectitude, écarte les souillures de la terre. Certes, il est difficile, pour l’homme mortel, de pratiquer partout ces vertus, tant qu’il vit dans la chair. Mais il ne doit jamais négliger d’aimer Dieu par-dessus tout, et de s’humilier en tout, pour acquérir d’éternels mérites. La troisième figure, qui se dresse à l’extérieur de la fontaine, au-dessus de la pierre, c’est la paix que rétablit le Fils de Dieu : certes, elle ne peut être maintenue sur terre comme elle règne dans les cieux. Ce qui est céleste persiste éternellement dans la plus stable unanimité : ce qui est terrestre ne fait que changer, titubant de-ci de-là, ballotté de-ci de-là. Mais l’homme, œuvre de Dieu, louera Dieu, parce que l’âme de l’homme vivra dans la louange comme l’ange. »

Le Livre des œuvres divines (trad. B. Gorceix)

*

De Sancta Maria

Salut à toi, fille généreuse,

glorieuse et intouchée.

Toi, prunelle de chasteté,

matière de sainteté

et plaisir de Dieu !

Car cet épanchement d’en haut

est descendu en toi

et le Verbe d’en haut

en toi a revêtu la chair.

Toi, le lis blanc,

que Dieu regardait

avant toute créature.

Ô la plus belle et la plus douce,

comme Dieu se plaisait en toi

lorsque en toi il déposa

la caresse de son feu

et qu’ainsi son Fils

fut nourri de ton lait.

Et ce fut la joie de ton ventre,

la symphonie du ciel

résonnant pour toi,

car, Vierge, tu portais le Fils de Dieu

dans l’éclat en Dieu

de ta chasteté.

Et ce fut la joie de tes entrailles,

comme l’herbe lorsque la rosée descend.

Ce suc, et elle reverdit !

Ainsi fut fait en toi,

Mère de toute joie.

Qu’à présent l’Église tout entière

soit de joie brillante,

de bruissement,

d’harmonie,

en l’honneur de la Vierge très douce,

en l’honneur de Marie-la-Louange,

de l’enfantant-Dieu ! Amen.

*

De Spiritu Sancto

Esprit saint, vie vivifiante

et mouvement de tout

et racine en toute créature,

purifiant tout de l’impureté,

effaçant les fautes,

soignant les blessures

et vie ainsi, éclat de vie, éloge

suscitant et ressuscitant

tout.

*

Caritas abundat

L’amour

abonde en tout,

s’exhaussant de l’abîme

jusqu’au-delà des étoiles,

amour d’extrême amour

en tout,

car il a donné

au Roi suprême

un baiser de paix.

La symphonie des harmonies célestes
 (trad. R. Lenoir et C. Carraud)

Sun Bu’er

(1119-1182)

Sun Bu’er (qui signifie « Sun la non-duelle ») est une moniale taoïste. Née en 1119 à Ninghai en Chine du Nord, Sun Fuchun épouse Ma Yifu, avec lequel elle a trois enfants. En 1167, le couple rencontre Wang Chongyang, le patriarche du courant de la Perfection totale (Quanzhen), qui devient leur maître. À cette occasion, les époux se séparent. Ma Yifu prend le nom religieux de Ma Danyang et Sun s’installe au temple du Lotus d’or où elle commence sa quête de l’immortalité. Elle y pratique l’écriture inspirée et compose des poèmes, dont Étapes de la pratique dans la Voie alchimique des femmes. À la mort de leur maître, Ma Danyang lui transmet les principes d’alchimie intérieure tirés du Livre des mutations (IIIe-IIe av. J.-C.). Pendant sept ans, elle laisse le souffle pénétrer son corps, en débloquer tous les nœuds, et recouvre l’énergie de ses trois champs de cinabre (dans l’abdomen, le cœur et la tête). Sa vitalité s’accroît, son corps s’allège et la lumière inonde tout son être intérieur. Elle finit par accomplir l’œuvre alchimique, en réalisant la Voie (Tao). Vers 1179, elle s’installe à Luoyang dans la grotte de l’immortelle Feng, où elle accueille quelques disciples. Elle s’éteint en 1182 et devient l’une des femmes les plus vénérées par les adeptes de l’alchimie féminine.

1. Recueillir l’esprit

Avant que mon corps ne voie le jour,

Il y avait le souffle de l’Un,

Plus velours que le jade poli,

Éclatant comme l’or dans l’obscur.

Je nettoie l’océan du devenir

Et cultive les méthodes secrètes :

Un demi-grain dans le vide spirituel

S’affine sous un feu tempéré.

2. Nourrir le souffle

À l’origine le non-agir était ;

Quand suis-je entrée dans le ciel postérieur ?

Dès le premier cri de la bouche

Et l’emprise de la respiration.

Les passions mondaines m’affaiblissent,

Comment endurer la souffrance des maladies ?

Mais l’enfant bien nourri accroît [l’énergie de sa] mère :

N’en doutez pas : le flux peut être inversé.

3. S’exercer à l’œuvre

L’esprit est concentré sur la respiration,

Le souffle vivifiant naît à l’est.

Je ne m’attache à aucun conditionnement

Et le souffle de l’Un s’en retourne à la Terrasse [cœur].

Par le devant [du corps], je fais descendre l’image du yin,

Derrière, je régule la lumière du yang :

Ainsi la pluie tombe à la cime du mont,

Le tonnerre gronde au fond de l’océan.

4. Décapiter le dragon

Le calme extrême peut engendrer le mouvement ;

Le yin, lui, le yang.

Dans le vent, je capture le lièvre de jade,

Dans la lune, je saisis le corbeau d’or.

Contemplant le rythme des souffles terrestre et céleste,

Je veille à leur inversion

Et leur union aux deux ponts des pies ;

Ainsi, le souffle de l’élixir s’en retourne au fourneau.

5. Nourrir le cinabre

Le tigre capturé rentre dans sa vraie tanière,

Le dragon enchaîné développe peu à peu le cinabre.

Ma nature innée a la limpidité de l’eau,

Mon esprit, le calme des montagnes.

La respiration, harmonisée, gagne le chaudron de métal,

L’esprit, apaisé, garde la passe de jade.

Ainsi, chaque jour croît le grain de millet,

Mes cheveux redeviennent noirs, mon teint, éclatant.

6. La respiration embryonnaire

Pour accomplir rapidement le cinabre

Je chasse tout état illusoire.

À chaque pensée, je me concentre sur le remède spirituel,

À chaque respiration, je reviens à l’origine de Qian.

Le souffle traverse à nouveau les trois îles1 :

Oubli de l’esprit, union au Vide suprême.

Où que j’aille, d’où que je vienne,

Nul lieu qui ne soit tel quel.

7. Le feu et son complément

Dans la respiration embryonnaire, ténue comme un fil,

Je discerne le mécanisme du repos et du mouvement.

Je fais croître et progresser la lumière du yang,

Tout en empêchant les âmes yin de s’échapper.

La perle au fond du gouffre recèle la lumière,

La lune à la cime du mont crache ses rayons.

À aucun moment je ne relâche l’attention

Et j’arrose la pousse médicinale qui grossit.

8. Cueillette de la panacée

J’ai compris à moitié l’insondable mécanisme,

Et le cinabre se condense, telle la rosée.

J’ai pu affermir ma force vitale,

Mais pas encore sublimer mon corps.

Contemplant le nez, je cueille le yang pur,

Et le plomb divin, ô merveille, m’inonde.

Je le garde, je suis vigilante,

Car aussitôt accompli, il s’élève et s’échappe.

9. Sublimation de l’esprit

Avant ma renaissance, une perle-relique

Un beau matin est entrée dans mon sein.

J’en prends soin comme d’un récipient plein,

Elle qui a la souplesse d’un bébé caressé.

Je garde bien fermée la porte terrestre,

Car la passe céleste doit s’ouvrir en premier.

J’ai lavé le bourgeon d’or désormais purifié,

À la cime du mont les éclairs, sur terre le tonnerre.

10. La nutrition

Le grand forgeron façonnant monts et marais

Tient dans son creuset la nature des transformations.

Au clair matin, j’accueille le souffle du corbeau solaire,

La nuit, j’aspire l’essence du crapaud lunaire.

Au régime du feu propice, je cueille l’élixir,

Mon corps, à la fleur de l’âge, s’allège.

Quand l’esprit originel va et vient,

Tous les orifices irradient de lumière.

11. L’abstinence de grains

Puisque je me nourris du souffle spirituel,

Poumons et viscères sont d’une incomparable fraîcheur.

Oubli de l’esprit, détachement des phénomènes,

Je suis unie au Faîte, détachée de l’existence et de la vacuité.

Pour mon repas du matin, je cherche des tubercules sur la montagne

Pour apaiser ma faim le soir, je cueille les champignons dans les plaines,

Car si j’absorbais de la nourriture cuite et impure,

Je ne pourrais plus accéder à l’étang de jaspe2.

12. Face à un mur

J’ai cessé tout affairement,

Je reste assise dans ma niche, recueillie.

Le corps léger, je chevauche les nuées violines,

Apaisée, je bois dans le gouffre limpide.

Souffles yin et yang, mêlés, sont Un,

Mon esprit, le ciel et la terre forment une triade.

L’œuvre achevée, je vais en audience au portique de jade,

Dans un long sifflement, j’émerge de la falaise embrumée.

13. Sortie de l’esprit

En dehors de mon corps, il est un autre corps

Qui ne relève pas de la magie.

Parfait, pénétrant tout, le souffle spirituel

Anime mon âme originelle qui est Un.

Au clair de lune, la liqueur d’or se solidifie,

Dans le lotus bleu, le jade est entièrement liquéfié,

À la cuisson, les moelles du lièvre et du corbeau se sont formées,

Grâce à la perle rutilante, je ne crains plus la pauvreté.

14. Ascension soudaine

Le moment venu, je sors du val

Au premier pas, je m’envole vers l’empyrée.

Des filles de jade conduisent les phénix bleus

Des garçonnets d’or offrent des pêches vermeilles.

Devant les fleurs, je caresse ma cithare ornée,

Au clair de lune, je joue de la flûte de jaspe.

Un beau matin, immortelle, je quitte ce monde ordinaire

Et paisiblement traverse les flots marins.

Étapes de la pratique dans la Voie alchimique des femmes
 (Kundao gongfu cidi) (trad. C. Despeux)

1.

. « L’origine de Qian » désigne le bas-ventre, les « trois îles » trois endroits de l’épine dorsale par où l’énergie doit remonter jusqu’à la tête.

2.

Lieu paradisiaque.

Élisabeth de Schönau

(1129-1164)

Élisabeth de Schönau est une visionnaire et sainte chrétienne. Née en 1129 dans une noble famille de Rhénanie dans le Saint-Empire romain germanique, elle entre à douze ans au monastère double bénédictin de Schönau et prononce ses vœux en 1147. En 1152, elle tombe gravement malade. Commencent alors ses visions et ses extases mystiques. En 1155, elle prend la direction de la communauté de femmes. En proie à de nombreux tourments, elle souffre de violences physiques infligées par l’ange de Dieu quand elle tarde à révéler le contenu de ses visions et craint d’être prise pour une fausse prophétesse par l’Église. Elle s’en ouvre par écrit à Hildegarde de Bingen, sa contemporaine, dont elle attend consolation et reconnaissance. Elle rend l’âme à trente-cinq ans, épuisée par l’ascèse, la maladie et la douleur. Grâce à son frère Eckbert subsistent plusieurs ouvrages dont un livre renfermant ses visions advenues entre 1152 et 1156 et une biographie de la sainte. Ses révélations n’ayant jamais été reconnues par l’Église, elles connurent néanmoins un certain succès, notamment celles sur l’Assomption de Marie ou l’humanité du Christ qui lui apparaissait sous l’aspect d’une vierge.

V. Il y eut aussi un samedi où, quand la messe de Notre Dame de la Sainte Vierge eut commencé, je tombai en extase. Mon cœur s’ouvrit et je vis, au-delà de la voûte céleste, un cercle d’une lumière profuse, pareil à la lune en son plein, mais deux fois plus grand qu’elle. Observant le milieu du cercle, j’y aperçus ce qui semblait être une femme de condition royale, qui se tenait là debout, vêtue d’habits d’un blanc éclatant, recouverts d’un manteau de pourpre. Aussitôt je compris que cette femme était la sublime Reine du Ciel, la mère de Notre Sauveur, celle que j’avais toujours voulu voir. Pendant que je la regardais intensément, elle se prosterna à trois reprises en un mouvement d’adoration suscité par la lumière divine qui était devant elle. Quand elle s’inclina une quatrième fois, ce fut durant un long moment, je crois. Et, en se relevant, elle tourna vers moi son visage. Descendant quelque peu du plus haut des cieux, elle s’approcha de moi, entourée de deux compagnons nimbés de gloire, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche. Celui qui était à sa droite semblait être vêtu d’un capuchon de moine, qui était toutefois d’un blanc éclatant. Il semblait avoir aussi à la main une crosse de père abbé, ce qui me donna à penser que c’était là notre vénérable père, saint Benoît. Quant à celui qui était à sa gauche, c’était un gracieux jeune homme, remarquable par sa chevelure aux boucles resplendissantes. Ma Dame, qui était au milieu d’eux, fit sur moi le signe de la croix et, je ne sais comment, me donna à entendre ces mots : « Ne craignez rien, car ce que vous vivez ici ne vous sera pas dommageable. » À vrai dire, je n’entendis pas le son de la voix de la Dame, mais je vis plutôt, et nettement, le mouvement de ses lèvres.

VI. Puis elle retourna au cœur de sa lumière, et moi, avec une infinie vénération, je la suivis, lui offrant les louanges de treize versets que j’avais l’habitude de réciter. Quand ceux-ci furent dits, je sortis de mon extase et pacifiai aussitôt mon esprit en recevant une bienfaisante hostie. Je demandai alors au prêtre d’invoquer le nom du Seigneur au-dessus de moi. Dès le début de ses litanies, je retombai en extase et, de nouveau, je vis ma Dame. Elle se tenait près de l’autel, habillée d’une chasuble sacerdotale, portant sur la tête un diadème de gloire orné de quatre pierres précieuses, diadème sur lequel était inscrit la salutation angélique : « Je vous salue, Marie, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous. »

VII. Le même jour, aux vêpres, je vis l’esprit malin sous la forme d’un taureau, flottant dans l’air au-dessus de moi. Et peu après je retrouvai ma consolatrice qui m’apparaissait dans la lumière céleste, comme la fois précédente, me prémunissant contre le mal par un signe de croix. Le jour suivant qui était un dimanche, mon faux frère se présenta à moi une fois encore sous la forme d’un taureau. Comme cette vision refroidissante me contrariait à l’excès, je lui dis sans ambages : « Si vraiment vous êtes le malin, je vous ordonne au nom du Seigneur de changer immédiatement de forme et de ne plus m’apparaître sous un tel aspect ! » Il disparut sur-le-champ. Alors s’offrit à ma vue une vallée horrible, pleine de fumée et de flammes noires, de laquelle s’échappait un abominable troupeau de chèvres. Ce jour-là, aussi, aux vêpres, une grande lumière m’apparut dans le ciel, et du milieu de cette lumière surgit une colombe fort gracieuse, d’une blancheur extraordinaire, rayonnant de l’éclat du feu et donnant à voir en son bec quelque chose de rouge, je ne saurais dire plus. Elle décrivit un cercle dans l’air et s’en retourna dans la lumière. C’est avec vénération que je la suivis dans son vol, en disant les prières qu’on adresse à l’Esprit Saint puisque j’avais entendu dire que l’Esprit Saint était apparu sous la forme d’une colombe. Là-dessus, aux complies, tandis que je me tenais devant la croix et la révérais avec une extrême ferveur, il me fut donné de voir dans le ciel une grande croix aux reflets d’or, si brillante qu’elle me força à détourner les yeux par lesquels je la voyais : les yeux de mon cœur.

Notes

1.

Le terme est issu du grec mustikos, qui signifie « relatif aux mystères ».

2.

Mystère qui ne peut être résolu, mais seulement vécu. Et qui, une fois vécu, reste entier.

3.

R. Juarroz, Poésie et réalité, trad. J.-C. Masson, Lettres Vives, 1987, p. 8.

4.

Il est courant que des hommes aient retranscrit par écrit les expériences, les sentiments et les pensées de ces femmes, notamment dans l’Antiquité. On pense aux propos de Diotime de Mantinée révélés par Platon, ou à la prière de sainte Macrine par Grégoire de Nysse.

5.

Précisons que c’est souvent la transmission des textes, comme ceux de Thérèse d’Avila (Le Château de l’âme) ou Madame Guyon (Le Moyen court et très facile pour l’oraison que tous peuvent pratiquer très aisément…), qui a déclenché les épidémies mystiques, même si leur apparition ne peut certes pas s’expliquer par ce seul facteur.

6.

D.-M. Dauzet, entre autres, s’est intéressé à cette question dans son ouvrage La Mystique bien tempérée, Le Cerf, 2006.

7.

Il ne faut pas non plus négliger l’importance du livre manuscrit qui, jusqu’au XVIIIe siècle environ, assura la diffusion de cette littérature, sans doute pour des raisons économiques, mais aussi en raison de la plus grande liberté dont jouissait le manuscrit qui n’était pas soumis à la censure ou l’autorisation.

8.

Précisons que ces deux dernières n’ont pas écrit de livres, mais que leurs propos transmis par oral ont été rapportés par des adeptes ou bien des écrivains dont c’était la fonction.

9.

Les récits d’expérience mystique, plutôt minoritaires dans l’Antiquité, ont pris un essor autour de l’an 1200. Ce tournant narratif s’explique en partie par le développement de la mystique féminine. Les femmes mystiques, non autorisées à commenter la Bible et à prêcher, parlent davantage de leur vécu. Ce qui ne les empêche pas de citer aussi les Écritures saintes.

10.

J. Baruzi, « Introduction à des recherches sur le langage mystique », dans Recherches philosophiques, I, 1931-1932 ; cet article a été repris dans l’Encyclopédie des mystiques, M.-M. Davy (dir.), Beauchesne, 1972, t. I, p. XXIX-XLVI.

11.

M. Cornuz, Le ciel est en toi. Introduction à la mystique chrétienne, Labor et Fides, 2001, p. 13.

12.

M. Meslin, « Comprendre l’expérience mystique », dans La Mystique, une religion épurée ?, A. Houziaux (dir.), Éditions de l’Atelier, 2008, p. 53.

13.

Les textes sont majoritairement issus du christianisme (catholicisme, protestantisme, orthodoxie), puis de l’islam (soufisme), du judaïsme, du bouddhisme (tibétain), de l’hindouisme (shivaïsme, krishnaïsme, vishnouisme), du taoïsme et d’autres courants spirituels. La rareté, voire l’absence de textes de certaines religions ou traditions, est due à leur inaccessibilité ou à la quasi-inexistence des manuscrits ou traductions en français.

14.

Ce thème étant récurrent dans les écrits mystiques, on pourrait presque citer les trois quarts des femmes qui apparaissent dans cette anthologie.

15.

Nous renvoyons le lecteur en fin d’ouvrage pour compléter la longue liste des femmes présentes dans cette anthologie et non citées dans ces lignes.

16.

On fait allusion au débat qui anima, entre autres, l’abbé Bremond et Paul Valéry.

1.

. « Quatrième ».

1.

Références à des dieux du corps.

2.

Paradis mythique.

1.

Samaya signifie « parole sacrée ».

1.

. « L’origine de Qian » désigne le bas-ventre, les « trois îles » trois endroits de l’épine dorsale par où l’énergie doit remonter jusqu’à la tête.

2.

Lieu paradisiaque.