Sous la direction de
Bruno Maggi

Interpréter l'agir : un défi théorique

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© Presses Universitaires de France, Paris, 2015
ISBN numérique : 9782130741985
ISBN papier : 9782130590439
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Présentation

Interpréter l’agir est un défi théorique, dans lequel s’engagent les auteurs de cet ouvrage. Quatre chercheurs plus anciens – Yves Clot, Daniel Faïta, Bruno Maggi, Gilbert de Terssac – et neuf chercheurs plus jeunes – Roberto Albano, Maryse Bournel Bosson, Tommaso Maria Fabbri, Giovanni Masino, Bernard Prot, Angelo Salento, Frédéric Saujat, Jens Thoemmes, Marco Zamarian – présentent leurs points de vue sur divers aspects de l’agir humain, dans différents cadres disciplinaires : psychologie, sociologie, économie, droit, linguistique, sciences de l’éducation, ou le domaine d’étude interdisciplinaire de l’organisation entendue comme régulation de l’action sociale.
Qu’ils développent des théories de l’action ou des théories de l’activité, les auteurs de l’ouvrage répondent au défi posé par l’interprétation de l’agir en partageant une même orientation épistémologique permettant de dépasser les anciens dilemmes : sujet/réalité, individu/société, acteur/système, action/structure… et enfin comprendre/expliquer.

Introduction. L’interprétation de l’agir

Bruno Maggi

BRUNO MAGGI, professeur titulaire de théorie de l’organisation à l’Université de Bologne et à l’Université de Milan, a aussi enseigné la méthodologie des sciences sociales. Sa réflexion porte sur l’épistémologie et la théorie interdisciplinaire de l’organisation entendue comme régulation de l’action sociale.

Le défi théorique

L’étymon grec de théorie renvoie à une activité d’observation et de réflexion (ỏράω = je regarde, observe, considère). Nous n’hésitons pas à soutenir que chacun a sa propre théorie, c’est-à-dire son propre « point de vue » sur ce qui le concerne ou sur le domaine dont il s’occupe – plus ou moins conscient, plus ou moins construit de manière méthodique. Selon la philosophie de la science, chaque théorie doit être évaluée par rapport à sa construction. On regardera en elle son enracinement, la cohérence interne, la fécondité, ou l’élégance. Quoi qu’il en soit, chaque théorie exprime un « point de vue », montre une « perspective » de réflexion et d’étude, et présuppose une « manière de voir ».

Comment choisit-on un domaine d’étude, un point de vue, une manière de voir ? Lorsqu’un chercheur décide de consacrer ses études au travail, plutôt qu’au loisir, ce sont des intérêts qui le guident, ou des opportunités de recherche, des suggestions de son maître… Il s’agit de choix de valeur. Cela est encore plus vrai du fait qu’il choisira, à l’intérieur d’un large domaine, un « sujet d’étude » particulier, c’est-à-dire un ensemble de « questions » de réflexion et de recherche. Et ce choix de questions n’impliquera pas nécessairement une discipline spécifique, pas plus qu’une théorie spécifique, ni une manière de voir : le chercheur fait toujours des choix, selon ses préférences, ses attitudes, ses convictions. Une réflexion fructueuse est donc surtout aidée par la cohérence de ces choix, dans le processus de construction d’un point de vue, et non par l’appartenance disciplinaire, encore moins par le mélange de théories et manières de voir – comme c’est souvent le cas dans certains livres ou articles.

Cet ouvrage s’occupe du domaine d’étude de l’agir humain, voire du défi théorique que cette étude implique. Il présente plusieurs points de vue, ayant privilégié des aspects différents de l’agir, ainsi que plusieurs disciplines. Mais ce qui relie ces points de vue est l’engagement dans le défi théorique, que leur parcours de construction mette en évidence, et qui produit la convergence vers la même manière de voir, la même vision du monde. C’est le défi théorique posé par l’interprétation de l’agir qui réunit les auteurs de l’ouvrage.

Tout point de vue doit considérer des théories précédentes, il ne naît pas du néant, et ces théories présentent des orientations plurielles. La construction d’un point de vue s’appuie sur des théories qu’il partage et prend ses distances avec d’autres théories auxquelles il s’oppose. Ce n’est pas la combinaison de propositions contradictoires qui aide la réflexion : c’est, au contraire, la convergence vers une même orientation, vers la même manière de voir que les théories présupposent, voire la cohérence épistémologique. Or, la réponse commune des théories rassemblées dans cet ouvrage au défi posé par l’interprétation de l’agir, est l’orientation vers une même manière de voir. Si la pluralité théorique et disciplinaire peut faire la richesse de l’ouvrage, c’est cette orientation épistémologique commune qui en constitue l’unité : par différents itinéraires il présente une interprétation unitaire de l’agir.

Cela pourrait paraître surprenant, du fait qu’une partie des théories exposées dans les chapitres de l’ouvrage sont des théories de l’action, tandis que d’autres sont des théories de l’activité. Loin de les confronter, ou encore moins de les opposer, l’ouvrage montre leur compatibilité, fondée sur leur orientation commune en vue de l’interprétation de l’agir. Le lecteur pourra s’apercevoir de l’affinité, voire de la concordance, des définitions de concepts primordiaux : de ce que l’on entend par « action » et par « activité », par le « sens » de l’agir, par l’attribut « social » de l’agir humain…Par contre, différentes théories de l’action donnent des définitions divergentes de ces concepts, de la même façon que des définitions inconciliables sont données par différentes théories de l’activité. C’est bien sûr ce point que se joue le défi dans une construction théorique, et qu’il est donc opportun d’attirer l’attention dans cette introduction à l’ouvrage.

Théories de l’action

Avant tout, concernant les théories de l’action, la référence à Max Weber est obligatoire. Rappelons la compétence interdisciplinaire de ce grand auteur : le droit, l’économie, l’histoire lui reconnaissent des contributions remarquables, la sociologie le considère parmi les pères fondateurs, et sa réflexion épistémologique constitue un jalon capital pour les sciences humaines et sociales. La référence à sa pensée est incontournable à la fois pour la définition du domaine d’étude (Weber, 1922) et pour la méthode d’étude (Weber, 1904 et 1906). Il pose comme question primordiale l’agir social. C’est lui qui parle d’« agir » (Handeln) plutôt que d’« action » (Handlung), l’utilisation du verbe substantivé soulignant qu’il s’agit d’interpréter le processus d’action (non pas l’action accomplie), son développement, intégrant le temps comme variable fondamentale. L’agir (fût-il « faire, délaisser ou subir ») est « doué de sens », et il est « social » du fait qu’il est dirigé dans son cours au regard de l’attitude d’autrui, par le sens « intentionné » que lui donne le sujet agissant. Le sens subjectivement intentionné de l’agir coïncide donc par son orientation (à la fois rationnelle et non rationnelle), avec sa dimension sociale.

Comment interpréter alors le processus d’action ? Il faut avant tout comprendre son sens, la compréhension n’étant que le début d’une démarche interprétative ; c’est la position d’hypothèses qui demandent à être soumises à un procédé d’explication qui doit concerner les rapports entre les actions. L’imputation causale de ces rapports dans le déroulement du processus se fonde sur des jugements de « possibilité objective », mise en évidence par la confrontation du processus d’action que l’on observe, avec des processus d’action hypothétiques idéalement construits. L’explication est « interprétative », faisant référence aux conditions qui rendent le processus d’action objectivement possible. La mise en œuvre de cette méthode concerne tout processus d’action : de l’agir d’un seul sujet aux relations sociales, jusqu’à l’agir juridique, politique, économique, à l’étude des religions comme à l’étude du travail ouvrier – si l’on veut citer les vastes champs de recherche de Weber lui-même.

La compréhension du sens de l’action se relie à l’explication causale de la manière d’être de l’action par l’évaluation de ses conditions empiriques. Cette connexion est rendue possible du fait que la méthode weberienne a complètement changé les termes de l’opposition entre “comprendre” et “expliquer” du début du « débat sur les méthodes » (Methodenstreit) qui avait concerné d’abord l’économie et puis l’ensemble des sciences historiques et sociales entre les deux dernières décennies du XIXe et la première du XXe siècle. La compréhension selon Weber n’est pas à entendre comme un acte d’intuition immédiate et d’adhésion empathique, permettant de “revivre” l’expérience subjective que l’homme a de son monde, comme indiqué pour la méthode des “sciences de l’esprit”. Et l’explication de la démarche weberienne n’est aucunement à confondre avec la façon d’expliquer positiviste en termes de rapports de cause à effet, nécessaires ou probables, propre aux “sciences de la nature”.

La définition du domaine d’étude proposée par Weber, l’agir conçu en termes de « processus », exclut toute réification, et toute séparation entre le sujet humain et les ensembles sociaux, entre l’action et la structure. L’épistémologie de Weber permet de dépasser l’opposition entre les méthodes positivistes et les méthodes antipositivistes, entre l’objectivisme et le subjectivisme. Mais bien d’autres théories de l’action suivent des voies différentes, prétendant parfois à une continuité avec la pensée weberienne mais présentant en fait des alternatives totales. D’une part on a des théories de l’action qui, penchant vers l’objectivisme, considèrent le “système social” et la “structure” prédéterminés par rapport à l’“individu” et à son “action”. D’autre part, des théories de l’action orientées vers le subjectivisme mettent en avant l’“acteur” et son expérience unique, les “structures” et le “système” étant le produit d’une “construction” sociale opérée par la rencontre des actions individuelles. Sur les deux versants, ces théories de l’action différentes et opposées créent des séparations dans l’agir, induisant la réification de leurs “objets” d’étude, ce qui contribue à renforcer plusieurs dilemmes : action/structure, individu/société, acteur/système…et enfin comprendre/expliquer.

La théorie de l’action de Talcott Parsons (1937 ; 1951) – dont l’influence demeure importante, et non seulement en sociologie – est sans aucun doute un exemple éclairant de la vision du système social prédominant par rapport à l’individu. Parsons veut se référer à Weber pour assumer comme point de départ l’orientation de l’agir du sujet. Mais il fait aussi référence à Durkheim, Pareto et Freud, et l’attention se déplace : de l’agir à l’individu, et de l’orientation sociale de l’agir à la “relation” entre l’organisme vivant et la “situation”, composée d’“objets physiques, sociaux et culturels”. La “personnalité” des individus, constituée par cette relation, est en rapport avec le système social d’une part et d’autre part, avec la “culture”. Le système social est défini par ses réquisits fonctionnels, visant notamment l’équilibre de ses parties interdépendantes, et l’individu y “participe”, répondant aux “attentes de rôle” et aux besoins d’intégration en vue de l’ordre social. En cohérence avec la construction théorique, Parsons adopte le mode d’explication fonctionnelle : il s’agit de déterminer la “fonction” que la composante du système accomplit en réponse aux besoins de l’organisme social qu’est le système. C’est l’autre volet de la méthode positiviste, à côté de l’explication causale, comme l’avait bien indiqué Émile Durkheim (1895) – qui, par ailleurs, proposait de mettre en œuvre les deux en même temps.

L’interprétation inversée du rapport entre individu et société, où cette dernière apparaît comme construite par les interactions entre les individus, est proposée par plusieurs courants et écoles, dont il faut notamment rappeler l’interactionnisme symbolique et la phénoménologie sociale. L’interaction, relation entre individus, est l’“objet” d’analyse, à partir de l’“atome de sociabilité” que la plus simple “conversation de gestes” exprime, selon George Herbert Mead (1934). Le geste est signe de l’action pour autrui, le lien entre action et langage ; et le langage, ensemble de gestes verbaux, est la classe de signes la plus importante, indispensable à la vie sociale humaine. L’interaction révèle ainsi les “attitudes sociales”, qui peuvent se généraliser jusqu’à produire des formes organisées, des “institutions”, permettant aux individus d’agir de manière adéquate par rapport aux autres au sein de la société. La psychologie de Mead met l’accent sur le caractère social de toute expérience humaine par l’influence de John Dewey, mais trouve ses racines notamment dans le pragmatisme de William James et dans l’orientation idéaliste de la démarche psychologique de Wilhelm Wundt.

La phénoménologie sociale d’Alfred Schütz (1932/1960) se fonde surtout sur la pensée de Husserl dans le but de réinterpréter l’agir social weberien : il s’agit selon lui de comprendre “la construction douée de sens du monde social”, et pour cela il remonte au “comprendre” des “sciences de l’esprit”, suivant la psychologie d’Henri Bergson dans la tradition de Wilhelm Dilthey. Peter L. Berger et Thomas Luckmann (1966) voient “la réalité comme construction sociale”, s’appuyant avant tout sur Schütz mais aussi sur Mead, et soutenant toujours comme point de départ le sens subjectif de l’action emprunté à Weber. L’analyse phénoménologique porte sur l’interaction sociale dans la vie quotidienne : l’interaction est unique hic et nunc, mais elle s’objective, suivant des schèmes typiques qui s’institutionnalisent, formant ainsi la structure sociale. Un cas particulier d’objectivation concerne la production de systèmes de signes, dont le langage est le plus important : il constitue un bagage social de connaissances qui permet aussi la “transmission” intergénérationnelle. La méthode d’étude est uniquement descriptive, au niveau préthéorique. La “compréhension” permet de “reconstruire” par l’expérience la signification de la construction sociale.

Théories de l’activité

On a vu, en bref, comment différentes théories de l’action, objectivistes et subjectivistes, proposent des interprétations opposées, entre elles et par rapport à la théorie de Weber. Mais l’interprétation de l’agir n’est pas moins traversée par ces manières de voir opposées lorsque l’accent est mis sur l’activité plutôt que sur l’action.

La théorie psychologique de Lev Sémionovitch Vygotski (1933/1998 ; 1934/1997), présupposant une vision historique du sujet, porte sur l’« activité » de celui-ci, et précisément sur l’activité dans son développement. Ce point de vue montre que l’activité est orientée vers son objet, et en même temps vers les rapports possibles, avec ce même objet, à la fois des autres et du sujet agissant. Ce qui se réalise n’est donc pas disjoint de ce qui ne se réalise pas, et aussi de ce qui est empêché. Et la dimension subjective de l’agir d’un sujet implique la dimension sociale. Étudier le processus de développement de l’activité, permet ainsi de saisir que la conscience est transformation de l’expérience, d’une activité vers d’autres activités, et que l’inconscient est empêchement de cette transformation.

La question primordiale de cette psychologie historique de la conscience concerne les « rapports » entre pensée et langage. La pensée « se réalise » dans le langage, par rapports dynamiques et changeants entre ces « processus en développement ». La signification des mots, langage et pensée à la fois, varie pour chaque interlocuteur, ainsi que pour le même sujet, et ne prend du « sens » que dans la vie, subjective et sociale, des activités humaines. Quelle méthodologie alors pour interpréter le développement de l’activité ? Il s’agit d’activer le développement, ses possibilités, pour pouvoir l’étudier ; de permettre au sujet de transformer son expérience vécue par une autre expérience vécue. On peut ainsi comprendre, et en même temps expliquer. Vygotski parle d’« explication historique », pour souligner la différence par rapport aux explications positivistes, et il oppose cette « méthode indirecte » à la fois expérimentale et clinique, qui vise le processus, à tout contrôle expérimental d’un “objet” vu de l’extérieur, visant le résultat.

On voit très clairement que le point de vue psychologique de Vygotski se démarque de bien d’autres, orientés d’une part vers l’objectivisme et d’autre part vers le subjectivisme. Et lui-même y fait face explicitement à plusieurs reprises. Il s’oppose d’abord au réductionnisme physiologique d’Ivan Pavlov, centré sur les réactions stimulus-réponse observables dans le comportement, ainsi qu’au mentalisme de Wilhelm Wundt, poursuivant la description des contenus de la conscience par l’introspection des sensations. Il s’oppose, en même temps, à la séparation entre les fonctions psychiques “élémentaires” et les fonctions “supérieures”, que ces deux approches expérimentalistes présupposent, s’adressant uniquement aux premières par des voies différentes. Il reproche aussi à la psychologie de la Gestalt de ne pas réussir à surmonter cette séparation, se bornant, par son ascendance phénoménologique, à une approche descriptive des fonctions complexes.

Vygotski critique ensuite le cognitivisme aux fondements biologiques de Jean Piaget (1923 ; 1924) proposant une interprétation formaliste de l’évolution mentale de l’enfant, en termes d’“adaptation à l’environnement” et de recherche d’équilibre. Selon l’interprétation historique du développement du sujet, la conscience subjective est d’abord sociale et le langage y joue un rôle fondamental, indifféremment chez l’enfant et l’adulte. Selon l’interprétation de Piaget, par contre, la pensée de l’enfant est qualitativement différente de celle de l’adulte, et son action se fonde sur les coordinations organiques, sans rapport spécifique avec le langage et les relations sociales. Enfin, Vygotski ne peut que prendre ses distances avec la théorie de Sigmund Freud (1917 ; 1923), tout en soulignant la signification essentielle de l’introduction du concept d’inconscient en psychologie. L’inconscient est indubitablement crucial pour Vygotski, mais il n’est pas soumis au biologique et caché sous l’activité, il exprime plutôt ce qui est non réalisé dans le développement de l’activité, et qui peut donc être une opportunité possible, la source d’un nouveau développement. Cette interprétation permet de ne pas séparer le psychique et le physiologique dans le processus psychologique du sujet, tandis que cette séparation apparaît dans l’interprétation freudienne, fondée sur une démarche compréhensive du psychique qui s’appuie pourtant sur le déterminisme de pulsions biologiques. Et cela découle d’un manque de cohérence épistémologique qui demeure non résolu.

Pourquoi, par ailleurs, rapprocher les théories de Lev Vygotski et de Mikhaïl Bakhtine, comme c’est le cas dans les réflexions de plusieurs chercheurs ? Ce rapprochement ne se fonde pas, bien évidemment, sur l’appartenance disciplinaire des deux auteurs, aucun des deux n’ayant eu directement connaissance de l’autre. Ce qui permet de mettre en évidence la proximité des deux théories, l’une psychologique et l’autre linguistique, et qui permet aussi de les relier fructueusement dans un cadre commun, est leur convergence vers la même manière de voir, voire les mêmes présupposés épistémologiques.

Mikhaïl Mikhaïlovitch Bakhtine (1978 ; 1952/1984) voit le langage comme un « processus créatif » du sujet en rapport avec autrui. L’activité langagière est toujours orientée vers un but et adressée à d’autres, ainsi qu’à lui-même par le sujet agissant. Il s’agit donc d’un rapport dialogique, fût-ce entre plusieurs interlocuteurs ou chez un sujet singulier, à ne pas confondre avec le “dialogue” entendu comme simple suite de paroles échangées. Le discours est fondamentalement « dialogique » du fait qu’il prend corps dans un rapport entre une conscience individuelle et une autre qui l’active et à qui elle répond. Son « sens », toujours recréé, relève de son orientation vers son objet et vers le discours d’autrui. Bakhtine désigne son point de vue en termes de « translinguistique » pour souligner qu’il intègre les dimensions sociales et intersubjectives mobilisées dans la communication entre les sujets, celle-ci étant une « activité » (langagière) intégrée aux différentes « sphères » d’activité humaine. La théorie linguistique de Bakhtine se présente donc clairement comme théorie de l’activité.

Cette théorie s’oppose, bien évidemment, aux interprétations structuralistes du langage, qui considèrent la “langue” comme un ensemble de signes utilisés par une communauté pour communiquer, un système relativement stable, analysable en soi, séparément de la “parole” qui représente l’utilisation concrète des signes linguistiques dans un contexte précis. Ferdinand de Saussure (1913/1995), en particulier, propose cette conception du langage, que Bakhtine marque en termes d’« objectivisme abstrait ». Mais sa théorie s’oppose en même temps aux interprétations subjectivistes, de l’interactionnisme, de la phénoménologie, ou des approches psychanalytiques, qui voient le langage comme produit d’une construction culturelle, ayant sa source dans la “singularité” de la parole individuelle et qui, s’objectivant, s’institutionnalise comme ensemble de symboles signifiants partagés par les individus dans les échanges sociaux. Objectivisme et subjectivisme, par des voies différentes, empêchent carrément de voir le processus toujours créatif, à la fois subjectif et social, de l’activité langagière.

Différents parcours vers une orientation commune

D’abord Weber, donc, dans les deux premières décennies du XXe siècle, puis Vygotski et Bakhtine dans la troisième, proposent une manière de voir l’agir opposée aux visions objectiviste et subjectiviste. Les deux auteurs russes s’y opposent explicitement, chacun dans son propre domaine d’étude ; Weber indique, par sa réflexion épistémologique, la voie du dépassement du différend entre objectivisme et subjectivisme. Il faut avant tout prendre acte de cela. Et par conséquent refuser les détournements des théories de ces auteurs vers l’un ou l’autre versant du dilemme objectivisme/subjectivisme. On a évoqué des lectures impropres de la théorie de Weber : on pourrait en faire une longue liste, et de même pour les théories de Vygotski et de Bakhtine. On peut constater que les exemples sont très nombreux des tentatives d’appeler ces théories au secours d’une position objectiviste ou encore subjectiviste, comme de les repousser, au contraire, vers l’une ou l’autre vision afin de la combattre. Ce qui confirme, indirectement, que leur orientation est autre. Or, s’il est vrai que la référence à toute théorie ne peut qu’escompter l’interprétation qu’en fait le lecteur, même s’il cherche à saisir avec précision le point de vue que cette théorie exprime, on devrait convenir que vouloir plier la théorie de référence vers une orientation qu’elle refuse carrément ne va pas de même. Des questions se posent, pour autant. Les théories de Weber, Vygotski et Bakhtine ont-elles des fondements communs ? Y a-t-il d’autres grands auteurs qui s’opposent à la fois à l’objectivisme et au subjectivisme ? D’où vient, enfin, cette orientation différente, et comment peut-on la qualifier ?

L’interprétation de l’agir dans son développement subjectif et social, doit sans aucun doute beaucoup, chez Vygotski et Bakhtine, au matérialisme historique marxien. Mais Vygotski s’appuie notamment sur la pensée de Spinoza pour surmonter toute séparation entre réalité et sujet, tandis que l’opposition de Bakhtine à la fois aux visions positivistes et idéalistes a très probablement sa source dans le néokantisme de l’école de Marburg, de Hermann Cohen. L’interprétation des processus d’agir social et de ses rapports avec l’économie et le droit, proposée par Weber, a ses racines majeures dans la théorie de la connaissance du néokantisme de l’école de Baden. La réflexion épistémologique de cet auteur s’inscrit dans la lignée de l’historicisme allemand, suivant notamment Heinrich Rickert. Cependant, si le long débat de l’historicisme sur les méthodes positivistes et antipositivistes avait été inauguré par Wilhelm Dilthey dans les termes dualistes dont on subit encore aujourd’hui le lourd héritage, Weber montre la voie de l’issue du débat, l’orientation adaptée aux sciences historico-sociales qui dépasse l’opposition entre expliquer et comprendre. Vygotski et Bakhtine ne se connaissent pas, et ne font aucune référence à la théorie ou à l’épistémologie weberienne. Peut-on sans risque être induit à penser que divers itinéraires de réflexion, dont les fondements ne sont pas incompatibles bien que différents, conduisent vers la même orientation épistémologique ?

Bien d’autres théories, en effet, dépassent, ou essaient de dépasser, la dyade objectivisme/subjectivisme. On peut en rappeler quelques-unes parmi les plus remarquables. La grande fresque du « processus de civilisation » construit par Norbert Elias (1939/1969) est une interprétation du processus historique de longue durée qui marque le passage du monde féodal au monde moderne en Europe. L’analyse d’Elias porte sur l’agir social et les relations sociales, selon une démarche que lui-même appelle de sociologie processuelle, susceptible de défaire toute séparation réifiante de l’action individuelle et des structures sociétales. Il consacre aussi un ouvrage à « la société des individus » (Elias, 1939/1987) afin d’expliciter, au prix de la recherche de la plus grande précision terminologique, un cadre théorique libéré de la double réification de l’individu et de la pluralité des hommes entendue comme société qui conduit à les penser comme des choses différentes sur le plan ontologique. Il s’agit d’interpréter non pas deux “objets” séparés, mais deux aspects inséparables des sujets humains impliqués dans des processus historiques dont on peut découvrir l’ordre du changement qui s’avère au cours du temps.

L’orientation d’Elias paraît très redevable envers l’épistémologie weberienne, bien qu’on ne trouve dans son œuvre que des références rares et critiques à Weber, qui à son avis ne se serait pas complètement affranchi de la division kantienne entre sujet et objet de la connaissance. Dans tout autre domaine d’étude, Herbert H. Simon (1947) élabore sa théorie de la rationalité limitée de l’agir humain en opposition à la conception de la rationalité absolue de l’économie néoclassique mais aussi des théories de l’action structuralistes et fonctionnalistes, et à la conception de la rationalité a posteriori des théories subjectivistes de l’organisation (Simon, 1983). Simon ne semble avoir connaissance de Weber qu’à travers les lectures détournées du fonctionnalisme sociologique nord-américain, et toutefois, son interprétation de l’agir rationnel montre une affinité singulière avec la rationalité « relative » de l’agir weberien. Sa réflexion sur les limites de l’activité humaine et sur le processus de décision s’inspire de Chester Barnard, et par l’intermédiaire de celui-ci de la critique que Vilfredo Pareto adresse à la rationalité économique ; l’accent mis sur l’intentionnalité par Edward C. Tolman, ainsi que l’instrumentalisme et la théorie de la recherche de John Dewey étant d’autres sources importantes de cette réflexion. Selon Simon, l’agir humain est à entendre comme processus d’action et de décision qui se développe dans le temps, comme « cours heuristique, de recherche, d’apprentissage et de décision ». Chaque processus est toujours en rapport avec d’autres processus, d’autres sujets et du même sujet, niant toute séparation entre un “acteur” et un “système”.

Anthony Giddens (1976 ; 1984), à son tour, veut souligner la nécessité de “nouvelles règles” de la méthode sociologique, susceptibles de remplacer non seulement les règles du positivisme durkheimien et de ses descendances mais aussi celles provenant des sociologies compréhensives. Sa double critique est donc dirigée vers les approches structuralistes et fonctionnalistes, et vers les approches phénoménologiques, ethnométhodologiques et herméneutiques. Il ne se réfère pourtant pas à l’épistémologie weberienne, à laquelle il reproche d’avoir gardé le clivage entre sciences de la nature et sciences de l’action humaine, ce qui la rendrait obsolète par rapport à la transformation interne de la physique et aux développements de la philosophie de la science. Il ne se réfère même pas à Elias, qu’il a bien connu, dans la construction de sa théorie de la structuration, c’est-à-dire son interprétation conjointe de la structure et de l’action, contre le double “impérialisme” du sujet et de l’objet social qui marque l’opposition entre les approches subjectivistes et objectivistes. La structuration désigne pour lui la production du processus des relations sociales, impliquant le rapport récursif entre la structure et l’action qui la reproduit. Et cela du fait que la structure est « duale », à la fois contraignante et source de possibilités, condition de l’action et en même temps sa conséquence. La réflexion sur la structuration évite ainsi toute réification, selon un parcours dont il est difficile de nier les résonances avec la théorie eliasienne.

La « troisième voie » épistémologique

On pourrait continuer longuement la liste des interprétations de l’agir qui dépassent l’opposition objectivisme/subjectivisme, se référant à l’une ou à l’autre des grandes théories citées, ou revendiquant des trajectoires autonomes. On a vu, par quelques exemples, que les chemins suivis pour parvenir à ce but peuvent être différents, bien que l’orientation commune ne permette pas d’ignorer complètement les constructions antécédentes. On a vu, de même, que cette orientation traverse les disciplines. On pourrait, en outre, considérer les constructions théoriques qui ne parviennent pas à atteindre le but, qui révèlent des aspects peu cohérents et critiquables, mais dont l’engagement n’est pas pour autant moins fort et explicite. L’insatisfaction envers la dyade objectivisme/subjectivisme est toujours présente, récurrente et diffusée dans le développement des sciences humaines et sociales. On ne peut accepter la reductio ad unum du positivisme toujours dominant, soutenue par les grandes revues internationales, ni la limitation à deux voies épistémologiques – l’objectiviste et la subjectiviste – que trop souvent présentent les manuels de méthodologie des sciences humaines et sociales. Une autre voie existe, et très probablement a toujours existé, bien avant la fondation de ces sciences.

Nous croyons que l’on peut légitimement rechercher la présence et le développement de trois manières fondamentales de voir le monde dès les origines de la philosophie du monde méditerranéen. L’exercice est stimulant : on peut s’interroger sur ce qui oppose Protagoras aux Milésiens et aux Éléates, ou Parménide à Héraclite. Mais sans oublier que plusieurs parmi les premiers philosophes, de Thalès à Pythagore, à Socrate, et même après, n’ont sûrement, ou selon toute probabilité, laissé aucun écrit, et que le filtre interprétatif aristotélicien conditionne les interprétations successives. Le risque de tomber dans des dilettantismes faciles est élevé : d’une part il n’est pas opportun de se servir de clés de lectures anachroniques afin d’interpréter la pensée qui remonte jusqu’à cinq ou six siècles avant notre ère ; d’autre part, cette pensée est connue presque exclusivement par l’intermédiaire de l’interprétation de philosophes postérieurs.

La mémoire de la pensée la plus ancienne peut toutefois servir à relativiser, et en même temps à confirmer, la référence fondamentale et incontournable au débat sur les méthodes des sciences humaines et sociales, la Methodenstreit. Ce débat n’a sans doute pas “découvert” les trois manières de voir qui traversent les domaines d’étude qui nous concernent, mais il en a défini avec précision les caractères. D’une part, on ne peut pas ignorer cet événement historique : le refus ou le refoulement de l’une ou de l’autre manière de voir ne peut que dépendre d’un parti pris. D’autre part, la prise en compte des développements de l’épistémologie de la physique, à partir du principe d’indétermination de Heisenberg, ne devrait pas conduire à déclarer obsolètes les termes de la réflexion épistémologique des sciences humaines et sociales, mais plutôt à les renforcer, par l’obsolescence de l’ancien clivage entre sciences de la nature et sciences de l’agir humain.

Une dernière question se pose alors : comment nommer cette manière de voir qui dépasse les deux manières opposées, objectiviste et subjectiviste ? L’habitude est répandue de l’appeler « troisième voie » épistémologique, justement pour marquer la différence de ses fondements par rapport aux deux autres voies. Mais il faut admettre que ce choix n’est pas dépourvu de risques : notamment ceux de pouvoir entendre qu’elle serait résiduelle, ou intermédiaire, moins importante ou une sorte de compromis. On évite totalement ces risques, toutefois, si l’on réfléchit attentivement sur l’opposition entre objectivisme et subjectivisme. Est-elle effective ou fictive ? Comme le souligne bien le philosophe Nicola Abbagnano (1959), cette opposition n’est enfin qu’interne à un schème méthodologique commun, celui de l’explication : pour ou contre les canons positivistes de l’“expliquer”. Et cela d’autant pour la physique que pour l’histoire ou la sociologie. Lev Vygotski (1933/1998), à son tour, parvient à la conclusion pour le domaine d’étude de la psychologie que les deux méthodologies, objectiviste et subjectiviste, sont « moins ennemies que jumelles ». On devrait alors appeler « seconde » la voie qui dépasse une antinomie fictive. Ou pourquoi pas « première », si cette voie non seulement résout le différend entre expliquer et comprendre mais aussi dissout les nombreux dilemmes qui affectent l’interprétation de l’agir : individu/société, acteur/système, action/structure, sujet/réalité… ?

Il ne s’agit pas, bien évidemment, d’affirmer une primauté, et encore moins de jouer avec les mots. Il s’agit, tout simplement, de reconnaître la troisième voie épistémologique, ses fondements, ses propriétés, sa portée dans la construction théorique de différents domaines d’étude. En ce qui nous concerne ici, il s’agit de mettre en évidence son importance pour l’interprétation de l’agir.

La structure de l’ouvrage

Cet ouvrage présente plusieurs théories orientées vers la troisième voie épistémologique, s’appuyant sur l’une ou l’autre des grandes théories précédemment évoquées. Comme on l’a dit au début, elles portent sur des aspects différents de l’agir, et concernent plusieurs disciplines : la psychologie, la sociologie, l’économie, le droit, la linguistique, les sciences de l’éducation, ou l’étude interdisciplinaire de l’organisation entendue comme régulation de l’action sociale. Mais l’ouvrage n’est pas pour autant un recueil de textes disparates, ou un collage de contributions déliées. L’orientation commune des théories que l’on présente relie entre eux les chapitres de l’ouvrage : le lecteur y trouvera aisément des références réciproques, des définitions conceptuelles partagées, des itinéraires de recherche complémentaires, surmontant la pluralité disciplinaire.

Une première partie regroupe les théories des quatre chercheurs plus anciens : Yves Clot, Daniel Faïta, Bruno Maggi, Gilbert de Terssac ; une seconde partie, les théories des neuf chercheurs plus jeunes : Roberto Albano, Maryse Bournel Bosson, Tommaso Maria Fabbri, Giovanni Masino, Bernard Prot, Angelo Salento, Frédéric Saujat, Jens Thoemmes, Marco Zamarian [*] . L’ancienneté professionnelle marque des niveaux différents de construction des théories, chacune étant, bien évidemment, ouverte à des développements ultérieurs. Les chapitres suivent l’ordre alphabétique des auteurs : toute autre séquence serait moins justifiable, du fait de la pluralité des domaines d’étude, des champs de recherche et des thématiques privilégiées. Le lecteur, guidé par ses intérêts ou ses curiosités, pourra approcher l’ouvrage – nécessairement collectif pour montrer la convergence d’itinéraires divers – par l’un ou l’autre chapitre, découvrant ainsi leurs liens au cours de sa lecture.

La construction de l’ouvrage a demandé un long travail à tous les auteurs, chacun s’étant engagé à exposer de manière claire et synthétique sa propre théorie, suivant un schéma commun. Afin d’aider la lecture, chaque chapitre présente les concepts et les hypothèses de la théorie concernée, explicite les références majeures, renseigne sur la démarche et le champ de recherche, et confronte les perspectives objectivistes et subjectivistes sur le même domaine d’étude. Un séminaire, tenu à l’université de Bologne le 26 et le 27 septembre 2008, a permis un échange direct entre les auteurs, à la fois sur les contenus de leurs contributions et sur l’uniformisation de la structure des chapitres de l’ouvrage. Avant et après ce séminaire, les auteurs ont accepté de réélaborer plusieurs fois leurs textes pour atteindre les objectifs du projet. Le directeur de l’ouvrage ne saurait les remercier mieux qu’en témoignant leur adhésion totale et constante à l’entreprise commune.

Nous souhaitons que le lecteur puisse apprécier ce travail, dans le but d’une réflexion fructueuse sur l’interprétation de l’agir.

Notes du chapitre

[*] ↑ Les traductions en français des chapitres écrits par les auteurs italiens de la seconde partie (R. Albano, T. M. Fabbri, G. Masino, A. Salento, M. Zamarian) sont de Giorgia Bailo, révisées par Guillaume Huyez et Bruno Maggi.

Première partie

1. Théorie en clinique de l’activité

Yves Clot

YVES CLOT est professeur titulaire de la chaire de Psychologie du travail du CNAM à Paris et directeur du CRTD. Ses recherches portent sur la santé au travail et le développement du pouvoir d’agir des travailleurs. Il propose une clinique de l’activité fondée sur des techniques dialogiques de développement de l’expérience professionnelle.

1 - Introduction

À partir de la tradition francophone d’analyse du travail, la clinique de l’activité que nous pratiquons a produit un résultat souvent synthétisé ainsi : le réalisé n’a pas le monopole du réel. Ce qui se fait – et que l’on peut considérer comme l’action – n’est jamais que l’actualisation d’une des actions réalisables dans la situation. Or, dans cette situation, le développement de l’action qui a vaincu (Vygotski, 2003) est gouverné par les conflits entre actions rivales abandonnées qui auraient pu, sans doute à d’autres coûts, réaliser l’activité. Le réel de l’activité a plusieurs destins possibles qu’aucune réalisation particulière ne peut prétendre résumer à elle seule. C’est qu’en milieu professionnel, ce qui se réalise dans le travail des femmes et des hommes est souvent ce qui reste possible quand beaucoup de ce qui paraissait souhaitable dans l’idéal – même pour atteindre le but fixé – a finalement dû être écarté.

On le voit, le réel de l’activité c’est aussi, selon nous, ce qui ne se fait pas, ce qu’on ne fait plus, mais aussi ce qu’on cherche à faire sans y parvenir – le drame des échecs – ce qu’on aurait voulu ou pu faire, ce qu’on pense pouvoir faire ailleurs. Il faut y ajouter – paradoxe supplémentaire – ce qu’on fait pour ne pas faire ce qui est à faire. Autrement dit, contre toute naturalisation du réel, faire c’est tout autant refaire ou se défaire, comme dire, d’ailleurs, est tout autant redire que se dédire. L’activité possède donc un volume que l’approche classique et mentaliste de la conscience comme représentation de l’action, prive de ses conflits vitaux. Or l’existence des sujets est tissée dans ces conflits vitaux qu’ils cherchent, pour s’en déprendre, à renverser en intentions mentales. L’activité est une épreuve subjective où l’on se mesure à soi-même et aux autres pour avoir une chance de parvenir à réaliser ce qui est à faire. On a retenu la définition suivante : l’activité, par nature inachevable à la différence des actions qui la réalisent, est mouvement d’appropriation d’un milieu de vie par le sujet, libre jeu de ce mouvement ou amputation de celui-ci. Autrement dit, développement réel ou sous-développement réel des rapports aux choses par la médiation d’autrui et inversement. C’est une triade vivante simultanément dirigée vers son objet et vers les autres activités portant sur cet objet, que ce soient celles d’autrui ou encore les autres activités du sujet.

Les actions suspendues, contrariées ou empêchées, les contre-actions qui l’empoisonnent ou l’intoxiquent font partie de l’activité (Clot, 1999 a). L’action occultée ou l’action échafaudée, toutes deux non réalisées, n’en sont pas moins présentes dans l’activité du sujet où elles pèsent de tout leur poids en déterminant le sens de l’action réalisée. Le présent de l’activité est un moment où convergent de façon singulière un ensemble d’antécédents qui auraient pu être autres et un futur d’issues possibles.

Cette distinction et ces rapports entre activité réalisée dans l’action et réel de l’activité expliquent que nos analyses soient si soucieuses des méthodes d’intervention qui leur sont associées. Car si elles portent sur les conflits et le développement de l’activité, leur intérêt est d’offrir aux sujets, à l’occasion d’un étonnement rigoureusement construit sur une activité réalisée, la possibilité d’un retour au réel qui puisse donner une histoire possible aux activités impossibles ; un accès au réalisable découvert, un devenir potentiel aux dilemmes du réel.

2 - De la clinique de l’activité à Vygotski, et retour

C’est là qu’une clinique de l’activité s’enracine dans la tradition vygotskienne qui est pour nous, d’abord, une rupture méthodologique dans la psychologie. Si le réalisé n’a pas le monopole du réel, on peut comprendre alors pourquoi, pour reprendre l’expression de Vygotski, le « dogme de l’expérience immédiate » (1927/1999, p. 162) doit d’être critiqué. L’expérience vécue n’est pas accessible directement mais seulement à l’aide de traces qu’il faut construire. Car l’activité réalisée apparaît après une lutte, un conflit, au point de collision avec plusieurs possibilités rivales inaccomplies qui font partie de l’expérience vécue. « Le comportement, notait Vygotski (2003), est un système de réactions qui ont vaincu. » Tel qu’il s’est réalisé, « il est une infime part de ce qui est possible. L’homme est plein à chaque minute de possibilités non réalisées ».

On pourrait écrire que son activité réalisée, autrement dit son action, contient – à tous les sens du terme – d’autres réalisations possibles du réel de l’activité. On aurait ainsi défini les rapports entre activité et action. L’action, comme activité réalisée est une composante de l’activité. Elle est, plus précisément, une occupation dont le résultat escompté définit le but. Mais le but immédiat de cette action ne résume pas l’activité. Les préoccupations vitales qui sont l’objet de l’activité ne coïncident pas avec les occupations actuelles qui sont l’objet de l’action du ou des sujets. Ce qui oriente l’action vers son but immédiat réalise plus ou moins bien les préoccupations qui engagent le ou les sujets dans l’activité. Toute l’activité ne se réalise donc pas dans l’action et les deux entretiennent des discordances plus ou moins créatrices ou destructrices.

Les possibilités écartées dans et par l’action ne sont pas accessibles directement. C’est pourquoi le même Vygotski (2003 ; 1927/1999, p. 163) a tellement insisté sur ce qu’il désignait comme une « méthode indirecte » consistant à organiser le « redoublement » de l’expérience vécue. Le problème méthodologique qui se posait alors à lui était d’inventer un dispositif qui permettrait aux sujets de transformer l’expérience vécue d’un objet, en objet d’une nouvelle expérience vécue afin d’étudier le passage d’une activité dans l’autre (Vygotski, 2003).

On s’attardera un peu sur ce problème théorique des méthodes. En effet, c’est sous cet angle, qu’on peut d’abord examiner la manière dont Vygotski suit une troisième voie. Le style de critique que Vygotski faisait aux méthodes expérimentales en psychologie, dès 1925, est intéressant de ce point de vue. Selon lui, justement, elles s’en tiennent beaucoup trop aux données immédiates de l’expérience en faisant l’impasse sur la conscience ou la pensée, que l’expérimentateur sollicite pourtant, tout en les écartant paradoxalement de l’expérience : « on organise au préalable le comportement de la personne soumise à l’expérience en suscitant certains mouvements internes à l’aide d’instructions, d’explications, etc. Et si ces mouvements internes se modifient soudain au cours de l’expérience, tout le tableau du comportement en est brusquement modifié. Ainsi on utilise toujours les réactions inhibées… Mais on est dépourvu de tout moyen pour étudier ces réactions internes » (Vygotski, 2003). C’est pourquoi, selon lui, l’expérience réalisée par les expérimentalistes devrait continuer et non s’interrompre devant les résultats obtenus. L’énonciation du sujet de l’expérience devrait être sollicitée en lui demandant après coup « un rapport verbal » sur ses mouvements inhibés qui n’en sont pas moins réels. L’investigation des mouvements internes non réalisés est une part nécessaire de l’expérimentation pour Vygotski. Du coup, il faut prendre en considération, non pas l’auto-observation du sujet, mais soumettre son point de vue à des traces soigneusement choisies, laissées derrière lui par son activité inobservable (langage intérieur, réactions somatiques, bruits). L’interprétation de ces traces doit être réintroduite dans l’expérience (Vygotski, 2003).

Ainsi, pour Vygotski, l’observation directe classique ne peut pas être considérée comme synonyme d’objectivité (Veresov, 1999, p. 213) et une refonte radicale des méthodes d’expérimentation s’impose pour étudier les activités inhibées qui agissent à l’insu de l’expérimentateur. La méthodologie ne peut être qu’indirecte, c’est-à-dire « redoublée » ou encore historique. Autrement dit, la “psychologie sans conscience” des expérimentalistes n’est pas trop objective mais pas assez. Elle s’en tient à ce qui se donne dans l’expérience immédiate en asséchant l’objectivité du réel privé des conflits vitaux qui rendent le développement de l’action possible ou impossible. Là est le problème de l’objectivisme : il n’est pas assez objectif car il dissout son objet. C’est que, à la manière de Volochinov/Bakhtine (1929/1977, p. 218), on peut dire que l’objectivité n’est possible qu’en tant qu’histoire possible de l’objectivité. Dans la pratique, en fait, les expérimentateurs devraient mesurer à quel point une expérience sérieuse n’a jamais dit son dernier mot.

Ainsi, pour la psychologie, l’interprétation n’est pas seulement une amère nécessité, c’est aussi un procédé de connaissance libérateur, fondamentalement fécond, un salto vitale qui devient un salto mortale pour les mauvais sauteurs.

[Vygotski, 1927/1999, p. 170]

Simplement, pour Vygotski, les mauvais sauteurs ne se trouvent pas uniquement dans le camp des psychologies “explicatives” et “objectives”. Là commence sa critique du subjectivisme : bien sûr dans le camp “expérimentaliste” on sacrifie le plus souvent le réel de l’activité sur l’autel de l’activité réalisée. Pire, on ne sait pas se servir de cette dernière comme trappe d’accès à l’activité inobservable, comme ressource pour interpréter les conflits du réel. On prend le comportement à la lettre sans dépasser les limites de l’expérience immédiate. Mais le problème est que les “expérimentalistes” ne sont pas seuls à le faire. Dans le camp des psychologies “compréhensives” et subjectives, on croit trop facilement au point de vue du sujet, à une perception immédiate du psychisme par lui-même, comme si la pensée réalisée était toute la pensée, comme si l’expérience vécue n’était pas une partie et seulement une partie de l’expérience vivante.

En fait, Vygotski montre que le “dogme de l’expérience immédiate” pèse autant sur les approches “subjectives” que sur les approches “objectives”. On ne peut espérer être en contact immédiat avec l’expérience du sujet. On ne peut pas tabler sur un sujet en contact direct avec lui-même. Ce que l’œil normal ne peut sonder, l’œil de l’âme ne le voit pas non plus, note en substance Vygotski (1927/1999, p. 162). Là aussi le réalisé trahit le réel : le vécu n’a pas le monopole du vivant. La seule perspective possible si l’on veut dépasser les limites du subjectivisme c’est de provoquer un changement de statut du vécu : d’objet d’analyse, le vécu peut devenir alors un moyen pour vivre d’autres vies. Bakhtine a particulièrement attiré l’attention sur ce point. Pour lui, le vécu n’est, paradoxalement, pas vécu par celui qui le vit. Il est orienté vers l’objet et le sens de son activité présente et non vers lui-même. Du coup, « pour vivre ma sensation, je dois en faire l’objet spécial de mon activité » (Bakhtine, 1952/1984, p. 123). Pour vivre mon travail de l’intérieur je dois cesser de travailler. Je dois séparer mon travail de son contexte habituel. Mais ici un point est décisif : il m’est impossible d’être en dehors de tout contexte, en contact direct avec mon vécu, face à face avec lui. Y accéder se fait toujours à un moment de ma vie qui ne m’appartient pas seul, dans un nouveau contexte qui détermine mon rapport avec lui et reconfigure sa signification. D’une manière ou d’une autre, il faut que je sorte de moi pour y entrer :

Ce n’est pas dans le contexte des valeurs de ma propre vie que mon vécu peut acquérir sa propre signification en tant que détermination intérieure. Dans ma vie, ce contexte n’existe pas pour moi. Il me faut un point de fixation du sens qui soit situé hors du contexte de ma vie, qui soit vivant et créateur – et par là même fondé en droit – pour pouvoir extraire mon vécu de l’événement seul et unique qu’est ma vie.

[idem]

Cette « exotopie » développe alors le vécu en le gardant vivant. Tout le paradoxe du vécu tient peut-être en ces mots : « dans la mesure où je suis vivant en lui, il n’existe pas encore en entier » (Bakhtine, 1952/1984, p. 126). En analyse du travail nous avons pu confirmer ces remarques : l’expérience vécue n’est accessible aux sujets que lorsqu’elle est renouvelée par la traversée du contexte où elle est revécue. C’est l’illusion qu’il pourrait en être autrement, qu’il existerait donc un vécu en soi sans rapport avec l’activité vivante qui le reprend comme objet – autrement dit, un vécu sans histoire – qui réunit, dans un paradoxe seulement apparent, le positivisme traditionnel et une certaine phénoménologie. Là encore objectivisme et subjectivisme font bon ménage.

Contrairement aux thèses phénoménologiques de Husserl, dans la conscience aussi, l’être ne coïncide pas avec le phénomène (autrement dit, le réel avec le réalisé) et même l’introspection n’abolit pas cette différence. Car l’esprit s’y divise en objet et en sujet : ma joie et ma compréhension introspective de cette joie sont des choses différentes (Vygotski, 1927/1999, p. 273-274). Du coup, on doit distinguer entre la pensée en tant que telle et l’acte même de pensée. Mais ce dernier n’est observable qu’à travers la première qu’il modifie ; en nous ôtant, par un choc en retour, tout espoir de contact direct avec elle (Vygotski, 2003). Comme l’œil pour le physicien, l’introspection est donc un instrument comme d’autres instruments :

L’introspection nous fournit toujours en fait des données de la conscience de soi qui peuvent dénaturer et dénaturent inévitablement les données de la conscience. Ces dernières, à leur tour, ne font jamais apparaître complètement et directement les propriétés et les tendances de l’ensemble du processus formant un tout dont elles constituent une partie.

[Vygotski, 1927/1999, p. 46]

Au fond, la vie subjective peut être victime du subjectivisme. Et là aussi le dogme de l’expérience immédiate n’est rien d’autre qu’un préjugé sensualiste (Van der Veer et Valsiner, 1991, p. 148). En confondant donc aussi le réel et le réalisé, en rabattant l’inaccompli sur l’accompli au nom du respect du vécu, les méthodes subjectives directes ne sont donc pas exagérément attentives à la subjectivité. Elles ne le sont pas assez. Car la seule subjectivité réelle c’est l’histoire réelle de la subjectivité entre des activités réalisées.

3 - Objectivité et subjectivité : une causalité historique

On le voit, il est difficile, si l’on suit Vygotski, de s’en remettre à l’opposition entre psychologie objective et psychologie subjective. Car le plus important est ce qui manque aux deux à la fois : l’histoire possible ou impossible du développement réel du sujet. Et ce, en raison du fait qu’elles s’en tiennent ensemble à la “naturalisation” de l’expérience immédiate et instantanée qui est leur racine commune. Vygotski n’hésitait pas à écrire que la mesure du comportement observable par la psychologie explicative d’un côté, et la description du vécu par la psychologie compréhensive de l’autre, définissaient des positions méthodologiques moins ennemies que jumelles :

Dans le premier cas, pour pouvoir préserver la vie contre le sentiment, nous devons refuser son sens. Dans le second cas, pour pouvoir préserver le vécu et son sens, nous devons, de la même façon, refuser la vie.

[Vygotski, 1933/1998, p. 361]

Cette formulation du problème est le point de départ d’une clinique de l’activité. Nous avons cherché à suivre une troisième voie qui respecte la vie, c’est-à-dire le mouvement inachevable de transformation de l’activité. En fait, nous avons retrouvé Vygotski à partir de l’analyse du travail précisément sur cette question théorique des méthodes. L’analyse du travail s’est construite en réponse à des demandes pratiques de transformation des situations professionnelles. C’est une chance pour qui veut promouvoir, comme nous, une autre psychologie fondamentale. En effet, seule une méthode historique indirecte apparaissait à Vygotski susceptible de dépasser ce que nous appelons volontiers aujourd’hui un “Yalta scientifique” : celui qui repose sur le dogme du “réalisé” ou de “l’accompli” tout en partageant le monde entre les spécialistes du “vécu subjectif” et ceux de la “mesure objective”. Cette méthodologie est historico-développementale car elle prend délibérément comme objet l’histoire du développement de l’activité. Le comportement d’un côté et la conscience vécue de l’autre ne sont observables que dans leurs développements, non pas comme des produits, des états ou des structures invariantes mais au travers des processus qui font et défont ces formes sédimentées. Du coup une causalité historique se substitue aux formes de causalités “objectives” et “subjectives” dominantes en psychologie. Et ce dans la perspective d’analyses à la fois plus objectives et plus subjectives (Vygotski, 1978, p. 65 ; Veresov, 1999, p. 214-215).

Cette troisième voie mérite toutefois d’être explorée plus avant. En effet, elle ne peut être seulement critique mais doit aussi être opérationnelle. Car on s’y trouve vite devant le paradoxe suivant : en acceptant de reconnaître la faiblesse intrinsèque de toute tentative d’approcher directement le réel de l’activité, on se doit alors d’accorder une attention minutieuse à la manière d’y parvenir par des moyens détournés. Ces « moyens détournés » méritent alors une attention particulière. Du coup, paradoxalement le problème se retourne : non seulement les activités réalisées ne peuvent être méprisées par la méthode indirecte mais, au contraire, le choix des différentes “réalisations” dans lesquelles pourra se dupliquer le réel de l’activité pour s’y transformer devient décisif. Car, c’est en recrutant et en enrôlant les “réalisations” l’une dans l’autre, en transformant chaque “réalisation” en ressource pour une nouvelle “réalisation”, que le réel de l’activité s’ouvre à des développements. Alors, les réalisations trahissent le réel aux deux sens du terme : comme le langage « réalise » la pensée à la fois parce qu’il la révèle et parce qu’il la recrée (Vygotski, 1934/1997), comme les œuvres d’art, « réalisent » les émotions en les métamorphosant (Vygotski, 2005).

Du coup entre le réel et le réalisé, on peut bien sûr écrire sans risque qu’il existe une contradiction plutôt qu’une concordance. Mais cette contradiction, loin d’être seulement un obstacle, offre une possibilité. Les deux ne sont pas taillés sur le même moule. Mais, justement, en se réalisant, le réel peut se réorganiser et se modifier. Ce qui les unit, c’est le développement de leurs rapports dans l’activité du sujet. Il y a donc un devenir, en partie imprédictible, du réel de l’activité dans l’activité réalisée, de l’activité dans l’action, et inversement. Il ne faut donc pas ériger en antinomie ce qui n’est jamais qu’un décalage historique où, justement, le sujet – individuellement et collectivement – se produit. Cette manière de poser le problème réunit et dépasse simultanément, dans et grâce à l’activité, la psychologie “objective” et la psychologie “subjective”. Contre tout dualisme, mais aussi à l’opposé d’un monisme amorphe, on peut définir cette voie comme un monisme historique.

4 - Réel et réalisé : un conflit moteur du développement

C’est pourquoi, il a fallu, du point de vue des méthodes, permettre aux sujets avec lesquels nous sommes engagés dans l’analyse du travail, une reprise sans répétition de l’activité, une réplique de l’activité à l’activité, une réfraction réitérée qui, finalement, donnent un devenir aux conflits du réel. « La conscience est toujours un écho, écrit Vygotski (2003), un contact social avec soi-même. » La méthode indirecte organise ces “échos” en transformant le handicap de leur partialité en atout pour le développement de l’interprétation chez nos interlocuteurs. Et c’est ce développement « provoqué » qui devient l’objet fondamental de l’étude.

L’objection selon laquelle la méthode indirecte serait inférieure à la méthode directe est totalement erronée d’un point de vue scientifique. C’est précisément parce qu’elle clarifie, non l’entièreté des sensations vécues mais un de leurs aspects seulement, qu’elle accomplit un travail scientifique : elle isole, analyse, sépare, abstrait une seule propriété.

[Vygotski, 1927/1999, p. 166]

Car « un œil qui verrait tout, pour cette raison précisément, ne verrait rien » (ibid., p. 167).

Certes, le réel de l’activité a un volume que laissent échapper les psychologies du vécu ou de la mesure. L’action effective nous offre seulement la surface visible de ce volume qui n’est pas directement accessible. L’activité propre des sujets ne s’offre pas au regard direct. Mais, pour autant, le volume est aussi un jeu des surfaces. Et l’activité ne peut prendre du volume que dans le mouvement des surfaces de l’action.

C’est pourquoi pour le développement de l’activité, l’observation de l’action accomplie est si décisive. Elle doit être précise et rigoureusement construite. Le relevé et l’inventaire du détail observable doivent devenir systématiques. M. Bakhtine a bien vu le problème :

Une observation vivante, compétente, impartiale, à partir d’un point de vue quelconque, garde toujours sa valeur et sa signification. La partialité et la limitation d’un point de vue (d’un observateur), voilà quelque chose qui peut toujours être rectifié, complété, transformé (inventorié) à l’aide de cette même observation à partir d’un point de vue différent.

[Bakhtine, 1952/1984, p. 334]

À l’inverse, « le point de vue neutralisé (sans observation nouvelle, vivante) est stérile » (idem). On pense aussi à M. Foucault (1988, p. xv) :

Ce qui compte dans les choses dites par les hommes, ce n’est pas tellement ce qu’ils auraient pensé en deçà ou au-delà d’elles, mais ce qui d’entrée de jeu les systématise, les rendant pour le reste du temps, indéfiniment accessibles à de nouveaux discours et ouvertes à la tâche de les transformer.

C’est pourquoi on peut parler paradoxalement des vertus de la réalisation de l’activité. Cette dernière, en provoquant la limitation de l’activité possible et son rabattement sur l’action accomplie, en « précipitant » l’activité dans le périmètre actuel et immédiat de l’action, la rend accessible à une deuxième observation qui changera son statut. Par « migration fonctionnelle » (Vygotski, 2003), ce qui a été vécu ou observé pourra devenir alors moyen de vivre autre chose. La réduction fonctionnelle prépare la migration fonctionnelle.

C’est le ressort principal des dispositifs d’autoconfrontation croisée que nous avons mis au point (Faïta, 1997 ; Clot et Faïta, 2000 ; Clot, 2008). Ils cherchent à dénaturaliser les points de vue sur l’activité en transformant la surface des actions vécues en ressource pour redonner du volume à l’activité de chacun ; en jouant sur la géographie de l’action pour donner une histoire à l’activité. Les contraintes de la réalisation deviennent alors des ressources pour le développement du réel au-delà du réalisé. Le développement est un rapport entre deux fonctionnements. C’est une histoire mais au sens où Vygotski définissait l’histoire. Contre tout fétichisme du passé, il insistait sur le fait que l’histoire ne concerne justement pas le passé. L’histoire c’est très précisément la transformation du passé en devenir ou l’échec de cette transformation. On est toujours « simultanément sur deux plans : ce qui est et ce qui était. La forme fossilisée est l’extrémité du fil qui lie le présent et le passé » (Vygotski, 1978). Au bout du compte on retiendra qu’il faut pousser l’action à se réaliser pour développer l’activité. Car en « arrêtant » l’action on la rend disponible pour une autre action. À une condition : qu’elle soit disponible pour les sujets concernés. Disponible pour les observés afin qu’ils puissent en re-disposer pour la redisposer. Bakhtine (1952/1984, p. 358-359) a eu ce mot très juste :

On ne peut interdire au médecin de travailler sur des cadavres sous prétexte qu’il doit soigner des vivants et non des morts. L’analyse nécrosante se justifie entièrement à l’intérieur de ses propres limites. Mieux l’homme comprend qu’il est déterminé (réifié) plus il est près de comprendre aussi, et de réaliser, sa véritable liberté.

C’est peut-être l’esprit même de la troisième voie que nous cherchons à suivre. À la fois plus objective et plus subjective que les psychologies traditionnelles, elle propose de prendre comme unité d’analyse l’histoire de l’objectivité et de la subjectivité.

En clinique de l’activité, il s’agit de seconder des professionnels qui cherchent à élargir leur rayon d’action ou leur pouvoir d’agir sur leur milieu et sur eux-mêmes (Clot et Faïta, 2000 ; Clot, 2008). Il n’est jamais question d’un simple projet de connaissance ou de recherche. L’investigation scientifique est conçue ici comme un instrument (Rabardel, 1995) dont les professionnels peuvent disposer. Les méthodes utilisées, comme nous l’avons montré ailleurs (Clot, 1999 a et 2008), visent une transformation indirecte du travail des sujets grâce à un déplacement de leurs activités dans un nouveau contexte, d’où elles sortiront éventuellement « une tête au-dessus d’elle-même », pour reprendre l’expression de Vygotski (1978). L’emploi de « méthodes indirectes » comme les « instructions au sosie » ou les « autoconfrontations » (Clot, 2008 ; Faïta et Maggi, 2007) nous impose d’organiser les « répétitions sans répétition » chères à Bernstein (1996) pour avoir une chance de « saisir » le développement de l’activité. Elles consistent à organiser le « redoublement » de l’expérience vécue pour permettre aux sujets de transformer leur expérience vécue d’un objet en objet d’une nouvelle expérience vécue (Vygotski, 2003). Et ce afin d’étudier le passage d’une activité dans l’autre. C’est là le fondement théorique de la méthodologie historico-développementale : permettre au sujet de transformer des fonctionnements réalisés en objet d’un nouveau fonctionnement afin d’étudier le développement réel – possible et impossible – et ses principes. Cette méthodologie cherche à comprendre et à expliquer [1]  comment s’organise la transformation de l’action en organisant elle-même une transformation réglée de l’action. Dans le champ du travail, l’intérêt de la tradition ergonomique francophone (Béguin et Weil-Fassina, 1997) est d’avoir insisté sur ce fait qu’il faut comprendre pour transformer. Ce que nous découvrons c’est peut-être la profondeur du problème ainsi soulevé. Car pour comprendre ce que nous cherchons à comprendre, il faut d’abord transformer les situations. Car c’est le développement possible ou impossible que nous cherchons à comprendre.