Une nouvelle Terre

Du même auteur

Transcendance et discours, Cerf, 1985.

L’Être et Dieu, Cerf, D. Bourg et alii, 1986.

Variations johanniques, avec A. Lion et alii, Cerf, 1989.

La Bible en philosophie. Approches contemporaines, avec A. Lion et alii, Cerf, 1993.

L’Homme artifice. Le sens de la technique, Gallimard, 1996. Nature et technique, Hatier, 1997.

Pour que la Terre reste humaine, avec R. Barbault et N. Hulot, Seuil, 1999 ; 2001.

Parer aux risques de demain. Le principe de précaution, avec J.-L. Schlegel, Seuil, 2001.

Quel avenir pour le développement durable ?, Le Pommier, 2002.

Le Nouvel Âge de l’écologie, Descartes & Cie/Charles Léopold Meyer, 2003.

Perspectives on Industrial Ecology, Foreword by President J. Chirac, avec S. Erkman et alii, Greenleaf Publishing-Routledge, 2003-2017.

Conférences de citoyens, mode d’emploi avec D. Boy, Descartes & Cie/Charles Léopold Meyer, 2005.

Le Développement durable demain ou jamais, avec G.-L. Rayssac, Gallimard, 2006.

Vers une démocratie écologique. Le citoyen, le savant et le politique, avec K. Whiteside, Seuil, 2010.

Crise écologique, crise des valeurs ? Défis pour l’anthropologie et la spiritualité, avec P. Roch, Labor et Fides, 2010.

Vers une société sobre et désirable, avec A. Papaux et alii, PUF, 2010.

(suite p. 239)

Dominique Bourg

Une nouvelle Terre

Ne figurent dans ce livre que les références bibliographiques directes. N’apparaissent nullement, en revanche, les références plus indirectes, ni, surtout, les références positives, scientifiques, sur lesquelles l’auteur s’appuie lorsqu’il s’agit d’évoquer l’état présent ou futur de la planète. Elles seraient trop nombreuses.

On renvoie pour ces dernières notamment à D. Bourg & G. Salerno, Les Scénarios de la durabilité, Bookboon.com, édition revue de 2018. (N.d.E.)

Tous droits de traduction,
d’adaptation et de reproduction
réservés pour tous pays.

© 2018, Groupe Elidia
Éditions Desclée de Brouwer
10, rue Mercoeur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionsddb.fr

ISBN : 978-2-220-08815-0
EAN Epub : 9782220095332

À mes premiers lecteurs et lectrice :
Christian Bourg, Jean-Paul Bouttes,
Jean-Claude Eslin, Pierre Gisel, Hugues de Jouvenel,
Kerry Whiteside et Sophie Swaton.

Un remerciement tout particulier à mon éditeur,
Benoît Chantre, pour son exigence.

Introduction

L’époque est aux paradoxes. Que l’on songe aux États-Unis, la nation par excellence de la modernité triomphante. Doté des universités les plus célèbres, ce pays a élu en 2016 un président atypique. Qualifié de psychopathe narcissique, il pratique très rarement et avec hésitation l’art de la lecture, au point que la presse, première absolue, s’est interrogée sur son aptitude à lire. Il entend, avec son vice-président créationniste, réduire au silence les sciences du climat et de l’environnement. Le tiers de la population nord-américaine, qui se situe soit en dessous, soit juste au-dessus du seuil de pauvreté, a contribué à élire et a soutenu un président richissime, entouré d’autres milliardaires, s’employant à supprimer toute forme de régulation, environnementale, sanitaire, aussi bien que financière. Un peu comme si des poules s’enthousiasmaient de l’arrivée d’un renard gouailleur dans leur poulailler ! Peut-être l’idée de condamner d’autres, les Mexicains et autres migrants, à un sort plus misérable que le leur, séduit-elle les perdants « blancs » de la mondialisation ? Plus largement, dans les vieilles démocraties européennes, des partis populistes et d’extrême droite prétendent apporter paix et prospérité en dressant le peuple contre lui-même, et en voulant ruiner les accords entre nations. Tous cherchent à dissoudre l’Union européenne, alors que sa disparition affaiblirait chacune des nations et l’exposerait aux appétits des grands empires.

Et le sens du paradoxe ne se limite pas au seul domaine politique. Les ingénieurs, les acteurs des technosciences et autres industriels du secteur informatique, dont on pouvait plutôt attendre qu’ils soient les chantres de la maîtrise de la nature et de la puissance sous contrôle des techniques, cherchent à nous vendre la Singularité, à savoir la croyance en l’avènement d’une puissance telle des techniques qu’elles en deviendraient autonomes, s’émancipant de leurs concepteurs et les condamnant en retour à l’impuissance. Tout se passe donc comme si partout se levaient des forces obscures désireuses de détruire l’organisation occidentale du monde, et plus encore ce qui reste de civilisation du même nom, en rejetant les droits humains, la démocratie et ses principes, les sciences, et plus généralement les valeurs humanistes. Et si l’on quitte l’actualité chaude de nations sur le couchant, la cohérence n’est pas plus au rendez-vous. Des siècles d’arrachement forcené à la nature nous ont conduits à un entrelacs où ce qui est naturel est tout autant artificiel, et vice versa, pour pasticher Descartes. Il n’est plus de cyclones, de tempêtes, de sécheresses ou autres inondations qui ne portent la marque de nos consommations fossiles. Nous sommes en un sens revenus aux temps apocalyptiques, ceux où la folie des hommes pouvait attirer sur eux les foudres du ciel, sans que quelque démarcation ontologique, quelque mur spéculatif, ne les sépare. Josué n’arrête plus le soleil dans sa course, mais il l’accélère désormais. La maîtrise que nous avions cru exercer sur la nature nous revient en boomerang, nous exposant à nombre d’impuissances. Jamais le monde ne fut si proche de l’idée que s’en faisait Montaigne, celle d’une « branloire pérenne ». Tout est sens dessus dessous.

Les cartes semblent devoir être rebattues, mais sur une table elle-même mouvante. Le degré d’incertitude quant à l’avenir du monde n’a en effet probablement jamais été aussi élevé. À l’incertitude chronique qui caractérise l’action des êtres humains et le cours de l’histoire, s’ajoute désormais l’incertitude quant au devenir physique du monde. Les changements en cours relatifs au système Terre, que l’on regroupe sous l’appellation d’Anthropocène, pourraient aboutir à une dégradation notable de son habitabilité, à vrai dire d’ores et déjà en cours. L’Anthropocène, littéralement l’« époque de l’homme » – lequel a commencé avec la « grande accélération » de nos activités et de la démographie mondiale à compter des années 1950 –, est caractérisé par l’effet massif de nos activités sur la Terre et, tout autant, par leur effet boomerang sur nos propres sociétés, largement à venir. Dans tous ces chambardements en cours, il n’est plus guère possible de démêler l’évolution des nations de celle du monde et de la planète. Il en résulte un effritement des idéaux et des représentations qui nous ont servi de repères depuis des décennies, voire des siècles. Depuis quarante ans, les fruits que délivrait la croissance, ainsi que le rappelle Éloi Laurent¹, ou Christian Arnsperger et moi-même², se sont métamorphosés les uns après les autres en poisons. Depuis le début des années 1970, les courbes exprimant d’un côté la croissance du PIB, et de l’autre l’élévation du sentiment de bien-être, se sont disjointes et sont même devenues contradictoires. Depuis une vingtaine d’années, la croissance ne débouche plus sur une création, mais une destruction nette d’emplois. Enfin, après avoir réduit les inégalités, elle les multiplie désormais, et ce depuis au moins une dizaine d’années. C’est même l’idée de progrès, qui était apparue au début du XVIIe siècle avec Bacon et Descartes, pour s’imposer au XVIIIe, qui semble être devenue étrangère au cours des choses. On ne voit guère en quoi, effectivement, l’effondrement des populations de vertébrés sauvages ou d’insectes volants, le réchauffement climatique, ou encore l’acidification et la désoxygénation des océans, constitueraient des progrès.

Je ne vois pas non plus en quoi l’avènement d’une intelligence artificielle surpuissante et autonome, hors contrôle, pour prendre au pied de la lettre les fantasmes transhumanistes, constituerait un progrès. Plus près de nous, la numérisation du monde semble avoir fait des ravages. Elle contribue au devenir très inégal du monde et a ruiné le commun d’informations – à savoir peu de sources d’information mais suivies par le grand nombre – qui constituait autrefois la base du débat démocratique. Les grands journaux étaient très largement vus et lus dans les différents pays démocratiques. Ils rendaient possible un débat commun. La multiplication et fragmentation des canaux de diffusion de l’information, les moteurs de recherche ramenant les individus à leurs préférences, les vidéos aguicheuses dénonçant de prétendus scandales et autres fake news, ont détruit cet état de choses. Cette évolution contribue probablement à la montée des extrêmes et autres populismes. Les laissés-pour-compte de la mondialisation sont aussi les victimes de la numérisation. Aux visages bien humains des services sociaux et publics d’autrefois se sont substitués des guichets automatiques et des procédures plus ou moins complexes. Pour ces raisons, le chômage et autres trappes d’inactivité enferment, isolent, plus qu’ils ne pouvaient le faire autrefois, leurs victimes, au point de les détruire ou de les enrager. Les certitudes, qui se sont construites depuis l’avènement de la science moderne, semblent ainsi être devenues friables, et sont pour cette raison souvent l’objet de réaffirmations brutales et parfois aussi paradoxales qu’absurdes.

Je propose ici de prendre de la hauteur, de nous élever au-dessus de ce désordre déprimant, et de dresser en premier lieu un bilan de la situation qui nous échoit, en ne retenant toutefois que deux paramètres majeurs et globaux : l’état de la Terre, associé à l’idée d’Anthropocène, et le défi numérique. Je chercherai ensuite à comprendre pourquoi nous en sommes venus à construire des relations si destructrices avec la nature. Enfin, j’essaierai de discerner quelques-uns des signes annonciateurs d’un avenir plus apaisé, rompant avec la destructivité du présent, une nouvelle Terre.

Pour ce faire, je m’emploierai à nouer quatre fils interprétatifs distincts. Tout d’abord, une approche de ce qu’on appelle aujourd’hui l’exosomatisation, c’est- à-dire le développement extra-corporel de l’humanité et de ses techniques ; notre humanité se construit par-delà les limites corporelles de nos individualités respectives ; l’extension et la signification de ce concept, qui permet d’éclairer le jeu complexe du singulier et du collectif, de la matière et de l’esprit, apparaîtront peu à peu. Ensuite, le nécessaire dépassement du dualisme, tant celui opposant l’homme à la nature que celui opposant la matière à l’esprit. Puis un usage concret, matériellement ancré, de la catégorie de transcendantal, laquelle renvoie à ce qui, sur un plan supérieur, conditionne l’existence d’une série de phénomènes. Enfin, un recours à la catégorie de spiritualité comprise comme une double fonction d’extériorité. Je discernerai en effet dans la spiritualité non quelque développement brumeux de nos individualités matériellement replètes, mais une double fonction propre à toute société. Pour dégager le premier sens que je donnerai au mot spiritualité, il convient de se tourner vers le type particulier de relations, historiquement variable, que toute société noue avec le milieu qui l’accueille et les ressources sans lesquelles elle ne saurait aménager ou même transformer le milieu en question. Pour autant que ces milieux et ressources ne sont pas produits par les sociétés, mais leur sont donnés, il est loisible de parler d’un dehors, d’une extériorité. Autrement dit, toute société tisse un style particulier de relations avec ce dehors. J’entends donc, en un premier sens, par spiritualité la fonction qui met en forme le mode particulier de relations qu’une société noue avec ce qu’elle appréhende comme un dehors, avec ce en quoi et à partir de quoi elle se développe.

Le second sens que j’entends conférer au mot « spiritualité » est plus classique. Je pars de l’hypothèse qu’il n’est pas de société sans un ou plusieurs modèles d’accomplissement ou de dépassement de soi. Pour autant qu’il s’agisse de modèles et de conformité à ces modèles, il est à nouveau loisible, en un sens au moins métaphorique, de parler d’extériorité. J’entends donc, en ce second sens, par spiritualité une seconde fonction d’extériorité, celle qui conduit les sociétés à suggérer des modèles de réalisation de soi aux individus.

Pourquoi recourir à un seul et unique terme, « spiritualité », pour désigner deux fonctions différentes ? La raison en est, nous le verrons, que ces deux fonctions sont interdépendantes et peuvent même se recouvrer. Autre conséquence, la spiritualité est un phénomène fondamental, elle précède et conditionne la religion. Le lecteur peut dès l’abord pressentir les liens qui unissent écologie et spiritualité, cette dernière renvoyant à la nature et à nos comportements.

Ce parcours nous conduira, à la faveur d’une interprétation de l’Anthropocène, à esquisser la figure d’une autre modernité, non plus dualiste mais moniste, consciente de l’irréductibilité de ses fondements spirituels, ayant renoncé au mythe d’une croissance infinie, soucieuse des contradictions entre marché et libertés, ayant relativisé la notion de risque, réinterprétant les droits humains en tournant le dos tant à un anthropocentrisme qu’à un individualisme forcenés, redécouvrant la nature spéculative du savoir, et discernant dans les techniques plus un accompagnement de la nature qu’une domination-destruction.

1. Notre bonne fortune. Repenser la prospérité, PUF, 2017.

2. Écologie intégrale. Pour une société permacirculaire, PUF, 2017.

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L’Anthropocène et le changement de nos modes d’habitation et de conception de la Terre

Nous sommes entrés dans une nouvelle séquence de l’histoire de la Terre, et accédons par là, inséparablement, à un stade non moins inédit de notre propre histoire. Nous nommons désormais ce passage, car il ne s’agit encore que d’une amorce de changement, du nom d’Anthropocène. Les géologues eux-mêmes, à qui cette idée a plutôt été imposée et pour qui elle constitue un authentique défi, ont fini par accepter d’en débattre. Je récuse ici les thèses sur l’Anthropocène précoce, qu’il s’agisse du Néolithique ou de la conquête des Amériques, les conséquences de ces phénomènes étant sans proportions avec les changements qui se jouent depuis la décennie 1950. Ces événements lointains ont augmenté la concentration atmosphérique de dioxyde de carbone de quelques parties par million (ppm), de 10 à 25, et dans le premier cas sur une durée très longue, alors que nous en avons accumulé une centaine en quelques décennies, à raison désormais de 3 ppm par année. L’accélération du changement climatique depuis la fin du siècle précédent, et même son emballement des quatre dernières années (2014, 2015,2016 et 2017), ou l’effondrement autour de nous des populations de vertébrés sauvages, avec une perte de 58 % des effectifs depuis 1970, ou encore celui des insectes volant avec la disparition de plus de 75 % de ces populations en moins de trente ans dans une région pourtant protégée d’Europe, suffiraient d’ailleurs à accréditer l’inquiétante étrangeté de l’époque. Autre symptôme de cette accélération de l’Anthropocène, l’évolution du coût des catastrophes dites encore naturelles aux États-Unis : on est passé d’un coût moyen de 3 milliards de dollars par an durant les années 1980 à 20 Mds pendant la première décennie de ce siècle, puis à plus de 40 Mds à partir de 2011-2012¹ ; en 2017, avec le cyclone Harvey et les autres catastrophes, les coûts avoisinent les 200 Mds. Le phytoplancton s’effondre dans la partie ouest de l’océan Indien, il a plu sur l’ouest de l’Antarctique et l’Arctique connaît pour la deuxième année consécutive des températures supérieures de 20 degrés aux normales saisonnières. Etc.

Le mot même d’Anthropocène est rejeté par certains analystes car il viendrait masquer par son universalité la responsabilité d’acteurs minoritaires et celle d’un système, le capitalisme, dans la situation qui nous échoit. Ces constats sont justes, mais ils ne suffisent pas à délégitimer l’usage de ce terme à prétention universelle. Autant refuser au genre humain les arts et les sciences sous prétexte que seule une minorité d’individus les pratique et produit. L’Anthropocène manifeste bien des capacités qui nous appartiennent en tant que genre et espèce. Par ailleurs, la nouvelle dynamique terrestre qu’il ouvre va peser sur toutes les populations, présentes et à venir, sans égard à leur part de responsabilité passée. Enfin, nous verrons que les origines de l’Anthropocène sont plus larges et diffuses que celles du seul système capitaliste ; elles renvoient à de multiples facteurs plongeant leurs racines dans un passé lointain. Mentionnons ici un de ces facteurs, le changement qui a affecté le sens de la richesse dans toutes les grandes civilisations à compter du XVIe siècle : il passe de la possession d’autrui, celle d’esclaves, à la possession de biens matériels².

L’expression même d’Anthropocène, d’« époque de l’homme », est toutefois trompeuse. Elle induit, en effet, une interprétation en termes de maîtrise accrue, laquelle manque ce qui se joue avec ces temps de transition. L’idée même d’une maîtrise de la nature présuppose une sorte de face à face homme-nature, avec une humanité quasi extérieure à la nature, la manipulant comme du dehors, à la manière d’un metteur en scène agençant sur la scène d’un théâtre quelque décor, sans en être partie prenante. Or, ce qui se joue avec l’Anthropocène, une forme d’entrelacs inextricable entre phénomènes humains et naturels, rend au contraire caducs tant l’idée de maîtrise que le dualisme qui lui était attaché. Nos actions commencent en effet à modifier la scène même du théâtre et à y rendre notre séjour plus difficile, et ce sans que nous l’ayons ni voulu ni prévu. Précisons encore ce que signifie la notion de dualisme : elle affirme l’existence de deux ordres de réalité. Dans le cadre du naturalisme, selon Philippe Descola³, l’humanité diffère fondamentalement des autres êtres vivants par son intériorité ; dans le cadre de l’interprétation traditionnelle du christianisme, l’humanité est seule parmi les créatures à avoir été créée à l’image et ressemblance du Créateur, participant ainsi de son extériorité à la Création ; dans une conception gnostique, les hommes sont déchus en ce bas monde, et appartiennent à une réalité supérieure.

Depuis les années 1950, compte tenu des flux de matière et d’énergie sous-jacents à nos activités, et compte tenu de la masse démographique humaine, nous affectons massivement le système Terre. Nous en perturbons les cycles biogéochimiques, mais nous les perturbons de l’intérieur, comme l’une des parties du système. Et ce faisant, nous déclenchons des dynamiques au long cours que nous ne pouvons que partiellement connaître et auxquelles nous aurons les plus grandes peines à résister, car elles seront non moins massives. Rappelons ici que le propre d’un système est de pouvoir contrecarrer ou amplifier les expressions de certaines de ses parties – on parle alors de causalité descendante –, et de se prêter à des franchissements de seuil qu’il nous est impossible de connaître à l’avance. Ce pourquoi l’idée d’une maîtrise du système Terre n’a guère de sens ; il ne nous est loisible que d’opérer des changements localisés, en termes d’espace et de temps, dont nous ne pouvons guère connaître à l’avance les conséquences à distance, temporellement et spatialement parlant.

Je propose ici d’interpréter l’Anthropocène en recourant à la catégorie d’exosomatisation. J’emprunte ce terme au biologiste et statisticien Alfred J. Lotka, qui l’avait introduit dans les années 1940, mais sans me soucier ici de l’intention qui était la sienne, à savoir dégager une loi de l’évolution⁴. L’espèce humaine n’est pas la seule à intégrer à son déploiement des éléments extracorporels. De nombreuses espèces détournent pour leur usage propre des éléments de leur environ-nement, en recourant en premier lieu à des « outils », en construisant des nids ou des barrages, etc. Mais l’incorporation d’éléments divers, au sens premier du corps humain ou au sens métaphorique du corps social, est propre non plus au simple déploiement, mais au développement historique de l’espèce humaine. Ce phénomène est à la fois plus radical et plus intime, plus vaste et systématique, avec l’humanité. Le recours à la catégorie d’exosomatisation nous permettra de replacer le moment actuel de l’histoire au sein de la double et inséparable histoire au long cours des techniques et du genre humain ; il nous permettra aussi d’en souligner les dangers. Et nous montrerons en quoi l’Anthropocène nous reconduit, sous une forme certes très différente, à notre attachement initial à la Terre, alors que la modernité prétendait pourtant s’arracher à la nature. Terriens nous sommes et Terriens nous resterons, sans pouvoir nous émanciper de la finitude de la planète. appelons a contrario que le projet moderne voulait nous soustraire à l’empire de la nature en la dominant, et qu’il a fini par nourrir l’idée d’une conquête de l’espace, voire d’une migration cosmique de l’espèce.

Alphabet et exosomatisation

Je repartirai ici du livre de David Abram, The Spell of the Sensuous (1996), traduit en français sous le titre Comment la terre s’est tue. Pour une écologie des sens⁵. Ce livre se situe en continuité avec le courant de la phénoménologie au XXe siècle. Plus particulièrement, Abram s’autorise, d’un côté, des travaux de Maurice Merleau-Ponty sur la perception, et, de l’autre, de son expérience et de son savoir d’anthropologue, de connaisseur et de praticien des cultures orales. Il montre à quel point les peuples animistes sont en osmose avec les lieux où ils vivent, tant avec les monuments naturels et sacrés qu’avec les êtres vivants qu’ils abritent. Cette façon d’habiter, tout en échange et réciprocité, est en parfaite harmonie avec la conception merleau-pontienne de l’expérience perceptive, conçue comme une participation active, une expérience de rencontre réciproque, où les choses perçues sont autant de puissances qui nous sollicitent. Il rappelle encore les approches qui ont permis de montrer qu’en deçà de l’arbitraire des signes, les langues manifestent un fond de motivation, ancrant les signes dans les expressions et bruissements de la vie végétale et animale. Au-delà des langues elles-mêmes, il attire encore notre attention sur l’attachement des premiers systèmes d’écriture au monde végétal et animal. Puis il met en évidence la rupture introduite par les premiers alphabets, hébreu puis grec. En ne notant que les consonnes, et donc en ne permettant d’évoquer un sens qu’au gré du choix de vocalisation d’un lecteur, l’écriture hébraïque, bien qu’alphabétique, reste dépendante du souffle du lecteur, et ne permet pas un détachement complet de l’écriture vis-à-vis des lecteurs potentiels. Tel n’est plus le cas avec l’alphabet grec qui note tant les voyelles que les consonnes. Un alphabet qui résulte ainsi d’un effort initial d’abstraction, les consonnes étant notées pour elles-mêmes, telles qu’elles n’existent pas, puisque nous ne pouvons les prononcer qu’au gré de leur vocalisation. Il est en effet impossible de prononcer la consonne « t » seule, sans la vocaliser, sans dire « té » ou toute autre voyelle. Cet effort d’abstraction détache les mots et leur sens du corps pensant de tout locuteur et les fait exister pour eux-mêmes.

Cet effort initial débouche lui-même sur une abstraction accrue. C’est même un seuil gigantesque d’abstraction qui est franchi, en permettant à la pensée humaine de se détacher du monde ambiant et senti, d’exister pour elle-même, dans son élément propre, indépendamment de tout locuteur concret et situé. Alors que les peuples appréhendaient jusqu’alors le monde, et plus justement leur monde et eux-mêmes, en le racontant et en se racontant tout à la fois, en échafaudant des récits concrets et situés, attachés à des lieux fondamentaux, sacrés, il est désormais possible de dégager les règles abstraites qui président à l’enchaînement des causes et effets, de considérer les choses au-delà de la sensation, comme en elles-mêmes, telles que les mots semblent les objectiver. Autrement dit s’ouvre, au-delà de nos sensations, le monde de la théorie, celui de la philosophie comme de la science grecques. Le détachement des mots du tissu de l’interlocution, leur objectivation et leur indépendance, autorise la question de l’essence, la question philosophique obsédante du « qu’est-ce que ? » C’est là la première disqualification du sensible, que viendront renforcer, des siècles plus tard, l’avènement de la physique moderne et le bannissement des qualités sensibles, au profit des figures et des nombres. Et ce sont là, avec l’alphabet grec, les prémices du grand mutisme dans lequel la nature va entrer.

David Abram n’affirme pas cependant que l’alphabet est seul responsable de cette mutation, mais il en est un facteur déterminant avec l’évolution de la notation numérique, celle de l’agriculture et de diverses techniques, etc. L’issue de ce procès n’est autre qu’une « civilisation qui détruit sans relâche la terre qu’elle habite », qui ainsi « ignore ce qu’est la vérité, quelle que soit la masse de supposés faits accumulés à propos de propriétés calculables de son monde » (p. 336). David Abram n’en appelle pas pour autant à un simple retour au passé, au rejet de toute abstraction, mais à des retrouvailles participatives avec le local et le particulier, avec le vivant. Il souhaite que nous nous réinstallions sur Terre p. 346).

Le parcours décrit par Abram est celui du processus même d’exosomatisation. Sans ce concept, en revanche, il est difficile de comprendre et notre animalité et notre développement singulier. Dans un livre publié il y a plus de vingt ans, L’Homme artifice⁶, j’avais essayé de comprendre sous ce terme l’avènement du langage doublement articulé, il y a probablement une cinquantaine de milliers d’années. Force est, en effet, de constater que la descente du larynx a rendu possible l’utilisation humaine de sons différenciés, avec la double articulation phonèmes-monèmes. Cette incorporation, on ne peut plus intime, d’éléments physiques – ces sons ou « matières phoniques » et leurs combinaisons, sortes de proto-artefacts – a permis une différenciation fortement accrue de l’éventail de nos représentations, ou de cette « masse amorphe et indistincte » que devait précédemment constituer la pensée sans « mots », comme l’affirmait Ferdinand de Saussure⁷. Et le seuil alors franchi en termes de capacités linguistiques et cognitives n’est probablement pas sans lien avec la diversification accrue des outils et techniques, et probablement plus générale, qui adviennent à l’Aurignacien. L’existence des sociétés semble alors se déployer de façon nettement plus différenciée selon les lieux, et l’on peut supposer aussi selon les langues, créant des déclinaisons plus contrastées de leur monde matériel, ce monde auquel nous pouvons encore accéder, des dizaines de milliers d’années plus tard. Mais attention, il ne pouvait s’agir que d’une intensification, la différenciation culturelle étant déjà un trait des sociétés de primates. L’alphabet a aussi favorisé une dynamique d’éloignement et d’arrachement, condamnant la nature au silence. Les dégâts du processus d’exosomatisation en cours sont et seront d’un tout autre ordre encore.

Ce phénomène ne se limite pas évidemment à l’extériorisation de nos capacités cognitives. Il renvoie tout autant, au-delà des seuls outils, à l’extériorisation des capacités de mouvement propres au corps humain, et donc à la construction de machines. Et on pourrait tracer ici une sorte de parallèle entre exosomatisation cognitive d’un côté, et cinétique de l’autre. De l’outil au robot, on retrouve une dynamique d’extériorisation et d’autonomisation par rapport au corps humain analogue à celle qu’on observe vis-à-vis des capacités mentales. Et il est encore un troisième type de déploiement de ce processus, avec d’un côté la production d’objets de toutes sortes, dont certains sont des machines à usage personnel, et de l’autre un aménagement et une artificialisation de notre cadre de vie, calés sur les aptitudes et besoins du corps humain.

À cet égard, la maîtrise des énergies fossiles, dès le XIXe siècle, et plus encore à compter des années 1950, va changer la donne. Il en résultera ce qu’on appelle la « grande accélération », à savoir l’explosion conjointe des activités humaines, mesurées par le PIB des nations, et de la démographie mondiale. La conséquence en est le franchissement d’un seuil. L’artificialisation et l’empreinte humaine sur le système Terre, en raison du caractère désormais massif tant de nos activités que de la démographie mondiale, atteignent un sommet.