Cahiers d'Humanisme et Renaissance

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Mathilde Monge

Des communautés mouvantes

Les « sociétés des frères chrétiens » en Rhénanie du Nord. Juliers, Berg, Cologne vers 1530-1694

Préface de Gérald Chaix

Sous-collection

Ad Deum

n

o

3 dirigée par Philippe Martin avec la Librairie Droz

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2015

Mentions légales

Résumé

La divergence religieuse s'est trouvée de plus en plus marginalisée dans l'Europe des

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siècles, déchirée par les conflits confessionnels. Ceux qui voulaient vivre leur foi autrement que dans les cadres imposés par les Confessions de foi et les Etats modernes en construction finirent par former leurs Eglises, tolérées par certaines autorités et toujours bien distinctes du reste de la population. Mathilde Monge a exhumé des archives de Cologne, aujourd'hui en partie disparues, des trajectoires de vie qui montrent que cette confessionnalisation de fait n'allait pas de soi. Du dialogue avec les inquisiteurs dans leur prison aux suppliques adressées aux autorités, des hésitations spirituelles des simples à la protection assumée que leur accordèrent les autorités locales, la variété des sources mobilisées permet de saisir la complexité des dynamiques de l'exclusion et de l'inclusion, des mécanismes de rejet de son voisin au rythme des persécutions, de la tolérance du quotidien à la Tolération des puissants.

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Abstract

Religious diversity was increasingly excluded in sixteenth- and seventeenth-century Europe. Focusing on the city of Cologne, this study examines the dynamics of exclusion and inclusion, the mechanisms of rejection and persecution, all under the supposed protection of local authorities.

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Ouvrage publié avec le soutien de l’Université Fédérale Toulouse Midi-Pyrénées

www.droz.org

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Références papier

ISBN-10 :

EAN : 9782600018869

ISSN : 1422-5581

Copyright (2015) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Diffusé en France par de Boccard
11, rue de Médicis
75006 Paris

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600318860

EAN PDF : 9782600118866

ISSN : 1422-5581

Copyright (2021) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

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PRÉFACE

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l’audace

, que le lecteur ne s’y trompe pas, il en fallu à Mathilde Monge pour entreprendre une recherche sur celles et ceux qu’à Cologne et dans les duchés de Juliers et de Berg, comme dans le reste de l’Europe chrétienne, leurs adversaires appelaient « anabaptistes ». La cité rhénane, qui avait le statut de ville libre d’Empire, n’est-elle pas considérée comme le modèle par excellence de ville invariablement restée catholique ? Et ce alors même que la plupart des villes d’Empire étaient peu ou prou concernées par les mouvements réformateurs d’inspiration luthérienne ou zwinglienne, si l’on en croit l’historien Bernd Moeller, dont le livre emblématique –

Reichsstadt und Reformation

– publié en 1962, traduit en français en 1964, vient d’être, pour la troisième fois, réédité (2011). La Rhénanie du Nord n’est-elle pas le parent pauvre des recherches sur les anabaptistes, tant en ce qui concerne la publication systématique des sources (

Quellen zur Geschichte der Täufer

) qu’en ce qui a trait aux études, si l’on en juge par le récent et précieux

Companion to Anabaptism and Spiritualism, 1521-1700

, publié en 2007 ? Certes, les spécialistes n’ignorent pas la présence d’« anabaptistes » à Cologne, parce qu’ils furent occasionnellement l’objet d’une répression de la part des autorités urbaines (Hans Stiasny, Gerd Schwerhoff) ou parce qu’ils formaient l’une des composantes de ce manteau d’Arlequin que fut en réalité, au moins durant le

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siècle, la cité rhénane sur le plan religieux (Gérald Chaix). De même qu’ils les repèrent dans les deux duchés rhénans, lorsqu’ils s’intéressent à ces territoires pour eux-mêmes (Stefan Ehrenpreis) ou en les intégrant à l’espace bas-rhénan (Charles Thomas Eby, Johann F. Gerhard Goeters). Encore fallait-il à son tour ne pas s’en tenir aux idées convenues.

Et, ce choix arrêté, faire preuve de ténacité. Mathilde Monge n’en a pas manqué. Elle a décidé de mener de front son enquête en milieu urbain, Cologne, et dans le monde rural, Juliers et Berg. Ce qui lui permet d’étudier aussi bien les réseaux et les déplacements à l’échelle régionale que les lieux

de réunion et les formes de « communautarisation » (

Vergemeinschaftung

) à l’échelle locale. Elle privilégie la longue durée et associe – ce n’est pas fréquent – la période de la Réformation et celle de la « confessionnalisation » : des années 1530 au cours desquelles sont signalés les premiers « anabaptistes », jusqu’à la fin du

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siècle lorsque ceux-ci semblent s’évanouir. Ce qui lui offre la possibilité de proposer une chronologie de la constitution, de la diffusion et de la répression de l’« anabaptisme », mais aussi d’analyser sur plusieurs générations les formes de transmission et la constitution d’une « mémoire des lieux ». Elle entreprend la lecture – linguistiquement et paléographiquement ardue – de multiples sources archivistiques et notamment les interrogatoires des cinquante-six personnes arrêtées et incarcérées après le coup de filet réalisé à Cologne dans la nuit du 22 au 23 juin 1565, en croisant ces données avec celles fournies par les sources imprimées (libelles, cantiques, martyrologes, récits historiques…) et en surmontant le désastre qu’est pour les historiens, mais aussi pour tous les amoureux de Cologne, l’effondrement du bâtiment des archives historiques de la ville le 3 mars 2009.

Mais audace et ténacité seraient vaines si elles n’étaient pas mises au service d’une vraie démarche d’historienne. Celle-ci passe par la maîtrise de l’importante littérature secondaire écrite pour l’essentiel en allemand, en anglais, en français, mais aussi en néerlandais, pour pouvoir ainsi s’inscrire dans les débats historiographiques concernant la place de l’« anabaptisme » dans le mouvement réformateur, la dynamique du processus confessionnel, la formation et l’évolution des « communautés d’émotion », le rôle des individus, les formes de déviance et les pratiques de dissimulation, pour n’en citer que quelques-uns. Elle repose ensuite sur la constitution d’une base de données prosopographiques qui permet de situer de manière très fine chaque acteur dans les espaces géographiques (maisons, rues, paroisses, vignobles, zones frontalières …) et dans les réseaux sociaux (sexe, famille, voisinage, atelier, communauté religieuse et/ou civique…) auxquels il ressortit et au sein desquels il évolue. Mathilde Monge nous fournit ainsi de précieuses cartes sur l’espace « anabaptiste » qui s’étend, par exemple entre 1545 et 1575, de Coblence au sud, jusqu’à Clèves au nord, et de Dortmund et Berg à l’est, jusqu’à Aix-la-Chapelle, Maastricht et Tongres à l’ouest, la rive gauche du Rhin (et le duché de Juliers) étant à l’évidence le terrain de concentration des « anabaptistes ». De ce point de vue, l’étude confirme l’existence d’un véritable espace bas-rhénan, en tout cas tout au long du

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siècle, dont Cologne et Anvers sont les deux métropoles, auxquelles il

faut ajouter Amsterdam pour la période 1575-1617. Enfin, et surtout, elle met inventivité heuristique, rigueur analytique et prudence interprétative au service de l’impossible mais nécessaire restitution des paroles arrachées, des gestes partagés, des professions de foi.

Les résultats de cette belle enquête nous sont ici présentés en huit chapitres solidement charpentés. Dans une première étape, regroupant les trois premiers chapitres, Mathilde Monge entend définir ce qu’est l’« anabaptisme » et comment l’on devient « anabaptiste ». Elle le fait d’emblée avec conviction : l’« anabaptisme » n’existe pas et n’a jamais existé en tant que groupe d’individus qui se désignaient de la sorte. L’« anabaptiste » est celui qui est désigné comme tel par les autorités politiques, par les adversaires religieux, ou encore par les historiens des réformes, du

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siècle à nos jours. Il s’agit donc d’étudier d’abord l’attitude de ces autorités – impériales, territoriales, municipales – soucieuses d’affirmer leur pouvoir, mais plus démunies qu’on ne l’imagine face à des groupes aux contours le plus souvent mouvants et à des acteurs malaisément identifiables, et toujours désireuses, notamment pour les autorités proches du terrain, de préserver la paix sociale. L’étude confirme combien la complexité politique et juridique du Saint-Empire, notamment dans l’espace rhénan, a été mise à profit par les autorités locales et par les populations pour aménager leur autonomie et consolider leur liberté. D’autant que, à la campagne comme en ville, ces outsiders bénéficiaient souvent de la solidarité d’un voisinage, que la plupart du temps ils n’inquiétaient pas, plus porté au silence qu’à la dénonciation, voire de la complicité de pasteurs qui voyaient en eux moins des brebis perdues que des chrétiens modèles. En ville, les solidarités de métiers s’ajoutent aux relations de voisinage. Contrairement à ce que le terme suggère, on ne saurait d’ailleurs réduire l’« anabaptisme », comme on le fait généralement, au seul renouvellement du baptême ou encore au refus de tout serment. En dépit de formulations parfois différentes, les interrogatoires – et notamment les trente-huit conduits à Cologne, en 1565, par des théologiens, en présence de représentants du Conseil de la ville – montrent bien que ce qui est en jeu, c’est bien plus le refus du baptême des enfants que le nouveau baptême des adultes. S’il faut à tout prix donner des éléments constitutifs, on en retiendra quatre : une attitude dubitative quant à la nécessité de baptiser les enfants, l’interprétation de la Cène comme pratique commémorative, une certaine conception de l’Église « sans tache, ni ride » et, par dessus tout, un rapport spécifique à la Bible dont la lecture est de préférence une pratique partagée.

Dans une deuxième étape comprenant les trois chapitres suivants, l’auteure s’attache à étudier la manière dont les « frères » – c’est ainsi qu’ils se désignent – vivent leur foi. Il s’agit alors pour Mathilde Monge d’identifier ces personnes accusées d’être des « anabaptistes », c’est-à-dire de reconstruire les liens qui existaient entre ces croyants déviants : leurs lieux d’habitation, les textes religieux auxquels ils se référaient, les convictions religieuses qu’ils affirmaient au cours des interrogatoires auxquels ils étaient soumis, les prédicateurs qu’ils venaient écouter, la manière dont se perpétuaient les choix confessionnels au sein de certaines familles et sur plusieurs générations, les réactions de leur environnement à leur égard, les poursuites (et, le cas échéant, les protections) que les autorités exerçaient à leur encontre. Elle met ainsi en évidence, et ce dès le début, l’extrême diversité des situations, ce qu’elle appelle joliment « le papier marbré des opinions religieuses ». Un premier éclairage porte sur l’assemblée. Au cours de celle-ci s’opère le partage du pain qui a pour effet de consolider la communauté. C’est également dans ce cadre qu’est reçu le cas échéant le baptême, lorsqu’on est en âge de comprendre ce que ce choix signifie et à quoi il engage. Le rassemblement de la communauté est aussi l’occasion de rappeler, si besoin est, la discipline que l’on a choisi d’observer. Ces assemblées éphémères, que les autorités nomment « conventicules », ne se tiennent jamais au même endroit. Ce sont en fait des groupes à la composition incertaine et aux contours poreux, ouverts à la présence de gens non (re-)baptisés. On y retrouve parfois des formes spécifiques de sociabilité féminine, comme dans le petit groupe qui se rassemble en août 1570 autour d’Anna von Crufft et l’on note, d’une manière plus générale, le rôle décisif joué par les femmes. Parfois les horizons s’élargissent comme en témoigne le rassemblement de juin 1565 : les cinquante-six personnes qui ont été arrêtées sont venues de toute la région pour se rencontrer, lire, discuter et écouter Mattheis Servaes et Heinrich Crufft commenter l’Évangile. Certains sont des habitués. D’autres affirment – peut-être pour atténuer leur responsabilité – qu’ils sont là pour la première fois. On se déplace pour se faire baptiser, signe qu’il y a désormais des lieux mais aussi des hommes privilégiés par les croyants. Comme en témoigne la figure de Mattheis Servaes, qui sera condamné et décapité – neuvième et dernière victime d’une répression colonaise moins sévère qu’on ne l’imagine parfois, ne serait-ce que pour ne pas avoir à faire appel à l’archevêque qui a réussi à conserver le droit de haute-justice –, le rôle des prédicants est déterminant. Il semble d’ailleurs que l’on assiste au

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siècle à une cléricalisation des communautés, sensible dès 1591 lors de la rédaction du

« concept de Cologne » qui s’efforce de définir croyances et pratiques. À la circulation des hommes s’ajoute celle des livres et des cantiques, qui servent à constituer la communauté, favorisent la mémorisation et forment les esprits. Le souvenir des « martyrs » joue aussi un rôle important. C’est dans une large mesure la « confession », écrite par le jeune Thomas von Imbroich durant son incarcération et publiée après sa mort par le feu en 1557, qui fonde la mémoire que la communauté garde de lui.

Dans une ultime étape, correspondant aux deux derniers chapitres, Mathilde Monge s’interroge plus largement sur les formes que peuvent prendre les dissidences dans les sociétés d’Ancien Régime. Elle réexamine la réalité de la grande dispersion des « frères » et ce qu’elle implique, leurs manières de se rassembler et les formes de cohésion qui résultent de cette situation. Elle est attentive à leur inscription dans le tissu social, aux complicités dont ils bénéficient et au soutien que leur apportent le cas échéant ces familles nobles qui, à l’instar des comtes de Moers-Neuenahr, se posent en protecteurs, voire partagent leurs convictions. Son étude sur plusieurs générations lui permet de mettre en évidence la très grande diversité des mutations : pratiques de simulation, exils, conversions. Elle met également en évidence l’affirmation des orthodoxies et le changement d’attitude des clercs qui se mettent à dénoncer les « brebis perdues ». Elle observe aussi leur progressive dissolution et, témoignage sans doute de leur situation marginale, la liberté laissée aux enfants d’agir comme ils l’entendent.

De manière prudente mais assurée, Mathilde Monge écrit ainsi l’histoire de ces communautés qui se constituent, se propagent et se renouvellent tout au long du

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siècle dans l’espace bas-rhénan et à Cologne. Elle éclaire ainsi d’un jour nouveau l’histoire de l’« anabaptisme » et des « anabaptistes ». Attentive à respecter leur caractère minoritaire, elle contribue de manière novatrice à l’histoire des formes de « communication » en ville et à l’échelle d’un territoire, ainsi qu’à l’étude de l’autonomie du sujet dans les sociétés de la première modernité.

Gérald C

haix

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R

emerciements

J’

exprime

ma

gratitude

à M. le professeur Philippe Martin, qui a bien voulu accueillir cet ouvrage dans la collection qu’il dirige avec M. Max Engammare et la Librairie Droz. L’élaboration de ce livre à partir de mon travail de thèse doit énormément aux suggestions de M

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la Prof. Dr. Francisca Loetz, ainsi qu’au travail et au soutien inconditionnel de M. Jean-Loup Lemaitre, directeur d’études à l’École pratique des hautes études, de M

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le professeur Nicole Lemaitre et de M. Thierry Amalou. Le travail de recherche qui en est à l’origine est né en particulier des rencontres, des conseils et des suggestions de Neal Blough, de M. le Recteur Gérald Chaix, de David Do Paço, de Christophe Duhamelle, directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales, du Prof. Dr. Manfred Groten, du Dr. Peter Kriedte, de Benjamin Landais, de M. le professeur Jean-Marie Le Gall, du Prof. Dr. Klaus Militzer, de Andreas Nijenhuis, du Dr. Päivi Räisänen-Schröder, du Prof. Dr. Susanne Rau, de M. Bernard Roussel, directeur d’Études à l’École pratique des hautes études, du Dr. Martin Rothkegel, du Prof. Dr. Gerd Schwerhoff, de Joe Springer, de Laurent Tatarenko, du Dr. Tobias Wulf. Les conseils et la patience de M. le professeur Wolfgang Kaiser et du Prof. Dr. Thomas Kaufmann m’ont permis de le mener à bien.

La Mission historique française en Allemagne (aujourd’hui Institut français d’histoire en Allemagne) le Leibniz-Institut für Europäische Geschichte de Mayence, le DAAD et le CIERA m’ont permis de financer mes recherches. Le personnel des archives historiques de la ville de Cologne m’a considérablement aidé dans mon travail par ses connaissances et par l’heureuse atmosphère d’érudition qui régnait rue Saint-Séverin.

Sans François, Marie-Christine et Jean-Paul, cet ouvrage n’aurait pas vu le jour.

Pour Irène, pour François.

INTRODUCTION

A

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petit

matin

du samedi 23 juin 1565, veille de la Saint-Jean, deux honorables membres du conseil municipal de la ville libre d’Empire de Cologne sont tirés du lit par des agents chargés de la garde pour les avertir d’un événement effroyable. Ces derniers viennent de surprendre une réunion clandestine à caractère religieux rassemblant plus de soixante personnes dans des vignobles du sud de la ville, non loin de l’abbaye Saint-Séverin. « Soixante-trois anabaptistes, hommes, femmes, valets, servantes, enfants, majoritairement des étrangers, ont été capturés et conduits à la tour de Beyen », relate et déplore le conseiller municipal Hermann von Weinsberg dans son livre de raison

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L’affaire fait grand bruit, dans Cologne, d’abord, où l’ampleur d’une telle capture surprend et confirme les rumeurs faisant état d’une présence importante de la dissidence religieuse en ville, dont on craint qu’elle ne menace l’ordre social et politique. Heinrich Dyonisius, prédicateur jésuite à succès, et Georg Cassander, théologien iréniste proche des puissants, interviennent auprès des brebis égarées pour tenter de les ramener dans le troupeau. La capture et le procès qui s’ensuit a également des répercussions dans les relations entre la ville libre d’Empire, territoire autonome politiquement, et ses voisins. Le puissant duc de Juliers-Berg, mais aussi le comte de Moers ou des membres en vue de la noblesse locale se trouvent impliqués à divers degrés, qu’il s’agisse de renforcer la coopération entre les nombreuses autorités politiques régionales dans la campagne d’éradication des « anabaptistes » rhénans

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, qui bat alors son plein, ou d’intercéder pour tirer des sujets ou des parents d’un mauvais pas. Enfin, le récit des événements de Cologne et de l’exécution du prédicant Mattheis Servaes devient rapidement un élément de la construction mémorielle et identitaire de groupes de chrétiens rhénans tentant de vivre radicalement leur foi, malgré les menaces de persécution, ou malgré celles, plus insidieuses, de l’institutionnalisation d’églises nouvelles et de la proximité sociale avec d’autres chrétiens

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L’évidence d’une péripétie tragique parmi tant d’autres en ce siècle de Réforme et de confessionnalisation se doit pourtant d’être questionnée. Une des prisonnières les plus obstinée dans sa foi n’était-elle pas membre de la petite noblesse, baptisée selon sa foi depuis près de dix ans ? une autre, fille d’un parent et ami du même Hermann von Weinsberg, ce chrétien et bourgeois « fidèle à l’ancienne foi de Cologne » comme il l’écrit si souvent dans son livre de raison ? Par ailleurs, ces chrétiens, loin de se déclarer fidèles et affiliés aux mouvements « anabaptistes » en cours d’institutionnalisation dans les Pays-Bas ou la Haute-Allemagne toute proche, se disent « Société des frères chrétiens » avec une telle ferveur que leurs interrogateurs utilisent ce dernier terme pour dialoguer avec eux

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. Les tentatives de nombreux chrétiens de l’époque moderne à la recherche d’une sainteté de vie pour vivre radicalement leur foi « dans le siècle » faisaient-elles d’eux des marginaux ou des « fous de Dieu » ? La réponse, négative, s’impose à la lecture des procès et des témoignages sur ceux que l’on appelait « anabaptistes » en Rhénanie du Nord aux

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siècles. On pourrait en rester là. Mais que ces groupes unis par la volonté de vivre une foi « radicale » ne soient pas enkystés dans la société de leur époque, mais y soient liés de multiples manières, qu’ils ne se considèrent pas non plus comme membres d’un système religieux concurrent de l’ancien pose de multiples questions à ces sociétés de la première modernité quant à leur capacité à produire et à héberger la différence sans pour autant se déliter. Nous y avons recherché des réponses dans l’étude conjointe des aspirations spirituelles d’individus appelés « anabaptistes » et des processus de socialisation que ces dernières aspirations provoquent et influencent.

Cela suppose de s’interroger sur ce qu’est un « anabaptiste », à la fois pour les historiens d’aujourd’hui et pour les acteurs d’hier. Or, l’historiographie était, jusqu’à une date récente, très marquée par les enjeux mémoriels et confessionnels. Une histoire « des vaincus », s’opposant à l’histoire confessionnelle des Églises alliées aux autorités politiques, a transformé en modèles ceux qui se baptisaient à l’âge adulte. Les héros de la guerre des Paysans, mais aussi de Münster, étaient vus comme une « aile gauche » de la Réforme, précurseurs de la révolution bourgeoise, héros de la République démocratique allemande communiste, contre la République fédérale allemande référée à l’orthodoxie luthérienne

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. Des membres d’Églises baptistes ont eux aussi trouvé en eux des figures de référence pour leur modèle de société pacifiste. Le caractère normatif de ces modèles a été battu en brèche par des historiens soulignant la « polygenèse » de l’anabaptisme, l’extrême hétérogénéité des positions religieuses et surtout l’ancrage des mouvements dans les grands bouleversements sociaux du tournant des

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siècles au sud de l’Allemagne.

Cependant l’histoire des « anabaptistes » reste souvent celle d’une minorité identifiée dès le

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siècle, alors que cette détermination aurait dû être limitée à des périodes bien plus tardives. Le fait de se faire baptiser à l’âge adulte est une tendance minoritaire, mais puissante au

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siècle, parce qu’elle provient d’une interprétation littérale de la Bible. C’est l’un des aspects du désir de renouveau de la vie spirituelle et de l’engagement chrétien dans la vie quotidienne, qui reparaît régulièrement, sous diverses formes, durant le bas Moyen Âge et toute l’époque moderne, des prétendus cathares aux évangéliques d’aujourd’hui. Une particularité des mouvements « anabaptistes » est qu’ils ont donné naissance, au cours d’une évolution longue de plusieurs siècles, à ce qu’on appelle des Églises de professants. Ces dissidents sont devenus visibles parce qu’ils ont eu une postérité : on les a donc souvent appréhendés comme une minorité constituée, c’est-à-dire comme des groupes définis, dès leurs débuts, dans une démarche un peu téléologique.

Ce faisant, on considère comme des congrégations des groupes d’individus qui avaient une vision très différente de leur vie spirituelle, et qui ne se sentaient pas en « rupture » avec la société environnante. James Stayer l’a bien montré pour les « anabaptistes » de Zurich, qui étaient jusqu’ici considérés comme le modèle de l’Église séparatiste et pacifiste. Nous sommes là dans les Cantons helvétiques, entre 1525 et 1527

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. Vingt ans plus tard, en Rhénanie du Nord, alors que la catastrophe de Münster est passée et a terni l’image des « anabaptistes » dans la chrétienté occidentale, on trouve des chrétiens prônant le baptême des adultes et réclamant une rénovation intérieure de l’Église.

Historiser les parcours individuels et collectifs de ceux qui ont été appelés « anabaptistes » permet de montrer que l’anabaptisme est un qualificatif éphémère, lié à un contexte précis

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. Les groupes « anabaptistes » sont le résultat d’une constitution progressive, empirique, qui ne cherchait pas forcément un détachement « radical » de la société environnante (qu’ils n’ont jamais atteint). Ils ne vivaient pas la pluralité des positions comme le signe d’un échec doctrinal, mais comme l’expression de la liberté d’interprétation de chacun. Ce déplacement d’un seuil, celui de la constitution d’Églises de professants, réintègre dans la foule des chrétiens ordinaires des « minorités » que l’histoire a marginalisées. Marqués par la « macule » de l’anabaptisme, ces croyants hors des cadres établis, marginaux selon nos critères, dessinent une manière d’agir en société et de faire les groupes à l’époque moderne.

Marginalité, société, hérétiques : les anabaptistes

Posons à nouveau la question de Robert Scribner, « comment devient-on un marginal à l’époque moderne ? »

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. Elle vient des fondements des sociétés d’Ancien Régime, que l’on considère, à tort ou à raison, comme des sociétés holistes

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. Ce sont en tous cas des sociétés de corps. On naissait membre d’une paroisse, sujet d’un prince, mais surtout attaché à un État, on entrait dans un métier dont les règles dirigent la majorité des actions. Les ascensions sociales fulgurantes étaient souvent mal perçues, le vagabondage et la mendicité suscitaient le soupçon. Être marginal dans ces sociétés apparaissait comme un sort terrible, voire à peine pensable.

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