Philippe Corcuff

La grande confusion

Comment l’extrême droite

gagne la bataille des idées

Petite encyclopédie critique

Philippe Corcuff enseigne à Sciences Po Lyon. Ses recherches se situent au croisement de la sociologie et de la philosophie politique. Il a publié une vingtaine d›ouvrages et notamment chez Textuel : Bourdieu autrement (2003), La gauche est-elle en état de mort cérébrale ? (2012), Marx xxie siècle (2012), Les années 30 reviennent et la gauche est dans le brouillard (2014) et Enjeux libertaires pour le xxie siècle par un anarchiste néophyte (Éditions du Monde libertaire, 2015). Né en 1960, il a traversé les engagements politiques dans un sens inverse de la plupart de ses contemporains : du Parti socialiste à la gauche libertaire.

Graphisme de la couverture : Agnès Dahan

© éditions Textuel, 2021

4 impasse de Conti

75006 Paris

www.editionstextuel.com

Version numérique : 2021

ISBN : 9782845978553

Sommaire

Introduction
Vers une théorie politique critique de la confusion aujourd’hui

Liaisons dangereuses dans l’air du temps : Julliard, Lordon et Bock-Côté

Un retour soft de Maurice Barrès, entre ultraconservatisme, gauche modérée et gauche radicale ?

Une interrogation quant aux tendances confusionnistes et ultraconservatrices de l’air du temps

Une théorie politique critique à horizon émancipateur engagée dans l’époque

Dans le brouillard idéologique : de l’utilité d’une boussole

Penser aussi contre mes propres impensés politiques

Vers une gauche d’émancipation

Plan d’un ouvrage aux musicalités merleau-pontiennes et foucaldiennes, mitchelliennes et souchoniennes

Partie I
Dérèglements de la critique sociale dans les temps confus actuels

Chapitre 1
Jalons conceptuels et méthodologiques face au brouillard idéologique présent

L’identitarisme et ses complications actuelles

Risques « postfascistes » et dynamiques ultraconservatrices

Brouillard idéologique, confusionnisme et extrême droitisation

De la métaphore de l’aimantation et de sa reformulation sous un angle tactique

Politisations conspirationnistes

Chapitre 2
De quelques laboratoires de l’ultraconservatisme et de l’hypercriticisme confusionniste : de Benoist, les « néoréacs », Chevènement, Les Guignols de l’info, Halimi, Ardisson, Sarkozy, La Manif pour tous, Jour de colère…

Alain de Benoist : essentialisme culturaliste et amalgames confusionnistes chez un intellectuel curieux

L’espace des « nouveaux réactionnaires » décrypté par Daniel Lindenberg

Autour d’une des vies de Jean-Pierre Chevènement : la galaxie nationale-républicaine

Les Guignols de l’info ou la critique confusionnée

La critique manichéenne des médias, de la gauche radicale à l’extrême droite

De Thierry Ardisson à la Ligue du LOL : la critique transgressive

« Le sarkozysme » ou l’accélération du brouillage des repères politiques

La Manif pour tous ou la critique ultraconservatrice du « libéralisme »

Jour de colère, 26 janvier 2014, ou la convergence antisémite de haines hétérogènes

Chapitre 3
Le couple critique sociale-émancipation et la gauche resitués dans l’histoire

Les liaisons historiques de la critique sociale et de l’émancipation : un pilier intellectuel de la gauche

De la fragilisation actuelle des liens critique sociale-émancipation

Pierre-André Taguieff ou la tentation de la déconstruction conservatrice de l’émancipation

« Politiquement incorrect » et « critique du ressentiment » dans l’hypercriticisme aujourd’hui

Conclusion de la Partie I

Post-scriptum à la Partie I
Extrême droitisation, néolibéralisme économique… Covid-19

Du néolibéralisme, de droite à gauche

Le néolibéralisme comme une des sources de la vague ultraconservatrice

Écueils de la diabolisation du néolibéralisme à gauche

Post-scriptum au post-scriptum (octobre 2020) : brèves hypothèses au cœur de la crise de la Covid-19 quant au néolibéralisme et à l’ultraconservatisme

Partie II
Déplacements confusionnistes en cours, de l’extrême droite à la gauche

Chapitre 4
Quatre figures de l’extrême droite idéologique : Alain Soral, Éric Zemmour, Renaud Camus, Hervé Juvin

Alain Soral et Éric Zemmour : deux variantes de l’ultraconservatisme idéologique à la française

Renaud Camus et le fantasme conspirationniste du « Grand Remplacement »

Hervé Juvin ou « la séparation écologique » des « ethnies » et des cultures

Chapitre 5
Critique de l’hypercriticisme conspirationniste

Deux pôles de la trame narrative conspirationniste

Les sciences sociales contre le conspirationnisme

Face aux illusions conspirationnistes d’un doute illimité : ressources philosophiques

Dérapages conspirationnistes à gauche

Le paradoxe de critiques des théories du complot… complotistes

Quand la critique du conspirationnisme est relativisée par des figures intellectuelles de gauche

Conspirationnisme et « affaires »

Chapitre 6
Les « gilets jaunes » : un mouvement social composite surmédiatisé en contexte confusionniste

De l’hétérogénéité d’un mouvement social : les « gilets jaunes » existent-ils ?

Dérapages minoritaires et confusionnisme rampant

La question de l’antisémitisme

L’auto-illusionnisme chez les intellectuels critiques et dans la gauche radicale

Mediapart : un moment d’égarement ?

Conclusion de la Partie II

Post-scriptum à la Partie II
De la droite extrême à la gauche : l’élection de Donald Trump en 2016 comme occasion d’épaississement du brouillard idéologique en France

Trois énoncés idéaux-typiques du confusionnisme des gauches trumpisées

Ignacio Ramonet trumpisé précoce

Laurent Bouvet trumpisé

Jean-Luc Mélenchon trumpisé

Emmanuel Todd maxitrumpisé

Jean-Claude Michéa trumpisé tardif

Post-scriptum au post-scriptum (novembre 2020) : Arnaud Montebourg trumpisé ultratardif

Partie III
En partant de la gauche : polarisations politiques, ankyloses intellectuelles et intersections confusionnistes

Chapitre 7
Manichéismes publics concurrents : laïcité, islamismes-djihadismes, antisémitisme/islamophobie,

Dérives laïcardes de la laïcité et caricatures décoloniales de la laïcité

Des amalgames aux défaillances à gauche face aux islamoconservatismes

De la compétition entre combats contre l’antisémitisme et contre l’islamophobie à l’enrayement de l’antiracisme

Chapitre 8
Des indices de pénétration du confusionnisme à gauche

Des pensées tourneboulées venant de la gauche

Incursions confusionnistes localisées

Quatre terrains glissants

Chapitre 9
Adhérences confusionnistes au sein de deux pensées critiques en vogue : ambiguïtés de Jean-Claude Michéa et de Chantal Mouffe-Ernesto Laclau

Michéa : des zones ultraconservatrices dans une politique socialiste d’émancipation

Mouffe et Laclau : apports « post-marxistes » et impensés conservateurs dans le « populisme de gauche »

Conclusion de la Partie III

Post-scriptum à la Partie III
L’adversité mieux que l’adversaire, avec Maurice Merleau-Ponty

L’émancipation, c’est d’abord « avoir des couilles » ?

La dialectique des adversités et des émancipations : en partant de Merleau-Ponty

Ouverture
De l’extinction confusionniste des Lumières aux lueurs mélancoliques de l’émancipation ?

Lanceur d’alerte idéologique

Confusionnisme ou recomposition ?

Potentialités émancipatrices et crise de la politique organisée

Vers une nouvelle boussole émancipatrice ?

Une balade mélancolique rythmée par Maurice Merleau-Ponty et Michel Foucault, Eddy Mitchell et Alain Souchon

Index

des principales contributions occasionnelles ou répétées à l’ultraconservatisme, au confusionnisme et/ou au conspirationnisme en France aujourd’hui

citées dans le livre

Collection « Petite encyclopédie critique »

Notes

Remerciements : Manuel Cervera-Marzal, Géraldine Muhlmann, Lilian Mathieu et Antoine Bevort m’ont fait bénéficier de leurs relectures chaleureuses, attentives et critiques de versions antérieures du livre tout au long de sa confection. Haoues Seniguer, Sophie Wahnich, Octavio Alberola, Sandra Laugier et François de Singly m’ont fourni leurs avis compétents et amicaux sur des passages à propos desquels j’avais des hésitations. Guillaume Dautel m’a généreusement fait profiter de son activité de veille sur Twitter. Un ami qui souhaite rester anonyme a relu dans l’urgence l’ensemble du manuscrit à la fin du mois de juin et au début du mois de juillet 2020 alors qu’il vivait un moment personnel difficile et qu’il avait des divergences avec mes analyses. Qu’elles/ils en soient tou.te.s remercié.e.s cordialement, même si je n’ai pas été tout à fait à la hauteur de leurs attentes ! Ce livre OVNI n’existerait pas sans la confiance de Marianne Théry qui dirige avec bienveillance et audace les éditions Textuel.

à ma mère Paule Luglia Corcuff
(6 février 1930-28 décembre 2018),
dont le décès a assombri l’écriture de ce livre

à Daniel Lindenberg
(22 octobre 1940-12 janvier 2018),
qui a compris tant de choses si tôt quant aux avancées idéologiques ultraconservatrices en France et à leurs échos parmi des intellectuels de gauche

« Winter is coming »
Game of Thrones, série TV américaine créée par David Benioff et D. B. Weiss, d’après les romans de George R. R. Martin, chaîne HBO, 8 saisons, 2011-2019

« Discours ? Pour sûr, c’est un discours, admit Zeipp avec bonne humeur.Mais c’est aussi un discours quand le juge dit :“Pendu par le cou jusqu’à ce que mort s’ensuive, et que Dieu ait pitié de votre âme.” Quantité de choses sont des discours, mais ça ne les empêche pas toujours d’être réelles. »
Dashiell Hammett,
Le Complice (The Assistant Murderer, 1926)

« La vengeance n’est qu’une prière à leur autel. Je ne m’agenouillerai plus. »
Maeve (Thandie Newton),
série TV américaine Westworld, créée par Jonathan Nolan et Lisa Joy, chaîne HBO, saison 2, épisode 2, 2018

Introduction
Vers une théorie politique critique de la confusion aujourd’hui

« Jamais perdu, seulement extrêmement désorienté. »
Le shérif Walt Longmire dans Dry Bones de Craig Johnson (2015)

« Le travail en philosophie – comme à beaucoup d’égards, le travail en architecture – est avant tout un travail sur soi-même. »
Ludwig Wittgenstein, 1931, repris dans Remarques mêlées

Quand on a le nez dans le guidon, quand on est surtout sensible à qui se passe événement après événement, problème après problème, de façon segmentée, on a du mal à voir se dessiner une configuration globale inquiétante. Et pourtant… s’il y avait bien des fils se tissant imperceptiblement, dans une large inconscience de ses protagonistes, entre Manuel Valls et Emmanuel Macron, d’une part, et Arnaud Montebourg et Jean-Luc Mélenchon, d’autre part, entre Caroline Fourest et Laurent Bouvet, d’une part, et Éric Hazan et Houria Bouteldja, d’autre part, entre Alain Finkielkraut et Christophe Guilluy, d’une part, et François Bégaudeau et Juan Branco, d’autre part, ou encore entre Jean-Claude Michéa et Michel Onfray, d’une part, et Chantal Mouffe et Frédéric Lordon, d’autre part, pour donner une trame idéologique en voie de constitution nommée confusionnisme ? Et si ces bricolages idéologiques confusionnistes avaient des intersections et des interactions avec la trame idéologique ultraconservatrice tissée sous des modalités diversifiées par les Alain Soral, Éric Zemmour, Renaud Camus, Hervé Juvin, Alexandre Devecchio ou Mathieu Bock-Côté ? Et si tant le confusionnisme que l’ultraconservatisme étaient traversés par une tendance idéologique plus large et prégnante à l’échelle internationale, au sein des ordres dominants comme de mouvements contestataires : l’identitarisme ? Et si « la nouvelle droite » d’Alain de Benoist ou certains usages du « chevènementisme », le « sarkozysme » ou La Manif pour tous, mais aussi Les Guignols de l’info ou les émissions de Thierry Ardisson, avaient participé à la généalogie plurielle de ces processus idéologiques ? Et si ces processus profitaient aujourd’hui principalement à l’extrême droite d’un point de vue idéologique ? Ce sont les hypothèses hérétiques que ce livre explore de manière détaillée et minutieusement référencée dans une mise en perspective conceptuelle et historique, en mettant en rapport des discours habituellement séparés dans les analyses existantes.

Différentes questions rythmant l’actualité médiatique sont alors abordées, comme la place de la nation, les migrants, la laïcité, le néolibéralisme économique, l’extrême droite, l’islamophobie et l’antisémitisme, le sexisme, l’homophobie, les islamismes et les djihadismes, le complotisme et le climatoscepticisme, le « populisme de gauche », les échos hexagonaux du « trumpisme », les utilisations de la notion de « race », l’héritage colonial et les perspectives décoloniales, les interprétations conservatrices de l’écologie, les « gilets jaunes » ou l’après Covid-19. L’actualité y est alors traitée autrement, en s’appuyant principalement sur des outils de distanciation puisés dans les sciences sociales et dans la philosophie politique au long d’un parcours universitaire en science politique. Une telle interrogation raisonnée sur des événements récents ou qui continuent à se dérouler sous nos yeux relève aussi d’une histoire du temps présent. Le refus des tendances manichéennes des débats publics et le sens des nuances ont appelé de longs développements basés sur des arguments, en revenant sur le contenu des discours tenus et sur leurs contextes respectifs d’énonciation plutôt que de se contenter de les caricaturer ou de les encenser de loin.

Distanciée, la démarche est aussi engagée en s’adossant à un itinéraire militant d’une quarantaine d’années au sein des gauches, de la gauche socialiste à la gauche libertaire en passant par la gauche radicale. Cependant cet engagement, s’il ne veut pas se perdre dans les chausse-trappes courantes de l’autojustification, doit se coltiner ses propres vicissitudes et ses points aveugles.

J’espère que cet ouvrage provoquera un choc, comme son écriture a provoqué un choc chez moi, en particulier parmi ses lectrices et ses lecteurs les plus soucieux de reconfigurer une boussole éthique et politique au sein des brouillages actuels et de réinventer une gauche d’émancipation. Car ce livre de l’inquiétude voudrait contribuer à relancer une espérance vacillante.

•••

Pourquoi titrer précisément ce livre La Grande Confusion1 ? Car il s’agit d’éclaircir conceptuellement des problèmes politiques entourés d’une brume grandissante dans les espaces publics de nos sociétés, tout particulièrement en France, mais aussi plus largement en Europe, aux États-Unis2 ou au Brésil. Et, dans les circonstances présentes, ce brouillard facilite une extrême droitisation idéologique.

Liaisons dangereuses dans l’air du temps : Julliard, Lordon et Bock-Côté

Pour que les questions traitées dans ce livre ne soient pas d’emblée trop abstraites, arrêtons-nous sur un exemple significatif : les relations ambiguës entre trois personnalités intellectuelles aux orientations idéologiques et politiques fort contrastées, Jacques Julliard, Frédéric Lordon et Mathieu Bock-Côté ; Lordon formulant la version la plus philosophiquement conceptualisée des trois et la plus éloignée en apparence du conservatisme politique.

Jacques Julliard, de « la deuxième gauche » à la focalisation « républicaine » sur la nation

L’historien Jacques Julliard (né en 1933) est une figure intellectuelle historique de l’establishment de la gauche française, passé d’une version de gauche du néolibéralisme économique à une gauche « républicaine » modérée. Il a participé à « la deuxième gauche », courant politico-intellectuel actif dans la deuxième moitié des années 1970 et au début des années 1980, symbolisé syndicalement par la CFDT, dont Julliard a été membre du bureau confédéral entre 1973 et 1976, et politiquement par les idées portées par Michel Rocard au sein du Parti socialiste, dont Julliard a été adhérent de 1974 à 19763. Il a été éditorialiste du Nouvel Observateur (proche de « la deuxième gauche »), devenu L’Obs, entre 1978 et 2010, puis de Marianne (incarnant un centrisme « républicain ») à partir de 2010. Il a été membre de la Fondation Saint-Simon, créée en 1982 et dissoute en 1999, qui à partir du début des années 1980 a constitué une des médiations de la conversion de la gauche de gouvernement à une forme adoucie de néolibéralisme, que l’on a appelé par la suite social-libéralisme. Dans ce cadre, il a été le coauteur avec François Furet et Pierre Rosanvallon d’un livre-manifeste du social-libéralisme français en 1988 : La République du centre. La fin de l’exception française (Calmann-Lévy)4. « La République du centre » se présente comme « un concept politique contraire à l’histoire de la France moderne et de ses divisions politiques fortes », selon l’historien des idées François Cusset5. Le sociologue et philosophe Didier Eribon l’analyse comme un appel à « l’effacement de la frontière entre la droite et la gauche au nom de la gestion technocratique et de la nécessaire soumission aux “contraintes économiques” imposées par la mondialisation »6. Julliard a encore soutenu publiquement le social-libéralisme en décembre 1995, en signant la pétition initiée par la revue Esprit allant dans le sens de la réforme de la sécurité sociale proposée par le Premier ministre de l’époque Alain Juppé, à laquelle s’est opposée la pétition dite « Bourdieu » soutenant les grévistes et les manifestants7.

En 2010, dans la période de sa rupture avec L’Obs et de son passage à Marianne, l’ancien idéologue social-libéral amorce une critique timide du néolibéralisme. Il écrit ainsi à propos des supposées « lois du marché » :

« Il faut les respecter, sans doute, mais pour en corriger les tendances profondes à l’inégalité et à la sauvagerie sociale que l’on voit triompher aujourd’hui. »8

En 2016, dans un entretien avec l’idéologue d’extrême droite Alain de Benoist, Julliard met en cause « le divorce de la gauche et du peuple »9. Il fustige alors la tendance de la gauche à « démolir l’idée même de nation »10 et à développer, « l’idéal du “sans-frontiérisme” »11, en tournant « le dos aux solutions possibles des problèmes qui nous tourmentent, à commencer par celui de l’immigration »12. Dans une veine analogue, il écrit en 2017 :

« La nation une et indivisible a disparu au profit d’une ode à la diversité, et le passé, pour autant qu’il implique une filiation et une construction de la nation à travers le temps, est prié de se faire oublier. »13

« La gauche » aurait adopté « la communautarisation » en faveur des immigrés : pour permettre au « nouvel arrivant » de « conserver son identité, il faut que les anciens occupants renoncent à la leur », ironise-t-il14. Et il poursuit en mettant en cause l’Histoire mondiale de la France, ouvrage collectif publié sous la direction de Patrick Boucheron15 : « un livre plein d’arbitraire et de parti pris idéologiques [qui] a tenté de réduire l’identité nationale aux influences extérieures et de faire de la France la simple représentante de l’entrecroisement de courants hétérogènes. »16 Il se réclame du « logiciel républicain » qui aurait été « abandonné » par « la gauche »17. Par ailleurs, il affirme « qu’il n’y a jamais eu vraiment ni peuple de gauche, ni peuple de droite, mais qu’il a toujours existé, aujourd’hui comme hier, un peuple français »18, un peuple-nation donc.

Au pôle valorisé par Julliard, on trouve notamment « la nation une et indivisible », « l’identité nationale », l’« héritage », la « filiation », « le peuple » comme peuple-nation compact ou le « logiciel républicain ». Au pôle critiqué, il y a le « sans-frontiérisme », « l’immigration », la « communautarisation », la « diversité » ou le métissage (« l’entrecroisement de courants hétérogènes »).

Frédéric Lordon ou la fétichisation de la nation au sein de la gauche radicale

L’économiste et philosophe Frédéric Lordon (né en 1962) est une figure intellectuelle de la gauche radicale qui a émergé dans les années 1990 en prenant comme adversaire principal le néolibéralisme économique. Il apparaît donc éloigné de la modération politique d’un Julliard, qu’il s’agisse de la période « deuxième gauche », sociale-libérale ou « républicaine » de ce dernier. Il tient notamment un blog sur le site du Monde diplomatique depuis 2008, « La pompe à phynance » (https://blog.mondediplo.net/-La-pompe-a-phynance-), et écrit régulièrement dans ce mensuel qui constitue la publication écrite la plus diffusée au sein de la gauche de la gauche.

Dans un livre de théorie politique caractérisé par un fort penchant à l’abstraction conceptuelle et inspiré d’une certaine lecture du philosophe néerlandais Baruch Spinoza (1632-1677), Imperium, Lordon va en 2015 associer les notions cardinales pour lui d’« affect commun » et d’« appartenance ». L’« affect commun », ce serait « l’affect qui affecte identiquement tous »19. Et il y aurait une « nécessité de l’appartenance » et de « sa force de saisissement »20. Lordon relie les deux notions en affirmant : « un affect commun produit nécessairement de l’appartenance »21. Or, selon Lordon, « l’homogène et l’hétérogène s’agencent dans un rapport hiérarchique, le premier faisant valoir ses réquisits sur le second »22. « Affect commun » et « appartenance », apparentée elle-même à la notion d’« identité »23, feraient tenir ensemble les individus, sur un mode quasi-organique, dans les « groupements » politiques.

Dans ce cadre, Lordon défend tout particulièrement « l’appartenance nationale »24 et « l’affect commun national »25 contre leurs critiques. Il assène, par exemple, que « la socialisation dans la nation est primaire, nécessaire, et ne s’efface jamais complètement »26. Selon lui, « une forme politique autre que l’État-nation est un infigurable de l’époque présente »27, « les possibilités de l’universel » n’étant au mieux que « lointaines »28. Corrélativement, il ironise sur « la figure du “citoyen du monde” »29, les « fantasmagories du genre humain »30, le « pharisianisme “internationaliste” »31 ou « les desservants de l’internationalisme abstrait »32. Du côté du pôle affectif, il réévalue « la fierté » comme « l’affect national par excellence »33.

Lordon met également en avant « la force des inscriptions territoriales » :

« La communauté politique totalement disséminée n’existe pas. Elle est un fantasme pour fascinés des réseaux sociaux qui confondent jeu en ligne et forme de vie. Car à un moment il faut bien se retrouver »34.

Ces formulations font signe du côté des pensées conservatrices de « l’enracinement ». Cette tentation est exprimée dans un autre passage : « il y a un lieu où l’on vit, et ce lieu est lui-même toujours partie du territoire d’une communauté »35.

Dans l’architecture lexicale et sémantique de la théorie politique de Lordon, le pôle implicitement valorisé est notamment occupé par « l’appartenance », « l’identité », « l’homogène », le « national » ou les « inscriptions territoriales », et le pôle dénigré est occupé par « la désaffiliation »36, « l’hétérogène », « l’internationalisme abstrait » ou « la communauté politique complètement disséminée ». Lordon répète à plusieurs reprises que ce qu’il valorise implicitement relèverait de « l’analyse positive » du réel, alors que le pôle qu’il dénigre renverrait à des « projections axiologiques » (des jugements de valeur) et à de « l’a priori normatif »37. Le glissement rhétorique, non nécessairement conscient chez son auteur, consiste toutefois à appeler « réel » une vision normative de ce dernier du haut d’une théorie conçue comme souveraine au sein de laquelle ce « réel » doit nécessairement rentrer, et non pas ce qui est observable dans des enquêtes de terrain, des investigations historiques et/ou des données statistiques. Cette arrogance intellectualiste, semblant croire en la toute-puissance de la théorie, a depuis longtemps été critiquée par Karl Marx (1818-1883) comme « l’illusion de concevoir le réel comme le résultat de la pensée, qui se concentre en elle-même, s’approfondit en elle-même, se meut par elle-même »38.

La construction politique proposée par Lordon s’appuie sur une vision fermée sur lui-même de « l’être », ce que Lordon nomme une « physique de l’être-là »39, et qui s’inscrit dans le sillage de ce que Spinoza a caractérisé comme le conatus, c’est-à-dire la tendance qui serait générale chez les êtres individuels et collectifs à « persévérer dans son être »40. à ce type de renfermement identitaire des êtres individuels et collectifs, on peut opposer la philosophie de la « sortie en-dehors de l’être », ou ouverture de « l’être » à ce qui est autre, dessinée par Emmanuel Levinas (1905-1995)41. Lordon est vraisemblablement un des penseurs critiques actuels qui poussent le plus loin la conceptualisation de ce que je qualifierai par la suite de vision identitariste de la politique. Notons aussi que Lordon, dans ses interventions sur l’actualité cette fois, peut parler en défense du « peuple »42 et même « du peuple dans sa globalité »43.

Mathieu Bock-Côté, un ultraconservatisme nationaliste venu du Québec

Le québécois Mathieu Bock-Côté (né en 1980, docteur en sociologie) est un essayiste qui effectue des va-et-vient entre un souverainisme de droite au Québec et le conservatisme alourdi du FigaroVox (rubrique dédiée à l’idéologie sur le site du Figaro) en France. Dans un ouvrage de 2019 consacré à la critique du prétendu « politiquement correct », il peut réévaluer les thèses d’extrême droite d’Éric Zemmour44 ou la tradition politique conservatrice45, mais conclut pourtant son propos de manière beaucoup plus modérée en faisant un « éloge du conflit civilisé »46. On pourrait dire que c’est un conservateur naviguant entre extrême droite et extrême centre.

Dans son livre, Bock-Côté s’insurge contre la tendance du « noyau existentiel de la modernité » à « disqualifier toute forme d’appartenance historique ou naturelle » :

« L’homme est sommé de devenir un nomade : sa seule liberté serait celle de se dépouiller de ses appartenances et de se jeter dans le vaste monde. »47

Face à cela, il promeut « une définition substantielle de l’identité nationale »48, en fustigeant « le multiculturalisme »49 et une fantasmatique « immigration massive »50. Comme Julliard, il rejette tant le « sans-frontiérisme »51, car « un monde sans frontières est un monde aux mille névroses »52, que l’Histoire mondiale de la France sous la direction de Patrick Boucheron, « histoire métissée » ayant « pour conséquence une dissolution du vieux pays sous la pression migratoire »53. Comme Lordon, il met en avant « des aspirations irrépressibles inscrites dans la nature même du corps politique, liées à l’appartenance et à l’identité »54. L’essence « nation » et l’essence « peuple » sont nécessairement liées chez lui55, dans quelque chose comme le peuple-nation.

Chez Bock-Côté, le pôle valorisé est occupé notamment par « l’appartenance », « l’identité nationale » ou le peuple-nation homogène et le pôle dénoncé par « le multiculturalisme », « l’immigration », le « sans-frontiérisme », le « nomade » ou le métissage. Le caractère conservateur du propos s’accentue par rapport à Julliard et Lordon dans une forme d’ultraconservatisme, mais dans des analogies manifestes avec eux.

Des convergences rhétoriques et idéologiques paradoxales

Pourquoi privilégier ainsi le niveau national dans les imaginaires collectifs comme dans l’action politique en en faisant l’axe principal, essentialisé de surcroît, par rapport à deux grands autres niveaux que sont le local et l’international ? Prendre en compte une certaine effectivité présente du plan national, sans le fétichiser pour autant, ne suffit-il pas ? Et pourquoi à gauche (Julliard et Lordon) en rajouter par le discrédit du mondial, en marginalisant le pari de l’universalisable propre à « l’Internationale sera le genre humain », selon les paroles de L’Internationale écrites par Eugène Pottier en juin 1871 en pleine répression de la Commune de Paris ? Et cela, en plus, dans un moment d’affaiblissement des idéaux internationalistes alors que la critique nationaliste de la mondialisation néolibérale est en bien meilleure forme que sa critique altermondialiste… Pourtant d’autres pistes politiques existent dans notre actualité. Par exemple l’historien Jérôme Baschet, spécialiste de l’expérience alternative en cours dans le Chiapas mexicain, rappelle opportunément contre Lordon la configuration d’« appartenances multiples et emboîtées » :

« Ce sont (au moins) trois échelles d’appartenance qu’articule le zapatisme, à la fois soulèvement indigène pour la dignité retrouvée et pour l’autonomie, lutte de libération nationale pour transformer le Mexique et rébellion anticapitaliste pour l’humanité. Même si cette articulation n’a pas toujours été sans tensions, elle transforme le sens de chacun des registres concernés et permet d’écarter les périls que chacun d’eux, pris isolément, pourrait comporter »56.

Si Julliard, Lordon et Bock-Côté convergent d’une certaine manière sur la réévaluation du national et la délégitimation de l’internationalisme, ils se croisent aussi sur d’autres terrains plus ou moins adjacents. Comme on l’a vu, ils tendent à certains moments à parler au nom d’un « peuple » homogénéisé ; ce « peuple » étant tendanciellement un peuple-nation, y compris chez Lordon tenté de séparer « les migrants » des « classes populaires »57 (voir infra chapitre 8). Ils stigmatisent tous les trois « l’individu » et/ou « l’individualisme » en politique :

- « la marche vers une société à l’américaine, individualisée à l’extrême », « les valeurs individualistes », « l’aspiration à une libération totale de l’individu »58… jusqu’à « l’individualisme totalitaire »59 (sic), pour Julliard ;

- « le sentiment individualiste par excellence de la souveraineté personnelle, fantasme de la négation de toute appartenance », « l’individu libéral », « le fantasme de souveraineté du désir individuel » ou « la pensée moderne individualiste »60, pour Lordon ;

- « le fantasme de l’autoengendrement » ou « un imaginaire radical de l’émancipation » à gauche pour lequel « l’individu, pour s’émanciper, doit se délivrer des appartenances assignées par la société »61, pour Bock-Côté.

On doit mettre en rapport sur le plan idéologique le grossissement des prétentions de l’entité collective nationale et le rapetissement des ambitions pour l’individu. Ce qui constitue une simple inversion du manichéisme néolibéral : le collectivisme de l’appartenance succède à l’individualisme concurrentiel. Cela va jusqu’à la mise en cause par Bock-Côté de l’idéal d’émancipation individuelle promu au sein des Lumières du xviiie siècle.

« L’immigration » comme menace est seulement présente chez Julliard et Bock-Côté, avec une dimension plus accentuée et obsessionnelle chez ce dernier. Julliard s’inquiète des dangers portés par « la question musulmane »62 et Bock-Côté des « accommodements répétés avec l’islam »63. Julliard et Bock-Côté se rejoignent aussi dans l’antiféminisme à travers la condamnation, au nom d’une division sexuée des rôles sociaux prétendument « naturelle », de « la théorie du genre »64, formulation conservatrice caricaturale d’invention catholique aplatissant la diversité des « études de genre » sur une insaisissable théorie unique65. Là aussi cela est plus marqué chez Bock-Côté.

Par contre, la stigmatisation uniformisante des médias est le propre de Lordon et de Bock-Côté :

- « stratégies de la duplicité des médias dominants – en clair, fournir des alibis de pluralisme à une machine dont tous les fonctionnements œuvrent en fait à la reconduction du même »66, « institutions politiques, partis en général, Parti socialiste en particulier, médias, c’est tout le système de la conduite autorisée des opinions »67, « la forme de pensée médiatique, qui imprègne l’atmosphère de toutes les pensées individuelles dans ce milieu », dont « l’adhésion globale à l’ordre social du moment » et « l’hostilité réflexe à toute critique radicale de cet ordre »68, ou « les médias dominants se sont scrupuleusement tenus à leur tâche de gardiennage […] pour placer la continuité gouvernementale néolibérale hors d’atteinte »69, pour Lordon, qui fait pourtant partie des intellectuels les plus médiatisés aujourd’hui à gauche ;

- « une campagne d’épuration médiatique permanente », « les médias de masse, à partir de la deuxième moitié du xxe siècle, ont acquis un pouvoir de conditionnement de la population absolument unique dans l’histoire », « le parti médiatique », « le système médiatique officiel » ou « le dispositif politiquement correct au cœur du système médiatique »70, pour Bock-Côté, qui s’exprime pourtant régulièrement dans un des organes principaux de la presse écrite française, Le Figaro.

Relevons en particulier la proximité entre « le système de la conduite autorisée des opinions » de Lordon et le « politiquement correct » de Bock-Côté. Ils confluent également dans la dénonciation du fact checking et des rubriques de décodage des fake news dans la presse71. Partant, ils participent à délégitimer un outil, certes limité, s’efforçant de freiner la prolifération conspirationniste dans les espaces publics de nos sociétés. Cependant, leur critique manichéenne des médias s’énonce à partir de positionnements politiques complètement contraires :

- « la haine commune de la gauche que, significativement, tous nomment de la même manière : “extrême-gauche” ou “gauche radicale” » serait au cœur des « médias mainstream », selon Lordon72 ;

- alors que « la stratégie de la gauche radicale » et « l’extrême-gauche identitaire » seraient au cœur du « politiquement correct » médiatique, selon Bock-Côté73.

Pour le tempéré de gauche Julliard – qui ne donne pas dans ce type de critique simpliste des médias, dont il assume qu’il est une composante depuis longtemps – ce sont les « gauchistes »74 et « la doctrine de Bourdieu »75 qui sont dans la ligne de mire.

Comment comprendre les zones actuelles de convergence entre une figure intellectuelle de la gauche modérée, sociale-libérale dans les années 1980 et auto-redéfinie en « républicain » actuellement, une figure intellectuelle de la gauche radicale antilibérale dans les années 2010 et une figure intellectuelle de la droite conservatrice aujourd’hui ? Or, au-delà même de ces trois cas, il y a aujourd’hui de la friture nationaliste et anti-internationaliste dans des discours de gauche et de droite par ailleurs irrémédiablement opposés sur toute une série de points. Et cela intervient dans un contexte où le nationalisme d’extrême droite a le vent en poupe en France et ailleurs. Il s’agit d’une partie de ce que je vais essayer de comprendre dans cet ouvrage sous le terme de confusionnisme.

Un retour soft de Maurice Barrès, entre ultraconservatisme, gauche modérée et gauche radicale ?

Les intersections conservatrices entre des écrits de Julliard, Lordon et Bock-Côté que nous venons de repérer révèlent quelques proximités lexicales et sémantiques, mais aussi des écarts et cela dans des contextes bien différents, avec un conservatisme nationaliste plus ancien : le nationalisme de « l’enracinement » formulé par l’écrivain antidreyfusard et antisémite Maurice Barrès (1862-1923)76. Pour s’en rendre plus précisément compte, on peut saisir certaines polarités qui travaillent un roman publié par Barrès en 1897, Les Déracinés, premier tome de la trilogie Le Roman de l’énergie nationale77. Répartissons certains énoncés entre un pôle positif et un pôle négatif pour l’auteur :

- pôle positif : « la France » et « la patrie », « l’énergie nationale » et « l’énergie française », le « sol » et « la terre de leur pays », « il n’y a pour nous de vérités utiles que tirées de notre fonds » [« français »], le « type français » et « le type national », « l’héritage national », les « racines terriennes et géniales » du « sentiment national », « le massif national », « la substance nationale », « la tradition nationale », « une communauté de sentiment », « une tradition commune » et « une même conscience », « l’unité française » et « l’idéal français »78 ;

- pôle négatif : « la raison abstraite » qui « déracine », le « cosmopolitisme », « un pays dissocié et décérébré », un « banquier juif […] né à francfort », ayant obtenu « la naturalisation française », issu d’une famille ayant acheté son titre de baron « chez le fripier […] en Prusse et en Italie » et se servant « de son argent pour mettre la main sur le personnel gouvernemental », « des protestants et des juifs dont beaucoup possèdent encore des habitudes héréditaires opposées à la tradition nationale » qui sont substitués au sein du gouvernement aux « catholiques […] du type français », « des juifs arrivés de cet hiver » qui auraient été « magnifiques dans leur ghetto de Francfort », mais « laids tout de même, avec leur mimique étrangère, sous le porche d’une vieille maison de Neufchâteau », car ils seraient des « nomades » avec qui on ne peut pas trouver « un lien », « une communauté de sentiment », « une tradition commune » et « une même conscience », « le Nord émigrant […] ces étrangers […] ces vagabonds qui nous transforment à leur ressemblance », et des « déracinés » (de Lorraine) qui « de leur ordre naturel, peut-être humble, mais enfin social, […] sont passés à l’anarchie, à un désordre mortel », car « trahis par les chefs insuffisants du pays » qui n’ont pas su leur « offrir un bon terrain de “replantement” »79.

Ici Barrès puise dans le pamphlet antisémite d’Édouard Drumont, La France juive (1886), dont il est un admirateur et qui oppose « la patrie » et « le Sémite perpétuellement nomade »80. Barrès a lui-même eu des échos, par la suite, dans la pensée fasciste des années 1930-194081.

Qui dit analogies entre des segments localisés d’écrits de Julliard, Lordon et Bock-Côté et des schémas plus systématiques à l’œuvre dans la pensée de Barrès ne dit pas identité idéologique et politique. Parler d’analogies appelle des ressemblances et des différences entre des contextes aux caractéristiques variables, ce qui est redoublé par la distance entre des fragments délimités de discours (ceux de Julliard, Lordon et Bock-Côté) et une construction idéologique plus stabilisée (celle de Barrès), même si l’historien Zeev Sternhell met en évidence les déplacements barrésiens au cours du temps d’un « socialisme national » de gauche (mais déjà antisémite) vers un conservatisme de droite82.

Qu’en est-il plus précisément des proximités et des différences entre nos trois auteurs contemporains et Barrès ? Chez Julliard, Lordon et Bock-Côté, on n’a pas affaire à une simple défense incolore de la nation, qui devrait déjà nous amener à tendre l’oreille dans un air du temps idéologique où le nationalisme a le vent en poupe mais pas pour autant nous conduire à convoquer Barrès. Une des ressemblances principales entre eux et Barrès va un peu plus loin : elle consiste en la promotion de la nation comme enracinement identitaire, ce que j’appellerai identitarisme dans la suite de l’ouvrage, corrélée à une dévalorisation du Monde.

Par contre, une différence importante avec Barrès est l’absence totale d’antisémitisme chez Julliard, Lordon et Bock-Côté. Le risque idéologique d’une connexion aujourd’hui avec l’antisémitisme n’en est pas pourtant complètement écarté : pas chez Julliard, Lordon et Bock-Côté eux-mêmes, mais dans les appropriations possibles par d’autres des thèmes qu’ils mettent en avant, et cela à cause de certains traits du contexte. Car la remise en circulation du lexique de « l’appartenance », de « l’héritage », de « la filiation », de « l’inscription territoriale » et de « l’identité nationale » contre le « sans-frontiérisme », « la communauté politique disséminée » et la figure du « nomade » peut rencontrer la réactivation récente de la stigmatisation publique du nom de « Rothschild »83, associé depuis 1830 en France à la dénonciation antisémite d’un « cosmopolitisme » capitaliste84. Or, les logiques idéologiques échappent souvent historiquement aux discours qui les ont initialement alimentées et peuvent parfois aboutir à l’inverse de leurs intentions. « La vie les a doublés », chante Eddy Mitchell dans Pauvre Baby Doll (1981)…

Une interrogation quant aux tendances confusionnistes et ultraconservatrices de l’air du temps

Les exemples précédents aident à mieux saisir pourquoi je peux formuler l’hypothèse selon laquelle nous sommes situés, tout particulièrement en France et en Europe, dans une période de brouillage des repères politiques qui ont émergé à partir de la fin du xviiie siècle autour de l’opposition gauche/droite. Cette opposition ne s’est stabilisée elle-même comme catégorie courante de la perception de la politique qu’à partir du début du xxe siècle en France85, en étant ensuite appropriée dans de nombreux autres pays. Cependant, au-delà des mots mêmes de « gauche » et de « droite », le contenu de cette opposition a été travaillé avec d’autres mots au cours du xixe siècle.

Dans le cas français, dans la période ouverte par la campagne pour l’élection présidentielle de 2017, cinq phénomènes assez différents, mais en interaction, témoignent du brouillage des repères politiques tout en contribuant à l’intensifier :

• la présence de la candidate d’extrême droite, Marine Le Pen, au second tour de la présidentielle, affichant un « populisme »86 revendiquant un « ni droite ni gauche »87 ;

• l’élection à la présidence de la République d’Emmanuel Macron en mai 2017 comme point de départ d’une « gouvernance » néolibérale se débarrassant du clivage gauche/droite présenté comme appartenant à l’« ancien monde »88 ;

• les hésitations de La France insoumise, mouvement politique créé en 2017 à l’initiative de Jean-Luc Mélenchon dans la perspective de sa campagne présidentielle (finalement en quatrième position au premier tour avec 19,58 % des suffrages exprimés), quant à son auto-désignation comme « populiste » et/ou « de gauche »89 ;

• le mouvement social des « gilets jaunes » survenu en octobre-novembre 2018 qui très majoritairement ne s’est pas reconnu dans le clivage gauche/droite90 ;

• et, après son bon score aux élections européennes de mai 2019 (troisième position, 13,47 % des suffrages exprimés), Yannick Jadot, tête de liste d’Europe Écologie Les Verts à cette élection, s’est inscrit dans une stratégie de « recomposition » pas seulement « de la gauche » mais de « tout le champ politique » autour d’un projet écologiste91.

Les brouillages générés par les deux premiers phénomènes ont été consolidés, mais avec un avantage cette fois à l’extrême droite, par les résultats des élections européennes de mai 2019, la liste du Rassemblement national (parti politique succédant en juin 2018 au Front national créé en octobre 1972) arrivant en tête (23,31 %) et celle soutenant le Président de la République en deuxième position (22,41 %).

Ces faits s’insèrent dans un climat politico-idéologique plus large qui peut être caractérisé par au moins deux traits principaux :

• Des déceptions ont été cumulées dans la population à l’égard des présidences de Nicolas Sarkozy (2007-2012), de François Hollande (2012-2017) et d’Emmanuel Macron (2017- ?), conduisant sur le plan économique et social des politiques néolibérales proches et assez rapidement mis publiquement en cause quant aux écarts entre les promesses de « renouveau politique » que chacun a formulées et leurs pratiques effectives. La succession d’« affaires » (« affaire Woerth-Bettencourt », « affaire Sarkozy-Kadhafi », « affaire Tapie-Lagarde », « affaire Bygmalion », « affaire Cahuzac », « affaire Morelle », « affaire Thévenoud », « affaire Fillon », « affaire Benalla », « affaire de Rugy »…) a accru cette défiance. Cela a contribué à l’accélération de la délégitimation des formes contemporaines du gouvernement représentatif, indûment appelées « démocraties représentatives » à cause de leurs composantes oligarchiques92. Cette délégitimation ne débouche pas principalement sur des formes de radicalisation de la démocratie en un sens émancipateur et libertaire, mais émergent notamment des bricolages susceptibles d’associer des demandes de démocratie participative (type RIC, Référendum d’initiative citoyenne), une vision consensualiste de la démocratie peu soucieuse de pluralisme, une sacralisation de chefs (comme Marine Le Pen pour le Rassemblement national ou Jean-Luc Mélenchon pour La France insoumise) et une fermeture nationaliste. Les chances électorales futures de l’extrême droite ou d’une figure ultraconservatrice qui pourrait surgir en dehors des organisations existantes s’en trouvent renforcées.

• Parallèlement et en interaction avec le fait précédent, les institutions européennes, en particulier à cause de leur place dans la mise en œuvre de politiques néolibérales mais aussi de leurs logiques bureaucratiques, ont connu une forte délégitimation affectant l’idée européenne elle-même et participant à booster le référent « national ». Par ailleurs, de l’altermondialisme, qui a connu un écho public significatif à la fin des années 1990 et dans la première moitié des années 2000, n’est principalement restée aujourd’hui que la dévalorisation du référent « mondial », à travers la critique de la mondialisation néolibérale, et nettement moins l’internationalisme alternatif également porté par ce mouvement social (voir son slogan « un autre monde est possible »). Partant, l’idée de « solution nationale » face au néolibéralisme économique dominant a élargi considérablement sa surface dans les débats publics.

Dans ce contexte politiquement brouillé et périlleux, on observe, en France comme à une échelle internationale, une extension des domaines d’un confusionnisme rhétorique et idéologique au sein des espaces publics, dans le sens de la confusion entre des postures et des thèmes d’extrême droite, de droite, de gauche modérée et de gauche radicale, favorisant des bricolages idéologiques ultraconservateurs, voire une extrême droitisation, sur fond de prégnance plus large d’identitarismes, entendus comme la réduction des individus et des collectivités humaines à une identité principale et close. Le confusionnisme est le nom actuel d’une désagrégation relative des repères politiques antérieurement stabilisés autour du clivage gauche/droite et du développement de passerelles discursives entre extrême droite, droite, gauche modéré et gauche radicale. Confusionnisme, au sens retenu ici, n’est donc pas synonyme de confusions, mais revêt un sens politico-idéologique plus précis. La trame discursive confusionniste a pour principal effet, dans le contexte politico-idéologique actuel, de faciliter l’extension de postures et de thèmes venant de l’extrême droite. Une des possibilités ainsi ouvertes (mais pas la seule) est l’émergence et la stabilisation de « postfascismes », sous la forme de partis et/ou de régimes politiques.

Ces bricolages idéologiques tendent à occuper largement l’espace de la critique sociale, notamment sur Internet et dans les réseaux sociaux, à un moment où une critique sociale structurelle (mettant en cause des structures sociales impersonnelles : capitalisme, étatisme, rapports de classes, sexisme, racisme, colonialisme et postcolonialisme, hétérosexisme, etc.) adossée à un horizon d’émancipation individuelle et collective recule. La modalité de la critique privilégiée est alors un hypercriticisme vaguement « antisystème », mettant en scène sa supposée toute-puissance, mitraillant de ses balles rhétoriques toutes les directions, protéiforme, flou et mouvant quant à ses appuis et à ses cibles, doté des apparences de la radicalité, mais en fait superficiel et manichéen. Cet hypercriticisme emprunte souvent les habits attrayants, mais vains d’un double point de vue intellectuel et éthique, de la critique du « politiquement correct ». Ce que je nommerai par la suite la posture du « politiquement incorrect ».

« Winter is coming », selon une expression maintes fois réitérée dans la série télévisée américaine Game of Thrones. L’hiver arrive, avec un risque de glaciation idéologique et politique. Quand les séductions du « politiquement incorrect » remplacent la visée de vérité, le souci de la justice et/ou la quête d’émancipation, en débordant de l’extrême droite vers la droite et les gauches. Quand les mises en récit conspirationnistes gangrènent la critique sociale structurelle. Quand les mots « Europe » et « Monde » sont de plus en plus chargés de consonances menaçantes et « France » et « nation » de consonances salvatrices. Quand un peuple-nation homogène est appelé de leurs vœux par divers secteurs de l’espace politico-idéologique. Quand les identités revendiquées se ferment et que le pluriculturel et le métissage sont fustigés. Quand la stigmatisation des « migrants », des « musulmans » et/ou des « Roms » apparaît acceptable dans des secteurs des champs politicien et médiatique. Quand les discours et même les violences antisémites reprennent de la vigueur. Quand la négrophobie s’exprime contre une ministre de la justice, dans les tribunes de stades de football ou dans des contrôles policiers. Quand le sexisme et l’homophobie retrouvent du brillant intellectuel. Quand les aspirations des individualités sont enlaidies en « égoïsme » au profit d’un « tout collectif »… Voilà pourquoi je suis passé outre mes répulsions quant à la réalisation de ce livre, bien que rencontrant des doutes analogues à ceux de Didier Eribon écrivant en 2007 sur « la révolution conservatrice » qui a émergé aux débuts des années 1980 :

« Pourquoi lire des livres sans intérêt, et dont la lecture est déprimante, quand tant de beaux livres, de grands livres sont à lire, à relire, à utiliser, que ce soit pour s’en inspirer ou s’expliquer avec eux, et quand tant de travaux nouveaux créent et recréent sans cesse un espace – international – de discussion où l’on peut se choisir des interlocuteurs et dialoguer avec eux d’écrits à écrits ? »93

Bricolages idéologiques ultraconservateurs et confusionnistes

Je donnerai dans ce livre aux expressions idéologie et idéologique le sens large d’ensembles d’idées morales et politiques, sans connotations a priori négatives, plus ou moins cohérentes entre elles et diffusées dans les espaces publics de nos sociétés par des individus et des groupes y ayant un accès privilégié. Ces idéologies ne sont pas soumises aux mêmes contraintes de rigueur intellectuelle que celles qui touchent les travaux scientifiques et philosophiques produits dans les univers académiques, même s’il peut y avoir des intersections et des interactions entre discours idéologiques et recherches universitaires ; les savoirs savants en sciences sociales et en philosophie étant eux-mêmes dans un double rapport de continuité et de discontinuité avec les connaissances ordinaires94. Ces formes idéologiques, bricolées à partir de matériaux issus du passé, de ressources puisées dans les espaces académiques et/ou de préjugés flottant dans l’air du temps, sont souvent portées dans les espaces publics par des idéologues (essayistes, politiciens, journalistes, hommes de médias, hauts fonctionnaires, dirigeants de partis, de syndicats ou d’associations, chefs d’entreprises… et parfois universitaires), exprimant plus ou moins des prétentions savantes quant à la vérité sur le monde, plus ou moins en concurrence avec les travaux des chercheurs et des universitaires. Dans certains cas, les discours idéologiques se veulent même plus vrais en un sens savant, mais sans se soumettre aux contraintes de cohérence logique des raisonnements, d’argumentation, de discutabilité et de preuve empirique quant aux assertions portant sur la réalité (en ce qui concerne les enquêtes de sciences sociales pour ce dernier point) pesant aujourd’hui, de manière variable, sur les espaces académiques en sciences sociales et en philosophie.

Il ne s’agit pas ici de stigmatiser a priori l’existence d’espaces idéologiques, pleinement légitimes dans nos cités à idéaux démocratiques, bien au contraire. L’expression d’idées devrait justement être accessible à tous selon la présupposition démocratique opportunément rappelée par Jacques Rancière de « l’égalité de n’importe quel être parlant avec n’importe quel autre être parlant »95. Cependant, on a aussi à récuser la pente d’une indistinction relativiste, quand un registre idéologique de discours prétend à la légitimité d’un registre savant sans se soumettre à ses contraintes de rigueur (comme chez Éric Zemmour et Alain Soral, à l’extrême droite, ou chez Christophe Guilluy et Juan Branco, à gauche). On doit alors admettre le caractère hybride, entre la logique idéalement démocratique du champ politique et les « jeux de connaissance » savants dotés de règles et de critères de rigueur, des nécessaires espaces de bricolage idéologique. Ce cadre hybride fait de tensions pourrait être appelé intellectualité démocratique96. L’intellectualité démocratique aurait deux écueils à éviter : 1) prétendre à un encadrement savant, non-démocratique, des opinions dans la cité ; et 2) accepter les confusions relativistes donnant la qualité de « savants » à des discours se soustrayant aux impératifs associés aux savoirs savants.

Toutes les productions idéologiques ne sont toutefois pas dans un rapport explicite de concurrence avec les savoirs académiques. Il y a eu historiquement à gauche et dans le mouvement ouvrier, par exemple, des dispositifs de dialogue entre des milieux militants et des milieux intellectuels professionnels, avec des passages dans les deux sens, dans la production publique d’idées critiques et émancipatrices97. Plus récemment, des expériences de contre-expertise comme le Conseil scientifique de l’association altermondialiste Attac ou l’antinéolibérale Fondation Copernic ont fait collaborer militants et chercheurs pour contrecarrer les expertises gouvernementales, patronales ou issues d’organismes internationaux. Dans une logique souvent plus technocratique, les think tanks (clubs et laboratoires d’idées) promeuvent des circulations entre des connaissances de type universitaire et des constructions idéologiques. Dans le cas des bricolages idéologiques ultraconservateurs et confusionnistes qui vont nous occuper dans ce livre, la confrontation entre idéologues et universitaires est cependant souvent avivée, même si des universitaires (comme Laurent Bouvet et Chantal Mouffe) peuvent participer à ces bricolages.

Enfin, observons que lorsque la production idéologique n’entre plus en tension soit avec les rugosités d’expériences sociales, qui aident à la questionner et à la reformuler, soit avec la logique de discutabilité et d’argumentation raisonnée promue par les registres savants, elle tend à se figer en dogmatisme, débouchant sur des visions fantasmées et légendaires du réel. Les idées ne sont alors plus des repères permettant d’éclairer le réel, mais un réel rabougri et défiguré, rhétoriquement mis en avant comme « le réel », est utilisé comme illustration d’une idéologie pompeusement nommée « la vérité ». C’est cette pente dogmatique qui est souvent visée dans les acceptions négatives de la notion d’idéologie.

Dans la situation française, les remugles ultraconservateur et confusionniste se sont largement diffusés dans les espaces publics, et d’abord en contrebande. à partir de la fin des années 1980 et des premières « affaires du voile », via des références à la laïcité et au féminisme, « les musulmans » ont souvent été stigmatisés de manière inquiétante en France, avec des accentuations à la suite des attentats djihadistes. Cette ambiance islamophobe délétère a pu être légitimée au sein des médias classiques, comme par des essayistes et des politiciens professionnels d’extrême droite, de droite et même de gauche. Le nom propre « Rothschild », qui a servi à une série d’hybridations historiques associant depuis 1830 une légitime critique du capitalisme et un conspirationnisme antisémite abject98, a ré-émergé sur Internet et sur les réseaux sociaux à l’occasion de la campagne présidentielle de 2017, alors qu’Emmanuel Macron, candidat et futur Président de la République, a été un collaborateur de la banque d’affaires Rothschild & Co de septembre 2008 à mai 201299. Ensuite, ce nom propre a servi de figure diabolisée dans des secteurs minoritaires du mouvement des « gilets jaunes » ayant émergé en octobre-novembre 2018. Une zone potentiellement inflammable d’anticapitalisme antisémite a ainsi été réactivée et consolidée. De manière au départ peu visible et silencieuse, des xénophobies se sont donc installées avec pignon public sur rue, au nom de combats par ailleurs précieux : la laïcité, le féminisme et l’anticapitalisme. Ces aspects emblématiques contribuent à dessiner un air du temps vérolé, susceptible d’annoncer des orages encore plus redoutables. « Winter is coming »… Mon analyse se concentrera sur ce cas français, en sachant qu’on peut observer des analogies avec d’autres expériences en cours de par le monde.

Inquiétude merleau-pontienne

En 1945, le philosophe Maurice Merleau-Ponty défend, contre un certain « quiétisme hégélien », une « inquiétude marxiste » devant les incertitudes de l’histoire après les horreurs du nazisme100. Ce quiétisme serait « hégélien » au sens des lectures aseptisées de Hegel que Merleau-Ponty caractérise comme « le Hegel des manuels »101. L’inquiétude serait « marxiste » au sens d’une rupture avec les lectures dogmatiques de Marx, qui remettrait la contingence historique au cœur de l’analyse. Plus récemment, le philosophe Jean-Luc Nancy a recouru à la belle expression d’« inquiétude du négatif » à propos de Hegel lui-même102.

Je vais renouer dans ce livre avec le fil merleau-pontien dans un autre contexte, en mobilisant une inquiétude post-marxiste et libertaire, nourrie des sciences sociales et de la philosophie contemporaines, contre le quiétisme de larges pans de la gauche devant les nuages qui s’amoncellent et le gros temps qui menace. Car, au sein des gauches en reflux, l’indifférence à l’égard des processus idéologiques analysés dans ce livre apparaît encore étendue. Plus, certaines figures issues de la gauche ou associées à elle, parmi les plus en vue et aux positionnements d’ailleurs divers et parfois opposés (comme Giorgio Agamben, Norman Ajari, Claude Allègre, Élisabeth Badinter, Guillaume Balas, Claude Bartolone, François Bégaudeau, Aurélien Bernier, Gérard Biard, Manuel Boucher, Houria Bouteldja, Laurent Bouvet, Juan Branco, Pascal Bruckner, François Burgat, Jean-Pierre Chevènement, Vincent Cheynet, Étienne Chouard, David Djaïz, Cédric Durand, Zineb El Rhazaoui, Alain Finkielkraut, Caroline Fourest, Christophe Guilluy, Éric Hazan, Nathalie Heinich, François Hollande, Laurent Joffrin, Jacques Julliard, Ernesto Laclau, Bernard-Henri Lévy, François Loncle, Frédéric Lordon, Emmanuel Macron, Richard Malka, Jean-Luc Mélenchon, Jean-Claude Michéa, Jean-Claude Monod, Arnaud Montebourg, Chantal Mouffe, Michel Onfray, Philippe Pelletier, Willy Pelletier, Céline Pina, Natacha Polony, Adrien Quatennens, Christophe Ramaux, Ignacio Ramonet, François Ruffin, Michèle Sabban, Jacques Sapir, Daniel Schneidermann, Danielle Simonnet, Pierre-André Taguieff, Emmanuel Todd, Manuel Valls, Fiammetta Venner, Jérôme Vidal ou le collectif Pièces et Main d’Œuvre), ont été affectées par des formes d’intoxication confusionniste, parfois ponctuelles et bénignes, pour d’autres plus systématiques, sans fréquemment s’en rendre compte, à côté souvent de repères critiques et émancipateurs plus classiques, ainsi qu’on le verra. Il ne s’agit pas d’établir une quelconque identité entre les écrits et les discours de toutes ces personnalités et les bricolages idéologiques ultraconservateurs, mais de pointer des zones variables d’intersection et d’interactions avec eux, parfois très restreintes. Certains peuvent ainsi avoir des proximités avec les schémas identitaristes nationalistes (comme Alain Finkielkraut, Laurent Bouvet, Arnaud Montebourg ou Frédéric Lordon) et d’autres en être plus éloignés (comme Élisabeth Badinter, Caroline Fourest, Éric Hazan ou Norman Ajari). Au sein des plus proches du pôle nationaliste (tels que Alain Finkielkraut/Frédéric Lordon) comme des plus éloignés (tels que Caroline Fourest/Norman Ajari), les oppositions peuvent être extrêmement vives. Le cadre d’analyse proposé ne vise donc pas à créer des amalgames entre des orientations dissemblables et même contradictoires.

Ce qui est en jeu avec le confusionnisme, c’est un espace idéologique impersonnel en expansion et doté d’interférences avec l’espace idéologique ultraconservateur, fabriqué avec des matériaux composites par des locuteurs hétéroclites, qui y contribuent par de gros bouts ou de petits bouts de leurs propos publics sans nécessairement en être conscients. La notion de « formation discursive » avancée par le philosophe Michel Foucault en 1969 dans L’Archéologie du savoir pour rendre compte d’un espace de discours, d’écrits et d’idées103 apparaît éclairante quant à l’ultraconservatisme et au confusionnisme actuels. Car, justement, Foucault propose la notion de « formation discursive » afin de dessiner, dans certains cas, un découpage alternatif à ceux privilégiés par l’histoire traditionnelle des idées comme celui d’« auteur »104. Ainsi, quand des discours de personnes seront cités et analysés dans ce livre, ce n’est pas principalement à partir d’une démarche qui ferait des « auteurs » les lieux principaux retenus pour découper les discours, en supposant de surcroît un contrôle intentionnel sur la signification de ces discours par chaque « auteur », mais en tant que participant dans tel contexte énonciatif précis à une trame idéologique générale impersonnelle tendant à échapper aux intentions des divers locuteurs. Les mêmes « auteurs » peuvent, dans d’autres discours insérés dans d’autres contextes, participer à la « formation discursive » de l’émancipation. Pour Foucault, la notion de « formation discursive » permet de décrire un « système de dispersion », au sein duquel « entre les objets, les types d’énonciation, les concepts, les choix thématiques, on pourrait définir une régularité (un ordre, des corrélations, des positions et des fonctionnements, des transformations) »105. Cette notion est susceptible d’éclairer des formes relâchées et en mouvement d’interdépendance au sein d’un espace de bricolages idéologiques, autorisant des oppositions, des différences, des écarts, de la polysémie, des ambiguïtés et du flou. L’ultraconservatisme et le confusionnisme en cours d’élargissement constitueraient de telles « formations discursives » (ou formations idéologiques) dotées d’intersections et d’interactions.

En tant que visant un espace idéologique impersonnel, une « formation discursive » (ou formation idéologique), la notion de confusionnisme ne met donc pas en cause des personnes. D’autant plus que, face à la part inéluctable d’incertitude historique, il apparaît structurellement inévitable de tâtonner et de faire des erreurs. Cela est redoublé dans les périodes de brouillage des repères comme aujourd’hui, car il faut dans le même temps tenter de s’orienter dans le brouillard et reformuler une boussole, au risque de se cogner à des écueils ou même d’explorer des impasses. Ce livre en essayant de fournir un dessin global du « côté obscur de la force » du moment voudrait justement aider les uns et les autres (dont, en premier lieu, l’auteur de l’ouvrage) à mieux repérer les chausse-trappes au cours de leurs déambulations idéologiques et politiques dans un monde particulièrement brouillé.

Disposant d’outils savants pour mener l’analyse (comme celui de « formation discursive » ou d’autres), les universitaires et les chercheurs s’intéressent cependant peu aux déplacements idéologiques en cours. Pourquoi ? Je ferai ici l’hypothèse de trois logiques distinctes se confortant mutuellement :

1) fréquemment enfermés aujourd’hui dans des spécialisations insensibilisant la curiosité intellectuelle, les milieux académiques sont plutôt conduits à délaisser les interrogations transversales et globalisantes ;

2) la culture universitaire de la mise à distance des objets étudiés entretient la crainte de se brûler les yeux aux feux de « l’actualité » ;

et 3) les intellectuels professionnels prennent peu au sérieux des bricolages ultraconservateurs et confusionnistes peu souvent solides intellectuellement, en confondant alors, par idéalisme intellectualiste implicite, la rigueur dans les arguments et les possibilités de propagation dans les espaces publics.

Pour nourrir notre inquiétude critique vis-à-vis des dangers de la période, il vaut mieux se tourner vers trois séries télévisées américaines récentes : The Man in the High Castle, The Handmaid’s Tale et The Plot Against America. La première série est une adaptation d’un roman de Philip K. Dick (1962), créée par Frank Spotnitz pour Amazon, avec quatre saisons diffusées entre 2015 et 2019. Elle imagine au départ les États-Unis dans les années 1960 partagés entre l’Allemagne nazie et le Japon impérial après une deuxième guerre mondiale gagnée par ces derniers, puis nous engage dans une exploration de science-fiction de mondes parallèles, de leurs relations et de leur possible contrôle par les nazis. La deuxième série est tirée d’un roman de Margaret Atwood (1985), créée par Bruce Miller pour la plate-forme de vidéo Hulu et diffusée depuis 2017, avec trois saisons réalisées au moment de la finalisation de ce livre (une quatrième saison étant envisagée pour 2021). Elle décrit la mise en place sur une grande partie du territoire américain dans un avenir proche d’une dictature théocratique, imposant notamment une implacable discrimination vis-à-vis des femmes et une répression sanglante à l’égard des homosexuels. The Plot Against America est une minisérie HBO de 2020, créée par David Simon et Ed Burns (les deux créateurs de la grande série policière et sociale américaine des années 2000 The Wire) et basée sur un roman de Philip Roth (2004). Elle envisage la victoire de l’aviateur xénophobe Charles Lindbergh à l’élection présidentielle américaine de 1940 contre Franklin Delano Roosevelt, entraînant une dynamique antisémite et fasciste.

Une quatrième série, française cette fois, explore de manière critique, non pas les précipices ouverts par des politiques d’extrême droite, mais les dégâts du confusionnisme sur la politique actuelle, tout particulièrement en France : la troisième saison de Baron noir, diffusée sur Canal+ en février-mars 2020. La série a été créée en 2016 par Éric Benzecri et Jean-Baptiste Delafon. C’est Éric Benzecri qui a coécrit les scénarios des huit épisodes de la troisième saison ; Raphaël Chevènement collaborant à l’écriture de cinq épisodes. Cette saison tourne autour de cinq personnages principaux : Philippe Rickwaert (ex-socialiste, ancien maire de Dunkerque, porteur d’une orientation d’unité de la gauche, joué par Kad Merad), Amélie Dorendeu (présidente de la République, ex-PS incarnant un centre-gauche social-libéral et prétendant à une certaine rénovation politique, dotée de certains traits empruntés à Emmanuel Macron, jouée par Anna Mouglalis), Michel Vidal (ex-PS, leader « populiste » revendiqué du mouvement Debout le peuple, inspiré de Jean-Luc Mélenchon, joué par François Morel), Lionel Chalon (président du Rassemblement national, dans une extrême droite relookée façon Marine Le Pen, joué par Patrick Mille) et Christophe Mercier (vidéaste défendant le tirage au sort comme axe démocratique et candidat « antisystème » et conspirationniste à l’élection présidentielle, empruntant des traits à la figure confusionniste Étienne Chouard et à certains discours au sein du mouvement des « gilets jaunes », joué par Frédéric Saurel). Les jeux tactiques politiciens de Rickwaert, Dorendeu, Vidal et Chalon, dans des intentions diverses, voire opposées, leur échappent et contribuent à mettre dangereusement Mercier au centre du jeu politique. Mercier, au nom de « la démocratie » et du « peuple », incarne un espace d’interférences entre « populisme de gauche » et « populisme » d’extrême droite, déréglant encore davantage les repères politiques hérités du passé. Le « populisme de gauche » exprime, de ce point de vue, des ambiguïtés et la dynamique ainsi créée finit par échapper à Vidal. La diabolisation de la titulaire de la fonction présidentielle va huiler les circulations confusionnistes. Le personnage de femme forte, nourrie de féminisme, de Dorendeu106 apparaît plus à gauche et plus intéressant qu’un Macron et va porter, au final, un courage éthique fort rare dans les milieux politiciens, et qui n’apparaît guère en phase avec les qualités morales plus ternes de l’actuel Président de la République. Le traitement de la politique par la série rencontre certes des limites et, entre autres :

• elle tend à se focaliser sur les activités tactiques dans l’espace politicien, en laissant davantage dans l’ombre les rapports ordinaires à la politique ;

• elle fétichise trop les régimes représentatifs actuels, sous le nom bien contradictoire de « démocraties représentatives », en attribuant faussement le monopole de leur critique aux discours confusionnistes ;

• elle apparaît exagérément optimiste quant aux possibilités de la notion de « gauche » de rebondir en contrecarrant les brouillages idéologiques en cours.

Cependant, la plupart des analyses politiques produites dans les milieux artistiques, militants, intellectuels et journalistiques révèlent aussi des points aveugles liés aux parcours respectifs de leurs producteurs. L’important n’est pas là, mais dans la capacité exceptionnelle de cette série à se confronter « à chaud » avec intelligence critique, dans le brouillard et le fracas des luttes politiques du moment, à la question du confusionnisme, dans son enchevêtrement de ridicule, de prosaïsme politicien et de tragique.

L’actualité idéologique et politique de ces quatre séries constitue un indice de l’importance plus générale prise aujourd’hui par les séries TV pour stimuler les imaginaires critiques et émancipateurs ordinaires107.

Le cœur de l’étude proposée dans ce livre est constitué par l’examen des liens entre les « formations discursives » (ou formations idéologiques) ultraconservatrice et confusionniste. Une composante importante de ces liens consiste dans des dérèglements ultraconservateurs de la critique sociale, c’est-à-dire la progression des usages d’extrême droite ou de droite radicale de la critique sociale sur la base de la fragilisation des liens historiques entre critique et émancipation associés à la gauche. La critique sociale, c’est la mise en cause du négatif sous la forme d’injustices, d’inégalités, de discriminations, de dominations. L’émancipation, c’est la conquête d’une autonomie individuelle et collective dans l’arrachement aux dominations. Cette émancipation est entendue comme émancipation sociale, c’est-à-dire supposant une action sur des configurations de relations sociales, qu’il s’agisse d’une émancipation individuelle et/ou collective. Avec les décrochages critique sociale/émancipation et les réaccrochages critique sociale/ultraconservatisme, l’analyse vise donc des déplacements importants, mais peu visibles pour les acteurs eux-mêmes, sur le plan des balises intellectuelles et idéologiques de l’action politique. Dans le sillage des sociologues Luc Boltanski et Arnaud Esquerre, je pense que la relance d’une critique émancipatrice à gauche doit être associée « à l’analyse et à la mise en cause de formes de critiques qui, depuis la droite nationaliste, prétendent, elles aussi, vouloir pourfendre le néolibéralisme et abattre le “système”. »108

Mon insertion disciplinaire principale sera la théorie politique, en tant que branche de la science politique, mais une théorie politique critique à appuis émancipateurs clairement engagée dans l’époque que nous vivons. Via le décryptage du « côté obscur de la force » de la critique contemporaine, commenceront à se dégager en creux les tâches intellectuelles principales d’une gauche d’émancipation pour le xxie siècle.

Une théorie politique critique à horizon émancipateur engagée dans l’époque

Un premier livre de 2014 consacré à l’analyse des processus idéologiques et politiques d’extrême droitisation en France à partir des années 2000 a pris la forme d’une hybridation entre, d’une part, une analyse socio-historique travaillant des analogies, c’est-à-dire à la fois des proximités et des différences, avec les années 1930 et, d’autre part, un registre pamphlétaire visant à éveiller l’attention devant ce que je percevais comme une relative indifférence109. Aujourd’hui que les phénomènes alors décryptés se sont consolidés et même étendus, il s’agit d’approfondir et d’élargir l’analyse, de la renforcer conceptuellement, en mettant davantage à distance le style pamphlétaire, sans abandonner ici et là des figures polémiques plus rares s’efforçant d’asticoter l’attention du lecteur.

Théorie politique et théorie critique

Le point d’appui académique principal de cette étude refroidie émotionnellement et plus fouillée sur le plan conceptuel relève d’un secteur de la science politique : la théorie politique. Dans un texte séminal, qui a constitué une avancée dans l’ancrage de la théorie politique, davantage développée dans l’aire anglo-américaine, au sein de la science politique française, le politiste Jean Leca a esquissé la topographie de ce domaine des études politiques : un espace de dialogue et d’articulations, mais aussi de tensions infinies, entre la théorie sociologique et la philosophie politique110. La première, de facture principalement analytique (le registre de « ce qui est » ou de « ce qui a été », ouvert toutefois à des composantes axiologiques secondes111), s’efforce de rendre compte du réel socio-historique dans la confrontation avec des enquêtes empiriques et la seconde laisse une large place au registre normatif dans l’explicitation de « ce qui devrait être » ou dans l’exploration de « ce qui pourrait être ». Leca note ainsi : « Deux types de théories coexistent et communiquent. […] Tous deux ont leurs fonctions et leurs questions qui peuvent se fertiliser réciproquement. »112 Entendue ainsi, la théorie politique constitue immédiatement un dispositif interdisciplinaire, en développant des passages, dans les deux sens, entre philosophie politique et sciences sociales.

À l’intérieur de ce cadre interdisciplinaire, hybride et bringuebalant, Leca débouche sur le caractère infini des interrogations sur la et/ou le politique : « Ouverte à l’investigation du savant et à l’interrogation du philosophe, la question politique ne peut jamais être considérée comme une énigme résolue. […] la question politique est une énigme protéiforme qui se transforme sans cesse »113. Un peu plus de trente ans après, Benjamin Boudou a situé la théorie politique, dans le prolongement de Leca, « au carrefour de ce qui “est” et ce qui “peut être” »114. En récusant également la prétention aux « solutions » définitives au profit de l’éclaircissement de « problèmes » : « Le résultat s’avère souvent moins une solution au problème qu’une clarification »115. La visée principale d’une telle théorie politique consiste ainsi en l’éclaircissement de problèmes contextualisés, éclaircissement conceptuel nourri des observations du réel fournies par les sciences sociales.

Tant Leca que Boudou nous éloignent de l’arrogance philosophiste d’une certaine vision de la théorie politique héritée de la philosophie politique traditionnelle, dans sa prétention à surplomber par avance les savoirs empiriques des sciences sociales, parce qu’elle tiendrait dans sa main une définition intemporelle du politique, le passage de la politique (au féminin, politics en anglais) au politique (au masculin, the political en anglais), fortement genré dans la langue française, étant supposé permettre de passer du bas (vulgairement sociologique) au haut (aristocratiquement philosophique). La théoricienne politique actuellement à la mode dans la gauche radicale Chantal Mouffe s’inscrit dans ce ridicule à pente essentialiste (paradoxal pour une théorie politique qui se veut anti-essentialiste dans son contenu, mais qui préserve un rapport essentialiste avec « le politique »). Elle écrit ainsi : « la science politique traite du champ empirique de “la politique”, tandis que la théorie politique, domaine des philosophes, n’interroge pas les faits de la politique mais l’essence du politique »116.

La théorie politique en dialogue avec les sciences sociales qui a ma préférence est une théorie critique, au sens du lien théorique entre critique sociale de la domination et horizon émancipateur travaillé à partir des années 1920-1930 par l’École de Francfort117. Max Horkheimer, une des principales figures historiques de ce cadre intellectuel, précise : « La théorie critique qu’élabore la pensée critique ne travaille pas au service d’une réalité déjà donnée, elle en dévoile seulement la face cachée. »118 Toutefois le geste critique n’en reste pas au dévoilement du négatif, il s’adosse à la possibilité d’un positif, à une perspective émancipatrice : « il présuppose le concept de liberté, fût-ce celui d’une liberté qui n’existe pas encore »119, appelant une « praxis » dans la logique d’« une transformation radicale » du monde120. Cependant, en ce début de xxie siècle, avec les apports de sociologies compréhensives (prenant au sérieux le sens que les acteurs sociaux donnent à leurs actions, dans la perspective ouverte par Max Weber au début du xxe siècle) et pragmatistes (s’intéressant aux capacités, et notamment aux capacités critiques, mobilisées par les acteurs sociaux dans les situations de la vie quotidienne, dans le sillage des travaux initiés par Luc Boltanski et Laurent Thévenot à la fin des années 1980), il ne faudrait pas focaliser une théorie critique à horizon émancipateur sur le seul décryptage de « la face cachée » des mécanismes sociaux, même si cela demeure une composante importante. On aurait aussi à prendre en compte ce qui apparaît dans les expériences ordinaires, domaine qui a attiré l’attention de la philosophie phénoménologique du xxe siècle à partir d’Edmund Husserl, puis dans son sillage de la sociologie phénoménologique d’Alfred Schütz. C’est un déplacement actuel de la théorie critique appelé par les usages contemporains d’une série de ressources sociologiques et philosophiques121.

Jean Leca met d’ailleurs en évidence les proximités de la théorie politique et de la théorie critique issue de l’École de Francfort122. Je sauterai plus franchement le pas en parlant de théorie politique critique. Cette théorie politique critique a une vue modeste de sa fonction, qui ne surplombe pas les pratiques émancipatrices, ni ne les guide, mais qui leur fournit simplement des repères pour les aider à s’orienter. Dans cette acception, elle partage la modestie de la théorie politique privilégiée par Benjamin Boudou123. Elle s’en démarque toutefois dans la radicalité de l’horizon émancipateur : la modestie concerne la place de la théorie critique, contre l’arrogance intellectualiste vis-à-vis des pratiques, mais pas la visée transformatrice à laquelle elle participe (modestement). Contrairement à la modération politique prônée par Boudou, qu’il qualifie de « réaliste » en tendant à fétichiser la réalité existante, il s’agit bien de « repenser de fond en comble nos institutions », sans limiter notre imagination théorique aux « améliorations » apparaissant « raisonnables étant donné le monde tel qu’il est »124. Une théorie politique critique tout à la fois modeste et ambitieuse ! Boudou confond malencontreusement une nécessaire éthique de la modestie théorique et une théorie de la modération politique. La théorie politique critique de la confusion que je propose ici n’est pas modérée politiquement, tout en renonçant aux plaisirs intellectuels de la suffisance théorique vis-à-vis du réel.

Engagement dans l’époque et contextualisation

Cette théorie politique critique est engagée dans l’acception que Maurice Merleau-Ponty a donnée à ce mot dans un texte de juillet 1948 intitulé « Complicité objective »125. Engagée au sens de pleinement insérée dans son époque, envisagée par Merleau-Ponty ainsi :

« L’époque, c’est notre temps traité sans respect, dans sa vérité insupportable, encore collé à nous, encore sensible au jugement humain qui le comprend et qui le change, interrogé, critiqué, interpellé, confus comme un visage que nous ne savons pas encore déchiffrer, mais comme un visage aussi, gonflé de possibles. »126

Être de plain-pied dans son époque, c’est, pour Merleau-Ponty, être pris dans quelque chose d’encore confus, de composite, d’ambigu, qui nous colle à la peau et par rapport auquel une distance partielle peut seulement être prise, tant nos adhérences avec ses évidences demeurent prégnantes. Et les jugements que nous portons sur ce contexte mouvant participent à faire ce qu’il adviendra. Les possibilités qu’ouvre l’époque sont constituées de résistances, d’avancées émancipatrices ou de formes alternatives de vie, mais aussi de chausse-trappes, de dangers et d’impasses. L’inédit n’est pas seulement composé d’espérances et d’ensoleillements, comme l’avance imprudemment une grande figure du journalisme critique contemporain, Edwy Plenel, à propos du mouvement des « gilets jaunes » qui est apparu fin 2018127, mais aussi de brouillard, voire de zones sombres.

L’engagement, pour Merleau-Ponty, c’est assumer cette insertion dans une époque de manière non dogmatique, en se confrontant à elle dans une logique ouverte de recherche :

« Quand on évite toute rencontre avec l’exubérance et le foisonnement du présent, on sauve plus facilement les schémas et les dogmes. La liberté est au présent. La pensée “dégagée”, c’est le dogme ou la lettre, la pensée “engagée”, c’est l’esprit de recherche. »128

Michel Foucault va rejoindre d’une certaine façon Merleau-Ponty via à un retour au célèbre article d’Emmanuel Kant en 1784 : « Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? »129. Foucault voit dans le texte de Kant une des premières problématisations philosophiques de « la question du présent, la question de l’actualité : qu’est ce qui se passe aujourd’hui ? Qu’est-ce qui se passe maintenant ? Et qu’est-ce que c’est que ce “maintenant” à l’intérieur duquel nous sommes les uns et les autres ; et qui définit le moment où j’écris »130. C’est dans ce cadre que Foucault situe alors son propre rapport à la « pensée critique » et auquel il associe aussi l’École de Francfort, en le nommant « ontologie de l’actualité »131. Les réflexions de Merleau-Ponty et de Foucault s’entrecroisent, avec des proximités, mais aussi des spécificités (l’engagement-recherche pour Merleau-Ponty, le je pour Foucault).

L’engagement réflexif dans l’époque, dans l’actualité, ne peut éviter de confronter ses propres valeurs aux bouillonnements du monde. C’est un philosophe et un sociologue cette fois inscrit dans une droite libérale (au sens du libéralisme politique) nuancée, Raymond Aron, qui nous le rappelle dans des réflexions sur la théorie politique :

« Ni la théorie, élaboration conceptuelle, ni l’étude empirique ne sont entièrement neutres, si la neutralité exige le refus de toute appréciation. Toute science politique, au moins implicitement, contient des appréciations par rapport aux valeurs que professent les acteurs qu’elle étudie. »132

En sachant toutefois ne pas se contenter de plaquer ses propres valeurs sur la réalité observée, en prenant hâtivement ses désirs pour la réalité, comme l’ont trop souvent fait les intellectuels de gauche qui se sont exprimés publiquement sur le mouvement des « gilets jaunes »133. Ce qui suppose, selon le conseil de Max Weber dans sa célèbre conférence de 1917 sur « La profession et la vocation de savant », d’être sensible aux « faits désagréables, des faits, veux-je dire, qui sont désagréables pour sa propre opinion partisane »134. Et de préciser dans une ironie réflexive : « il y a pour toute opinion partisane, par exemple y compris pour la mienne, des faits extrêmement désagréables »135…

Logée dans l’époque, dans l’actualité, et l’assumant, l’analyse des bricolages idéologiques proposée dans ce livre a des affinités avec l’approche contextuelle des idées politiques initiée par le grand historien britannique Quentin Skinner, qui a resitué les textes étudiés dans des contextes biographiques, intellectuels, politiques et socio-historiques plus larges136. Skinner s’est opposé initialement à deux « orthodoxies » dans l’histoire des idées politiques : celle qui réduit le sens des textes à l’effet mécanique de « facteurs religieux, politiques et économiques » et celle qui s’illusionne sur l’autosuffisance des textes137. Reconnaître une consistance propre à des textes et à des idées formulés à un moment historique et dans une société donnée, cela ne passe pas, pour Skinner, par se borner « aux textes eux-mêmes », mais cela implique de les envisager comme des « réponses à des questions précises » et donc de « connaître la société où ils ont été écrits »138. Je suivrai toutefois Benjamin Boudou quand il salue l’apport de Skinner, sans pour autant en faire l’axe méthodologique exclusif en théorie politique139. Dans l’analyse du « côté obscur de la force » idéologique actuelle proposée dans ce livre, la contextualisation d’inspiration skinnerienne apparaît centrale140. Toutefois, quand la théorie politique se donne pour tâche d’explorer le positif possible, comme la question de l’émancipation, l’utile contextualisation (c’est bien la question de l’émancipation aujourd’hui qui est posée, donc dans un certain contexte socio-historique) peut avantageusement être rééquilibrée par la voie d’interférences temporelles entre des auteurs et des idées puisés dans différents contextes afin de réélaborer un problème pour les temps présents141.

Une théorie politique au défi de « l’inquiétude du négatif »

Dans la logique du dialogue entre philosophie politique et sciences sociales dessiné par le type de théorie politique retenu, ce livre s’intéresse à des indices empiriques des mécanismes rhétoriques et idéologiques étudiés. Le cadre épistémologique de ce travail peut donc être caractérisé comme une théorie politique critique à indices empiriques engagée au sein de l’époque dans une perspective émancipatrice. Cependant parler d’indices empiriques, cela ne se substitue pas à l’enquête en sciences sociales, mais cela constitue une intersection avec le registre des sciences sociales dans le cadre du dialogue orchestré par la théorie politique entre philosophie politique et sciences sociales. L’enquête en sciences sociales pour les objets qui nous intéressent ici pourrait prendre la forme d’une sociologie des idées contemporaines, éclairant la genèse des idées concernées, leur insertion dans des champs culturels, leurs relations avec les caractéristiques biographiques des locuteurs ou leur circulation dans des réseaux intellectuels. Ou alors elle pourrait consister en une étude des réceptions et des usages de ces idées dans différents milieux sociaux. Or, les sciences sociales de la réception des messages médiatiques ou de ceux diffusés sur Internet et les réseaux sociaux sont prudentes quant aux relations entre la production de discours et les effets sur les récepteurs. Le « codage » des messages du côté de leurs producteurs n’induit pas automatiquement un « décodage » du côté des récepteurs, selon les catégories d’un pionnier marxiste des cultural studies britanniques, Stuart Hall142. Ce livre est bien un livre de théorie politique, donc en dialogue avec la démarche des sciences sociales et en utilisant certains de leurs outils, mais pas à proprement parler un livre de sociologie basé sur des enquêtes systématiques.

L’ouvrage se concentre sur une composante de la réalité idéologique en mouvement sous nos yeux sous l’angle d’une triple tendance emboîtée identitariste, ultraconservatrice et confusionniste. Mais, en accord avec la culture des sciences sociales contemporaines, j’ai en tête un réel plus composite doté de contradictions. Déjà Marx ne pensait pas des tendances du capitalisme sans envisager des contre-tendances143. Cependant mon objet ne consiste pas en un ensemble (comme « le capitalisme » chez Marx) dont l’identitarisme, l’ultraconservatisme et le confusionnisme ne seraient que des tendances, mais il est lui-même délimité par ces tendances mêmes. Des contre-tendances pourront simplement être signalées au gré de l’analyse. La focale est portée sur le négatif de manière particulièrement appuyée, car sa conscience publique n’est bien souvent au mieux que fragmentaire. Privilégier certains aspects du réel dans une telle étude, ce n’est donc pas nier la polyphonie et les rugosités du réel, mais circonscrire une zone d’interrogations en s’efforçant d’éclairer davantage des logiques peu ou pas visibles. Ce qui participe à la rigueur localisatrice des sciences sociales actuelles dans leur abandon des prétentions philosophistes ou scientistes à parler de tout, souvent encore présentes dans les pensées critiques sous la forme de la nostalgie de la catégorie traditionnelle de « totalité »144. Par ailleurs, se polariser sur ce que Jean-Luc Nancy a nommé à propos de Hegel « l’inquiétude du négatif »145 revêt une fonction citoyenne pour la recherche, bien perçue par Hans Jonas dans ses réflexions pionnières sur la responsabilité écologique dans les sociétés modernes : « la prophétie de malheur est faite pour éviter qu’elle ne se réalise »146.

Cette « inquiétude du négatif » sera elle-même nourrie analytiquement à partir d’un souci de la nuance faisant part à la pluralité des logiques en jeu, en rupture avec la prédominance de manichéismes concurrents dans les débats publics aujourd’hui. Raymond Aron a bien synthétisé sur ce plan un aspect important de la démarche des sciences sociales contemporaines dans la pluralité des facteurs envisagés :

« L’effort du théoricien ne doit pas tendre à l’élaboration d’un schéma simplifié, dans lequel jouerait une motivation unique. Toute théorie sociale ayant pour fin la compréhension d’un univers spécifique a le droit de simplifier celui-ci mais non d’en fausser le sens. »147

On peut donc être engagé dans l’époque, doté de valeurs et récuser les manichéismes dans le scrupule de la nuance.

Dans le brouillard idéologique : de l’utilité d’une boussole

Le constat d’un certain brouillard idéologique et politique actuel appelle la clarification de repères pour nous aider à nous orienter. La question de l’orientation ne constitue pas un problème qui se pose simplement quand l’air du temps ainsi se brouille, même si dans ce cas elle intervient avec plus d’acuité. Le philosophe Pierre Macherey en a fait un problème plus structurel de la marche humaine dans le monde, en tout cas dans la période moderne, qui connaîtrait plus ou moins « un contexte d’instabilité et d’incertitude où valeurs et contre-valeurs sont en lutte, contexte ouvert dans certaines limites sur le nouveau et l’inconnu »148. Hors des deux pôles extrêmes constitués par le déplacement dogmatique, « en suivant des lignes toutes droites », vraisemblablement le plus usité, et la déambulation sans repères, « à l’aveugle »149, davantage revendiquée comme identité que pratiquée couramment, il s’agirait alors de « se situer et [de] se diriger en fonction de certains critères ou lignes de force »150. Je parlerai pour ma part de boussole. Une boussole émancipatrice nous est utile pour identifier les écueils identitaristes, ultraconservateurs et confusionnistes présents, mais, en retour, la confrontation avec les formes inédites de ces écueils nous convie à reconfigurer la boussole. D’où la difficulté particulière de notre moment historique, quand surgissent des nuages menaçants alors que les lunettes qui nous ont permis hier de les identifier se brouillent.

La boussole ou comment pragmatiser le rapport à l’éthique et à la politique

La métaphore de la boussole incite à déplacer la façon de problématiser des questions éthiques et politiques. Une boussole nous seconde afin de cerner des écueils et des possibilités dans un paysage global, en fonction de repères nourris de valeurs, de visées politiques et d’outils intellectuels. Mais la boussole ne nous fournit pas la destination et ne nous dit pas comment s’y rendre.

Sur le plan éthique, la notion de boussole se distingue du moralisme des injonctions absolues (comme le « tu ne tueras point » d’origine religieuse), qui ont pris une forme sécularisée avec la caractérisation des règles morales comme relevant d’une « loi universelle » obéissant à un « impératif catégorique » chez Emmanuel Kant au xviiie siècle151. Les repères éthiques d’une boussole assument leur fragilité, et nos fragilités dans leur maniement, en se confrontant à la variété des circonstances de la vie ordinaire qui souvent échappent à nos prises152. Par exemple, le « tu ne tueras point » constitue un repère fort dans ce cadre, hérité des traditions humanistes religieuses et non religieuses, mais dans des cas exceptionnels, comme la Résistance contre le nazisme, je peux être amené à tuer. Le « tu ne tueras point » ne doit pas, pour autant, disparaître d’une boussole humaniste mais, en tant que repère fort il n’aurait plus l’impérativité du commandement religieux ou laïque dans la confrontation aux circonstances particulières.

Sur le plan politique, la métaphore de la boussole rompt avec une conception historiquement fréquente de la politique à gauche, qui consisterait en l’application d’une « ligne politique » ou en la mise en œuvre d’un « projet politique » et/ou d’un « programme ». Ce déplacement du registre de l’application vers celui de la boussole dans le rapport à la politique est susceptible de tirer parti du dialogue avec un courant de la philosophie nord-américaine longtemps méconnu en France : le pragmatisme philosophique. C’est tout particulièrement le cas avec l’ouvrage de théorie politique de John Dewey, Le Public et ses problèmes, initialement publié en 1927153. Selon Dewey, les orientations politiques devraient être traitées « comme des hypothèses de travail, non comme des programmes auxquels il faudrait adhérer et qu’il faudrait exécuter de façon rigide »154. D’où l’importance à ce « qu’elles soient sujettes à une observation constante et bien outillée des conséquences qu’elles produisent » (en donnant une place à l’enquête et à l’évaluation) et « à une révision prompte et flexible à la lumière des conséquences observées » (des rectifications en fonction de l’évaluation)155. Mais la connaissance n’éliminerait pas pour autant toute incertitude, car « ce qui est encore à faire implique la prévision d’un futur encore contingent et ne peut donc échapper au risque, impliqué par toute anticipation de probabilités, que le jugement comporte une erreur »156.

C’est bien à une révolution intellectuelle, sur le double plan éthique et politique, dans la logique d’une pragmatisation, à laquelle nous invite la métaphore de la boussole. Et la plus grande flexibilité de cette métaphore face à la variété des circonstances permet de repenser les rapports de l’éthique (le double plan des actes quotidiens titillés par des valeurs ainsi que des dissensions ordinaires autour de ces valeurs) et de la politique émancipatrice (le double plan des engagements visant à amplifier des effets émancipateurs dans les cités existantes dans l’horizon de cités alternatives ainsi que des conflits d’intérêts sociaux et de perspectives dans/pour la cité) dans une configuration faite d’articulations et de tensions inéliminables, plutôt que dans les figures plus courantes d’une grande harmonie pour certains ou d’une grande opposition pour d’autres.

Cette plus grande flexibilité de la problématique de la boussole ouvre la possibilité de l’intégration d’une composante machiavélienne, et non pas « machiavélique » – selon la légende du cynisme, déconstruite, entre autres, par l’historien Patrick Boucheron157, associée à Nicolas Machiavel, ce praticien et penseur florentin de la politique de la fin du xve siècle et du début du xvie siècle – admettant des écarts entre les fins et les moyens de l’action (par exemple, dans l’entorse faite au « tu ne tueras point » dans certaines circonstances dramatiques), alors que les effets de nos actes ne peuvent être exactement connus à l’avance dans un cours historique marqué par une incertitude relative. C’est une inquiétude éthique en politique qui nourrit la possibilité de ces écarts dans l’usage d’une boussole émancipatrice158. Faut-il tuer leur admirable camarade jouée par Simone Signoret, alors que, arrêtée par la Gestapo qui dispose de sa fille comme moyen de pression, elle pourrait livrer l’ensemble du réseau de Résistance ? C’est une question que se posent les résistants à la fin du magnifique film de Jean-Pierre Melville L’Armée des ombres (1969). Ils décident de la tuer après un violent débat entre eux. On ne saura pas si cela a été vraiment nécessaire… Une boussole éthique et politique dotée de dimensions machiavéliennes, liant éthique et politique avec des discordances, donc, mais pas « machiavélique », au sens d’un enterrement des questionnements moraux.

De la controverse Merleau-Ponty/Sartre au présentisme

L’importance d’une boussole s’éclaire davantage à la lumière des divergences entre Maurice Merleau-Ponty et Jean-Paul Sartre au moment de leur rupture amicale, intellectuelle et politique de juillet 1953159, prolongée par la publication des Aventures de la dialectique en 1955160. Dans les critiques faites aux positionnements de son ami Sartre, alors « compagnon de route » du Parti communiste, Merleau-Ponty met en garde contre un rapport à l’engagement qui « colle à l’événement sans distance »161, dans la prééminence du « point de vue de l’instant »162 ne permettant pas de resituer le communisme stalinien dans un cadre global. Sartre oublierait là les outils de distanciation intellectuelle propres à son métier de philosophe. Ainsi c’est événement par événement, sans suffisamment les relier entre eux, que Sartre avalerait les couleuvres de la politique stalinienne, sans pouvoir suffisamment prendre la mesure du stalinisme comme nouvelle forme d’oppression. Il ne s’agit pas pour autant chez Merleau-Ponty d’aplatir l’événement comme simple illustration d’une supposée vérité surplombante. Non, mais de prendre au sérieux l’événement en ménageant une distance « entre l’événement et le jugement qu’on en fait » en désarmant ainsi « le piège de l’événement » par sa mise en relation avec des repères globaux163. Il parle alors de « va-et-vient entre l’événement et la ligne générale »164.

Dans cette controverse, se dessine en pointillés l’utilité d’une politique de la boussole, ni politique se noyant dans les miroitements de l’immédiateté (comme si souvent historiquement dans les engagements intellectuels à gauche et, encore une fois dans la dernière période, face au mouvement des « gilets jaunes »), ni politique s’efforçant de faire rentrer de force le réel dans une orientation posée à l’avance qu’il s’agirait simplement d’appliquer (comme couramment dans les organisations de gauche et, une nouvelle fois, dans le cas de la gauche radicale organisée devant le mouvement des « gilets jaunes »)165.

Une tendance nouvelle dans le rapport au temps au sein des sociétés occidentales repérée par l’historien François Hartog, le présentisme166 (ou enfermement dans un présent tendant à couper ses liens tant avec le lest du passé qu’avec l’ouverture de l’avenir), rehausse la pertinence des mises en garde de Merleau-Ponty. Car, dans toute une série de secteurs de nos sociétés (champ économique sous référentiel néolibéral, néomanagement dans les entreprises, logiques publicitaires et médiatiques, usages dominants d’Internet et des réseaux sociaux, ou encore rythmes temporels du champ politique professionnalisé), le patinage sur l’immédiateté sans cesse recommencée progresse sur la base de la crise du progrès et du futur, souvent contrebalancé (parfois chez les mêmes personnes) par un non moins problématique nostalgisme du « c’était mieux avant ». On en perd un peu plus la possibilité de situer les actions présentes dans un cadre global, à l’aide d’une boussole, justement. Pour les questions qui occupent ce livre, militants, professionnels de la politique, intellectuels, journalistes ou citoyens critiques, le nez dans le guidon et le zapping permanent en bandoulière, perçoivent rarement ou de manière imprécise la configuration idéologique, à la fois confusionniste, ultraconservatrice et identitariste, qui est en train de se stabiliser en France et ailleurs.

« Dérision de nous, dérisoires »

L’objet de ce livre ne vise surtout pas à instaurer une police de la pensée en stigmatisant des personnes qui ne se reconnaitraient pas elles-mêmes dans des idées d’extrême droite. Car, dans les brouillages et le brouillard actuels, les tâtonnements, les bévues, les malentendus et les erreurs apparaissent inévitables. On doit comprendre la double conjoncture ultraconservatrice et confusionniste actuelle comme mouvante, des personnes plus ou moins hybrides et fluctuantes sur le plan idéologique y contribuant. Ainsi certains des locuteurs étudiés dans ce livre ont pu avoir de courts moments troubles, tout en fournissant le plus souvent des outils clairement critiques et émancipateurs. D’autres, par contre, se sont davantage stabilisés du « côté obscur de la force ». Ainsi que le note, encore une fois, Maurice Merleau-Ponty :

« Il y a une égale faiblesse à ne s’en prendre qu’à soi-même et à ne croire qu’aux causes extérieures. D’une façon ou de l’autre, c’est toujours tomber à côté. Le mal n’est pas créé par nous ou par d’autres, il naît dans ce tissu que nous avons filé entre nous, et qui nous étouffe. »167

C’est une trame idéologique impersonnelle que nous avons participé à « filer entre nous, et qui nous étouffe » qui constitue l’objet principal de ce livre. Car, comme le rappelle le théoricien marxiste hétérodoxe canadien Moishe Postone, contre toute tentation de réduction complotiste, « les formes de pensée idéologiques ne sont pas de simples manipulations conscientes »168. L’analyse du « tissu » idéologique ultraconservateur et confusionniste en train d’être « filé entre nous » ne cherche pas à stigmatiser des « méchants » (même si des tropismes et des aveuglements personnels peuvent aggraver les choses), mais à rendre davantage possible que ceux qui sont attachés aux perspectives d’émancipation sociale s’épaulent les uns et les autres face à des difficultés inéluctables. En nous aidant à faire un pas de côté, en reliant des éléments que la succession des immédiatetés nous donne seulement à percevoir au mieux sous une forme éclatée. En mettant en rapport des situations habituellement pensées dans des cases différentes, ce qui rend ainsi visible une configuration globale en voie de consolidation. Une boussole, pas un procès ! Ce qui me conduira à m’inspirer de la double méthodologie relationnelle et historique que Pierre Bourdieu a associé structurellement à sa sociologie169 :

1) Penser des relations dans des espaces fait d’oppositions et de différenciations mais aussi de proximités non nécessairement perçues (ici les espaces de l’ultraconservatisme et du confusionnisme en cours de consolidation et dotés d’intersections et d’interactions) ; espaces dont l’existence même déborde la conscience de ceux qui pourtant y participent ; la notion de « formation discursive » chez Michel Foucault170 s’inscrit dans une telle méthodologie relationnelle ;

et 2) mettre en perspective historiquement les palpitations du présent afin de ne pas rester les yeux collés sur l’immédiat, en le resituant dans un contexte historique plus large (marqué notamment idéologiquement par le recul de l’opposition gauche/droite, tout particulièrement dans leur berceau français et européen, et par la dissociation de la critique sociale et de l’émancipation) ; sur ce plan aussi Foucault nous a fourni des ressources dans le sillage nietzschéen171.

Cette double méthodologie relationnelle et historique est susceptible de nourrir une éthique de responsabilité, telle qu’entendue par Max Weber, c’est-à-dire se souciant des conséquences de ses paroles et de ses actes dans un contexte donné que personne n’a choisi et qui, pourtant, contribue à donner leurs sens et leurs effets à nos paroles et à nos actes, quelque peu malgré nous172. Or, le brouillard idéologique amplifié par le zapping présentiste pousse à une certaine irresponsabilité éthique, en toute méconnaissance de cause. À l’inverse, une démarche d’inspiration wébérienne est susceptible d’alimenter une éthique de l’humilité, dans une plus grande sagesse quant à tout ce qui nous échappe dans la dynamique des circonstances auxquelles nous prenons part. C’est une incitation à intégrer la composante du tragique dans notre boussole et, de manière moins dramatique, un sens du ridicule au contact des pitreries dont nos milieux intellectuels et militants donnent trop souvent le spectacle. « Dérision de nous, dérisoires », chante Alain Souchon dans Foule sentimentale (1993)…

L’humilité théorique, c’est aussi prendre conscience, contre la tradition d’inspiration platonicienne du « philosophe roi », du caractère second de l’activité intellectuelle dans la transformation de la vie et du monde. Le grand philosophe du xxe siècle Ludwig Wittgenstein le rappelle sobrement :

« La solution du problème que tu vois dans la vie, c’est une manière de vivre qui fasse disparaître le problème. »173

Cependant, à un autre moment, il reconnaît que :

« Les concepts peuvent alléger ou aggraver le mal, le favoriser ou l’empêcher. »174

Cet aspect second – le travail proprement intellectuel de clarification de la boussole conceptuelle – apparaît même un peu plus important dans une époque comme la nôtre où les rails idéologiques et politiques sur lesquels circulaient une partie significative d’entre nous (tout particulièrement les intellectuels et les militants) hier (dans mon expérience personnelle : la deuxième moitié des années 1970 et le début des années 1980, à partir d’héritages des époques antérieures) sont largement endommagées et qu’il n’est alors pas rare de se retrouver en rase campagne avec quelque perplexité…

Penser aussi contre mes propres impensés politiques

Le projet de ce livre ne peut éviter de s’ouvrir à une question plus personnelle après presque quarante-cinq ans de militantisme politique : une part importante de mes activités militantes n’a-t-elle pas été inutile eu égard à mes valeurs et à mes visées politiques émancipatrices et certaines de leurs composantes n’ont-elles pas, même, contribué, malgré moi, à des maux du moment ? Cet exercice de théorie politique critique engagée dans les méandres et les obscurités de notre époque se présente donc également comme un travail sur moi-même, sur les écueils et sur les limites de mes propres engagements175 comme sur les mésaventures de certaines de mes amitiés intellectuelles et politiques. Il ne faut toutefois pas héroïser cet effort de distanciation critique, dans une sorte de narcissisme de la mise en scène des supposées douleurs des arrachements. Pierre Bourdieu a bien montré que « les adhésions » volontaires, telles que les appartenances militantes, sont plus « faciles à suspendre » que « les adhérences », c’est-à-dire les insertions sociales les plus ordinaires (familiales, dans les sociabilités quotidiennes, de classe, de genre, raciales…) et les moins conscientes176. Or, intellectuels et journalistes s’illusionnent souvent sur leur totale liberté et n’hésitent pas à la mettre en scène avec grandiloquence, parce qu’ils n’ont pas connu d’attaches militantes. Partant, ils laissent travailler dans l’ombre et sans entraves leurs « adhérences » sociales, l’inconscience les rendant plus prégnantes. Dérision d’eux, dérisoires… « Dérision de nous, dérisoires ».

Né en 1960, j’ai commencé à militer en 1976 au Mouvement de la jeunesse socialiste et en 1977 au Parti socialiste (PS), alors que j’étais lycéen, dans un courant de gauche appelé le Ceres (Centre d’études, de recherches et d’éducation socialiste, 1966-1986), dont deux figures ont été mon éducateur politique et ami Didier Motchane (17 septembre 1931-29 octobre 2017)177 et Jean-Pierre Chevènement. J’ai quitté le PS fin 1992 et suivi Motchane et Chevènement au Mouvement des citoyens (MDC), de sa création courant 1993 jusqu’en 1994. J’ai quitté le MDC pour Les Verts en 1994 jusqu’en 1997 au moment de leur entrée dans le gouvernement de « la gauche plurielle » dirigé par Lionel Jospin. J’ai été membre de la Ligue communiste révolutionnaire (LCR), où brillait la figure militante et philosophique de mon ami Daniel Bensaïd (25 mars 1946-12 janvier 2010)178, puis du Nouveau Parti anticapitaliste (NPA) de 1999 à février 2013, moment où je me suis engagé dans la Fédération anarchiste. Je suis, par ailleurs, militant du syndicat SUD Éducation (rattaché à l’Union syndicale Solidaires) depuis sa création en 1996. J’ai été membre du Conseil scientifique d’Attac France de décembre 2002 à mai 2019, mon analyse des risques confusionnistes actuels et de leur faible conscience au sein d’Attac m’ayant conduit à démissionner à ce moment-là.

Ce parcours cahoteux à gauche révèle plusieurs intersections avec les thèmes de ce livre. Le néolibéralisme économique légitimé par le gouvernement PS à partir de 1983 constitue un des facteurs, par les dérèglements sociaux et politiques qui l’ont accompagné, alimentant la vague ultraconservatrice actuelle. Le nom de Jean-Pierre Chevènement a été associé à des bricolages idéologiques nationaux-républicains (appelés aussi « souverainistes ») à partir des années 1990, d’abord à gauche, puis avec des passages à droite, voire à l’extrême droite. C’est aujourd’hui un des carburants idéologiques de l’ultraconservatisme.

Ce qu’on appelle « la gauche radicale » en France constitue une hybridation à partir du début des années 1990 entre une partie de « l’extrême gauche » soixante-huitarde (principalement autour de la LCR) et des secteurs de la gauche classique (PS et Parti communiste) comme des Verts, à laquelle on peut ajouter des forces syndicales (Solidaires, FSU, des composantes de la CGT…) et associatives (Attac, Fondation Copernic…) ainsi que des médias critiques (Le Monde diplomatique, Politis…) sur la base d’une perspective de rénovation de la gauche face à la double crise du communisme stalinisée et de la social-démocratie néolibéralisée. Un de ses points d’émergence apparaît être le lancement du Manifeste « Refondations » à l’initiative de l’ancien ministre communiste Charles Fiterman en avril 1991. Je me suis reconnu dans cette démarche tâtonnante dès ses débuts. On a d’abord parlé de « gauche antilibérale », qui sera tendanciellement divisée par la suite en « gauche radicale » et « souverainisme de gauche » (dont des composantes vont développer par la suite des liens avec un « souverainisme » de droite). Cette gauche radicale sous-estime largement aujourd’hui le triple contexte idéologique identitariste, ultraconservateur et confusionniste, et certains de ses secteurs entretiennent même des zones confusionnistes, comme on le verra.

Au sein de cette gauche radicale, j’ai développé des relations d’amitié et des actions politiques communes avec Willy Pelletier, que j’avais connu au cours de mes études à l’Institut d’études politiques de Bordeaux. Par exemple, nous avons créé en décembre 1997, avec Pelletier et quelques autres, le petit réseau politico-intellectuel SELS (Sensibilité écologiste libertaire et radicalement sociale-démocrate) qui, dès sa fondation, s’est rapproché de la Ligue communiste révolutionnaire, à laquelle ses principaux animateurs nationaux (dont Pelletier et moi) ont adhéré en juin 1999179. Pelletier a effectué toutes ces années un utile travail de longue haleine contre le néolibéralisme économique, en tant que coordinateur général de la Fondation Copernic, association de contre-expertise fondée en 1998. Au début du mouvement des « gilets jaunes », il glissera momentanément (dans un seul texte) sur une piste relativiste et confusionniste vis-à-vis de l’extrême droite via l’essentialisation positive du « populaire ».

J’ai rejoint la rédaction de Charlie Hebdo en avril 2001, pour une chronique philosophique et sociologique, à la demande de son rédacteur en chef d’alors Philippe Val et je l’ai quitté en décembre 2004 à cause de divergences avec le même Philippe Val, notamment sur la question de l’islamophobie (sur laquelle il convergeait avec Caroline Fourest et Fiammetta Venner, qui avaient rejoint l’hebdomadaire courant 2003). Par contre, j’ai continué à collaborer avec mon ami Charb (21 août 1967-7 janvier 2015), devenu directeur de la publication de Charlie Hebdo en mai 2009 à la suite du départ de Philippe Val pour la direction de France Inter, dans le cadre d’une chronique consacrée au polar sur le site culturel lyonnais Le Zèbre (http://lezebre.info/) de septembre 2005 jusqu’à son assassinat par des djihadistes180. Les divergences qui se sont exprimées au sein de Charlie Hebdo à l’époque où j’y écrivais et après ont directement à voir avec des questions traitées dans cet ouvrage.

J’ai rencontré pour la première fois le philosophe Jean-Claude Michéa alors que j’étais invité les 12-14 mai 2004 à faire une série d’interventions publiques à Montpellier, où il habitait alors. J’avais écrit en février 2003 dans Charlie Hebdo une chronique critique intitulée « Impasse Michéa » ayant deux axes : 1) une philosophie de l’auto-réflexion critique des Lumières pour les reformuler, dans le sillage de l’École de Francfort, opposée à sa tendance à caricaturer les Lumières comme incarnation du capitalisme, et 2) une sociologie des ambivalences de l’individualisme contemporain opposée à sa réduction à la seule logique narcissique181. Il ne s’en est pas offusqué et s’est déplacé à une de mes conférences publiques pour en discuter, ouvert aux échanges critiques. Des relations amicales intermittentes se sont à partir de là nouées, d’autant plus que j’ai déménagé à Nîmes, près de Montpellier, en juin 2005. Nous avions notamment un goût commun pour les films de John Ford, les chansons d’Eddy Mitchell ou la série télévisée américaine Ally McBeal (5 saisons, 1997-2002). En avril 2009, j’ai publié une critique de sa thèse quant à la supposée « unité » du libéralisme politique et du libéralisme économique ; mon texte étant présenté comme un « hommage critique » à Michéa182. Entre août et septembre 2013, nous avons connu une polémique publique qui a débuté sur Mediapart de mon fait autour de sa mise en cause de la notion de « gauche », polémique qui s’est tendue puis adoucie en se prolongeant sur le site du MAUSS (Mouvement anti-utilitariste dans les sciences sociales)183. Nous nous sommes revus une fois à Montpellier le 28 octobre 2013, mais il est apparu moins ouvert que par le passé aux critiques. Nous avons continué à échanger épisodiquement par mails jusqu’en février 2014, sans qu’il n’y ait de rupture explicite. Pourquoi faire état de ces épisodes personnels ? Parce que Michéa, comme on va le voir, est un des penseurs qui alimentent aujourd’hui des interférences confusionnistes entre critiques émancipatrices et ultraconservatrices du capitalisme néolibéral. Ce qui n’empêche pas que je continue à trouver intéressants certains aspects de son œuvre.

J’ai été signataire de l’Appel « Nous sommes les indigènes de la République » de janvier 2005184, qui m’a semblé poser publiquement de manière opportune à l’époque la question d’une oppression postcoloniale en France, même si j’avais des désaccords avec certaines formulations185. Le médiateur de ce soutien a été Sadri Khiari, un des initiateurs de l’Appel qui deviendra par la suite un des principaux intellectuels des Indigènes de la République. J’avais fait une grève de la faim de solidarité avec lui à Tunis en octobre 2002, à l’occasion de ma participation à un colloque international de sociologie, alors que, opposant altermondialiste à la dictature de Ben Ali, on lui avait retiré son passeport. Suite à l’Appel de janvier 2005, le Mouvement des indigènes de la République a été créé en décembre 2005, transformé en Parti des indigènes de la République en février 2010. J’ai commencé à prendre mes distances avec les Indigènes de la République en mars 2006 à cause de leur positionnement vis-à-vis du meurtre antisémite d’Ilan Halimi186. Dans un processus d’éloignement croissant, j’ai proposé en juillet 2015 une longue critique globale et détaillée des discours publics des Indigènes de la République187, en particulier de formes d’essentialisation positive de « l’islam » et, à partir de leur adoption en mars 2015 du thème du « philosémitisme d’État », de jeux ambigus avec les frontières de l’antisémitisme. Ces deux travers participent des identitarismes actuels.

J’ai été un des cofondateurs de l’Université populaire de Lyon en janvier 2005, puis de l’Université populaire de Nîmes en décembre 2008, dans le sillage de la création de l’Université populaire de Caen à l’initiative du philosophe Michel Onfray en juin 2002 après le traumatisme politique de la présence de Jean-Marie Le Pen au second tour de l’élection présidentielle d’avril-mai 2002. Les activités d’Onfray ont joué un rôle important dans nos premiers pas et c’est à cette occasion que je l’ai rencontré et que j’ai noué avec lui des échanges personnels intermittents autour de questions intellectuelles et politiques. Cependant, à partir des années 2010, une partie croissante des interventions médiatiques d’Onfray ont participé à alimenter le brouillard confusionniste, en particulier conspirationniste. Cela n’a pas effacé pour autant, au cours des années 2010, des interrogations partagées sur ce que pourrait être un anarchisme pragmatique188.

Lors de l’année universitaire 2006-2007, j’ai été à l’initiative de la participation de la rédaction du journal mensuel La Décroissance (dont son directeur de publication, Vincent Cheynet) aux conférences de l’Université populaire de Lyon ; participation reconduite en 2007-2008. Sans partager tous les points de vue des objecteurs de croissance, je pense que cette sensibilité apporte des questionnements écologistes intéressants à gauche189. On découvrira dans la suite de ce livre que Vincent Cheynet est devenu, depuis, une figure conservatrice au sein de la galaxie décroissante.

Mediapart (https://www.mediapart.fr/), site d’un journalisme participatif indépendant des pouvoirs économiques et politiques, est lancé le 16 mars 2008. C’est une des rares bonnes nouvelles éthiques et politiques de la période, qui, à travers les enquêtes de ses journalistes comme des blogs de ses abonnés, a fourni des ressources de résistance à l’air du temps tout à la fois néolibéral et ultraconservateur. J’y tiens un blog depuis le 18 avril 2008 (https://blogs.mediapart.fr/philippe-corcuff/blog). Cependant le traitement trop homogène, en un sens positif, du mouvement des « gilets jaunes » de novembre 2018 à mai 2019 (voir https://www.mediapart.fr/journal/france/dossier/notre-dossier-gilets-jaunes-la-revolte-des-oublies) a marqué des limitations dans son décryptage critique des risques confusionnistes.

Les lieux de mes engagements publics, dans leurs contradictions ou dans la façon dont ils ont pu se dérober aux intentions initiales de leurs protagonistes et à mes propres intentions, comme les péripéties de certaines de mes amitiés intellectuelles et politiques ont participé, à une modeste échelle, à l’histoire du moment idéologique et politique que cet ouvrage a pris pour objet. Les chausse-trappes rencontrées, les impasses explorées, les hésitations vécues ou les bornes de la volonté humaine dans des circonstances qui tendent à échapper à tous me concernent aussi directement. « La vie les a doublés », fredonne Eddy Mitchell. La vie nous a doublés, la vie m’a doublé… Le ridicule intellectuel et militant dans l’impensé de ces déboires est également le mien. Encore Alain Souchon : « Dérision de nous, dérisoires »… dérision de moi, dérisoire ! « N’y a-t-il pas comme un maléfice de la vie à plusieurs ? », demande Maurice Merleau-Ponty190, avec une lucidité qui ne se satisfait pas des boucs-émissaires commodes, en visant plus structurellement les nœuds de relations sociales et historiques susceptibles de se retourner contre nos intentions et pourtant nourris de ces intentions.

Vers une gauche d’émancipation

Ce double travail associé sur certaines tendances de notre époque et sur moi-même débouche sur un nouvel aggiornamento politique : exit la gauche radicale française des années 1990, qu’advienne une gauche d’émancipation191 !

L’émancipation en peau de chagrin d’Emmanuel Macron

Précisons d’abord que la notion d’émancipation retenue ici, comme le documentera le chapitre 3, a peu à voir avec l’usage appauvri du terme « émancipation » qu’Emmanuel Macron a remis au goût du jour dès sa campagne présidentielle, en l’associant à la question de « l’égalité des chances »192. La lecture macronienne de l’émancipation-égalité des chances relève d’abord classiquement d’une rhétorique politicienne parlant vaguement de « dignité » et de « même chance » pour chacun, qui « résorbe les écarts », en s’opposant à « cette assignation à résidence, sociale ou territoriale, qui fait que quand on est né à un endroit, ou quand on a eu un accident de la vie à un endroit, eh bien il n’est plus possible de s’en sortir », sans préciser les moyens mis en œuvre qui seraient à la hauteur des enjeux pointés193. Ensuite, pour Macron, l’émancipation se présente comme une version sociale-libérale, et donc édulcorée, du thème de l’égalité des chances, sous trois modalités emboîtées :

1) le poids des inégalités de départ n’est pas suffisamment pris au sérieux et une éventuelle remise au même niveau lui semble alors faussement aisée ;

2) ce bien hypothétique départ sur une même ligne débouche sur la compétition de chacun contre chacun au sein de marchés dont les logiques structurelles sont elles-mêmes inégalitaires ; la concurrence généralisée ne constituant pas, par ailleurs, un horizon émancipateur souhaitable194 ;

et 3) il s’agit au final d’ouvrir un peu plus à d’autres profils sociaux le cercle des dirigeants et non de remettre en cause la division sociale structurelle entre dirigeants et dirigés.

Enfin, l’égalité des chances elle-même, y compris dans des versions plus robustes dans le combat contre les inégalités comme celle développée par le théoricien américain de la justice John Rawls195, incarne un rabougrissement de l’émancipation sociale qui a émergé à la fin du xviiie siècle des Lumières, pour s’enrichir dans le mouvement ouvrier et socialiste, puis le mouvement féministe, le mouvement anticolonial, le mouvement antiraciste ou le mouvement homosexuel, dans le sens où elle ne s’attaque pas frontalement aux logiques structurelles de domination (de classe, de genre, postcoloniale et raciste, hétérosexiste, etc.). L’utilisation macronienne de l’émancipation apporte un peu plus de confusions dans un paysage idéologico-politique déjà passablement brouillé…

Des Lumières tamisées en héritage

La gauche d’émancipation à venir serait une gauche bariolée, polyphonique et pluraliste produisant des repères partagés et puisant dans les traditions critiques-émancipatrices du passé pour ouvrir un autre avenir au moyen de l’action présente : cosmopolitique, laïque, anticapitaliste, écologiste, intersectionnelle (faisant converger les émancipations face aux croisements d’une pluralité de dominations : de classe, sexiste, raciste et antisémite, hétérosexiste…), décolonisatrice, pluriculturelle et soucieuse des individualités, queer, radicalement démocratique, dans l’exploration et la stabilisation d’espaces communs. Une gauche d’émancipation qui aurait un pôle libertaire qui me soucie particulièrement196. Une gauche du combat contre la diversité des racismes (romophobie, antisémitisme, islamophobie, négrophobie…) et des discriminations, ne jouant pas de la concurrence entre eux. On peut observer des prémices d’une telle politique de l’alliance de la pluralité et du commun aussi bien dans des expériences alternatives radicalement extra-institutionnelles comme la ZAD (zone à défendre) de Notre-Dame-des-Landes197 que dans un pôle « réformiste-radical » émergent de l’espace partisan traditionnel américain198.

Cette gauche d’émancipation relancerait « les dés de l’universel » selon la belle expression de l’historienne Sophie Wahnich199. Il s’agit toutefois d’un universel comme horizon infini et pari, et non comme un donné écrasant la diversité des rapports à l’universalité au profit d’un axe détenu par quelques-uns. Un horizon qui suppose un dialogue interculturel, et pas la ridicule prétention à la propriété de l’universel par l’Occident ou, de manière encore plus hexagonalement grotesque par… la France. Après avoir été tenté de simplement déconstruire l’idée d’universalité, la théoricienne critique et féministe américaine Judith Butler nous a invité, en un sens analogue, à la réinvestir autrement « en tant que catégorie non substantive et ouverte », « comme un travail de traduction culturelle tourné vers l’avenir »200. L’historien Jérôme Baschet, fin analyste et soutien militant de l’expérience néozapatiste dans le Chiapas mexicain, parle de manière stimulante de « pluniversalisme interculturel »201, en posant une tension nécessaire entre l’universel et la pluralité. Le penseur critique et décolonial portugais Boaventura de Sousa Santos a ouvert la piste suggestive de « la traduction interculturelle », contre la réduction « eurocentrique » de l’universel, au sens d’un « universalisme négatif » ne pouvant jamais se clôturer sur un positif plein, car « l’idée et le sentiment de manque et d’imperfection motivent le travail de traduction »202. On n’aurait donc pas à abandonner un certain esprit des Lumières du xviiie siècle, mais à mettre à distance leurs usages historiques oppresseurs (contre les femmes, les colonisés…), par la voie de la réflexion critique des Lumières sur elles-mêmes, dans le sillage de l’École de Francfort203. Ce qui leur ferait perdre leur arrogance occidentalocentrée en les ouvrant davantage au monde et aux mondes. Se dessineraient des Lumières tamisées204 accompagnant le slow de nos vies bringuebalantes…

Pour cela, on se doit de rompre avec les visions dogmatiques des Lumières, qu’elles viennent de certains de leurs prétendus défenseurs aujourd’hui en France ou de leurs détracteurs les plus manichéens. Parmi les premiers, on peut citer la philosophe Élisabeth Badinter qui en octobre 2013, face à une question du journaliste Jean Birnbaum sur le lien possible « entre les Lumières et les catastrophes du xxe siècle » incitant à un retour critique sur leurs impensés historiques, l’a complètement récusé, en se contentant de marteler leur caractère de « philosophie universaliste »205, car « Quand on dit Lumières, on essaye de militer pour le développement de la raison ». Exemple d’abdication de la raison dans sa dimension réflexive, appelant pourtant un retour critique sur ses propres évidences ! Parmi les seconds, on peut renvoyer à Houria Bouteldja, la figure médiatique du Parti des indigènes de la République de sa création en février 2010 jusqu’à son départ de l’organisation en octobre 2020, qui dans son livre Les Blancs, les Juifs et nous tend à rabattre les termes associés de « Révolution française », « Lumières » et « Modernité », via « la Raison blanche », sur « la grande nuit coloniale »206, à travers une lecture caricaturale de la pensée décoloniale207. Et, chemin faisant, elle finit par trouver un universalisme alternatif à l’universalisme occidental décrié dans un identitarisme musulman (« Allahou akbar ! Un point de vue universel – enfin ! », lance-t-elle208), pourtant lui aussi localisé à une religion suivie par une minorité de personnes dans le monde. À chacun son universel tronqué !

À distance de ces écueils croisés, on peut suivre les passionnantes explorations des Lumières proposées par les historiens Bronislaw Baczko dans Job, mon ami209 et Antoine Lilti dans L’Héritage des Lumières (op. cit.). Contre leur mythologisation en une doctrine unifiée, ils nous invitent à faire notre miel de Lumières bruissantes de vie et inquiètes, polyphoniques et dialogiques, tâtonnantes et réflexives, parsemées d’hésitations et de doutes, travaillées par des tensions et peuplées d’oppositions, nous livrant des questions bien davantage que des réponses unilatérales et définitives, dont le sens est demeuré ouvert en se déplaçant à travers les appropriations qui en ont été faites et les controverses dont elles ont été l’objet au cours des différentes époques qui leur ont succédé. Il y a là un héritage turbulent et localisé dans le temps et dans l’espace, avec nombre d’échos au-delà, pas des dogmes à répéter de manière autosatisfaite, nous rappelle Lilti :

« Nous ne sommes pas condamnés à renoncer à l’héritage des Lumières. Mais nous devons l’assumer comme un héritage local et pluriel. Non pas un credo rationaliste universel qu’il s’agirait de défendre contre ses ennemis, mais l’intuition inaugurale d’un rapport critique d’une société à elle-même. »210

Critique de Mark Lilla

Bien qu’anti-identitariste, cette gauche d’émancipation, ma gauche d’émancipation, ne se reconnaît pas dans la dénonciation de « la gauche identitaire » proposée par l’historien américain des idées Mark Lilla211, bien que l’adjectif « identitariste » remplace quelques fois « identitaire » dans sa critique de larges pans de l’actuelle gauche américaine212. Le spécialiste de l’histoire intellectuelle, se définissant comme « un modéré de gauche »213, perçoit bien certains risques identitaristes présents, mais, en se focalisant sur les revendications de minorités, il n’en prend pas la mesure, dans une critique partielle et partiale susceptible de se retourner elle-même en une autre forme d’identitarisme ou patriotisme démocratico-républicain (cousin américain de l’identitarisme national-républicain français). Car, dans la prétention à un « universel » exprimée par Lilla214, en opposition à la défense des « droits des minorités » (étrangement les femmes sont incluses dans « les minorités », en prolongeant leur minoration historique dans les formes politiques républicaines-démocratiques215), pourrait se glisser une modalité nationale de l’identitarisme, moins visible car camouflée sous les apparats du « bien commun ». Ce qui diffère nettement de la critique radicale de tout identitarisme, c’est-à-dire de toute tendance à fixer les individus et les collectivités humaines sur une identité principale, homogène et fermée. Une série de traits consolident dans le livre de Lilla la probabilité du trajet identitariste paradoxal de sa critique de « la gauche identitaire » :

• le peu d’attention à la pluralité des discriminations (surtout dénoncées comme oripeaux de « la gauche identitaire » américaine) et la moquerie à l’égard de l’analyse de leurs intersections216, qui vient troubler un peu plus l’arrogante revendication « universaliste » ;

• l’amalgame entre revendication de droits pour des minorités et enfermement identitaire, qui passe à côté de la dynamique universalisante de la demande démocratique d’égalité des droits ;

• ainsi que la stigmatisation de « l’individualisme »217 (et de « l’autonomie personnelle », des « choix personnels », de la « définition de soi » ou de « l’expression de soi »218, réduits à « l’égocentrisme »219), méconnaissant un des points d’appui cardinaux pour l’émancipation de tout enfermement dans une identité exclusive, c’est-à-dire la singularité individuelle tissée d’une pluralité de fils collectifs tout en étant irréductible à chacun d’entre eux.

En partant de Roger Martelli

L’historien Roger Martelli, ancien dirigeant communiste (membre du PCF de 1969 à 2010 et de son Comité exécutif, successeur du Bureau politique, entre 2000 et 2008)220, est un des intellectuels de la gauche radicale les plus lucides aujourd’hui quant à la nécessaire réinvention d’une gauche d’émancipation face au triple péril identitariste, ultraconservateur et confusionniste. Dans un ouvrage intitulé significativement L’Identité, c’est la guerre, il pointe des dangers qui menacent la gauche et s’inscrit à rebours des pentes confusionnistes :

« Il se dit parfois que, pour combattre l’extrême droite, il convient de lui disputer les mots dont elle s’est emparée. Il faut lui arracher la nation ; il ne faut pas lui laisser le monopole de l’identité. Il faut affirmer un souverainisme de gauche ; il faut comprendre les aspirations du peuple délaissé à ne pas être dépossédé de son “chez soi”. On plaidera ici pour une position inverse. Le nationalisme de l’extrême droite ne se dispute pas : il se combat. La fixation sur l’identité ne s’apprivoise pas : elle se déconstruit. Toute autre posture, quelles qu’en soient les intentions, revient à mettre le doigt dans un engrenage destructeur. »221

Certes les identités collectives (comme l’identité de classe ou les identités culturelles minorées) peuvent constituer des appuis pour le trajet émancipateur des individus et des groupes, dans la conquête d’une autonomie individuelle et collective permettant de s’arracher aux dominations. Cependant, le danger identitariste consiste à figer les personnes ou les collectivités autour d’un axe identitaire principal ou unique, potentiellement en guerre contre d’autres axes identitaires. La promesse d’ouverture propre à l’émancipation moderne se perd chemin faisant et les guerres d’identités tendent à remplacer les corps-à-corps avec les dominations, et donc aussi de chacun avec son propre corps.

Face à ce danger, Martelli avance une piste puisée dans les traditions émancipatrices : l’égalité (ou « la mise en commun des égaux »222) contre l’identité ; l’égalité étant entendue comme « le pivot symbolique » de la gauche223. La piste est intéressante, mais trop unilatérale en définissant un axe principal autour duquel le reste devrait tourner. La tentation de l’axe principal est prégnante historiquement dans les schémas intellectuels à gauche. Elle ne se coltine pas suffisamment les défis de la pluralité et de la mise en tension d’une diversité de logiques dans un projet émancipateur, ce que le socialiste libertaire Pierre-Joseph Proudhon a appelé au xixe siècle « l’équilibration des contraires »224. L’égalité, oui mais en articulation et en tension avec la singularité personnelle, avec les contraintes écologiques… et peut-être avec d’autres logiques encore225. Martelli approche une telle mise en tension avec la formule de « la société des individus solidaires »226, mais en restant trop empêtré dans le registre de l’harmonie ou du « dépassement des contradictions », dont le marxisme a hérité de la philosophie de Hegel. Il y manque le sens proudhonien du primat de « l’antinomie ».

Une des hypothèses principales de ma démarche dans ce livre associe trois propositions sur ce plan :

• il y a certains mécanismes sociaux dans les sociétés individualistes contemporaines, en tension avec des logiques sociales allant dans d’autres directions, favorisant des focalisations identitaires ;

• ces mécanismes participent des matériaux qui sont bricolés idéologiquement en un sens identitariste par des courants ultraconservateurs, tout en se nourrissant également d’interférences confusionnistes avec des secteurs de gauche (modérés ou radicaux) ;

• la reproblématisation d’une critique sociale structurelle à horizon émancipateur a, entre autres, comme défi de travailler des problèmes qui sont traités dans des cadres identitaires (tels que des attentes déçues de reconnaissance, des réactions à des expériences de stigmatisation, des incertitudes dues à des dérèglements des boussoles individuelles et/ou collectives et des demandes corrélatives de repères stabilisés, ou encore le souci d’attaches aux mondes naturels), mais dans le cadre non identitariste d’une philosophie politique de l’émancipation, positionnant les cristallisations identitaires comme secondes et plurielles.

La reprise de la question de l’émancipation supposerait un autre type de travail théorique qui ne peut se dessiner qu’en creux dans cet ouvrage227. Cependant il en dégage certaines balises négatives importantes, dont, comme pour Roger Martelli, les pièges identitaristes par rapport auxquels l’œuvre du philosophe Emanuel Levinas peut se révéler précieuse228. Car les dangers ultraconservateurs actuels renforcent l’importance de réélaborer une boussole émancipatrice. La critique du négatif appelle ainsi une réactivation et même une redéfinition du positif. La redéfinition du positif est un outil afin de résister au négatif.

Une problématisation, pour le philosophe Michel Foucault, cela ne renvoie ni à la « représentation d’un objet préexistant », ni à la « création par le discours d’un objet qui n’existe pas », mais à un « ensemble de pratiques discursives ou non discursives qui fait entrer quelque chose dans le jeu du vrai et du faux et le constitue comme objet pour la pensée (que ce soit sous la forme de la réflexion morale, de la connaissance scientifique, de l’analyse politique, etc.) »229. On peut envisager les identitarismes comme le résultat de telles pratiques discursives et non discursives à portée immédiatement politique, héritant à chaque fois d’une histoire spécifique et qui, à partir de là, ont découpé progressivement d’une certaine manière des éléments dans les expériences et les imaginaires contemporains, en liant ces éléments entre eux, sans que le résultat d’ensemble, composite et mouvant, ne soit contrôlé par personne. Il y a toujours plusieurs problématisations envisageables, plus ou moins en concurrence, à un moment donné. La réinvention du couple critique sociale-émancipation ouvre une autre problématisation, donc un autre découpage, à partir d’une histoire différente, avec des éléments partiellement distincts, d’autres liaisons entre eux et d’autres possibilités, sans le poids des adhérences idéologiques des identitarismes.

Plan d’un ouvrage aux musicalités merleau-pontiennes et foucaldiennes, mitchelliennes et souchoniennes

J’ai mis trois ans et demi à rédiger le livre que vous avez entre les mains, un premier plan ayant été réalisé en mars 2017 et les derniers passages ayant été finalisés au mois d’octobre 2020, avec quelques actualisations ultérieures à l’occasion de la correction des épreuves. Cet ouvrage de théorie politique critique à indices empiriques engagée au sein de l’époque dans une perspective émancipatrice est composé de trois grandes parties, divisées chacune en trois chapitres et un post-scriptum. On se déplacera alors du plus abstrait (partie i) au plus concret (parties II et III) selon l’inspiration méthodologique du « concret pensé » de Karl Marx en 1857 : « la méthode qui consiste à s’élever de l’abstrait au concret n’est pour la pensée que la manière de s’approprier le concret, de le reproduire sous la forme d’un concret pensé »230.

La première partie pose des balises théoriques et historiques dans l’examen des dérèglements actuels de la critique sociale. Elle examine successivement les repères méthodologiques et conceptuels cardinaux de la démarche (identitarisme, « postfascisme », ultraconservatisme, confusionnisme, extrême droitisation et conspirationnisme), les laboratoires de l’ultraconservatisme et du confusionnisme actuels (Alain de Benoist, les « néoréacs », Jean-Pierre Chevènement, Les Guignols de l’info, Serge Halimi, Thierry Ardisson, Nicolas Sarkozy, La Manif pour tous, Jour de colère…) et un aperçu historique des liaisons et des déliaisons entre critique sociale et émancipation. Le post-scriptum s’intéresse aux rapports entre extrême droitisation, néolibéralisme économique et Covid-19.

La deuxième partie explore un espace idéologique menant de l’extrême droite à la gauche dans des interférences confusionnistes. On passe de figures de l’extrême droite idéologique (Alain Soral, Éric Zemmour, Renaud Camus et Hervé Juvin) à la critique du conspirationnisme, puis au mouvement des « gilets jaunes » sous l’angle principal de certaines adhérences au contexte confusionniste. Le post-scriptum s’arrête sur un moment particulier et paradoxal de production idéologique confusionniste à gauche : l’élection de Donald Trump à la présidence américaine en novembre 2016.

La troisième et dernière partie se focalise sur les gauches. Elle débute par des débats publics particulièrement piégés (sur la laïcité, les islamismes-djihadismes, l’antisémitisme et l’islamophobie), puis passe en revue des producteurs de confusions venant de la gauche (tels que François Bégaudeau, Houria Bouteldja, Laurent Bouvet, Juan Branco, Vincent Cheynet, Étienne Chouard, Alain Finkielkraut, Christophe Guilluy, Nathalie Heinich, Jean-Luc Mélenchon, Arnaud Montebourg, Michel Onfray, Christophe Ramaux, François Ruffin, Jacques Sapir, Daniel Schneidermann, Manuel Valls…), et finit sur les adhérences confusionnistes de deux pensées critiques en vogue : le socialisme à penchants conservateurs de Jean-Claude Michéa et le « populisme de gauche » de Chantal Mouffe et d’Ernesto Laclau. Le post-scriptum suggère de substituer à la notion d’adversaire celle d’adversité, empruntée à Maurice Merleau-Ponty.

La conclusion du livre ouvre des passages entre le risque actuel d’extinction des Lumières et le possible retour souhaité de lueurs émancipatrices.

La dernière partie sera la plus longue. Après avoir posé les repères théoriques et historiques de l’analyse (partie I) et situé des traits partagés et des formes diversifiées de l’ultraconservatisme, ainsi que leurs effets sur un mouvement social composite récent (partie II), l’hypothèse confusionniste, pour commencer à être documentée précisément, devait explorer une large palette de discours au sein des gauches ou venant de locuteurs originaires de la gauche (partie III). Car ce sont les interférences à gauche avec des postures et des thèmes ultraconservateurs qui justifient de parler de confusionnisme.

À travers la façon dont les différents chapitres tout à la fois s’épaulent les uns les autres, s’entrecroisent et se complètent, une cartographie globale, conceptualisée, documentée et nuancée des tendances ultraconservatrices et confusionnistes de l’époque se dégage. Cet essai de cartographie globale et nuancée ne prétend cependant pas à l’exhaustivité. Le gain principal de connaissance escompté par rapport aux observations déjà existantes consiste d’abord dans l’effet de globalisation permis tant par la conceptualisation propre à la démarche de théorie politique que par la mise en rapport de discours en général séparés.

Partant, cet ouvrage livre des hypothèses à la discussion critique des chercheurs-euses, des enseignant.e.s et des étudiant.e.s en sciences sociales et en philosophie, comme des citoyen.ne.s attaché.e.s à la question de l’émancipation sociale. Il peut aussi intéresser les journalistes qui ne se satisfont pas du zapping incessant sur les actualités immédiates successives. Mes hypothèses pourront se révéler plus ou moins erronées dans la confrontation avec des objections étayées et, surtout, avec le cours ultérieur de l’histoire. Le principal pour moi se situe d’ailleurs moins dans le contenu de ces hypothèses elles-mêmes que dans la réouverture d’interrogations, là où la réflexion s’est assoupie, qu’elles pourraient susciter. Il s’agit moins, dans la situation brouillée qui est la nôtre, de converger que de secouer des évidences dans des espaces pluralistes et conflictuels d’échanges argumentés. Pour cela, il faut reconnaître les vertus du pluralisme discutant et de la conflictualité raisonnée. Or, trop souvent dans les milieux militants qui sont les miens, les divergences sont diabolisées.

À rebours de cette tendance prégnante, il faudrait prendre conscience que des personnes dotées de valeurs et de repères politiques proches peuvent être amenées à s’orienter dans des directions différentes, voire opposées, en faisant des paris distincts quant aux cheminements de l’histoire dont personne ne peut garantir à l’avance les cours ultérieurs. C’est inéluctable une fois qu’on a abandonné l’idée que la direction de l’histoire serait fixée à l’avance. Dans le cadre d’une contingence historique qui nous contraint à agir (la non-action étant une forme d’action) dans des contextes marqués par une part inéliminable d’incertitude, la politique consiste au mieux, du point de vue d’un pragmatisme rationaliste, à la formulation de paris raisonnés à partir de ce qui pourrait probablement arriver. Or, comme l’observe Maurice Merleau-Ponty :

« Puisque nous n’avons, quant à l’avenir, pas d’autre critérium que la probabilité, la différence du plus ou moins probable suffit pour fonder la décision politique, mais non pas pour mettre d’un côté tout l’honneur, de l’autre tout le déshonneur. »231

Point n’est alors besoin de disqualifier ceux qui font des paris distincts comme des « traîtres », des « salauds » ou des « vendus », comme trop souvent. Encore une fois, assumons nos fragilités ! On veut des légendes (2006) ont chanté Eddy Mitchell et Johnny Halliday sur des paroles de Claude Moine (le vrai nom d’Eddy Mitchell) et une musique de Pierre Papadiamandis :

« On veut des légendes, des légendes

À consommer toutes prêtes sur commande

Les mythes nous rongent mais tiennent bon

Grâce à nos marchands d’illusions ».

Cet ouvrage s’efforce en ce sens de mettre à distance certaines des légendes collectives, qui sont aussi parfois mes propres légendes personnelles, nous (m’)empêchant de nous (me) coltiner les rugosités de l’époque. Ce qui suppose, avec Alain Souchon, un sens de l’autodérision (« Dérision de nous dérisoires ») et encore avec Eddy Mitchell une humilité par rapport à tout ce qui nous échappe dans le cours du monde (« La vie les a doublés »). Quelque chose comme « se déprendre de soi-même », pour reprendre une expression de Michel Foucault, visant à qualifier « l’éthique d’un intellectuel » par rapport au travail universitaire, dans laquelle je me reconnais pleinement :

« Être à la fois un universitaire et un intellectuel, c’est essayer de faire jouer un type de savoir et d’analyse qui est enseigné et reçu à l’Université de façon à modifier non seulement la pensée des autres, mais aussi la sienne propre. »232

La démarche globale de ce livre prend alors des tonalités tout à la fois merleau-pontiennes et foucaldiennes, mitchelliennes et souchoniennes.

Partie I
Dérèglements de la critique sociale dans les temps confus actuels

« Dans un univers où la pollution événementielle n’a d’égale que l’industrielle, où les news nous saturent de junk food, où le moindre pet de travers fait orage, il faut s’y reprendre à deux fois pour bien distinguer ce qui fait du bruit et mourra avec l’aube, de ce après quoi “les mornes matins en seront différents”233. »
Régis Debray,
Madame H., 2015

« On pousse une pierre au sommet d’une colline, elle se met à rouler et ensuite, peu importe de savoir qui l’a poussée. Ce qui compte, c’est que personne ne peut plus l’arrêter. Ce qui compte, ce sont les dégâts. Alors, je me dis que ça ne sert à rien de savoir comment ça a commencé. Parce que le problème maintenant, c’est comment ça s’est terminé : avec les détonations et la fumée des armes automatiques, et les gémissements affolés de ceux qui allaient mourir. »
George P. Pelecanos,
Liquidation (A Firing Offense, 1992)

Cette première partie s’efforce de synthétiser les arêtes conceptuelles, méthodologiques et historiques permettant d’éclairer la situation politico-idéologique trouble en France aujourd’hui. Elle le fera sous l’angle principal du triple déplacement emboîté identitariste, ultraconservateur et confusionniste de la critique sociale, qui a commencé à acquérir une certaine visibilité publique à partir du milieu des années 2000, en rupture avec les usages émancipateurs de la critique historiquement et idéalement associés à la notion de « gauche ». On constatera alors qu’un hypercriticisme arrogant, superficiel et agressif, baignant dans des confusions, prend de plus en plus la place de la critique sociale structurelle portée par l’anarchisme, le marxisme et/ou les sciences sociales contemporaines. La France n’est toutefois pas un cas isolé et l’ombre s’étend en Europe et dans d’autres régions du Monde, même si, dans des contextes nationaux différents, les modalités prises par ces phénomènes révèlent des spécificités et des différences.

Mon propos, dans cette première phase d’éclaircissements, se déploiera en trois moments : 1) la présentation des notions cardinales nous aidant à replacer les mésaventures actuelles de la critique sociale dans un cadre plus global ; 2) le repérage de quelques-uns des laboratoires où ont été expérimentés des aspects de l’ultraconservatisme et du confusionnisme actuels ; et 3) une mise en perspective historique de la situation présente du couple critique sociale-émancipation. Un post-scriptum consacré aux liens compliqués entre les processus d’extrême droitisation, le néolibéralisme économique et la Covid-19 clôturera la partie.

Chapitre 1
Jalons conceptuels et méthodologiques face au brouillard idéologique présent

Les six principales notions retenues afin de saisir dans sa globalité « le côté obscur de la force » idéologico-politique du moment qui s’ouvre dans les années 2000 (identitarisme, ultraconservatisme, « postfascisme », extrême droitisation, confusionnisme et conspirationnisme) font l’objet, dans ce premier chapitre, de clarifications conceptuelles successives et associées.

Les trois pôles dominants de l’analyse, identitarisme, ultraconservatisme et confusionnisme, se présentent comme des « formations discursives » au sens de Michel Foucault, c’est-à-dire des « systèmes de dispersion » saisis dans des contextes historiques précis, au sein desquels « entre les objets, les types d’énonciation, les concepts, les choix thématiques, on pourrait définir une régularité (un ordre, des corrélations, des positions et des fonctionnements, des transformations) »234. Ce qui suppose tout à la fois des hétérogénéités et des liaisons qui se stabilisent sans se composer toutefois « en une figure unique », en dessinant « plutôt des séries lacunaires et enchevêtrées, des jeux de différences, d’écarts de substitutions, de transformations »235. Ces « formations discursives », entendues comme des processus dotés de « mobilité »236, laissent place à « des stratégies opposées » et à « des intérêts irréconciliables »237. Une cohérence n’est pas donnée au départ de ces « formations » historiques aux sources multiples et leurs résultats se présentent sous la forme d’une pluralité de « variantes »238. Le flou, les ambiguïtés et la polysémie des mots et des phrases peuplant ces « formations discursives » jouent un rôle important dans leur dynamique d’extension, comme nous l’ont enseigné des travaux marquants en matière de sociologie des mobilisations collectives. Ainsi Luc Boltanski a dessiné la figure suggestive d’une « cohésion par le flou » dans la construction socio-historique du groupe « cadres » en France239. Et Michel Dobry a souligné la place du « flou idéologique » dans l’effervescence hexagonale des droites autoritaires et fascisantes dans les années 1930240. Les « formations discursives » (ou formations idéologiques) identitariste, ultraconservatrice et confusionniste connaissent des intersections et des interactions.

Les notions de « postfacisme », d’extrême droitisation et de conspirationnisme apportent des compléments par rapport aux trois notions cardinales. Dans un mouvement d’éclaircissement, à travers une première confrontation avec un brouillard déconcertant et en s’adossant aux héritages historiques d’une boussole émancipatrice, ces six notions participent en retour à la reformulation des repères globaux de la dite boussole. Des premiers indices empiriques des phénomènes pris pour objets sont mobilisés.

L’identitarisme et ses complications actuelles

La « formation discursive » (ou formation idéologique) identitariste concerne des discours rabattant des individus et des groupes sur une identité unique ou principale, homogène et fermée. La notion d’identitarisme permet de traiter dans un espace commun des paroles et des écrits divers, voire opposés, sans pour autant les considérer comme identiques. Elle crée seulement un espace de comparaison posant des analogies entre des phénomènes dont les proximités ne sont pas souvent perçues. Dans leur pluralité socio-historique, dans leurs complications et dans les contradictions qui les travaillent, les identitarismes sont associés à une série d’autres problèmes : ressentiment, concurrences victimaires, paniques identitaires…

Des identitarismes

À partir des années 2000, en France, en Europe et dans d’autres régions du Monde, un vent idéologique et politique souffle du côté de formes variées d’ultraconservatisme dans les espaces publics, à travers la promotion de thèses identitaristes, sous la forme de visions fermées de « l’identité nationale » et d’une essentialisation du « Peuple », dans la triple opposition au caractère pluriculturel des sociétés concernées, aux migrants en général et à l’islam en particulier, plus ou moins associée en fonction des cas à une relégitimation de l’antisémitisme. Dans le cas de la France, ce vent vient amplifier, élargir et pluraliser les modalités et les locuteurs de ce qui a constitué une progression de l’extrême droite politique dès le début des années 1980 (avec les premiers moments marquants de l’élection municipale partielle de Dreux en septembre 1983 et des élections européennes de juin 1984), qui jusqu’à la fin des années 1990 a suscité un ample consensus politique contre elle.

Des organisations de droite extrême ou d’extrême droite dirigent les gouvernements dits « illibéraux » de Hongrie et de Pologne, mais participent aussi aux gouvernements autrichien (jusqu’en mai 2019), bulgare, italien (jusqu’à l’été 2019241), letton, norvégien et slovaque. En 2019, la présidence de la Confédération suisse est assumée par Ueli Maurer, membre de l’Union démocratique du centre, parti d’extrême droite, comme son nom ne l’indique pas. Dans d’autres pays européens, l’extrême droite a fini par constituer une force importante pesant sur les débats publics en un sens antimigrants et islamophobe : en Belgique flamande, au Danemark, en Finlande, aux Pays-Bas, en Suède, en Tchéquie… En France, la candidate du Front national, devenu depuis Rassemblement national, a été qualifiée au second tour de l’élection présidentielle de 2017 et y a obtenu 36,90 % des suffrages exprimés (10 638 475 voix), autour de deux fois plus que Jean-Marie Le Pen en 2002 (17,79 % et 5 525 034 voix). La liste du Rassemblement national a occupé, par la suite, la première place à l’élection européenne de mai 2019 avec 23,34 % des suffrages exprimés (5 286 939 voix). En Allemagne, le parti d’extrême droite AfD (Alternative pour l’Allemagne), créé en février 2013, est entré au Bundestag en septembre 2017, avec 12,64 % des suffrages exprimés et 94 sièges (sur 709). Par ailleurs, le mouvement Pegida (Européens patriotes contre l’islamisation de l’Occident), né à Dresde en octobre 2014, organise régulièrement des manifestations islamophobes dans les rues allemandes. On doit aussi acter l’émergence en Espagne, à partir de décembre 2018 en Andalousie et d’avril 2019 dans des élections générales, du parti d’extrême droite Vox, créé en décembre 2013, alors qu’antérieurement l’extrême droite était principalement une composante du Parti populaire, la force dominante à droite. Vox est arrivé en troisième position aux élections générales de novembre 2019 avec 15,09 % des suffrages exprimés. Enfin, rappelons que la sortie de la Grande-Bretagne de l’Union européenne ou Brexit, engagée par le référendum du 23 juin 2016, a été, entre autres, alimentée par des discours nationalistes et antimigrants. Le politiste Philippe Marlière parle de manière globale du « retour du nationalisme en Europe »242.

Le journaliste Dominique Vidal a coordonné un livre collectif qui établit une utile cartographie systématique des forces politiques nationalistes en Europe à la veille des élections européennes de mai 2019243. Ensuite, le vote lors de l’élection européenne a enregistré une progression des forces ultraconservatrices : « droite nationaliste et souverainiste » et « extrême droite » sont passées de 153 à 173 députés (sur 751) de l’ancienne assemblée à la nouvelle244. Ailleurs, la droite extrême incarnée par Donald Trump a remporté la présidentielle américaine de 2016, un certain « trumpisme » étant susceptible de s’installer dans la politique américaine par-delà la défaite de Trump en 2020245, et l’extrême droite de Jair Bolsonaro celle brésilienne de 2018. La nette victoire du démagogue brexiter et nationaliste Boris Johnson à l’élection législative britannique du 12 décembre 2019 conduit Philippe Malière à annoncer, dans le sillage américain de Trump, « l’an I du trumpisme européen » associant « un néolibéralisme autoritaire et un repris nationaliste »246. Par ailleurs, on peut observer que, même nettement minoritaires en Europe et dans le Monde, les extrêmes droites et les droites radicales pèsent lourdement sur les agendas publics dans le sens de thèmes ultraconservateurs (sur la question des migrants et celle de l’islam, en particulier), leur poids idéologique se révélant souvent plus prégnant que leur poids électoral et institutionnel.

Ces identitarismes nationalistes sont bricolés idéologiquement et mis en forme publiquement par des entrepreneurs identitaires (politiciens, militants, journalistes, essayistes, intellectuels professionnels, technocrates, hommes d’affaire…) à partir d’éléments filtrés dans la polyphonie des expériences ordinaires, mais déformés, généralisés, compactés, transformés en axes directeurs, dans l’ignorance d’autres aspects de ces expériences.

Par ailleurs, des modalités très différentes d’association entre autoritarisme (plus ou moins poussé), conservatisme et identitarisme (nationaliste et/ou religieux) constituent des forces politiques importantes de par le Monde :

• les islamoconservatismes variés plus ou moins autoritaires : les régimes politiques de l’Iran chiite et des monarchies du Golfe sunnites (Arabie saoudite, Koweit, Qatar, Bahreïn, Émirats arabes unis et Oman), les modalités plus soft d’islamisme issues des Frères musulmans247 dirigeant le gouvernement marocain depuis novembre 2011 ou ayant participé à plusieurs reprises au gouvernement tunisien après la dictature de Zine el-Abidine Ben Ali (dont l’actuel gouvernement sous la direction d’Elyes Fakhfakh mis en place en février 2020), comme celle de plus en plus répressive au fil des années du Turc Recep Tayyip Erdogan (Premier ministre entre mars 2003 et août 2014, puis Président de la République depuis août 2014), ou encore les formes meurtrières se réclamant de l’islam (les djihadismes248) ;

• le pouvoir incarné par Vladimir Poutine en Russie ;

• les gouvernements de la droite radicalisée et colonisatrice sous l’autorité de Benyamin Netanyahou en Israël depuis mars 2009249 ;

• le nationalisme hindou au pouvoir en Inde et ses pratiques islamophobes ;

• les persécutions des musulmans en Birmanie ;

• les violences et les discriminations vis-à-vis des hindous au Pakistan…

Depuis les années 1990, il y a également la stabilisation d’une configuration socio-politique particulière en Chine entre capitalisme débridé, pouvoir politique autoritaire d’un parti unique, le Parti communiste chinois, et discours nationalistes. Les identitarismes islamistes et djihadistes ont, par ailleurs, des échos dans des secteurs minoritaires des populations de culture musulmane ou récemment converties à l’islam en Occident250, en interaction avec les stigmatisations islamophobes dont sont l’objet les supposés « musulmans » ; islamophobie bien analysée dans le cas français par les sociologues Adbellali Hajjat et Marwan Mohammed251. Une « islamo-paranoïa » constitue d’ailleurs un des carburants idéologiques de l’ultraconservatisme et du confusionnisme européens actuels, selon le sociologue Raphaël Liogier252.

Critiquer les identitarismes, ce n’est pas récuser toute place aux identités individuelles et collectives en politique, c’est mettre en cause la focalisation politique sur une identité unique ou principale, homogène et fermée, dans l’appréhension d’un individu ou d’un groupe. Ce sont les logiques de clôture identitaire que le politiste Jean-François Bayart qualifie d’« illusion identitaire »253, les sociologues Luc Boltanski et Arnaud Esquerre d’« obsession de l’identité »254 ou l’anthropologue Jean-Loup Amselle de « piège identitaire »255, qui sont visées. En s’opposant aux dominations culturelles (susceptibles d’être associées à des dominations économiques et politiques, par exemple dans les logiques coloniales, néocoloniales et postcoloniales) dans une promotion du pluralisme culturel, il est légitime de défendre des identités culturelles minorées. Le passage de revendications identitaires justifiées à des logiques identitaristes périlleuses s’effectue quand les identités ainsi soutenues sont considérées comme closes, à travers les bricolages idéologiques produits par des entrepreneurs identitaires, par exemple face aux migrations appréhendées comme menaçantes, et que la diversité des alluvions constitutives d’identités en mouvement n’est pas reconnue256.

« La hantise du mélange, du métissage », selon l’expression d’Amselle, accompagne souvent cette construction de murs identitaires257 ; les discours des entrepreneurs identitaires ayant notamment « pour effet de restreindre le champ identitaire au sein duquel se meut l’individu »258. Face aux risques que des groupes opprimés ne se figent ainsi dans des identités claquemurées, dans ce qu’Abdellali Hajjat qualifie avec lucidité d’« essentialisme inversé »259, deux figures historiques de la pensée postcoloniale anglophone, le Palestinien Edward W. Saïd et le Britannique d’origine jamaïcaine Stuart Hall, ont rappelé l’interpénétration et le caractère hybride des cultures en général et des cultures dominées en particulier260. Du côté de la pensée décoloniale d’origine latino-américaine, le Portugais Boaventura de Sousa Santos a mis, quant à lui, l’accent sur la « relationnalité culturelle », le point de vue de la communication et des relations ébranlant « l’idée de cultures originales ou pures »261.

Les identitarismes sont des essentialismes, en tendant à essentialiser les identités individuelles et collectives, à les transformer en essences, c’est-à-dire en entités compactes et stables. Ils constituent une des modalités historiques du culturalisme, en tant que façon de figer les cultures humaines, qui se révèlent en fait, comme le montre le panorama proposé par Amselle du point de vue d’une l’anthropologie africaniste, comme des dispositifs composites, mobiles, ouverts et métissés262. Dans les sciences humaines, le culturalisme a marqué les débuts de l’anthropologie, notamment américaine, de la fin du xixe siècle au milieu du xxe siècle. Cependant, bien que largement mis en cause par les anthropologues contemporains, les schémas culturalistes ont continué à être diffusés dans des milieux intellectuels et politiques, comme l’ont documenté l’anthropologue Régis Meyran et le sociologue Valéry Rasplus263. Le démographe Emmanuel Todd est toutefois un des rares chercheurs en sciences sociales aujourd’hui à se référer positivement à l’anthropologie culturaliste et à essentialiser les cultures sous son autorité supposée264, alimentant ainsi intellectuellement les logiques identitaristes en développement.

Les identitarismes méconnaissent donc le caractère composite d’une culture, tel que l’a mis en évidence la sociologue américaine Ann Swidler, c’est-à-dire comme « une “boîte à outils” (tool kit) de symboles, d’histoires, de rituels et de représentations du monde, que les gens utilisent dans des configurations variées pour résoudre différents problèmes »265. Ils méconnaissent également l’individualité de chaque personne, telle qu’elle peut être appréhendée sociologiquement comme tissée d’une variété de fils collectifs sans pouvoir être réduite à l’un d’entre eux266. Le philosophe Stéphane Sangral a bien saisi, dans une poétique ironique, les dangers de cette seconde méconnaissance portée par les identitarismes :

« Les marques identitaires sont des superficialités qui, marquant profondément les individus qui les prennent pour des marques profondes, marquant leur profondeur au fer rouge de la superficialité, ont le pouvoir profond de transformer des individus en superficialité, voire en marque. »267

Des résistances à l’analyse de l’espace des identitarismes

S’efforcer d’appréhender les identitarismes dans un espace commun suscite des résistances.

Un premier type de résistances consiste dans la sacralisation ultraconservatrice de « l’identité nationale », seul lieu politique qui ne serait pas justiciable d’une critique de l’identitaire. Ce qui conduit certains identitaristes nationalistes comme l’essayiste québécois Mathieu Bock-Côté à se prendre plus d’une fois les pieds dans les tapis identitaires dans ses va-et-vient entre le Québec et la France, l’Amérique du Nord et l’Europe. Ainsi dans un livre que ce dernier a consacré au prétendu « empire du politiquement correct »268, le qualificatif « identitaire » renvoie à certains moments à un positif divinisé (quand cela concerne « la nation » et « l’identité nationale »)269 et à d’autres moments à du négatif diabolisé (quand cela vise les « revendications identitaires » et le « lobby identitaire » de l’horrible « multiculturalisme » avec à son avant-garde terrifiante : « l’extrême-gauche identitaire »)270, sans que ces usages antagoniques soient justifiés ou même explicités. Cette incohérence conceptuelle s’inscrit d’ailleurs paradoxalement dans un cadre narratif qui est encore celui du supposé « politiquement correct » pourtant mis en cause comme « idéologie dominante » (« diabolisation », « procès en sorcellerie », « logique de polarisation », « démonologie », « l’empire du bien », « l’empire du bien et l’empire du mal »…)271. L’incohérence est double : au niveau du contenu (sur la question « identitaire ») et de la méthode (dénoncer des adversaires en utilisant des instruments rhétoriques similaires à ceux qu’on dénonce chez eux). Dans un passage, les deux usages opposés d’« identitaire » sont mis indirectement en rapport sur le mode de l’évidence au moyen de la notion d’« appartenance » (souvent associée à celle d’« identité » dans le livre) :

« La désymbolisation radicale de la nation pousse à la tribalisation des appartenances. […] Qui dynamite les nations favorise la renaissance des appartenances primitives et régressives »272.

Sans que cela soit étayé par des arguments, « l’identité nationale » est posée comme relevant de « l’empire du bien » et les identités promues par « le multiculturalisme » comme relevant de « l’empire du mal », faisant resurgir l’ère des sorcières et des démons… Il ne serait donc pas possible d’appréhender dans un même cadre critique ce Bien et ce Mal, sous peine d’impensable hérésie, d’autant plus qu’identitarisme et identitaire ne sont pas distingués.

Ce premier type de résistances à l’analyse de l’espace des identitarismes peut être associé à un deuxième type privilégiant la notion de « communautarismes ». Or, dans le contexte français, le mot « communautarisme » est principalement d’usage polémique dans les débats publics avec des acceptions floues donnant peu de prises à des échanges argumentés. Bien trop souvent, il s’agit de dénoncer depuis les évidences de « l’identité nationale », encore une fois, d’autres identités supposées la menacer, comme « le communautarisme musulman »273, « le communautarisme juif », « le communautarisme noir » ou « le communautarisme gay ». Or, toutes les mobilisations d’une identité « musulmane », « juive », « noire » ou « gay » ne relèvent pas de l’identitarisme, au sens de l’enfermement d’individus et de groupes dans une identité principale, et une partie importante (mais pas tous) des usages actuels de « l’identité nationale » participent de cet identitarisme. La notion de « communautarismes » permet donc mal de penser un espace élargi d’identitarismes.

Le plus souvent, y compris dans des milieux conservateurs d’extrême droite qui se sont réappropriés le lexique républicain (comme le Front national de Marine Le Pen depuis 2011), c’est « l’identité républicaine » qui est mobilisée contre « les communautarismes », mais dans une république réduite à l’hexagone, dans une configuration liant nécessairement les notions de « République », de « France » et d’« universalisme ». Je parlerai à ce propos d’identitarisme national-républicain ; ce que les politistes Philippe Marlière, Jean-Yves Pranchère et Justine Lacroix appellent un « communautarisme national »274, le politiste Alain Policar un « républicanisme identitaire »275 et le sociologue Laurent Mucchielli un « nationalisme républicain »276. Car il y a bien de l’identitarisme dans ce cas, parce qu’on fait prédominer a priori l’identité nationale (dans la tâche d’ailleurs improbable de la définir en termes stables277) sur les autres identités des personnes et des groupes appartenant à la collectivité nationale. Prévaudraient les valeurs qui seraient celles de la nation sur les autres valeurs des personnes et des groupes concernés, par exemple, comme le défend la journaliste Natacha Polony, en « faisant passer les lois de la République et l’appartenance à la communauté nationale avant leurs convictions religieuses »278. Cet identitarisme national-républicain s’ignore le plus souvent lui-même comme identitarisme, car l’association au discours républicain, qui donnerait un accès privilégié à l’universel dans un ridicule hexagonal, tend à le masquer aux yeux de ses énonciateurs eux-mêmes. C’est une forme d’identitarisme nationaliste distinct de celui de Bock-Côté qui lui assume, même si c’est avec des incohérences, une logique identitaire dans un essentialisme prétendant à une plus grande profondeur historique, car renvoyant à « une langue », « une culture » et des « frontières » et impliquant alors qu’« on ne saurait réduire la France à la république et ses valeurs »279.

Le parcours politico-professionnel de Polony est intéressant quant à la place de l’identitarisme national-républicain dans les interférences confusionnistes entre droite et gauche conservatrices propres à l’air du temps. En 2001, elle est secrétaire nationale du Mouvement des citoyens (MDC) initié par Jean-Pierre Chevènement à gauche, puis est engagée dans la campagne présidentielle de 2002 de Chevènement. En 2002-2009, elle est journaliste dans l’hebdomadaire de centre « républicain » Marianne, cofondé en 1997 par Jean-François Kahn, promoteur à l’époque d’un « centrisme révolutionnaire ». En 2009-2011, elle travaille dans le quotidien de droite Le Figaro. En 2018, elle devient directrice de la rédaction de Marianne.

L’identitarisme national-républicain a pu être porté, dans la période récente, par un large arc politicien : Marine Le Pen, Nicolas Sarkozy, Manuel Valls, Jean-Luc Mélenchon ou Emmanuel Macron. Par exemple, Jean-Luc Mélenchon a pu exprimer clairement cette tendance identitariste qui s’aveugle sur elle-même. Le président du Crif (Conseil représentatif des institutions juives de France) Francis Kalifat avait demandé que le Front national et La France insoumise ne participent pas à la Marche blanche organisée le 28 mars 2018 à la suite de l’assassinat antisémite de l’octogénaire Mireille Knoll280. Mélenchon et des députés de La France insoumise ont d’ailleurs dû être exfiltrés de la manifestation parce que pris à partie par quelques dizaines de manifestants. Mélenchon a alors réagi de manière énervée (les émotions comptent en politique comme dans d’autres aspects de la vie !) sur son blog281 en opposant « l’unité de la communauté républicaine », « la patrie républicaine », « le peuple français », « nous, les républicains », « la République commune », « ses députés » et « l’universalisme » qui « a vaincu en France », d’une part, et « un particularisme communautariste arrogant », « l’outrage communautariste », « une singularité communautaire radicale », « le sectarisme communautariste », « secte communautaire » et « chefs communautaires », d’autre part. Sous l’effet d’une telle configuration rhétorique et idéologique, Mélenchon ne voit pas que cette construction tend à faire prédominer chez chaque individu une identité (l’identité nationale-républicaine) qui serait mise en péril par d’autres identités collectives stigmatisées comme « communautarismes », tout en donnant une lecture de la notion de « peuple français » implicitement fermée à la diversité de ses alluvions. De cette arrogance étatiste (associée historiquement aux arrogances de classe, de genre, colonial, etc. plus ou moins inscrits dans la construction des États-nations modernes, dont l’État-nation français dans sa phase monarchique, puis républicaine) à prétendre incarner par nature le général contre le particulier, pâtissent deux axes importants du point de vue de l’émancipation sociale : la définition métissée du « peuple » ouverte sur « l’Internationale sera le genre humain » et la singularité individuelle en tant que composée d’une pluralité de fils collectifs (dont le fil national-républicain et les fils dénoncés comme « communautaristes », et bien d’autres). Par ailleurs, un impensé restreint le champ de l’émancipation : la fétichisation implicite du représentant républicain (dont Mélenchon lui-même serait implicitement, à travers la hauteur de vue qui semble prise par l’énonciateur de la critique, une des incarnations les plus élevées) aveugle à la tendance à la domination proprement politique des représentants sur les représentés, telle qu’elle a pu être analysée par Pierre Bourdieu282.

Les penchants identitaristes du « logiciel » national-républicain ne définissent cependant pas à eux seuls la pensée politique composite et mobile de Mélenchon. L’émergence dans ses discours politiques du thème de « la créolisation », emprunté au penseur et poète martiniquais Édouard Glissant, en septembre 2020283 a ainsi ouvert une amorce intéressante de critique de l’identitarisme en tant qu’« essentialisation des êtres »284, entrant alors en tension chez lui avec le thème de « l’unité et de l’indivisibilité de la République » sur une base nationale285.

À un pôle opposé à l’identitarisme national-républicain286, on trouve un troisième type de résistances à l’analyse critique d’un espace élargi d’identitarismes. C’est le cas, par exemple, du journaliste culturel de Mediapart Joseph Confavreux dans une série d’articles sur « la question raciale » aujourd’hui287. C’est d’une façon fort différente de Mélenchon qu’il s’interdit de recourir à l’éclairage d’une problématisation critique des identitarismes, en la disqualifiant par avance comme un posture conduisant à « flatter de frauduleuses symétries sur l’identitarisme »288, sans arguments pour étayer cette dénonciation et sans qu’on sache s’il pourrait y avoir des usages non « frauduleux » de la notion d’identitarisme.

Une juste objection au recours à la notion d’identitarisme pourrait viser une symétrisation des identitarismes générés au sein de groupes dominants et au sein de groupes dominés comme supposant une stricte identité entre eux appelant le même jugement négatif. Or, des fixations identitaires peuvent bien servir de ressources dans les résistances à la hiérarchisation stigmatisante, à la discrimination et/ou à l’exploitation portées par les dominations de classe, de genre, racistes, homophobes, etc. Ces identitarismes positifs ne peuvent donc pas être mis exactement sur le même plan que les identitarismes justifiant un ordre dominant et infériorisant des dominés. Toutefois, l’essentialisation d’identités dominées, par quoi se reconnaît le passage d’identités collectives légitimes à des identitarismes critiquables, couve aussi des écueils importants du point de vue des idéaux d’émancipation sociale, tels qu’ils ont cheminés, avec des limites, des tensions et des ornières, de Lumières du xviiie siècle en mouvement ouvrier et socialiste à partir du xixe siècle, de socialisme en féminisme, anticolonialisme, antiracisme ou mouvements homosexuels. Le sociologue Abdellali Hajjat justifie ainsi son double rejet de « l’essentialisme, qu’il soit dominant ou inversé » par l’impensé de la singularité individuelle, en refusant « de réduire et d’être réduit à une dimension de l’identité, de dénier ou de se faire dénier la complexité de l’individualité et la multiplicité des appartenances »289. Le créateur de la série télévisée américaine American Crime (ABC, 3 saisons, 2015-2017), l’Africain-Américain John Ridley, dessine dans la première saison (2015) une voie qui prend en compte tout à la fois les apports des identitarismes dominés dans les luttes contre des injustices (Carter, toxicomane noir accusé du meurtre d’un jeune vétéran blanc, bénéficiera pour sa défense de la mobilisation de la communauté africaine-musulmane à laquelle participe sa sœur convertie à l’islam) et l’écrasement des individualités qu’ils produisent (à travers le rejet de l’amour singulier et hybride entre Carter et Aubry, une toxicomane blanche). Il faudrait ajouter deux autres dimensions à portée émancipatrice également éclipsées par les identitarismes dominés : une approche composite, ouverte et mouvante des groupes dominés ainsi qu’une critique libertaire des tendances à une domination politique des représentants des identités dominées sur ceux qu’ils prétendent représenter. Ainsi conçue une lecture critique des identitarismes n’aplatit pas ceux-ci sous le rouleau compresseur d’une réalité unique, mais permet de pointer des parentés dans les mécanismes discursifs et dans les chausse-trappes non exempts de différences.

On peut faire l’hypothèse que si Confavreux passe à côté des gains de connaissance que la notion d’identitarisme est susceptible de procurer, ce n’est pas à cause d’une suffisance nationale-républicaine, comme Mélenchon, mais par culpabilité postcoloniale, ce que Bourdieu a caractérisé comme une « sorte de complaisance, à base de culpabilité, qui, autant que l’essentialisme raciste, enferme et enfonce les colonisés ou les dominés en portant à tout trouver parfait, à tout accepter de ce qu’ils sont et de ce qu’ils font »290. Un indice va dans le sens de cette hypothèse. Au sein de la même série d’articles, Confavreux n’hésite pas à critiquer légitimement l’historien Gérard Noiriel quant à sa tendance à rabattre « la question raciale » sur « la question sociale » supposée a priori prééminente291. Ainsi Noiriel propose de lutter contre « les polémistes réactionnaires […] en privilégiant le critère social plutôt que les critères de l’origine, de la race et de la religion »292, comme si la domination raciste ou les formes religieuses ne renvoyaient pas aussi à des configurations de relations sociales en interaction avec les rapports de classe (n’ayant pas, quant à eux, l’exclusivité du « social »). Cependant, Confavreux présente longuement, cette fois de manière a-critique, la réhabilitation de « l’essentialisme », autour des notions d’« essence noire » et de « politique de l’essence » opposées aux théories de « l’hybridité » identitaire, opérée par le jeune philosophe Norman Ajari, membre par ailleurs du Parti des indigènes de la République293, sans pour autant marquer une adhésion à cette thèse294. Parions que la moindre trace d’essentialisme sexiste, raciste ou homophobe aurait, par contre, été critiquée vertement par le même Confavreux…

Comme on vient de l’observer, les résistances à la notion d’identitarisme, à partir de points de vue différents (comme ceux de Bock-Côté et de Polony), voire opposés (comme ceux de Mélenchon et de Confavreux), viennent davantage appuyer qu’invalider cette notion et son usage élargi, sans exclusivité et sans empêcher d’être attentif à ses limites.

Concurrences victimaires et ressentiment

Les identitarismes actuels sont souvent nourris et ils nourrissent ce que le sociologue et philosophe belge Jean-Michel Chaumont a analysé comme des processus de « concurrence des victimes » pour caractériser des conflits mémoriels autour de la Shoah295, mais que l’on pourrait élargir à une diversité d’affrontements mémoriels entre génocides et crimes de masse (esclavage, colonialisme, etc.). Cependant les concurrences victimaires vont aujourd’hui encore bien au-delà des antagonismes autour de la mémoire publique des atrocités historiques. Cette tendance apparaît également présente dans nombre de micro-rivalités quotidiennes : dans le travail, les espaces résidentiels et de voisinage, familiaux et amicaux, etc. Elles semblent exprimer, sous des modalités et dans des contextes divers, un « j’existe davantage parce que je suis plus victime que toi ». L’effondrement des perspectives d’avènement de sociétés fondées sur la dignité (« socialistes » au sens large et dans des acceptions multiples) et des combats militants pour de telles sociétés meilleures, eux-mêmes pourvoyeurs de sentiments ordinaires de dignité296, a vraisemblablement facilité le développement des concurrences victimaires comme réponses à des demandes individuelles et collectives de reconnaissance. Ces demandes de reconnaissance ont du mal dans ce cadre à s’accrocher à un horizon positif, en tendant à mariner dans le ressentiment.

Le ressentiment constitue justement un des matériaux socio-affectifs principaux bricolés idéologiquement par les entrepreneurs identitaires. Dans la variété des émotions ordinaires, le ressentiment constitue un des composants principaux « montés en mayonnaise » par les idéologues identitaristes. Dans sa Généalogie de la morale, le philosophe allemand Friedrich Nietzsche s’est arrêté sur ce phénomène socio-psychologique du ressentiment « que seule une vengeance imaginaire peut indemniser »297. Le philosophe et sociologue allemand Max Scheler a affiné par la suite certains traits de l’analyse nietzschéenne. Il a ainsi localisé un type particulier de critique appelée « critique du ressentiment », qui aurait « en propre de ne pas “vouloir” sérieusement ce qu’elle prétend vouloir ; elle ne critique pas pour détruire le mal, mais se sert du mal comme de prétextes à invectives »298. Or, les dérèglements actuels de la critique sociale dans les espaces publics, auxquels contribuent des entrepreneurs idéologiques dans une conscience au plus partielle des processus en jeu, associent fréquemment, mais pas toujours, enfermements identitaires et macération dans le ressentiment.

Le ressentiment, contrairement à certains préjugés de classe (dominante), n’affecte pas plus les milieux populaires que les autres milieux sociaux. C’est une tendance socio-psychologique souvent activée à travers des logiques sociales de frustration relative. Ce concept, classique en sociologie et d’origine nord-américaine, vise des frustrations relatives à des attentes socialement constituées dans certains milieux sociaux, générationnels et/ou dans des conjonctures spécifiques, génératrices d’aigreur299. C’est ce qui peut rendre compte du fait que des secteurs sociaux privilégiés d’un point de vue économique et/ou culturel puissent être davantage insatisfaits que des secteurs plus démunis en capital économique et en ressources culturelles légitimes. Par exemple, aujourd’hui en France, le milieu universitaire en lettres et sciences humaines est tout particulièrement travaillé par des pathologies de la reconnaissance pouvant mener au ressentiment300. Concernant surtout des personnes issues des couches moyennes et des milieux culturellement privilégiés ayant un rapport plus participatif à Internet que les univers populaires301, le phénomène des « trolls » sur Internet, c’est-à-dire une attitude agressive, voire insultante, et répétitive perturbant les discussions le plus souvent sous la protection de l’anonymat, apparaît actuellement comme un des conducteurs particulièrement usité du ressentiment dans les espaces publics302.

Le sociologue Luc Boltanski, dans une critique des approches en termes de ressentiment et de frustrations relatives (dont celle de Max Scheler dans L’Homme du ressentiment), a bien perçu un risque de stigmatisation uniforme des formes contemporaines de révolte parmi les jeunes intellectuels et artistes précaires303 à partir de ces notions. Mais il n’en a pas vu l’actualité heuristique, y compris par rapport au précariat culturel. D’un côté, les travaux des sociologues Patrick Cingolani et Cyprien Tasset ont mis en évidence le renouvellement émancipateur et militant porté par ce précariat culturel à partir d’une enquête collective menée en 2011304. Le cas des mobilisations des intermittents du spectacle à partir de 2003 en constitue un exemple paradigmatique. Cependant, d’un autre côté, le précariat touchant les milieux intellectuels et culturels est aussi susceptible de nourrir des aigreurs sur Internet et sur les réseaux sociaux et participer à la consolidation d’un hypercriticisme confusionniste, qui a des parentés avec « la critique du ressentiment » analysée par Max Scheler. Comme indice de cette forme présente de « critique du ressentiment » dans des milieux sociaux intellectualisés parmi des personnes affligées que leurs qualités intellectuelles ne soient pas reconnues au niveau de leurs attentes, j’ai pu observer dans les commentaires suivant les textes que j’ai mis en ligne sur le site Rue 89 entre mai 2007 et février 2016 une proportion importante de messages agressifs, marqués par l’amertume, recourant à des références théoriques (signe d’un certain capital culturel légitime), en bricolant de manière confusionniste des références de gauche radicale et conservatrices (comme Guy Debord et Alain Soral ou Frédéric Lordon et Éric Zemmour), tout en parlant au nom des souffrances du « Peuple » que mépriserait un universitaire comme moi. Le politiste Manuel Cervera-Marzal est un des rares à avoir pointé en même temps les deux faces du milieu des surdiplômés précaires : la face émancipatrice et « le côté obscur de la force »305.

Paniques identitaires

Les identitarismes actuels participent au surgissement de « paniques identitaires », selon l’expression heuristique de l’historienne Laurence De Cock et de l’anthropologue Régis Meyran306, qui en retour contribuent à leur consolidation. Il s’agit de moments d’affolement face à de prétendues identités menaçantes, attisant les peurs identitaires à partir de faits exagérés, voire déformés. Paniques identitaires et paniques sécuritaires (vis-à-vis des délinquances comme des attentats djihadistes) se renforcent mutuellement dans la conjoncture307. Les paniques identitaires sont souvent islamophobes en France à partir des années 2000. Un cas paradigmatique en est « l’affaire du burkini » (vêtement de bain couvrant l’ensemble du corps sauf le visage et destiné à des musulmanes), qui enflamme les milieux politiciens, les médias, Internet et les réseaux sociaux au cours de l’été 2016. Le cœur de l’actualité politique française s’est ainsi concentré pendant presque tout le mois d’août 2016 sur un vêtement finalement très peu présent sur le territoire national308, mais attisant les amalgames entre des pratiques musulmanes non vécues comme politiques (le port marginal de ce maillot de bain) et « l’islamisme » (catégorie qui elle-même fait l’objet d’usages politiciens et médiatiques extensifs assimilant de manière erronée les islamoconservatismes légalistes et les djihadismes responsables d’attentats meurtriers). La polémique politicienne sur le burkini a resurgi, à travers une surface médiatique plus restreinte mais avec autant d’amalgames islamophobes, en juin-juillet 2019 suite à la demande d’autorisation dans les piscines de Grenoble et de Villeurbanne par des associations musulmanes309. Dans une veine analogue mais avec une moindre intensité, une « affaire du hijab de running » (voile destiné aux sportives de confession musulmane) a saisi une partie du réseau Twitter, des médias et du champ politicien en février 2019. Cette polémique a conduit la marque Decathlon à renoncer à commercialiser ce vêtement sportif en France310.

Dans une analyse globalement éclairante, De Cock et Meyran font toutefois l’erreur de mettre l’accent sur la place supposée centrale d’une intentionnalité manipulatrice dans ces paniques identitaires, notamment à travers le rôle des « entrepreneurs identitaires »311. À l’observation, ces emballements publics supposent la mise en branle d’une multiplicité d’acteurs non consciemment coordonnés dans des secteurs différenciés (politiciens, journaux, Internet, réseaux sociaux…), ce qui ne devrait pas être principalement réduit aux visées conscientes d’entrepreneurs idéologiques, qui n’en constituent qu’une des composantes importantes et qui n’expliquent pas pourquoi à certains moments ça prend et pas à d’autres, comme l’a bien pointé le sociologue Lilian Mathieu312. Ce faisant, on risque ainsi de donner prise à des usages conspirationnistes de la notion de panique identitaire ; la rhétorique conspirationniste devant être plutôt réinsérée dans l’objet de l’analyse en tant qu’un des carburants de ces épisodes de surchauffe identitaire.

Jean-Claude Kaufmann et l’ouverture-fermeture des identités contemporaines

Le sociologue Jean-Claude Kaufmann a formulé des hypothèses éclairantes sur les processus identitaires dans les sociétés individualistes-capitalistes à idéaux démocratiques de l’Occident contemporain313. Dans ces formations sociales valorisant les individualités, les identités de chaque individu sont davantage plurielles, mobiles et ouvertes, tout en laissant plus de place à la réflexivité de chacun sur ses expériences personnelles et en élargissant les marges de choix individuelles. Cependant cette plus grande ouverture génère de l’incertitude, voire de l’angoisse, et de manière accrue pour ceux les moins dotés en ressources économiques et culturelles légitimes, particulièrement dans une phase de dérèglements financiers et sociaux du capitalisme néolibéral. Elle est alors susceptible de déboucher paradoxalement sur la quête d’une identité plus stable et bornée, afin de calmer les inquiétudes en s’adossant à des certitudes. Tendance à l’ouverture identitaire et contre-tendance au cloisonnement identitaire (ou identitarisme) seraient ainsi structurellement en tension dans nos sociétés, avec une variation du poids de l’une et de l’autre en fonction des conjonctures historiques, des types de situation et des biographies personnelles.

Kaufmann a, par la suite, tiré des conséquences politiques de son analyse sociologique dans un livre explicitement alarmant : Identités, la bombe à retardement314. Car les individus de nos sociétés individualistes, telles qu’interprétées par Kaufmann, apparaissent particulièrement sensibles aux discours des entrepreneurs intellectuels et politiques d’identités closes, par exemple sous la forme en vogue de ce qu’il appelle « le national-racisme ». Ce qui contribue à faire de « l’identité », vue comme « un problème » adossé au couple « protection »/« menace », un des thèmes politiques principaux des débats publics dans le contexte identitariste.

Inversement, comme d’autres sociologues de l’individualisme contemporain315, Kaufmann met bien en évidence que la pluralité et l’ouverture identitaires participent largement des expériences individuelles dans les sociétés modernes occidentales, plus fréquemment encore que les attraits des protections identitaires, de manière plus activée dans le cours des sociabilités ordinaires comme dans les rapports pratiques de soi à soi. Mais justement les entrepreneurs identitaires interviennent dans les zones d’incertitude et d’angoisse que cela peut générer. Les groupes à visées émancipatrices n’arrivent guère, par contre, à contrebalancer aujourd’hui cet attrait des manichéismes identitaristes par une valorisation politique de la triple composante singulière, pluraliste et ouverte propre aux vécus quotidiens, tout en abordant les inquiétudes d’une autre façon que l’identitarisme, via les repères du commun et les protections sociales. Les politiciens qui apparaissent davantage sensibles au pluralisme culturel, comme Justin Trudeau au Canada, incarnent en même temps la logique d’inégalité sociale du néolibéralisme économique, et ne peuvent donc pas exprimer de manière crédible une alternative émancipatrice aux identitarismes. On peut considérer qu’une partie des logiques socio-politiques, en tout cas dans le monde occidental, en mouvement dans les dynamiques identitaristes actuelles relève de ce type d’analyse inspirée par Kaufmann.

Tropismes manichéens de « la question identitaire »

Conflits d’identités fermées, concurrences des victimes, paniques identitaires : le moment identitariste actuel constitue un des aliments importants de la pente manichéenne des débats publics, telle qu’a commencé à la documenter la journaliste féministe Martine Storti316. Ce moment identitariste interagit notamment avec le poids des formats courts, de la réaction instantanée à l’évènement et de la mise en spectacle de l’information sous la dépendance des chaînes d’information en continu ainsi que d’Internet et des réseaux sociaux (tout particulièrement Twitter) au sein des médias, en faisant alors prédominer les oppositions binaires et simplistes dans les controverses les plus médiatisées. Le chroniqueur TV de l’hebdomadaire Télérama, Samuel Gontier, a, par exemple, mis en récit avec humour la surproduction de lieux communs non réfléchis par des personnalités (comme Alain Finkielkraut) interrogées « à chaud » sur leurs domaines d’incompétence par BFM TV après l’attentat djihadiste à la préfecture de police de Paris du 3 octobre 2019317. Le côté le plus dérisoire de ce que le journaliste Francis Brochet appelle la « démocratie smartphone »318 privilégie ainsi les shows manichéens319.

L’identitarisme se présente ainsi comme une galaxie rhétorique et idéologique prenant notamment appui sur l’activité d’entrepreneurs identitaires, plus ou moins adossés à des organisations et à des institutions. Il constitue pour moi un objet d’analyse, en tant que rassemblant dans une conceptualisation analogique320 une diversité de phénomènes empiriquement observables. Cependant ce cadre idéologique ne constitue pas la seule problématisation politique possible de la réalité et de ses potentialités. C’est même une problématisation politique qui, quand on met directement le pied sur le terrain des projets politiques, apparaît largement en opposition avec une perspective d’émancipation individuelle et collective telle qu’elle a commencée à se déployer à partir de la fin des Lumières du xviiie siècle en Europe et aux États-Unis, puis dans le mouvement ouvrier et socialiste à partir du début du xixe siècle, prolongée de manière critique par le mouvement féministe ou le mouvement anticolonial. Tendant à renfermer les individus et les groupes autour d’une identité unique ou principale, l’identitarisme dérègle la conquête émancipatrice d’une autonomie individuelle et collective, en ce que cette dernière ouvre les êtres par-delà les chaînes de la domination.

C’est pourquoi je ne peux pas suivre le journaliste Éric Dupin quand il parle, dans une enquête par ailleurs sérieuse et éclairante sur les courants identitaristes en France aujourd’hui, de la « question identitaire » comme quelque chose « qui, aussi susceptible de se transformer en piège soit-elle, ne pourra être esquivée »321. Comme si Dupin, analysant de manière lucide et distanciée les pièges idéologiques identitaristes, était resté quand même pris dans le piège de l’évidence de « la question identitaire » comme cadre indépassable pour un projet politique. Comme si « la question identitaire » n’était pas qu’une des façons manichéennes de problématiser politiquement le réel, en découpant d’une certaine manière dans les expériences et les imaginaires contemporains, en rassemblant des éléments et en les séparant d’autres, si l’on s’inspire de l’usage de la notion de problématisation par le philosophe Michel Foucault322. Comme si l’idéologie prise comme objet d’analyse se transportait automatiquement en une seule problématisation politique possible du souhaitable. Un des enjeux intellectuels et politiques du moment est justement que la critique de l’identitarisme puisse déboucher sur une politique d’émancipation renouvelée, problématisant autrement à la fois les contraintes et les possibilités inscrites dans la réalité socio-historique, les composantes identitaires pouvant y trouver une place seconde et dépendante323.

Risques « postfascistes » et dynamiques ultraconservatrices

Les tendances identitaristes constituent donc une composante marquante de l’époque, en France, en Europe et dans le Monde. Dans cette galaxie identitariste très disparate et peuplée d’oppositions (parfois violentes, comme entre les entrepreneurs identitaires sunnites et chiites dans les univers musulmans), la dynamique ultraconservatrice spécifique à l’Europe pourrait ouvrir la possibilité à terme d’un moment « postfasciste ».

Fascisme ou « postfascisme » ?

Depuis un précédent livre publié en 2014, Les années 30 reviennent et la gauche est dans le brouillard (op. cit.), je parle ainsi de « postfascisme ». Cette notion pose des analogies entre les fascismes des années 1920-1940 et les organisations d’extrême droite actuelles. Mais qui dit analogies ne dit pas identité. Formuler des analogies entre deux situations historiques différentes permet de constituer un cadre comparatif éclairant des ressemblances et des dissemblances. Dans la formulation de l’hypothèse « postfasciste »324, fasciste renvoie à des proximités avec les fascismes historiques et le préfixe « post » à de « nouveaux visages », selon l’expression de l’historien Enzo Traverso325.

Parmi les premiers à avoir utilisé la notion de « post-fascisme » afin d’interpréter des phénomènes contemporains, il y a le géographe libertaire français Philippe Pelletier326 et le philosophe de gauche hongrois Gáspár Miklós Tamás327. Pelletier analyse en 1997 le Front national et d’autres forces européennes d’extrême droite, à travers des permanences fascistes et des évolutions récentes. Tamás relève en 2000 des continuités (une hostilité au progressisme des Lumières et des formes, mais plus larvées, de xénophobie) et des différences (tout particulièrement l’intégration dans les régimes représentatifs à idéaux démocratiques contemporains) avec les fascismes historiques, en prenant appui sur l’expérience du premier gouvernement sous la direction de Viktor Orbán en Hongrie (juillet 1998-mai 2002).

Si je partage une série de constats avancés par le sociologue Ugo Palheta quant à « la possibilité du fascisme », et notamment son inquiétude face à une certaine banalisation de l’extrême droite aujourd’hui et à une sous-estimation à gauche des dangers328, mais pas son cadre marxiste trop réducteur, l’emploi, même nuancé, de la notion de « fascisme » (ou de « néofascisme ») me semble avoir plus d’inconvénients que d’avantages intellectuels et politiques. L’usage des termes « fascisme » et « néofascisme » tend à orienter d’abord le regard vers la répétition, au détriment des conditions et des caractéristiques nouvelles. Il favorise alors une certaine « paresse intellectuelle », selon la juste expression des spécialistes des extrêmes droites Jean-Yves Camus et Nicolas Lebourg329. Sur le plan militant, le recours à ces termes va plutôt dans le sens de l’entretien d’un folklore antifasciste qui ripe sur les rugosités du réel. La notion de « postfascisme » apparaît plus équilibrée dans le rapport entre les continuités et les novations, en particulier sur le plan idéologique, au sein de l’extrême droite d’aujourd’hui. Le nationalisme, la xénophobie, la conception homogène du « peuple », la place donnée au chef ou les accents autoritaires demeurent prégnants. Cependant, parmi les déplacements les plus importants de secteurs significatifs de l’extrême droite actuelle par rapport à celle des années 1920-1940, on doit noter l’appropriation rhétorique d’idiomes et de thèmes républicains (comme « République », « souveraineté populaire » fusionnée avec « souveraineté nationale », « liberté » et « égalité », « laïcité », etc.), alors que les fascismes historiques étaient idéologiquement largement antirépublicains. En France, dans l’espace politicien, l’accession de Marine Le Pen à la tête du Front national en 2011 a constitué un moment charnière dans cette évolution, Jean-Marie Le Pen étant avant elle un héritier plus classique de l’extrême droite.

Ultraconservatisme plutôt que « populisme »

Le « postfascisme » ne constitue qu’une des possibilités significatives incluse dans la « formation discursive » (ou formation idéologique) ultraconservatrice. Par ailleurs, les producteurs et les locuteurs participant à l’espace idéologique ultraconservateur ne sont pas situés qu’à l’extrême droite du champ politique mais également du côté des droites radicalisées et « décomplexées ». Les frontières entre extrême droite et droite extrême apparaissent toutefois floues et poreuses. C’est une caractéristique de l’époque qui participe à la dynamique d’extrême droitisation.

Recourir à la notion d’ultraconservatisme permet d’éviter les ambiguïtés de l’expression « néoconservatisme », ayant souvent qualifié dans les années 1980-2000 un courant intellectuel et politique nord-américain associant conservatisme politique, néolibéralisme économique et interventionnisme unilatéraliste dans la politique étrangère des États-Unis.

L’espace de l’identitarisme est plus vaste que celui de l’ultraconservatisme. Il y a des zones identitaristes dans des discours d’intellectuels de gauche (par exemple, à des pôles opposés, à travers la notion d’« insécurité culturelle » chez le politiste d’extrême centre gauche Laurent Bouvet ou dans la valorisation de « l’appartenance nationale » chez l’économiste et philosophe de gauche radicale Frédéric Lordon) comme de groupes se réclamant de la critique émancipatrice (comme le Parti des indigènes de la République, dans l’érection fantasmatique et positive de l’islam comme une « communauté » culturelle homogène, en un miroir inversé de l’essentialisme islamophobe).

La notion de « populisme » a souvent été utilisée en France dans des usages savants et médiatiques pour caractériser l’extrême droite et les droites radicales : pourquoi ne pas la préférer alors à celles de « postfascisme » et d’ultraconservatisme ? Dans le débat français, la notion de populisme a été introduite pour qualifier le Front national en 1984 par l’historien des idées Pierre-André Taguieff. Taguieff parle alors de « national-populisme », en associant rhétorique démagogique (« démagogique » et « populiste » étant associés dans la production discursive de « l’illusion que les idées et les valeurs du démagogue » sont celles du « peuple » auquel il s’adresse) et célébration du cadre national330. Puis la notion de « populisme » a eu un certain succès savant en histoire et en science politique ainsi que, au-delà, dans les commentaires journalistiques et politiciens concernant le FN, comme l’a mis en évidence la sociologue Annie Collovald331.

Cette notion de populisme a plusieurs inconvénients si l’on veut clarifier le paysage idéologico-politique actuel, car elle accentue les confusions plutôt qu’elle n’aide à les dissiper. Premièrement, parce que le populisme noie dans un cadre trop lâche les proximités de certains discours avec les fascismes historiques comme la tendance actuelle à l’aimantation ultraconservatrice des débats publics. Deuxièmement, les usages du terme populisme pour désigner le Front national ont souvent été marqués par un inconscient social dévalorisant les groupes populaires et rendant mal compte du caractère socialement composite de l’électorat du parti d’extrême droite, comme l’a analysé Collovald332.

Troisièmement, dans nombre de ses acceptions politiciennes et médiatiques, le mot populisme amalgame des discours autoritaires et xénophobes avec des formes de contestation citoyenne des logiques oligarchiques propres aux mal nommées « démocraties représentatives », bref des logiques ultraconservatrices avec des pratiques à visées émancipatrices, comme l’ont justement souligné le sociologue Albert Ogien et la philosophe Sandra Laugier333. Une des ambiguïtés politiques majeures du terme de populisme, formé du radical d’origine latine popul- (de populus, peuple) et du suffixe -isme, est de permettre de stigmatiser de manière indistincte démagogie politicienne et référence à la souveraineté populaire, dans « la compulsion à se débarrasser du peuple et de la politique », selon les mots du philosophe Jacques Rancière334. Compulsion prenant appui sur la dénégation du caractère non strictement démocratique des régimes représentatifs contemporains, que l’on pourrait plutôt dénommer, avec Jacques Rancière, « États de droit oligarchiques »335, avec Cornelius Castoriadis, « oligarchies libérales »336, ou régimes représentatifs professionnalisés à idéaux démocratiques337. Dans cette perspective, certaines stigmatisations du populisme, pas toutes ses critiques, participeraient de ce que le politiste libertaire québécois Francis Dupuis-Déri appelle « l’agoraphobie », peur ou mépris pour le peuple assemblé afin de décider de sa vie338. Cette agoraphobie constitue une tendance forte et ancienne parmi les « élites » politiques, économiques et culturelles du monde occidental. Cependant, Dupuis-Déri met en évidence qu’une « agoraphobie sophistiquée »339 peut aussi affecter des « amis du peuple » du côté politicien et intellectuel. Et les politiciens qui se réclament, positivement cette fois, du populisme s’inscrivent souvent en France dans cette « agoraphobie sophistiquée », en ne réévaluant la puissance démocratique du peuple que jusqu’à un point limité demeurant compatible avec leur(s) (rêves de) pouvoir sur le peuple, dont ils se constituent les leaders, dans l’opposition ou aux sommets de l’État340.

Les notions de « postfacisme » et d’ultraconservatisme apparaissent, partant, mieux à même d’éclaircir l’air du temps que celle de populisme. Quant à la notion d’identitarisme, bien que pourtant plus large que celle de populisme, elle me semble moins confuse, car elle porte l’attention sur des traits transversaux davantage spécifiés au sein de dispositifs rhétoriques et idéologiques eux aussi disparates.

Notons, enfin, que, sans pour autant retenir la notion de populisme comme outil analytique principal, on doit prendre en compte le fait qu’aujourd’hui les utilisations politiciennes, médiatiques et savantes de l’expression populisme ne sont plus seulement stigmatisantes, mais que le stigmate peut être retourné et revendiqué positivement, tant à l’extrême droite avec Marine Le Pen341 que dans la gauche radicale avec Jean-Luc Mélenchon342 et la théoricienne du « populisme de gauche » Chantal Mouffe343, et même du côté du centre néolibéral d’Emmanuel Macron344 ; ces quatre personnalités ayant intégré la critique des usages disqualifiants de « populisme ». Or, les analyses qui s’inspirent des travaux de Rancière, Collovald ou Laugier et Ogien permettent mal, pour l’instant, de prendre en compte cette positivation intellectuelle et politique récente de la catégorie de « populisme » en France, à cause de leur tendance à se focaliser de manière critique sur ses usages négatifs largement dominants antérieurement ; usages négatifs qui, par ailleurs, perdurent. Ils n’aident pas alors à distinguer le populisme comme stigmatisation et le populisme comme revendication.

Plus, des arguments analogues à ceux de ces travaux, mettant en cause le racisme social et/ou la dévalorisation oligarchique des principes démocratiques, peuvent être employés pour justifier les formes positivées de populisme. C’est un problème plus large que celui du populisme qui est en jeu ici, notamment mis en évidence par le sociologue britannique Anthony Giddens : « l’effet de “subversion” dû à la réintroduction du discours scientifique social dans les contextes qu’il analyse »345, avec donc des effets possibles de modification de ces contextes. Cette mobilité de la réalité sociale, susceptible d’être affectées par la diffusion de concepts sociologiques ou philosophiques s’efforçant d’en rendre compte, appelle une reconfiguration périodique des lunettes savantes.

Brouillard idéologique, confusionnisme et extrême droitisation

Les poussées ultraconservatrices actuelles sont facilitées par la crise de la notion de « gauche », née au cours de la Révolution française. Cette crise est notamment liée aux graves perturbations rencontrées par les deux grands pôles qui ont incarné la gauche au xxe siècle : les partis sociaux-démocrates et les partis communistes. Les premiers, s’étant souvent ralliés à partir du début des années 1980 à des formes soft ou « sociales-libérales » de néolibéralisme économique, connaissent aujourd’hui une forte délégitimation. La chute du Mur de Berlin en 1989 semble avoir acté définitivement l’impasse du caractère autoritaire, voire totalitaire, des formes dominantes prises au xxe siècle par le communisme.

Le moment actuel, tout particulièrement en France, se caractérise ainsi par un brouillage des repères politiques antérieurement stabilisés autour de l’opposition gauche/droite, générateur de brouillard idéologique. Dans ce smog des discours et des idées, des espaces que j’engloberai, à la suite d’autres346, par l’expression confusionnisme se sont constitués. La « formation discursive » (ou formation idéologique) confusionniste concerne des espaces rhétoriques et idéologiques permettant des passages confus et de plus en plus usités, parfois conscients et souvent non-conscients, entre des thèmes et des postures d’extrême droite, de droite, de gauche modérée et de gauche radicale. Confusionnisme et confusions ne sont donc pas synonymes. Confusionnisme a une signification politico-idéologique plus précise, incluant certes des confusions, au sens de mélanges, d’amalgames, d’ambiguïtés et/ou de proximités lexicales et sémantiques facilitant la stabilisation de passerelles discursives entre extrême droite, droite, gauche modérée et gauche radicale, et cela dans un contexte de recul du clivage gauche/droite. Ainsi entendu le confusionnisme n’a rien à voir avec le stéréotype médiatique et politicien à effets magiques selon lequel « les extrêmes se rejoignent »347, puisque des figures modérées à gauche (comme Jacques Julliard, Laurent Bouvet, Caroline Fourest, François Hollande ou Claude Allègre), ou encore un Président de la République passé du centre gauche social-libéral au centre droit néolibéral comme Emmanuel Macron, sont susceptibles d’entretenir des zones confusionnistes variables. Les sociologues Luc Boltanski et Arnaud Esquerre parlent plus justement à ce propos d’une « audience dispersée entre l’extrême droite et la gauche dite radicale »348. Le sociologue Raphaël Liogier a aussi pointé des convergences entre des « conservateurs (droite conservatrice et extrême droite) » et des « progressistes (gauche et extrême gauche) », tendant à faire passer « au second plan » la distinction gauche/droite tout en empruntant des thèmes à gauche et à droite349. Ce qui produirait les figures hybrides du « réactionnaire progressiste (lorsqu’il vient plutôt de la droite) » et du « progressiste réactionnaire (lorsqu’il vient plutôt de la gauche) »350.

L’espace confusionniste est particulièrement prolixe en matière critique : critique des médias et de la propagande, critique du « politiquement correct » (l’antiracisme, le féminisme ou la lutte contre homophobie peuvent être visés), critique des « élites » et de l’establishment, critique de l’Europe, critique de la mondialisation (côté gauche) ou du mondialisme (côté extrême droite), critique du néolibéralisme, critique des banques et de la finance, critique de manipulations et de complots multiples, critique du communautarisme, critique de l’islamisation, critique du multiculturalisme, etc. On peut même parler d’un hypercriticisme, suractif, qui court dans tous les sens, mais où l’analyse des contraintes structurelles générées par les rapports sociaux tend à être remplacée par celle de l’action d’intentions individuelles ou collectives malfaisantes. Les appuis émancipateurs de la critique sociale, souvent mis en avant à gauche dans l’histoire moderne tendent, parallèlement, à s’estomper.

Le confusionnisme ne constitue pas quelque chose d’historiquement inédit, car des formes de confusionnisme ont aussi pu se développer à d’autres moments de l’histoire. Par exemple, dans les années 1930 en France avec ce qui a été appelé « les non-conformistes des années 1930 »351, promoteurs de syncrétismes idéologiques, bricolés sur fond de catholicisme et d’hostilité au libéralisme politique (amalgamé au libéralisme économique), fluctuant (entre critique et séduction) quant au rapport au communisme et au fascisme, dans le dessin d’une « troisième voie » entre capitalisme et « collectivisme »352. Et le politiste Michel Dobry a bien mis en évidence la contribution des confusionnismes français des années 1930 à la crédibilisation d’une galaxie fasciste proprement française :

« quelque chose de très important s’est joué dans le constant brouillage des frontières et des identités collectives grâce auquel les “non-conformistes des années trente” ont affirmé leur originalité. Dans ces multiples emprunts et échanges avec les idéologies autoritaristes ou fascistoïdes s’est en effet pour une large part consolidée la plausibilité sociale de ces dernières »353.

On observe toutefois une différence notable entre les années 1930 et la situation actuelle : le clivage gauche/droite était hier davantage stabilisé, les thèmes de gauche s’adossant à des organisations politiques, syndicales et associatives puissantes, alors qu’il recule de manière significative aujourd’hui. Les domaines du confusionnisme connaissent ainsi des possibilités d’extension plus grandes que dans les années 1930.

L’extrême droitisation, ou tendance (non exclusive et variable en fonction des moments) à l’aimantation des débats publics par des thèmes d’extrême droite, bénéficie largement de l’extension des domaines du confusionnisme. Le préfixe « ultra- » dans la notion d’ultraconservatisme fait signe du côté de ces processus d’extrême droitisation. La métaphore de l’aimantation vise à rendre compte de la façon dont globalement, avec des variations, des discordances, voire des exceptions, les problématisations venant de l’extrême droite ont une attractivité, non nécessairement consciente comme telle, sur une partie importante des discours politiques. Cette aimantation, dans un contexte d’affaiblissement des repères historiques de la gauche, peut fonctionner de manière peu visible, voire invisible, par capillarité, en bénéficiant d’une plus grande perméabilité idéologique dans des zones diversifiées du champ politique354. L’analyse de l’aimantation par une conjoncture idéologique et politique s’inspire des pistes livrées par l’historien Philippe Burrin sur « le champ magnétique des fascismes » dans sa triple biographie de l’ancien communiste Jacques Doriot, de l’ancien socialiste Marcel Déat et de l’ancien radical Gaston Bergery, tous trois évoluant vers l’extrême droite dans les années 1930355. Il ne faut pas voir là une logique mécanique, car elle s’accomplit à travers les passions et les calculs d’acteurs immergés dans des situations où prédominent bien souvent le court terme, au milieu de turbulences, d’incertitudes et d’attractions contradictoires.

Ni l’extrême droitisation en cours, ni le confusionnisme qui contribue à la nourrir ne constituent des réalités unifiées et conscientes d’elles-mêmes, qui seraient mues par une seule volonté allant dans une direction unique. Bref cela ne relève ni d’une stratégie publique, ni d’une stratégie cachée (ou complot). Ces phénomènes sont constitués de matériaux disparates, d’intentions orientées dans des directions différentes, de contradictions et même d’oppositions, ainsi que de dimensions non-conscientes. Cependant, à côté des différences et des conflits bien réels, un air de famille idéologique est en train de se constituer à travers notamment des figures rhétoriques semblables, dotant ces logiques de cohérences partielles, au milieu d’ambiguïtés et grâce même aux ambiguïtés. On peut emprunter ici une image à Pierre Bourdieu : une des caractéristiques prégnantes de ces processus est en train de prendre la forme d’une orchestration sans chef d’orchestre356. Tirer des pistes, sur un autre terrain, des analyses que Bourdieu a consacrées aux « crises générales » de type Mai 1968 permet d’affiner cette première caractérisation. Car, à propos de la configuration idéologique associant aujourd’hui extrême droitisation et confusionnisme, on observe aussi des effets de « synchronisation », en tout cas partiels, dans la conjonction de logiques et de temporalités différentes au sein d’une conjoncture particulière357. Et, comme le note Bourdieu : 1) cette conjonction d’une pluralité de logiques génère des effets propres que chaque logique n’aurait pas produit à elle seule358, par exemple dans ce cas en les dotant d’un air de famille commun ; et 2) la synchronisation n’élimine pas la diversité des logiques en jeu359.

Des remarques méthodologiques de Michel Foucault en 1978, quant à une intelligibilité historique qui n’emprunterait pas les rails de la facilité en partant de la supposée « unité » des processus, complètent utilement ces éclairages tirés de Bourdieu. Il s’agirait, selon Foucault, de montrer « quels ont été les phénomènes de coagulation, d’appui, de renforcement réciproque, de mise en cohésion, d’intégration », et cela à partir de « la multiplicité de processus extraordinairement divers »360, bref de saisir comment la pluralité des logiques produit « des effets globaux ». Une telle mise en rapport de choses dissemblables et opposées dans une dynamique partiellement commune échappe largement à la conscience de nombre de ses protagonistes.

On est face à un phénomène proche de « l’opinion publique » se mettant en place en France dans les années 1930 avant l’installation du régime pétainiste, telle qu’elle a été décryptée par l’historien Pierre Laborie :

« Elle est multiple et surtout changeante. Cependant […] on peut y discerner des idées-forces, des courants majoritaires qui évoluent, sans progresser de façon linéaire, à partir ou en-dehors des modes de pensée et des clivages habituels. »361

Cette « opinion publique » mobile et pleine d’ambivalences est alors prise dans une dynamique impersonnelle, qui déborde les intentions disparates et contradictoires qui cependant l’alimentent :

« En fait, si la toile d’araignée se tisse silencieusement et à l’insu des intéressés, mais sans obéir à on ne sait quel plan occulte, elle se tisse sur un fond d’ambivalence qui rend les fils du réseau encore moins distincts. »362

Pierre Laborie insiste sur les « images floues »363, l’« ambivalence » et les « ambiguïtés »364, « les connivences paradoxales »365 et les « amalgames idéologiques »366, dans la stabilisation de cette « toile d’araignée » idéologique.

Le contenu de l’extrême droitisation aujourd’hui révèle des écarts importants avec les années 1930 (en particulier la place prise par les références républicaines dans les ultraconservatismes actuels, à la différence des orientations antirépublicaines du vichysme), à côté de proximités (l’importance de l’identité nationale et des xénophobies), mais les ressemblances les plus significatives concernent davantage encore les formes prises par les dynamiques idéologiques que leurs contenus.

Dès 2013-2014, l’air de famille ultraconservateur et confusionniste se dessinant à partir des années 2000 a commencé à être éclairé sur le cas français par des chercheurs en sciences sociales dans des essais à destination d’un public large : Raphaël Liogier dans Ce populisme qui vient (op. cit., 2013), Luc Boltanski et Arnaud Esquerre, dans Vers l’extrême. Extension des domaines de la droite (op. cit., 2014), et Jean-Loup Amselle, dans Les Nouveaux Rouges-Bruns. Le racisme qui vient (op. cit., 2014). Ma démarche en 2020 converge largement avec ces travaux, en incluant toutefois des différences avec les livres de Liogier367 et d’Amselle368. Elle s’approvisionne comme eux à la culture des sciences sociales dans un engagement critique vis-à-vis des ultraconservatismes et des interférences confusionnistes, en actualisant, développant, documentant et nuançant des points abordés par eux, en explorant des aspects pas ou peu traités, en élargissant l’espace de relations décrypté, en suggérant de nouveaux rapprochements, en reconceptualisant l’ensemble (autour des arêtes théoriques identitarisme-ultraconservatisme-« postfascisme »-extrême droitisation-confusionnisme-conspirationnisme).

De la métaphore de l’aimantation et de sa reformulation sous un angle tactique

Pour éviter que le recours à la métaphore de l’aimantation, dans l’analyse des effets d’attractivité des thèmes ultraconservateurs dans la conjoncture idéologique, ne débouche sur une vision automatique et mécanique des processus sociaux, tout en préservant ses apports heuristiques, des précautions d’emploi doivent être prises. Il apparaît notamment utile de déplacer sur le terrain des phénomènes idéologiques un conseil méthodologique avancé par le politiste Michel Dobry sur celui des crises politiques : « la réinsertion, dans l’analyse et dans l’explication, de l’activité tactique des acteurs »369. D’ailleurs, cela ne doit pas épargner, selon lui, l’étude des processus idéologiques, car « même les représentations, les idéologies, les visions du monde ne sont pas des réalités idéelles compactes, parfaitement déconnectées des tactiques quotidiennes, stratagèmes, enjeux, calculs, positions occupées ou perceptions de ceux qui les “utilisent”. »370

Thomas Schelling et les points focaux

Cette composante tactique concerne également les repères partiellement partagés, dans une conjoncture, entre des acteurs différents. Les réflexions de l’économiste et politiste américain Thomas Schelling sur les formes de coordination en situation conflictuelle apparaissent, de ce point de vue, éclairantes371. Ainsi, pour Schelling, la stabilisation de « foyers de convergence » (ou points focaux)372 dans la coordination tacite des anticipations d’acteurs diversifiés, voire opposés, associe « conflit » et « dépendance mutuelle »373 dans « un processus dynamique d’ajustement réciproque »374.

L’association « immigration/insécurité », le thème de « la droitisation de la société française », la perception de l’islam comme une « menace », l’émergence de « l’identité » comme « problème » central, le dénigrement indistinct des médias ou la stigmatisation de la prétendue « théorie du genre », qu’on y croie ou pas, qu’on les défende ou qu’on s’y oppose publiquement, ont pu constituer de tels points focaux dans l’espace des calculs politiciens ou dans celui des médias, participant à l’extrême droitisation entendue comme aimantation des débats publics par des thèmes d’extrême droite.

Dans les controverses sur Internet et sur les réseaux sociaux, la réactivation récente de la diabolisation du nom de « Rothschild », comme supposé symbole des « élites » et de « l’oligarchie » dans leur opposition au « Peuple », l’association martelée par Alain Soral et d’autres entre « juifs » et médias comme prétendue caractéristique du pouvoir de « l’oligarchie », ou la démonisation du mot « sionisme », dans des acceptations non clairement spécifiées servant fréquemment de paravent à l’antisémitisme, ont pu aussi revêtir la fonction de points focaux, en contournant les milieux politiciens et médiatiques pour lesquels la conscience publique des horreurs de la Shoah demeure encore (fort heureusement !) une digue.

Deux exemples mettent bien en évidence combien les plus éloignés politiquement peuvent être aussi aimantés par des thèmes ultraconservateurs et comment cela passe de manière peu visible pour les protagonistes eux-mêmes à l’intérieur de tactiques politiciennes prises dans des situations localisées ne se posant pas la question, le plus souvent, des effets à moyen terme. Un troisième cas permettra de traiter l’aimantation à un niveau européen.

François Hollande aimanté

Suite aux attentats du 13 novembre 2015, le Président de la République François Hollande annonce le 16 novembre 2015 au Parlement réuni en Congrès vouloir étendre la déchéance de la nationalité française aux binationaux nés français dans le cadre de « la lutte antiterroriste ». Un projet de loi constitutionnelle présenté le 23 décembre 2015 en Conseil des ministres stipule qu’« une personne née française qui détient une autre nationalité peut être déchue de la nationalité française lorsqu’elle est condamnée pour un crime constituant une atteinte grave à la vie de la Nation »375. Les polémiques publiques autour de ce projet ont occupé une part importante de l’effervescence médiatique pendant plusieurs mois. Face au développement des oppositions au projet, Hollande abandonne cette mesure le 30 mars 2016376. Or, la déchéance de nationalité, dans une version élargie (« pour les binationaux condamnés pour des faits délictuels ou criminels ») par rapport à la proposition ultérieure de Hollande, est une mesure inscrite dans le programme de Marine Le Pen à l’élection présidentielle de 2012377. Par la suite, Hollande justifiera sa proposition, devant les journalistes du Monde Gérard Davet et Fabrice Lhomme, comme une façon de « donner des gages à la droite » après les attentats du 13 novembre378.

Ainsi un homme de gauche modéré comme François Hollande sur les problèmes afférents à la nationalité et à l’immigration peut aussi être aimanté par des thèmes ultraconservateurs via une réaction tactique à un événement dramatique intégrant des calculs politiciens à court terme.

Emmanuel Macron aimanté

Un autre Président de la République, Emmanuel Macron, au positionnement « centriste » et néolibéral, modéré sur les questions identitaires au cours de sa campagne présidentielle de 2017, va être affecté par l’ultraconservatisme.

Certes, dès la campagne présidentielle ses discours ont pu contenir des ambiguïtés sur le terrain identitaire, qui peuvent être lues comme le résultat d’une aimantation antérieure du débat politique par des thèmes d’extrême droite, de « sarkozysme » en « hollandisme », plus ou moins activées en fonction des moments de la campagne et des interlocuteurs. Par exemple, en octobre 2016, Macron a associé dans un même entretien379 :

• une « conception libérale de la laïcité », contre « le laïcisme », en refusant de « traiter l’islam avec une arrière-pensée coloniale » ;

• et une référence à la notion à tendance identitariste d’« insécurité culturelle » avancée par les idéologues de gauche « républicaine » et conservatrice Christophe Guilluy et Laurent Bouvet (voir infra chapitre 8) : « Je suis pour une politique qui regarde en face l’insécurité culturelle et sociale d’une partie du pays » ; cette notion tendant à mettre en vis-à-vis une culture nationale homogène et fixe et des cultures étrangères, elles aussi fermées, les secondes étant supposées instabiliser ceux qui se reconnaissent dans la première.

Vers la fin de la campagne, en mars 2017, il dit aussi380 :

« Je regarde en face ce que Laurent Bouvet appelle “l’insécurité culturelle des classes moyennes”. »

Il précise toutefois :

« Le Pen et Fillon réduisent la France à une identité rabougrie. Ma relation à la patrie et à la culture est ouverte ; elle ne se situe pas dans le rejet de l’autre. »

Et il défend « la discrimination positive » pour « casser » les « ghettos ».

Plus avant, devant les parlementaires réunis en Congrès à Versailles le 9 juillet 2018, Macron reparle d’une « insécurité culturelle et civilisationnelle », tout en indiquant sur d’autres plans que « la République n’a aucune raison d’être en difficulté avec l’islam, pas davantage qu’avec aucune autre religion » et que « toute politique nationaliste de court terme ne réglera en rien la situation migratoire », en insistant en la matière sur « la coopération européenne »381. On peut concevoir ces incursions identitaires localisées dans un cadre politique global qui ne l’est pas comme des concessions, peut-être tactiques ou peut-être non conscientes, à l’air du temps ultraconservateur, constituant des fenêtres rhétoriques potentiellement ouvertes sur un identitarisme plus appuyé.

Or, justement, des interférences confusionnistes avec la rhétorique ultraconservatrice vont devenir plus nettes et répétées quelque temps après, dans une réplique tactique à des difficultés conjoncturelles nées du mouvement des « gilets jaunes » ayant émergé en octobre-novembre 2018. Ainsi dans son adresse aux Français du 10 décembre 2018, Macron associe « laïcité », « identité nationale » et « immigration »382, comme une des réponses aux critiques exprimées par les « gilets jaunes » alors aux sommets de leur mobilisation. Or, cette association est principalement portée dans le débat politique par l’extrême droite et par « la droite décomplexée » (vis-à-vis de l’extrême droite). Il faut rappeler à ce propos que, quand le thème de « la laïcité » est agité en France dans les controverses publiques depuis la fin des années 1980, c’est souvent de manière explicite ou implicite pour mettre en accusation « l’islam ». Dans ce cas, le lien posé avec « l’immigration » et l’« identité nationale » renforce la probabilité d’une telle connotation implicite du mot « laïcité ». Ce ne sont pas des thèmes consensuels faisant partie des revendications prioritaires des « gilets jaunes » au niveau national, mais ils sont présents localement chez une partie des « gilets jaunes »383. Macron en est informé par divers canaux, dont les sondages et les remontées des préfectures.

Dans les premiers pas du « Grand débat national » qu’il annonce dans cette première adresse, les échanges tactiques au sein de sa majorité vont le conduire à atténuer la place prise par sa proposition. Dans le compte rendu du conseil des ministres du 12 décembre 2018 envoyé à la presse, le cinquième et dernier « thème » principal du « Grand débat » est ainsi formulé :

« Quelles sont les attentes et les inquiétudes des Français relatives à l’immigration, dans un contexte de mondialisation et de laïcité parfois bousculée ? ».

Mais, très rapidement après et en rapport avec des critiques venant notamment de députés de la majorité présidentielle, cela se transforme sur le site Internet du gouvernement en un sous-point de la troisième « question majeure » (sur seulement « quatre questions majeures ») :

« La démocratie et la citoyenneté : Comment mieux associer les citoyens à la prise de décision ? Comment mieux représenter les sensibilités ? Comment répondre aux questions des Français sur l’immigration ? Comment mieux vivre ensemble et mener une politique d’intégration plus efficace et plus juste ? »384

Selon les informations de journalistes du Monde, Emmanuel Macron a voulu dans un premier temps « faire de l’immigration un thème à part entière de la consultation », mais Édouard Philippe a « finalement obtenu que le sujet soit inclus dans une thématique plus large, celle de la citoyenneté »385.

Ensuite, dans sa lettre aux Français du 13 janvier 2019 consacré aux axes du « Grand débat », le Président de la République avance en sous-point du quatrième et dernier « grand thème » intitulé « la citoyenneté et la démocratie »386 :

« Or, cette tradition [de la France : « accueillir »] est aujourd’hui bousculée par des tensions et des doutes liés à l’immigration et aux défaillances de notre système d’intégration. »

D’où les questions :

« Que proposez-vous pour améliorer l’intégration dans notre Nation ? En matière d’immigration, une fois nos obligations d’asile remplies, souhaitez-vous que nous puissions nous fixer des objectifs annuels définis par le Parlement ? Que proposez-vous afin de répondre à ce défi qui va durer ? » [en italique dans le texte]

Puis intervient immédiatement et sans transition un point sur la laïcité, débouchant sur les questions suivantes :

« Comment renforcer les principes de la laïcité française, dans le rapport entre l’État et les religions de notre pays ? Comment garantir le respect par tous de la compréhension réciproque et des valeurs intangibles de la République ? »

Dans la tribune que Macron publie dans la presse européenne le 5 mars 2019, et présenté comme le lancement de sa campagne pour les élections européennes des 25 et 26 mai 2019, avant même la clôture du « Grand débat », il fait une concession aux propositions de l’extrême droite et de la droite en matière d’immigration : « remettre à plat l’espace Schengen »387. Et d’ajouter : « je crois, face aux migrations, à une Europe qui protège à la fois ses valeurs et ses frontières ».

Par ailleurs, le 25 avril 2019, lors de la conférence de presse qui tire « les conclusions du Grand débat national » et propose, partant, « au pays les orientations du nouvel acte qu’appelle l’attente de nos concitoyens », Macron revient à différents moments sur ces thèmes identitaires388. Il disserte tout d’abord sur « l’art d’être français », « à la fois enraciné et universel », reprenant le fantasme national-républicain d’une forme d’identitarisme (« enraciné ») qui aurait un accès privilégié à l’« universel » : la supposée « identité française ». À un autre moment, le Président de la République propose de « réaffirmer les permanences du projet français, de ce qui est la trame de notre nation », en parlant également d’« un attachement particulier à notre langue, à notre culture et à quelques permanences ».

La question de « la laïcité » est aussi traitée, mais, à rebours des modifications envisagées un temps de la loi de 1905, celle-ci est sanctuarisée comme « pilier », dans une caractérisation – « la laïcité c’est la possibilité de croire en Dieu ou de ne pas y croire » – qui écarte les usages les plus conservateurs. Macron tient compte ici des oppositions qui se sont exprimées quant à des changements dans la loi de 1905, en particulier à travers une mobilisation associative389. Cependant il fait des concessions à l’identitarisme ultraconservateur dans la périphérie de la loi de 1905 :

« Mais aujourd’hui, nous ne devons pas nous masquer : quand on parle de laïcité, on ne parle pas vraiment de laïcité. On parle du communautarisme qui s’est installé dans certains quartiers de la République. On parle d’une sécession qui fait parfois sournoisement installée parce que la République avait déserté ou n’avait pas tenu ses promesses. On parle de gens qui au nom d’une religion poursuivent un projet politique, celui d’un islam politique qui veut faire sécession avec notre république. Et là-dessus, j’ai demandé au gouvernement d’être intraitable. Nous avons commencé à le faire avec une politique ambitieuse de reconquête républicaine dans plusieurs quartiers. Je souhaite que nous allions plus loin en renforçant le contrôle sur les financements venant de l’étranger en étant beaucoup plus dure à l’égard de toutes les formes de cet islamisme politique, de ce communautarisme, de cette sécession au sein de notre République parce que c’est une menace sur la capacité à tenir la nation ensemble. »

Ce passage tend à accréditer la thèse d’une menace sur l’identité républicaine et nationale venant d’un objet flou associant un « communautarisme » venant de l’islam et l’« islam politique ». Sous une forme soft, le champ islamique dans son ensemble risque d’être désigné du doigt, d’autant plus sur un terrain balisé par avance par les rails rhétoriques ultraconservateurs.

Dans le même discours, les frontières sont réhabilitées face à la question migratoire, là aussi de manière soft, en tentant d’équilibrer de manière acrobatique référents nationalistes et ouverture internationale :

« Je crois très profondément dans un patriotisme ouvert […] mais pour être ouverts, il faut avoir des limites. Pour accueillir il faut avoir une maison donc il faut des frontières ».

Ce qui le conduit à se situer sur le terrain rebattu à l’extrême droite et à droite de la modification de l’espace Schengen, car, contre un supposé « laxisme », « le deuxième grand combat européen avec le climat » serait « le combat en matière de migration ». « L’ouverture » proclamée est donc fortement contrebalancée par des clins d’œil rhétoriques ultraconservateurs, les migrants représentant globalement une menace, au même titre que les dérèglements climatiques, nécessitant un « combat ». Cette intervention de Macron est interprétée par une partie des commentateurs comme un outil dans la compétition avec la droite « décomplexée » du parti Les Républicains – sur son terrain rhétorique et idéologique, pourrait-on ajouter – dans le cadre de la campagne européenne de 2019390.

Les incursions tactiques présidentielles sur le terrain identitariste de l’extrême droite et de la droite radicalisée ne s’arrêtent pas là, comme en témoigne le discours prononcé par Macron devant les ministres et les parlementaires de sa majorité le 16 septembre 2019 au ministère des relations avec le Parlement391. Il y a pointé du doigt « le communautarisme » (opposé à « la laïcité » et devant déboucher sur « la lutte contre les communautarismes ») et « l’immigration », qu’il faudrait « regarder en face », car, à la différence des « bourgeois », « les classes populaires » la « subissent ». Or, selon le président, « La gauche n’a pas voulu regarder ce problème pendant des décennies. Les classes populaires ont donc migré à l’extrême droite ». Ce discours s’est situé dans l’horizon de l’élection présidentielle de 2022 dans un face-à-face avec le Rassemblement national, en dessinant, face à la position de « repli » et de « peur » de ce dernier, « une solution ouverte mais pas naïve ». Précisons que Marine Le Pen a fait son discours de rentrée politique la veille, le 15 septembre 2019, à l’Université d’été du Rassemblement national de Fréjus, où elle s’est présentée comme la principale opposante à Macron pour 2022 et a notamment abordé ses sujets de prédilection comme « l’immigration », « l’identité » et « la sécurité », associés au « localisme » et à « la fracture territoriale » dans la perspectives des élections municipales de mars 2020392.

On peut alors observer que, dans les propos de Macron du 16 septembre, la séparation entre « immigration » et « classes populaires » a une parenté avec l’extraction des « migrants » de « classes populaires » nationalisées que l’on trouve aussi dans les discours du Rassemblement national, mais également dans certaines intersections conservatrices à gauche (voir infra chapitre 8) : chez l’essayiste Christophe Guilluy ou le penseur critique Frédéric Lordon. Les paroles présidentielles du 16 septembre intègrent ainsi des bouts d’identitarisme empruntés à l’extrême droite et aux zones confusionnistes, mais pas trop, dans la compétition électorale avec Marine Le Pen, en s’inscrivant ainsi dans le sillage d’un certain… Nicolas Sarkozy393 (voir infra chapitre 2). Ce qui a pour effet de consolider certaines évidences idéologiques ultraconservatrices, mais aussi, à terme, la légitimité du parti qui les incarne le plus durablement dans l’espace politicien. On est confronté dans ce cas à un enchaînement aux allures paradoxales : celui qui est largement présenté (et qui se présente lui-même) comme le principal rempart politicien susceptible d’empêcher l’extrême droite d’arriver au pouvoir en 2022 (comme ce fut le cas en 2017) participe, dans le même temps, à la légitimation de thèmes issus de l’extrême droite, et sous le motif d’améliorer son efficacité dans la lutte contre l’extrême droite… Et, pour ce faire, il puise dans les rhétoriques confusionnistes.

Un signe de la contribution présidentielle à la légitimation de schémas ultraconservateurs ? Le président (ex-Les Républicains) de la région Hauts-de-France, Xavier Bertrand, demande au Président de la République le 19 septembre 2019 sur France 2 de prendre des mesures « pour interdire qu’aux prochaines élections municipales il y ait des listes communautaristes ». Et de préciser : « Parce que l’islam politique est en train de s’implanter. Jamais cela ne doit avoir lieu en France. […] Alors j’vais vous dire une chose : c’est eux ou nous ! »394. Or, cette interpellation intervient explicitement dans le sillage du discours de Macron du 16 septembre, car cela prend place dans l’émission « Vous avez la parole » dans une séquence intitulée « Immigration : Emmanuel Macron à droite toute ? ». La demande de Bertrand ne semble toutefois pas viser le Parti chrétien-démocrate, dénommé ainsi depuis juin 2009, présidé initialement par Christine Boutin et aujourd’hui par Jean-Frédéric Poisson. Pourtant, il pourrait être considéré comme un parti « communautariste », car il met en avant une identité chrétienne en politique. Or, seule l’identité musulmane (avec la notion aux contours flous d’« islam politique », qui apparaît rapprochée de surcroît du djihadisme meurtrier dans la gravité des menaces sous-entendues : « c’est eux ou nous ! ») est associée au « communautarisme » par l’élu de droite. L’intervention du 16 septembre de Macron n’a donc pas seulement intégré la progression de thèmes identitaristes à tonalités xénophobes dans les débats publics, elle a également stimulé la concurrence et la surenchère sur ces thèmes avec la droite.

D’autres indices ultérieurs étayent l’hypothèse de l’aimantation ultraconservatrice, depuis décembre 2018, d’un Président de la République à l’image pourtant « centriste ». Tout d’abord, arrêtons-nous sur l’entretien publié le 31 octobre 2019 [mais réalisé le 25 octobre] dans l’hebdomadaire d’extrême droite Valeurs actuelles à l’initiative même de Macron395. Cet entretien intervient dans une séquence qui a mis sur la sellette « les musulmans » de manière répétée, et en particulier : des polémiques à la fin du mois de septembre 2019 autour d’une affiche réalisée par la Fédération des conseils de parents d’élèves (FCPE) avec une maman voilée accompagnant des sorties scolaires dans la perspective des élections scolaires des 11 et 12 octobre, l’attentat djihadiste à la Préfecture de police de Paris le 3 octobre et l’agression verbale d’une maman voilée accompagnante d’une sortie scolaire par un élu du Rassemblement national (Julien Odoul) lors d’une session du Conseil régional de Bourgogne Franche-Comté le 11 octobre. Souhaitant s’adresser à un public d’extrême droite et de droite radicalisée via un de ses médias principaux, le Président de la République va alterner points de vue modérés et clins d’œil aux postures ultraconservatrices. Par exemple, il affirme, à un pôle :

• « je tiens au droit d’asile » ;

• « je ne veux pas tomber dans le piège communautarisme=islam » ;

• ou « mon problème n’est pas la maman qui porte un voile en accompagnant son enfant en sortie scolaire ».

Et, d’un autre côté, il caresse son interlocuteur dans le sens du poil de diverses façons :

• « au fait migratoire s’additionne le fait religieux » ;

• port du « voile » et « formes très dures d’islam politique » sont associés dans ce qui serait « la crise que vit l’islam » ;

• il qualifie les associations d’aide aux demandeurs d’asile de « droits-de-l’hommistes », dans un vocabulaire de classique stigmatisation ultraconservatrice des droits de l’homme396 ;

• « il y a des gens dans le communautarisme et dans la sécession » ;

• ou, dans le cas de l’incident du Conseil régional de Bourgogne Franche-Comté, il semble excuser Julien Odoul (« Il s’est fait coincer »), la victime se transformant en coupable (sans qu’aucune preuve ne soit présentée) : « Apparemment cette femme est plus proche des milieux de l’islam politique qu’on ne le croyait. »

Si l’entretien avec Macron est effectué avant l’attentat perpétré le 28 octobre contre la mosquée de Bayonne par un ancien candidat du Front national, le numéro de Valeurs actuelles paraît juste après, créant de nouvelles interférences au sein d’un contexte d’intensification de la stigmatisation des « musulmans ».

Autre indice retenu : l’intervention de Macron devant les députés de La République en marche le 11 février 2020. Il y définit les deux axes principaux des deux dernières années de son quinquennat – deux axes marginaux lors de sa campagne présidentielle (ce qui souligne, à un niveau général, l’importance des dynamiques tactiques, au sein de circonstances qui s’imposent aux acteurs politiques, dans la constitution de leurs supposées cohérences politico-intellectuelles) –, à un moment où un long mouvement social pour la défense des retraites contre le projet de réforme qu’il a initié a délégitimé un peu plus son action : l’écologie et « le régalien », centré sur ce qu’il regroupe dans l’expression « le sujet immigration, sécurité du quotidien, lutte contre les séparatismes »397. La notion de « séparatisme » est tout à la fois associée d’un point de vue sémantique à celle de « communautarisme » et se présente comme un substitut à cette dernière. Elle a vraisemblablement été empruntée, directement ou indirectement (via un conseiller), à l’essayiste de gauche « républicaine » et conservatrice Christophe Guilluy qui en 2010, dans son livre Fractures françaises, a parlé de « séparatisme entre communautés », pris comme synonyme de « communautarisation » et de « communautarisme », et de « séparatisme culturel »398 ; ce qu’il avait amorcé dès 2009399. Or, en liant les termes de « sécurité » et d’« insécurité » à ceux d’« immigration » et de « séparatismes », en en faisant même un seul « sujet », celui qui se présente de plus en plus comme un président d’extrême centre, fait une incursion supplémentaire sur le terrain du Front national-Rassemblement national : ainsi l’amalgame « immigration-insécurité-chômage » constitue un thème phare du Front national depuis la campagne des élections municipales de 1983 qui voit ses premières percées électorales400. Cette proximité rhétorique avec l’extrême droite est renforcée dans les propos de Macron par le recours à l’opposition entre « pays légal » et « pays réel » empruntée au nationaliste monarchiste et antisémite Charles Maurras. La « sarkozysation » de Macron se poursuit donc, avec des calculs électoralistes à court terme similaire et un aveuglement analogue quant aux conséquences à moyen terme sur la légitimation de thèmes d’extrême droite401.

Juste après cette intervention, Macron a reformulé le 18 février 2020, au cours d’une visite dans un quartier « difficile » de Mulhouse, la notion de « séparatisme » en « séparatisme islamiste », en tentant d’amoindrir la portée stigmatisante de son discours pour l’ensemble des personnes de culture musulmane (« Nous sommes tous françaises et français », a-t-il dit)402. On peut faire l’hypothèse qu’on a affaire ici à un schéma tactique politicien type « deux pas en avant, un pas en arrière ». Le premier moment ferait alors office de test vis-à-vis des médias et le second moment reculerait partiellement tout en intégrant toutefois un déplacement, la portée de ce déplacement sémantique n’étant pas nécessairement présente clairement à la conscience. Cependant, la mise en cause plus large par Macron d’un « repli communautaire » vague aux contours potentiels à géométrie variable, dans une logique de « reconquête républicaine » – schéma classique de l’identitarisme national-républicain –, maintient un effet de halo stigmatisant vis-à-vis des populations de culture musulmane bien au-delà de l’islamoconservatisme politique. Un équilibrisme tactique instable entre rapprochement et démarcation vis-à-vis des thèmes d’extrême droite le nez dans le guidon de circonstances qui échappent largement aux politiciens !

Par ailleurs, on observe bien dans ce cas une évolution du curseur idéologique des discours gouvernementaux sous l’influence de la tendance globale à l’extrême droitisation : le combat contre « le séparatisme islamiste » apparaît principal et « la lutte contre les discriminations » seconde, comme un moyen du premier403, alors que, par exemple, entre 2002 et 2004, alors que Jean-Louis Borloo est ministre délégué à la ville et à la rénovation urbaine sous la présidence de Jacques Chirac, les thèmes de « l’insécurité », de « la laïcité » et du « communautarisme », déjà présents, sont chapeautés, quand il s’agit des secteurs urbains les plus marginalisés, par la galaxie des thèmes alimentant « la fracture sociale ». C’est particulièrement net lors d’un discours de Chirac, accompagné de son ministre de la ville, le 21 octobre 2003 à Valenciennes :

« Il n’est pas acceptable que le progrès économique ne profite pas à tous. Il n’est pas acceptable que dans un pays doté d’une tradition de service public, certains quartiers tombent en friche. Il n’est pas acceptable que des enfants aient peur d’aller à l’école parce qu’ils risquent d’être victimes de violences ou d’actes antisémites. Il n’est pas acceptable, dans un État de droit, que des demandes d’emplois passent à la corbeille en raison des origines maghrébines ou du lieu de vie du demandeur. Il n’est pas acceptable que l’insécurité s’impose dans certaines zones, que les valeurs de laïcité et de respect de la femme y soient bafouées. Il n’est pas acceptable, en République, que l’égalité des chances ne soit pas une réalité partagée, ressentie et vécue par tous.

Ces difficultés, ces drames, cette fracture sociale qui menace de s’élargir en une fracture urbaine, ethnique et parfois même religieuse, ne sont pas des fatalités. »404

Tout cela est synthétisé à la fin du discours avec l’apparition du « communautarisme » comme un des points importants parmi d’autres mais pas comme le pivot autour duquel s’organise le reste, à la différence de Macron en février 2020 :

« Habitat dégradé, insécurité, chômage, discriminations, montée du communautarisme et des inégalités sociales : ces réalités douloureuses doivent être prises à bras-le-corps. »405

Les mouvements rhétoriques et idéologiques, mobiles et hésitants en fonction des situations, mais significatifs, exprimés par l’actuel Président de la République depuis décembre 2018 tendent à invalider les hypothèses avancées par les essayistes ultraconservateurs Mathieu Bock-Côté et Alexandre Devecchio. Pour Bock-Côté, Macron aurait pour stratégie de « liquider à peu près complètement la question identitaire »406 ; « identitaire » étant entendu ici en un sens positif par Bock-Côté en référant à une « identité nationale » notamment opposée à « l’immigration massive »407. Pour Devecchio, il y aurait une opposition irréductible entre Macron, comme « dernier représentant du monde technocratique et marchand d’hier », et un « nouveau monde populiste » irrésistiblement installé comme « recomposition » ayant remplacé le clivage gauche/droite408. Les déplacements idéologiques erratiques de Macron appuient plutôt l’hypothèse d’un moment marqué principalement par la décomposition des repères politiques antérieurement stabilisés sous la forme d’une extension d’interactions confusionnistes entre différents pôles de l’espace politique favorisant la légitimation de thèmes ultraconservateurs.

Cependant l’extrême droitisation n’est pas automatique et dépend des circonstances. La focalisation de Macron sur « le séparatisme » disparaît ainsi très vite de son agenda politicien quand l’épidémie de Covid-19 prend toute la place du « régalien ». Cela bascule nettement en ce sens avec la dramatisation portée par son allocution télévisée du 12 mars 2020, qui annonce notamment la fermeture des établissements scolaires et universitaires à partir du 16 mars. Cependant, alors que la France s’est installée dans le déconfinement, la question refait surface chez le Président de la République dans des propos tenus à des journalistes du Monde en juin 2020. À un moment où des mobilisations antiracistes significatives ont surgi dans le pays, tout particulièrement dans la jeunesse, après l’assassinat d’un Africain-Américain, George Floyd, par un policier blanc à Minneapolis aux États-Unis le 25 mai 2020, Macron met en cause, avec des tonalités nationales-républicaines, « le monde universitaire » qui aurait encouragé « l’ethnicisation de la question sociale » avec un effet « sécessionniste » contribuant « à casser la République en deux », tout en contrebalançant cette critique par un appel à amplifier la lutte contre les discriminations409. Ce contre-point apparaît très lié au contexte immédiat du discours, dans une situation de réactivation de l’antiracisme. Quelques jours après, l’« Adresse aux Français » du Président de la République du 14 juin confirme plus officiellement une hybridation idéologico-politique entre un cadre national-républicain soft, empruntant à l’air du temps ultraconservateur, et une prise en compte des discriminations racistes, associée à un autre aspect de la conjoncture allant dans une direction différente, voire opposée :

« Nous unir autour du patriotisme républicain est une nécessité. […]

Nous serons intraitables face au racisme, à l’antisémitisme et aux discriminations et de nouvelles décisions fortes pour l’égalité des chances seront prises.

Mais ce combat noble est dévoyé lorsqu’il se transforme en communautarisme, en réécriture haineuse ou fausse du passé. Ce combat est inacceptable lorsqu’il est récupéré par les séparatistes. »410

Le 15 juillet, le nouveau Premier ministre Jean Castex, annonce dans sa « déclaration de politique générale » à l’Assemblée nationale :

« Un projet de loi sur la lutte contre les séparatismes sera présenté en conseil des ministres à la rentrée pour éviter que certains groupes ne se referment autour d’appartenances ethniques ou religieuses. »411

Le 2 octobre, Macron confirme, dans un discours « sur le thème de la lutte contre les séparatismes », la présentation en conseil des ministres le 5 décembre d’un projet de loi visant « à renforcer la laïcité » dans la logique d’un « patriotisme républicain »412. Si la cible explicite est « le séparatisme islamiste » porté par « l’islamisme radical », les propos du Président de la République débordent, à coups de formules vagues et de glissements ambigus, du combat légitime contre des politiques fondamentalistes vers une stigmatisation de pratiques musulmanes qui n’ont pas nécessairement de liens avec elles. Il puise alors de manière soft dans l’imaginaire islamophobe des idéologues ultraconservateurs :

• en se focalisant sur des faits abusivement amplifiés : « Des élus, parfois sous pression de groupes ou de communautés, ont pu envisager et peuvent envisager d’imposer des menus confessionnels à la cantine » (parle-t-on d’ailleurs de menus halal ou de menus sans viande ?) ;

• en amalgamant un cas « où des femmes ont revendiqué des horaires d’accès distincts des hommes à la piscine » ou « des demandes de port de signes ostentatoires d’agents, certes de délégataires privés mais d’agents qui exercent des services délégués par la commune, par le département, par l’État », d’une part, avec la « radicalisation violente » et « des phénomènes de radicalisation poussés », d’autre part ;

• en validant la notion identitariste d’« insécurité culturelle » (voir infra chapitre 8) : « il y a aussi une forme d’insécurité qui s’est installée, que certains ont qualifié d’insécurité culturelle, je crois à juste titre » ;

• et en adoptant une attitude discriminatoire vis-à-vis de l’islam, car s’il demande à l’État républicain de prendre l’initiative de « construire un islam des Lumières dans notre pays », il n’appelle pas l’État à initier l’édification d’« un catholicisme des Lumières », d’« un judaïsme des Lumières » ou d’« un protestantisme des Lumières » ; pourtant il y a bien aujourd’hui dans l’hexagone des usages du catholicisme, du judaïsme ou du protestantisme qui ne sont pas en dialogue principal avec la tradition des Lumières, voire qui s’opposent à certaines de ses thématiques, tout en respectant les lois républicaines existantes ; la loi de 1905 elle-même, dont le Président enjoint dans son discours « de revenir à l’esprit et à la lettre », n’a pas cherché à l’époque à produire « un catholicisme des Lumières » face à l’opposition principale de l’Église catholique à son instauration ; notons également que s’il est hautement souhaitable que les intellectuels progressistes et les organisations promouvant l’émancipation sociale dialoguent avec des musulmans se réclamant d’un islam des Lumières afin de combattre les islamoconservatismes et de tirer de ce dialogue interculturel un universalisable émancipateur moins occidentalo-centré, le principe régulateur de la loi de 1905 affirmé dès les premières lignes de son article premier, « la liberté de conscience »413, interdit que l’État intervienne dans le contenu d’une religion, sauf en ce qui concerne les discours et les pratiques contrevenant à la loi ; la proposition de Macron apparaît donc contraire tout à la fois « à l’esprit et à la lettre » de la loi de 1905… au nom de la loi de 1905, ce qui est typique des bricolages idéologiques confusionnistes actuels.

La référence dans la fin de son intervention à une politique d’« égalité des chances » et de « lutte contre les discriminations » n’arrive pas vraiment à contrebalancer cette veine principale de son discours. Macron emprunte ainsi à l’ultraconservatisme, mais pas trop, en prenant garde de se démarquer du « piège de l’amalgame tendu par les polémistes et par les extrêmes qui consisterait à stigmatiser tous les musulmans ». Tout en étant aimanté par des thèmes d’extrême droite, il semble vouloir incarner en même temps le rôle de rempart face à l’extrême droite en 2022 dans un équilibrisme politicien circonstanciel. Ce discours est par ailleurs associé à une philosophie nationale-républicaine de l’enrégimentement des associations contraire au pluralisme et à la conflictualité démocratiques : « Les associations doivent unir la nation et pas la fracturer ».

À travers des fluctuations tactiques dans des circonstances dotées à chaque fois de particularités et en réponse à des problèmes localisés, l’aimantation du débat public par l’ultraconservatisme fait donc, encore une fois, son chemin vis-à-vis d’un politicien initialement modéré sur les questions en jeu, mais pas de façon mécanique. Cela passe notamment par la stabilisation de repères partiellement partagés par des acteurs politiques plus ou moins en concurrence et en opposition, avec des variations selon les moments. On retrouve les points focaux, associant « dépendance mutuelle » et « conflit » à travers « un processus dynamique d’ajustement réciproque », analysés par Thomas Schelling414.

La Commission européenne aimantée

L’aimantation du débat public par des thèmes d’extrême droite, situationnellement activée ou désactivée à travers les activités tactiques des acteurs politiques, n’opère pas seulement à un niveau national, mais peut aussi affecter la scène politicienne européenne. Ainsi, après la poussée des forces ultraconservatrices aux élections européennes de mai 2019, la nouvelle présidente de la Commission européenne Ursula Gertrud von der Leyen, issue de la droite allemande et élue par le parlement européen le 16 juillet 2019, a formé une nouvelle équipe de commissaires européens. Le Grec Margarítis Schinás a bénéficié du portefeuille intitulé « Protéger notre mode de vie européen » (« Protecting our European Way of Life »)415, traitant notamment des « migrations » et de l’« intégration ». Le lien implicite posé entre la protection du mode de vie européen et les migrations a été fort controversé416. Il apparaît significatif d’une aimantation ultraconservatrice. Car cette dénomination lorgne du côté d’une vision identitariste propre à un nationalisme européen (idéologiquement travaillé, par exemple, par une figure intellectuelle de l’extrême droite, Alain de Benoist, voir infra chapitre 2), se représentant les migrants comme une menace pour une culture européenne supposée dotée d’une certaine homogénéité par rapport aux autres cultures. La menace appellerait alors la protection. Contre cette représentation d’une « identité-mur », le journaliste Edwy Plenel a opportunément promu la vision émancipatrice d’une « identité-relation qui ouvre au divers et aux différences, où l’on se découvre soi-même en échangeant avec l’Autre », puisée chez les écrivains Édouard Glissant et Patrick Chamoiseau417.

Face aux critiques, von der Leyen a défendu sa formulation dans une tribune publiée dans plusieurs journaux européens418. Elle y caractérise « le mode de vie européen », « contesté par des adversaires de l’Europe venant aussi bien de l’intérieur [elle cite les « populistes » et leurs « slogans nationalistes de bas étage »] que de l’extérieur [elle cite « des puissances étrangères » ayant interféré « dans nos élections »] comme « nos traditions propres, nos valeurs et notre façon de faire ». « D’autres parties du monde disposent de leur propre mode de vie qui diffère du nôtre », précise-t-elle. On a donc là une redéfinition light d’un identitarisme européen, qui insiste sur les droits individuels et collectifs, tout en oubliant de rappeler que les questions migratoires, tues dans cette tribune, participent du périmètre de ce portefeuille de la Commission européenne. Dans la compétition politique contre les « populistes » et les « nationalistes », elle est amenée à intégrer une partie de leurs thèmes de manière plus édulcorée. On retrouve une logique mise en œuvre à certains moments par Nicolas Sarkozy et, plus récemment, par Emmanuel Macron.

Cependant, face à la contestation de la dénomination choisie, notamment au sein du Parlement européen, von der Leyen décide d’atténuer davantage son identitarisme, sans pour autant complètement l’abandonner, en intitulant le portefeuille « Promoting the European Way of life »419 (« Promouvoir le mode de vie européen »420), ce qui a été avalisé par le Parlement européen le 27 novembre 2019. Le degré d’aimantation par des thèmes d’extrême droite apparaît dépendant du jeu mouvant des positionnements tactiques d’acteurs politiques diversifiés plus ou moins pris dans des conflictualités susceptibles de conduire à des compromis.

L’aimantation passe encore une fois, dans un cas pris cette fois à une échelle européenne, par l’espace des relations tactiques entre politiciens, dans une conjoncture idéologique marquée par la prégnance d’évidences censées porteuses électoralement, et que les « coups » tactiques allant dans le sens de ces évidences viennent renforcer de manière circulaire.

Désaimantation conjoncturelle

Par contre, certaines situations freinent, voire peuvent stopper momentanément, l’aimantation par des thèmes d’extrême droite. La campagne du premier tour de l’élection présidentielle française de 2017 en constitue un bon exemple, car l’association immigration-sécurité y déborde faiblement les discours de la candidate du Front national, Marine Le Pen. La conjoncture l’autorise peu : cinq candidats de gauche (Benoit Hamon, Jean-Luc Mélenchon, Philippe Poutou et Nathalie Arthaud) mettent principalement en avant les questions sociales, en particulier dans les débats télévisés, le candidat des Républicains, François Fillon, est empêtré dans une « affaire » et, valorisant une image de « nouveauté », Emmanuel Macron ne s’aventure guère sur ce terrain à ce moment-là.

D’autres types de circonstances qui s’imposent aux politiciens peuvent générer de la désaimantation temporaire. C’est le cas des effets politiques de la Covid-19 en France, en tout cas entre l’annonce le 28 février 2020 par le ministre de la Santé Olivier Véran du passage au « stade 2 » de l’épidémie jusqu’au début du processus de déconfinement le 11 mai, l’agenda politicien se recentrant sur les questions de maladie, de santé et de protection de la population face à un risque sanitaire dans un certain consensus des principales forces politiques. Toutefois l’épidémie a aussi suscité des peurs xénophobes, dont un sondage de l’Ifop sur un échantillon de 1004 personnes interrogées les 27 et 28 février livre des indices : des inquiétudes sont ainsi particulièrement exprimées vis-à-vis « des Asiatiques » (60 %), « des étrangers en général » (57 %) et « des Italiens » (56 %)421. En parallèle ou en association avec ces craintes à tonalités xénophobes, des théories du complot se sont développées autour du virus sur Internet et sur les réseaux sociaux422, avec au fil du temps des embranchements antisémites classiques423. L’eurodéputé du Rassemblement national Gilbert Collard a amorcé, dans le cadre de cette floraison conspirationniste, une politisation directe des suspicions complotistes concernant le coronavirus dans une vidéo publiée sur YouTube le 24 mars 2020424. Par ailleurs, au cours du même mois de mars, j’ai observé sur des listes électroniques d’information et de débat des gauches radicales et libertaires la diffusion de rumeurs à tonalités conspirationnistes. Le coronavirus a donc été aussi l’occasion d’alimenter des transversalités confusionnistes. Ces aspects collatéraux de l’épidémie pourraient constituer par la suite des supports possibles de relance d’une politisation nationaliste, en France et dans le Monde, dans un contexte où le thème de « la fermeture des frontières » (porté dans l’hexagone par Marine Le Pen425) a pratiquement et idéologiquement progressé.

Il n’y a donc pas d’automaticité de l’aimantation ultraconservatrice, qui fonctionnerait indépendamment des pratiques des acteurs politiques et des spécificités des circonstances dans lesquels ils agissent. Cependant les moments de désaimantation apparaissent eux-mêmes fragiles et ouverts à de possibles relances de l’aimantation.

Politisations conspirationnistes

Si la galaxie ultraconservatrice actuelle ne constitue pas l’expression d’un complot, le conspirationnisme (ou complotisme, ou théories du complot, pris ici comme synonymes) se révèle être un des tuyaux rhétoriques principaux de sa propagation, en contribuant fréquemment à la doter d’une tonalité hypercritique.

On doit tout d’abord introduire une différence peu souvent prise en compte, ce qui contribue à des confusions dans les débats autour des théories du complot : la différence entre les complots et les théories du complot. Les complots, au sens de manipulations cachées, existent bien dans l’histoire humaine. Ainsi des armes de destruction massive n’existaient pas en Irak, contrairement aux prétendues « preuves » présentées par le gouvernement américain de George W. Bush afin de justifier l’invasion de l’Irak à partir de mars 2003426. Critiquer les théories du complot, ce n’est donc pas récuser la possibilité de l’existence de complots, mais c’est mettre en cause l’hypothèse irréaliste selon laquelle une manipulation cachée constituerait le facteur principal d’explication d’un événement. Cette critique des théories du complot puise dans la culture des sciences sociales contemporaines pour lesquelles les explications des événements, des phénomènes historiques et des faits sociaux sont nécessairement pluri-factorielles, combinent une pluralité de facteurs, dont d’éventuels complots ne peuvent être, tout au plus, qu’une des composantes en interaction avec d’autres.

La rhétorique conspirationniste peut prendre des colorations politiques fort variées, d’extrême droite, de droite, du centre, de gauche, d’extrême gauche ou d’ailleurs. Mais, par-delà des usages historiques divers, elle révèle des affinités historiques non exclusives avec des schémas ultraconservateurs. Ainsi parmi les premières théories du complot modernes, on trouve au xviiie siècle l’interprétation de la Révolution française comme « un complot franc-maçon » par le jésuite Augustin Barruel427. Au cours du xixe siècle, l’antisémitisme marquera l’imaginaire conspirationniste pour culminer avec les fascismes des années 1920-1940. La forme emblématique et presque increvable en est Les Protocoles des Sages de Sion, faux document fabriqué en 1900-1901 par un agent de la police secrète du Tsar, supposé révéler « le complot juif mondial », toujours réédité aujourd’hui de par le monde et encore considéré par certains comme « vrai »428. Dans la dernière période, le retour de la stigmatisation publique du nom propre « Rothschild », historiquement chargé en matière de conspirationnisme antisémite depuis le xixe siècle comme l’a montré le sociologue Pierre Birnbaum429, a servi de support non nécessairement conscient à la réactivation de l’association antisémite entre « juifs » et « argent ». Cela a d’abord été le cas avec l’usage répété sur Internet et les réseaux sociaux, y compris dans des milieux de gauche, de l’expression « banquier chez Rothschild » pour qualifier Emmanuel Macron lors de la campagne présidentielle de 2017430, puis cela est réapparu au sein de composantes minoritaires du mouvement des « gilets jaunes » fin 2017-début 2018431. Tous ceux qui utilisaient en 2017 l’expression « banquier chez Rothschild » n’avaient pas d’intentions antisémites, et n’avaient pas nécessairement conscience du background historique antisémite de cette expression, mais cette dernière a laissé la porte largement ouverte à des usages antisémites et a permis des passages ambigus entre des formes rhétoriques de gauche radicale et d’extrême droite sous couvert d’une critique par ailleurs nécessaire du capitalisme.

Cette proximité historique du conspirationnisme avec des politiques ultraconservatrices se double d’affinités logiques particulières avec des politiques simplistes et manichéennes. On est éloigné d’une vision nuancée des processus pluridimensionnels d’émancipation individuelle et collective appelée par les entrecroisements complexes d’une diversité de dominations dans les sociétés modernes432. On peut observer que les conspirationnismes engagent fréquemment la critique sociale vers des écueils essentialistes et paranoïaques, transformant les individus et/ou les groupes supposés à l’origine des complots en essences homogènes malfaisantes, sans contradictions, ni évolutions au cours du temps. Ils mettent alors au cœur de la politique le combat contre des entités diabolisées – pour lequel la défaite, voire la destruction, de l’ennemi tend à prendre la place de la transformation de structures sociales impersonnelles –, en dévalorisant la connaissance sociale des contradictions et des nuances du réel – connaissance raisonnée et empiriquement documentée remplacée par une suspicion potentiellement illimitée433. Par-delà la variété des contenus politiques des conspirationnismes, le politiste Emmanuel Taïeb a donc raison de noter que « la politisation conspirationniste » engage déjà un certain type de politique, basé notamment sur la négation de la complexité du réel et sur l’établissement de corrélations factices insérées dans une vision mythique de l’histoire434.

Dans les processus d’extrême droitisation en cours, les usages courants de rhétoriques conspirationnistes réactivent leurs potentialités historiques ultraconservatrices et leurs pentes au simplisme et au manichéisme politiques. Dans ce contexte, quand des acteurs de gauche empruntent aussi à ces rhétoriques conspirationnistes (comme on le verra ultérieurement sur des cas précis), outre leur contribution à la promotion d’une version simpliste et manichéenne des politiques de gauche, ils apportent, sans nécessairement s’en rendre compte, une légitimité supplémentaire aux théories du complot en général comme à leurs utilisations ultraconservatrices en particulier. Et, par ailleurs, ils confortent ainsi des passages rhétoriques possibles entre thèmes d’extrême droite et de gauche pour le débat public comme pour des appropriations privées. Ce faisant, ils participent à la consolidation et à l’extension des espaces du confusionnisme, le plus souvent malgré eux. « Est-il réaliste de disputer à l’extrême droite sa primauté, en s’installant dans l’environnement mental qui fait aujourd’hui sa force ? », interroge lucidement le militant de la gauche radicale et historien Roger Martelli à propos de certains discours de sa famille politique435.

•••

Les appuis conceptuels cardinaux de mon approche du brouillard et des brouillages idéologiques actuels en France (et ailleurs, si on les adapte aux différents contextes nationaux) sont constitués par les notions d’identitarisme, de « postfascisme », d’ultraconservatisme, de confusionnisme, d’extrême droitisation et de conspirationnisme ainsi que de leurs liaisons, telles que je viens de les synthétiser. Cela ne veut pas dire que notre présent est principalement constitué par cette famille de tendances que j’ai prise comme objet d’analyse. Dans le sillage méthodologique de Karl Marx, je considère le réel comme doté de contradictions (comme dans le cas des contradictions du capitalisme chez Marx) et à chaque tendance (par exemple, la baisse tendancielle du taux de profit pour Marx) s’opposent des contre-tendances436. Les tendances que je m’efforce de décrypter dans ce livre pour le cas de la France, adossé à une perspective de théorie politique, ne constituent qu’une des facettes principales du réel sur le plan idéologico-politique. Et donc elles laissent place à d’autres tendances comme à des contre-tendances.

C’est pourquoi je considère comme erronée la thèse de « la droitisation de la société française », qui a notamment beaucoup servi de repère et de justification au « sarkozysme ». Il y aurait bien une droitisation de l’espace idéologique public (médias, édition, Internet, réseaux sociaux…) et du champ politicien, mais divers indices laissent entendre que la société française dans son ensemble est plus composite, ambivalente, ambiguë, hésitante et contradictoire. Par exemple, nombre des réactions spontanées rendues publiques face tant aux attentats djihadistes contre Charlie Hebdo et contre l’Hyper Cacher des 7 et 9 janvier 2015 (« Je suis Charlie, je suis Juif, je suis Musulman… »)437 qu’à ceux du 13 novembre de la même année à Paris et dans sa périphérie438, de « Je suis Charlie » à la « Génération Bataclan », ont mis à distance la xénophobie, et la stigmatisation de l’islam en particulier, et marqué un attachement au caractère pluriculturel et métissé de la société française. Ces réactions ont aussi eu de forts échos dans les milieux populaires. Ainsi les manifestations « Je suis Charlie » du 11 janvier 2015 ont dépassé, de manière exceptionnelle dans l’histoire française, 4 millions de personnes selon les chiffres donnés par le journal Le Monde439, à mettre en regard (même si cela est sous-estimé) des 287 700 personnes comptabilisées par le ministère de l’Intérieur lors des plus importantes manifestations de « gilets jaunes » du 17 novembre 2018440. Si parmi les manifestants on compte une certaine surreprésentation des diplômés du supérieur et des professions intermédiaires, 50 % des manifestants du 11 janvier 2015 auraient été des ouvriers et des employés, c’est-à-dire plus de deux millions441. Cependant, ces attentes ont peu trouvé de relais politiques du côté de l’émancipation sociale dans le contexte de la double pente associée identitariste et ultraconservatrice du climat idéologique. Mediapart (https://www.mediapart.fr/), expérience originale de journalisme participatif sur le web créée en 2008 et financée par l’abonnement, a toutefois été une des rares initiatives dotées d’une large audience à avoir conforté publiquement dans le même temps des résistances critiques et des attentes émancipatrices, en rendant compte tout à la fois des chausse-trappes et des potentialités positives de la période. On doit cependant ajouter un petit bémol à propos de son traitement, trop univoquement positif, du mouvement des « gilets jaunes », comme on le verra dans le chapitre 6 consacré à ce mouvement. Bien entendu, les discours xénophobes et nationalistes, qui ont davantage de relais politiciens, ont également un écho dans la population, et peuvent d’ailleurs venir « d’en bas » – et pas seulement « d’en haut » comme semble le laisser entendre la focalisation de certains milieux militants sur ce qui est appelé « racisme d’État » –, mais pas de manière clairement prédominante, en tout cas pour l’instant…

La notion de « droitisation de la société française » peut être plus ou moins associée à une notion puisée, quant à elle, dans le marxisme, et pourtant également usitée à droite (comme chez le conseiller ultraconservateur du Président Nicolas Sarkozy Patrick Buisson442) et à l’extrême droite (voir infra le chapitre 2 avec la figure pionnière d’Alain de Benoist, mais aussi la galaxie groupusculaire de l’extrême droite nationaliste et « identitaire » extra-parlementaire étudiée par le sociologue Lilian Mathieu443) : la notion d’« hégémonie » empruntée au penseur et dirigeant communiste italien de la première moitié du xxe siècle Antonio Gramsci. C’est également une notion de plus en plus utilisée dans des cercles politico-intellectuels à gauche, comme chez la théoricienne belge du « populisme de gauche », Chantal Mouffe444, en dialogue privilégié en France avec Jean-Luc Mélenchon445. Cette notion d’hégémonie renvoie chez Gramsci au domaine large et composite des « conceptions du monde », des « façons de voir et d’agir », de « la culture », du « langage » et de « la morale », avec des « degrés » d’explicitation, de mise en cohérence et de systématisation, allant du plus ordinaire et « populaire » davantage implicite (« croyances populaires », « folklore », « sentiments populaires », « psychologie populaire », « sens commun », « bon sens », « préjugés », « philosophie populaire »…) aux formes plus « élevées » du côté du savant et du politique (« rapports intellectuels et moraux », « l’éthique », « la politique », « rapports éthiques-politiques », « la philosophie des intellectuels » et « l’idéologie »), tendant à un processus d’unification culturelle et idéologique autour des groupes dominants dans une société, saisie d’abord dans un cadre national, mais qui laisse aussi une place à des « luttes d’hégémonie » entre classes sociales au sein de cette société ainsi qu’à des conjonctures de « crise d’hégémonie » de la classe dirigeante446. Cela se présente comme un prolongement de la thèse avancée par Karl Marx et Friedrich Engels selon laquelle « Les pensées de la classe dominante sont aussi, à toutes les époques, les pensées dominantes »447.

Du côté de l’extrême droite, de la droite et de la gauche, dans des usages diversifiés, la notion d’hégémonie tend à donner une représentation unifiée des idées et des croyances dans une société dans le rapport à l’action politique, en sous-estimant leur caractère composite, mouvant et contradictoire, voire leurs hétérogénéités. La notion d’hégémonie plaît tout particulièrement aux milieux intellectuels professionnels (essayistes, journalistes, hommes de médias, écrivains, universitaires, etc.), car elle semble leur donner une grande importance dans le cours du monde, comme un succédané du « philosophe roi » de Platon pour des sociétés aux idéaux démocratiques. Encore une fois Eddy Mitchell est au rendez-vous :

« On veut des légendes, des légendes

À consommer toutes prêtes sur commande ».

Et la tendre auto-ironie d’Alain Souchon n’est pas loin : « Dérision de nous, dérisoires »…

Le sociologue Luc Boltanski, dans une logique déflationniste opportune tant en matière de supposée cohérence idéologique d’une société que de préjugés intellectualistes chez les intellectuels eux-mêmes, a suggéré que les « idéologies dominantes » ne devaient pas être entendues comme des idées au service des dominants partagées largement par une population, mais, plus modestement, comme une façon de tenter de « maintenir une relative cohésion » entre différents secteurs plus ou moins divergents des classes dominantes448.

Chapitre 2
De quelques laboratoires de l’ultraconservatisme et de l’hypercriticisme confusionniste : de Benoist, les « néoréacs », Chevènement, Les Guignols de l’info, Halimi, Ardisson, Sarkozy, La Manif pour tous, Jour de colère…

Les déplacements conservateurs de la critique sociale et ses dérèglements confusionnistes n’ont pas débuté dans les années 2000 en France. Les « formations discursives » (ou formations idéologiques) ultraconservatrice et confusionniste ont de multiples sources entrecroisées. Des postures intellectuelles, des procédés rhétoriques et des figures idéologiques caractérisant l’extrême droitisation en cours et l’extension des domaines du confusionnisme qui l’accompagne ont d’abord été expérimentées à l’intérieur de lieux disséminés, avec tout au plus des intersections et des interactions entre eux. C’est tout particulièrement le cas d’un hypercriticisme aux allures radicales, c’est-à-dire d’une critique tous azimuts, déboussolée d’un point de vue éthique et politique, sans rapport avec un horizon émancipateur, quelque chose comme une surchauffe de la rhétorique critique tournant largement à vide mais donnant l’impression, dans la surchauffe discursive même, d’une grande radicalité. Certains de ces lieux d’expérimentation ne se présentent pas directement comme « politiques » (comme les émissions télévisées de divertissement Les Guignols de l’info et Tout le Monde en parle de Thierry Ardisson). Une théorie politique critique élargie et renouvelée doit pouvoir se saisir aussi de formes idéologiques qui se formulent au sein de cultures populaires qui ne se donnent pas directement comme « politiques », que cela participe du décryptage du « côté obscur de la force » (comme dans le cadre de ce chapitre) ou de l’exploration de potentialités émancipatrices comme j’ai pu le faire ailleurs449.

Cette production expérimentale de formes rhétoriques et idéologiques ultraconservatrices et confusionnistes s’est opérée de manière non concertée, souvent dans l’inconscience de la possibilité des usages qui en seront faits ultérieurement, sans nécessairement de visées conservatrices (parfois même avec des visées progressistes), pris dans des jeux à court terme au sein d’espaces sociaux spécifiques, dans certains cas simplement pour le fun du moment. Les lieux où ces formes rhétoriques et idéologiques ont été réactivées ou ébauchées nous apparaissent après coup seulement comme des lieux d’expérimentation, une fois les phénomènes ultraconservateur et confusionniste clairement apparents, ce qu’ils n’étaient pas pour leurs protagonistes sur le moment, les suites leur ayant largement échappé. Il faut éviter tout finalisme, selon la précieuse leçon méthodologique du politiste Michel Dobry450 : ce qui est arrivé n’était pas inéluctable, ces expériences auraient pu bifurquer dans d’autres directions que l’émergence et la consolidation d’une dynamique confusionniste à effets ultraconservateurs, en se connectant à d’autres expériences. Il ne s’agit pas dans ce cas de mettre en cause des personnes, mais de devenir plus conscients de la leçon d’humilité que nous adresse la culture des sciences sociales modernes : croyant orienter les circonstances par nos actions, aimant afficher notre « totale liberté » vis-à-vis d’elles, nous n’en sommes souvent que les marionnettes involontaires, et encore davantage quand nous refusons de prendre en compte ce qui nous échappe dans les dynamiques sociales impersonnelles au sein desquelles nous tentons de penser et d’agir. « La vie les a doublés », rappelle Eddy Mitchell. La vie nous a doublés souvent aussi…

Il s’agit d’éclairer ici de manière partielle et synthétique la genèse de certains des matériaux rhétoriques et des mécanismes idéologiques qui ont commencé à être mis en rapport à partir des années 2010 pour des raisons aléatoires, dans des circonstances ayant largement échappé à leurs coproducteurs, en contribuant à un effet « boule de neige » de la double dynamique ultraconservatrice et confusionniste. Sans aucune prétention à l’exhaustivité, je retiendrai neuf laboratoires, plus ou moins malgré eux, de l’ultraconservatisme et du confusionnisme présents. Ces éléments de généalogie, au sens que donne Michel Foucault à cette notion dans le sillage de Nietzsche, contre une vision « linéaire » et unifiée par avance dans « une totalité bien refermée sur soi » des processus historiques, s’intéresse aux « commencements innombrables » dans le déploiement des « dispersions » et des « différences »451.

Alain de Benoist : essentialisme culturaliste et amalgames confusionnistes chez un intellectuel curieux

L’essayiste d’extrême droite Alain de Benoist dont le nom est souvent associé à la catégorie de « nouvelle droite » est né en 1943. Dans sa biographie critique, l’historien des idées Pierre-André Taguieff rappelle que, dans sa jeunesse, « de 1961 à 1967 », de Benoist « opère une traversée à la fois militante et critique de divers milieux nationalistes »452, avec des composantes racistes et antisémites453. Il se réfère notamment à l’époque à l’essayiste antisémite Édouard Drumont (1844-1917) et à l’écrivain nationaliste Maurice Barrès (1862-1923)454. Il évoluera par la suite vers un « nationalisme européen »455, le sociologue marxiste Razmig Keucheyan parlant d’« un européiste d’extrême droite »456.

De Benoist est un des principaux penseurs de « la nouvelle droite », étiquette émergeant dans les médias en 1978 pour désigner principalement deux groupes : le Grece (Groupement de recherche et d’études pour la civilisation européenne), fondé en 1968, et le Club de l’Horloge, créé en 1974457. De Benoist est un des fondateurs du Grece. Jean-Yves Le Gallou, dont je reparlerai dans ce chapitre et qui a également été membre du Grece, est un des créateurs du Club de l’Horloge. Dans un premier temps, entre 1968 et 1974 le Grece associe racisme biologique et essentialisme culturaliste, c’est-à-dire les cultures vues comme des essences séparées. À partir de 1974-1975, le culturalisme se substituera au racisme biologique. Ce détachement est, selon Taguieff, progressif, et il situe l’« abandon des dernières positions biologisantes » chez de Benoist en 1979-1980458.

Au cours des années 1975-1980, c’est ce que Taguieff nomme un « ethno-différentialisme, centré sur le droit des “peuples” à demeurer eux-mêmes, à préserver à tout prix leurs respectives identités, au nom du “droit à la différence” », qui devient un des axes marquants du Grece et de de Benoist, avec une tendance à « absolutiser » la différence culturelle459. Dans les années 1980, le couple « racines-identités » devient « le nouvel absolu »460. La promotion d’un « culturalisme différencialiste » est alors associée à la critique du « métissage » et du « mélange »461, voire à « la phobie du mélange »462. Encore aujourd’hui, le journaliste Éric Dupin a noté dans ses discours une hostilité au « métissage » au nom de « la diversité »463. Par ailleurs, l’incorporation plus récente des questions écologiques et du thème de « la décroissance » trouvera sa place dans une pensée des racines, en opposant selon Keucheyan464 « l’enracinement » au « déracinement » produit par le capitalisme, dans des tonalités encore empruntées à la pensée conservatrice de Maurice Barrès465. Or le culturalisme différentialiste comme le thème de l’enracinement constituent des alluvions importantes de l’identitarisme de notre début de xxie siècle, tout particulièrement dans ses variantes ultraconservatrices en vogue en Europe.

Cette reformulation de l’idéologie conservatrice a bénéficié d’une stratégie de promotion intellectuelle. Car un autre aspect important des écrits du Grece et de de Benoist, dès 1968, est ce que ce dernier a appelé un « gramscisme de droite », en un sens dérivé de la notion d’« hégémonie » culturelle travaillée par l’intellectuel marxiste italien Antonio Gramsci, que Taguieff synthétise par la formule « la conquête du pouvoir politique présuppose celle du pouvoir culturel »466. En 2019, alors qu’il établit un bilan de la revue Éléments, créée en 1968 et dont il est l’éditorialiste, il propose une formulation d’inspiration gramscienne, mais amputée par rapport aux ambitions initiales car semblant se désintéresser de la phase de « la conquête du pouvoir politique » :

« Éléments ne veut pas faire de la politique, mais de la métapolitique. Son objectif est de gagner le combat culturel, non d’“arriver au pouvoir”. »467

Le nom d’Alain de Benoît a incarné tout à la fois un laboratoire stratégique de l’ultraconservatisme et un laboratoire du confusionnisme, ainsi que le note le sociologue Antoine Bevort468, en ce qu’il a participé à faciliter des passages rhétoriques et idéologiques entre extrême droite, droite, gauche et gauche radicale sur la base de la délégitimation du clivage gauche/droite. Récusant le qualificatif d’« extrême droite », de Benoist reconnaît aujourd’hui partager « certaines idées de gauche tout en continuant à adhérer à des valeurs de droite »469, en retenant la formule « et de droite et de gauche »470. D’ailleurs, critique vis-à-vis du Front national de Jean-Marie Le Pen à partir des années 1986-1988471, de Benoist parle aujourd’hui de manière plus positive sur ce plan du parti de Marine Le Pen : « Le FN aujourd’hui transcende avec bonheur le clivage droite/gauche »472. L’usage de ressources intellectuelles de gauche, amalgamées à des ressources d’extrême droite et de droite, est ainsi chez de Benoist une tendance ancienne et toujours active : on l’a vu avec Gramsci, mais la critique de « la société du spectacle » par Guy Debord a été intégrée depuis la fin des années 1970473, alors que Marx est devenu une référence importante au cours des années 2000474. Une formule datant de 2019 et censée résumer le parcours de la revue Éléments synthétise bien l’assemblage rhétorique d’aspects identitaristes, ultraconservateurs (en figeant aussi de manière conservatrice les genres masculin et féminin) et confusionnistes dans sa pensée :

« Éléments se situe à la pointe de la pensée critique qui a fait sa cible de l’individuo-universalisme, de la négation des différences entre les sexes et les peuples, du déracinement et de l’hybridation tous azimuts, du refus des limites et des frontières, du capitalisme et de la société de marché, du libéralisme sous toutes ses formes, de la domination planétaire de la logique du profit et de la marchandisation de l’existence. »475

Ayant été un pionnier du bricolage idéologique de thèmes aujourd’hui en vogue, Alain de Benoist participe aussi à « l’effet boule de neige » actuel. Dans un article d’Éléments de 2015, il se félicite du « grand bouleversement des idées » en cours, contribuant, ce faisant, au travail rhétorique et idéologique d’unification d’éléments hétérogènes favorisant la consolidation de l’humeur ultraconservatrice et confusionniste actuelle, en lui donnant davantage un air de famille commun476. Et d’associer positivement dans un élan confusionniste prononcé, sans effort d’articulation théorique : François-Xavier Bellamy, Renaud Camus, Alain Finkielkraut, Marcel Gauchet, Christophe Guilluy, Michel Houellebecq, Hervé Juvin, Élisabeth Lévy, Robert Ménard, Jean-Claude Michéa, Michel Onfray, Natacha Polony, Pierre-André Taguieff, Ivan Rioufol, Alain Soral, Éric Zemmour… et d’autres. Dans un livre de 2017 intitulé Le Moment populiste. Droite-gauche, c’est fini !477, il semble hésiter entre le registre du constat et celui de la célébration du « moment populiste », une sorte de constatif célébrant que l’on pourrait qualifier de « performatif », au sens où Pierre Bourdieu a sociologisé cette notion de la philosophie du langage pour rendre compte de certaines caractéristiques des discours politiques, c’est-à-dire l’ouverture de la possibilité de concourir à l’avènement d’une réalité en l’énonçant sur le mode du constat478. Avec la possibilité que la prétendue analyse stricte du présent se transforme en ce que le sociologue américain Robert King Merton a nommé une « prophétie autoréalisatrice » (Self-Fulfilling Prophecy), c’est-à-dire qui contribue à créer « les conditions mêmes de sa propre réalisation »479. De Benoist mélange alors « les mouvements populistes » sans distinction de couleur politique : gauche (Syriza en Grèce et Podemos en Espagne) et extrême droite (Orbán en Hongrie, la Ligue en Italie, le FPÖ en Autriche, l’UDC en Suisse)480, en insistant sur une supposée caractéristique commune : « les programmes des partis populistes associent fréquemment thématiques de gauche et thématiques de droite »481. Il y fait aussi un éloge du « populisme de gauche » défendu par les théoriciens politiques Ernesto Laclau et Chantal Mouffe482 et y célèbre un « conservatisme de gauche », qui serait incarné par Jean-Claude Michéa, Michel Onfray, Christophe Guilluy ou les Québécois Éric Martin et Maxime Ouellet483.

Dans le même temps où il a contribué (et il contribue) à des bricolages idéologiques identitaristes, ultraconservateurs et confusionnistes, Alain de Benoist a fait preuve d’une curiosité intellectuelle rare à l’extrême droite et à droite et a exprimé une large culture philosophique et en sciences humaines. Ce qui l’amène à complexifier dans certains textes ses analyses, jusqu’à introduire des contradictions, voire des incohérences, par rapport à ses interventions publiques les plus simplificatrices. Ainsi dans un long texte de 2004 consacré à l’identité, commentant de manière sérieuse et précise des textes des philosophes Charles Taylor ou Paul Ricœur, il se fait clairement critique vis-à-vis de l’identitarisme484. Il y affirme même que « La pathologie la plus courante de l’identité est l’essentialisme », car :

« L’identité n’est pas une essence ou une réalité statique. Elle est une substance, une réalité dynamique […] Il n’y a donc pas d’identité sans transformation ».

Et que « L’identité, au surplus, est toujours à multiples facettes ». Cependant, y compris dans ce type de texte, il hésite entre identitarisme et ouverture identitaire, comme dans cette phrase : « Il est bien vrai que les cultures forment des mondes distincts, mais ces mondes peuvent communiquer entre eux. » Et l’identitarisme culturaliste peut faire un certain retour dans l’économie de l’analyse quand il s’agit de stigmatiser la supposée « homogénéisation des mœurs » actuelle :

« Les éléments-clés de l’identité collective restent aujourd’hui la langue, la culture au sens large (système de valeurs, modes de vie, façons de penser), souvent (mais pas toujours) le territoire, la conscience d’appartenance et le vouloir-vivre ensemble. »

L’essentialisation est encore plus claire et moins contradictoire dans ses interventions les plus politiques, comme par exemple celles-ci :

- « La commune appartenance nourrit, non seulement chez l’homme, mais aussi chez les autres animaux, un sentiment naturel qui porte à préférer ceux qui nous sont plus proches, qui nous ressemblent et en qui nous pouvons nous reconnaître. »485

- « On s’est aussi attaché à discréditer tout ce qui est de l’ordre de la nature, de l’ancrage ou de l’enracinement. »486

- « Conserver son identité implique, pour un peuple, de pouvoir décider librement des conditions de sa reproduction sociale. »487

Et il se joint à l’essentialisation si fréquente actuellement du « peuple », en parlant de « l’éternel retour du peuple »488.

Autre trait atypique : il a produit une critique détaillée des théories du complot, si usitées à l’extrême droite et dans les zones confusionnistes489. Il y note explicitement à propos de « la littérature conspirationniste », qu’« elle se situe d’emblée sur un plan qui excède largement à la fois le raisonnable et le vraisemblable ». Cependant, des formes de conspirationnisme soft sont susceptibles de faire une apparition subreptice dans des commentaires de l’actualité politique. Par exemple, à propos de la logique de « l’idéologie dominante » vis-à-vis de « l’homme » :

« Sur le plan normatif, l’objectif devient alors de favoriser tout ce qui lui permet de devenir encore plus “indépendant” de ses semblables : exaltation du “nomadisme”, libre circulation des hommes et des capitaux, éloge des hybridations de toutes sortes, négation des identités collectives, éradication des cultures particulières, amnésie programmée du passé, évacuation des préoccupations identitaires, critique de toutes les formes d’appartenance et de filiation. »490

En association avec le vocabulaire identitariste (« identités collectives », « cultures particulières », « préoccupations identitaires », « appartenance », « filiation »), une rhétorique intentionnaliste à tonalités conspirationnistes (« l’objectif » et « programmée ») reprend ses marques. Dans d’autres textes, l’automatisme de la critique du « politiquement correct » et de « la bien-pensance »491, propre à une critique de surface à la mode dans les cercles ultraconservateurs et confusionnistes, prend la place des analyses plus fouillées que l’on trouve dans d’autres écrits.

Face à ces incohérences, les accusations de « duplicité » et de « dissimulation », visant la revue Éléments et/ou d’Alain de Benoist, peuvent être utilisées492. Cependant, elles passent à côté de la pluralité identitaire des personnes souvent mise en avant dans les sciences sociales contemporaines493 et ont le désavantage principal de permettre plus facilement des glissades vers un registre discursif conspirationniste. Ce qui est paradoxal, mais courant, pour des analystes fréquemment critiques vis-à-vis du conspirationnisme (voir infra chapitre 5). Toutefois, le constat de la pluralité des logiques qui travaillent Alain de Benoist ne doit surtout pas nous interdire de relever de manière critique la contribution de ses interventions publiques ayant le plus d’écho à la production et à la circulation de manichéismes ultraconservateurs et confusionnistes participant de l’extrême droitisation en cours. Il ne s’agit pas de diaboliser des personnes, mais de rendre compte de la fabrication et de la propagation de formes rhétoriques et idéologiques.

L’espace des « nouveaux réactionnaires » décrypté par Daniel Lindenberg

L’historien des idées politiques Daniel Lindenberg a été celui qui a perçu le plus tôt l’émergence de thèmes conservateurs à partir de la gauche, du milieu des années 1980 aux années 2000, dans une galaxie composite large qu’il a qualifiée de « nouveaux réactionnaires » dans une enquête parue en 2002494. Ces intellectuels conservateurs sont souvent issus de la gauche et même de l’extrême gauche. Les principaux noms propres relevés par Lindenberg sont les philosophes Alain Finkielkraut, Régis Debray, Luc Ferry et Alain Renaut, Pierre Manent, Alain Badiou ou Jean-Claude Michéa, les historiens des idées Marcel Gauchet ou Pierre-André Taguieff, l’historien Alain Besançon, le linguiste Jean-Claude Milner, les sociologues Paul Yonnet et Shmuel Trigano, les essayistes Philippe Muray, Marc-Édouard Nabe ou Alain Soral, le journaliste Hervé Algalarrondo, les romanciers Michel Houellebecq ou Maurice Dantec.

« Réactionnaires », car leurs interventions sont surtout réactives sur fond de « décomposition du marxisme » : contre Mai 68, contre la culture de masse, contre les droits de l’homme (appelés « droit-de-l’hommisme »), contre le libéralisme (associant libéralisme économique, libéralisme politique et liberté des mœurs dans une mise en cause commune), contre la démocratie, contre l’antiracisme, contre la société métissée… L’islam y est souvent diabolisé. L’ordre, l’autorité, « le peuple réel » (comme en écho au « pays réel » du nationaliste monarchiste et antisémite Charles Maurras), les racines et les identités constituées sont valorisées. Le juriste devenu nazi Carl Schmitt495 est de plus en plus lu favorablement par des intellectuels de gauche, au sein d’une partie de cette galaxie comme à l’extérieur d’elle.

Les convergences entre ces écrits composites et sous certains rapports contradictoires se font souvent autour « d’antipathies communes » et un goût pour « la transgression systématique des tabous »496, qui participera à la consolidation de la posture du « politiquement incorrect », aujourd’hui régnante dans la nébuleuse confusionniste comme substitut progressif à la critique sociale classique. Des canaux lexicaux sont ouverts entre des thèmes de gauche radicale et d’extrême droite. Tout particulièrement : « là où la gauche parle “mondialisation”, l’extrême droite dit “mondialisme”. Mais le contenu n’est pas assez différent sans doute pour qu’on ne puisse observer des passages, chez un même individu, de la critique de la “mondialisation” à la dénonciation du “mondialisme” »497. Ce processus, à la fois bigarré et porteur de confluences partielles n’a pas de « chef d’orchestre »498. Il prend la forme « d’une mécanique »499 qui n’est contrôlée par personne. Ces protagonistes parlent souvent au nom du « peuple contre les élites », mais à partir du microcosme des « élites » intellectuelles. Ainsi « l’idée d’une revanche du peuple sur les élites masque également les contributions actives d’une bonne partie desdites “élites” – en l’occurrence l’intelligentsia française – à ce brusque changement de climat idéologique »500.

Après le livre de Daniel Lindenberg, l’importance stratégique d’un de ses protagonistes, Marcel Gauchet, a davantage été analysée. Figure au carrefour de réseaux intellectuels et médiatiques facilitant la circulation de schémas conservateurs à gauche, il est né en 1946. Il est directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales (aujourd’hui retraité) et rédacteur en chef de la revue Le Débat, publiée par les éditions Gallimard, de sa création en 1980 à son arrêt en 2020. Les historiens Ludivine Bantigny et Julien Théry-Astruc ont ainsi mis en évidence combien ses interventions publiques « sont emblématiques des recompositions idéologiques actuelles, marquées par un mouvement d’importation dans le camp censément progressiste, après reconditionnement adéquat, de problématiques et de catégories de pensée propres à la droite la plus traditionnelle et conservatrice »501.

Autour d’une des vies de Jean-Pierre Chevènement : la galaxie nationale-républicaine

Au sein de l’espace des « nouveaux réactionnaires » étudié par Lindenberg, une composante a joué un rôle tout particulier dans la fabrication du confusionnisme actuel : l’idéologie nationale-républicaine, donnant une priorité au cadre national et à son indépendance et liant de manière privilégiée nation, valorisation étatiste d’un État centralisé et tradition républicaine française. Dans ce cas, la personne et l’itinéraire d’un professionnel de la politique, Jean-Pierre Chevènement, a constitué un point nodal de l’émergence à gauche d’un national-républicanisme, avec ensuite des interférences et des extensions à droite et même à l’extrême droite502. D’où l’expression « chevènementisme » qui renvoie, en fait, à plusieurs vies politiques et intellectuelles. Le mot « souverainisme » apparaît en France à droite de l’échiquier politique autour de 1997 pour désigner des orientations nationales-républicaines dans des réseaux localisés503, puis va se généraliser au cours des années 2000. Chevènement lui-même se définit « comme républicain plutôt que souverainiste »504.

Chevènement a été un des cofondateurs en 1966 du Ceres (Centre d’études, de recherches et d’éducation socialiste), courant de gauche du Parti socialiste, aux orientations marxisantes et autogestionnaires dans les années 1970. Ministre de la Recherche et de la Technologie, il démissionne du gouvernement de Pierre Mauroy, sous la présidence de François Mitterrand, en mars 1983, en désaccord avec ce qui est appelé à l’époque « la parenthèse de la rigueur » et connu aujourd’hui sous le nom de « tournant néolibéral ». En avril 1983 est créé le mensuel En Jeu. Pour le République et le Socialisme, dirigé par un autre fondateur du Ceres, Didier Motchane, dont un des axes principaux sera jusqu’à son arrêt en 1985 « l’autre politique » (par rapport à la politique économique d’austérité choisie par le gouvernement de gauche), autour duquel s’agrègent des intellectuels non engagés au PS et venant souvent du marxisme (comme Régis Debray, Jean-Pierre Garnier, Maurice Godelier, Alain Joxe, Dominique Lecourt, Danièle Linhart ou Armand Mattelart)505. Sous l’impulsion de Chevènement, le Ceres sera transformé en Socialisme et République en 1986506. L’importance que prennent alors les thèmes républicains est expliquée à l’époque par les animateurs de ce courant au nom de la nécessité de trouver une « position de repli » face au poids du néolibéralisme dans les politiques publiques, alors que la conjoncture n’aurait plus permis de défendre immédiatement une position socialiste pourtant toujours souhaitable507. Dans un premier temps, c’est le thème de la République sociale et les noms de Jean Jaurès et de Pierre Mendès-France qui sont mis en avant. Jean-Pierre Chevènement quitte le PS pour la création du Mouvement des citoyens (MDC) en 1993508, ce dernier se présentant comme une critique de gauche du ralliement du PS au néolibéralisme.