À propos de l’auteur

Né en 1918, B.K.S. Iyengar était un maître de yoga mondialement reconnu et respecté. Il a fondé sa propre école de yoga à Pune, dans le sud de l’Inde, et l’a dirigée jusqu’à sa mort, en 2014.

Son livre Lumière sur le yoga, aussi connu sous le nom de Bible du yoga, est l’ouvrage sur cet art le plus lu au monde.

Prière1

« Je me prosterne devant le plus noble des sages, Patañjali, qui apporta la sérénité de l’esprit par son œuvre sur le yoga, la clarté du discours par son œuvre sur la grammaire et la perfection du corps par son œuvre sur la médecine. »

« Je salue Adisvara (le Seigneur Originel Siva) qui, le premier, enseigna la science du Hatha Yoga. Elle se dresse comme une échelle pour ceux qui désirent gravir les hauteurs du Raja Yoga. »

1. Afin de respecter les conventions européennes en vigueur lors de la première parution de Lumière sur le yoga, les mots sanskrits ont été transcrits sans les accents et autres signes diacritiques. Le lecteur pourra se référer au glossaire disponible en fin d’ouvrage pour trouver la translittération des mots sanskrits.

On notera que :

• « c » se prononce « tch » (cakra) ;

• « u » se prononce « ou » (Visnu) ;

• « ñ » se prononce « gn » (Patañjali) ;

• « s » se prononce « ch » (Siva) ;

• « r » se prononce « ri », avec un « i » très court (vrt). (N.d.É.)

Dédié à mon Guruji révéré

Samkya-yoga-Sikhamani ; Veda-kesari ; Vedantavagisa ;
Nyayacharya ; Mimamsa-ratna ; Mimamsa-thirtha

Professeur, Sriman, T. Krishnamacharya
de Mysore (Inde du Sud). Inde.

Avant-propos

Ce n’est que grâce aux encouragements persistants de mes amis et élèves dévoués que ce livre est maintenant achevé, car seul, j’aurais abandonné à plusieurs reprises, non seulement à cause de ma maîtrise insuffisante de la langue anglaise, mais aussi parce que sans la force de leur soutien et de leur confiance, j’aurais perdu courage.

Le yoga est une science pragmatique dont l’origine se perd dans la nuit des temps. Il a évolué pendant des millénaires, et traite globalement du bien-être de l’homme sur les plans physique, moral, mental et spirituel.

Le premier livre qui a systématisé cette pratique est le traité classique des Yoga Sutra (ou aphorismes) de Patañjali, datant de 200 avant J.-C. Malheureusement la plupart des livres publiés de nos jours sur le yoga sont indignes à la fois du sujet et de son premier grand interprète, car ce sont des vulgarisations, superficielles et parfois erronées. Il est même arrivé que leurs lecteurs me demandent si je pouvais boire de l’acide, mâcher du verre, marcher sur le feu, me rendre invisible, ou accomplir d’autres actions magiques. Des études sérieuses et savantes des textes religieux et philosophiques existent déjà dans la plupart des langues ; mais la pratique d’un art est plus difficile à transmettre qu’un concept purement littéraire ou philosophique.

Le titre original de ce livre est Yoga Dipika (Lumière sur le yoga), car mon but est de décrire aussi simplement que possible les asanas (postures) et le pranayama (disciplines de la respiration) à la lumière nouvelle de notre époque, des connaissances qu’elle apporte et de ses exigences. J’ai donc donné des indications très détaillées sur les asanas et le pranayama, fruits de mon expérience de l’enseignement du yoga en de nombreuses parties du monde pendant plus de vingt-sept années. Ce livre contient la technique complète de 200 asanas illustrés par 592 photos pour apprendre les postures ; et il décrit également les bandha, kriya et pranayama illustrés par 5 photos.

Le lecteur occidental sera peut-être surpris des références répétées qui sont faites à l’Esprit Universel, à la mythologie et même aux principes philosophiques et moraux. Il ne doit pas oublier que dans les temps anciens, toutes les grandes œuvres humaines dans les domaines de la connaissance, de l’art et du pouvoir faisaient partie intégrante de la religion et étaient considérées comme appartenant à Dieu et à ses représentants sur terre. En Occident, on trouve encore une telle incarnation du savoir et du pouvoir divins dans la personne du pape catholique. Mais auparavant, même dans le monde occidental, la musique, la peinture, l’architecture, la philosophie et la médecine aussi bien que la guerre étaient toujours au service de Dieu. En Inde, ce n’est que très récemment que ces arts et ces sciences ont commencé à s’affranchir du divin, mais avec grand respect pour ce qui est de l’émancipation de la volonté de l’homme, par rapport à la volonté divine. En Inde, nous continuons à attacher une grande valeur à la pureté d’intention, à l’humilité dans la discipline et au désintéressement, qui sont l’héritage de notre longue dépendance envers Dieu. Je considère qu’il est à la fois important et intéressant pour le lecteur de connaître l’origine des asanas ; j’ai donc inclus dans ce livre les explications qu’en ont données les yogis pratiquants et les sages.

Tous les textes anciens sur le yoga mettent l’accent sur la nécessité de travailler sous la direction d’un guru (maître) et, bien que mon expérience prouve la sagesse de cette règle, je me suis efforcé dans ce livre, avec la plus grande humilité, de guider le lecteur – qu’il soit professeur ou élève – vers la maîtrise de ces asanas et pranayama suivant une méthode sûre et correcte.

Dans l’appendice I, j’ai présenté un programme de trois cents semaines pour les disciples fervents, en groupant les asanas par étapes selon leur structure.

Dans l’appendice II, j’ai groupé les asanas selon leur valeur thérapeutique.

Étudiez avec attention les recommandations avant de vous exercer aux asanas et aux techniques de pranayama.

Je suis sincèrement reconnaissant envers mon ami et élève très estimé M. Yehudi Menuhin pour sa préface et son incommensurable soutien.

Je suis redevable à mon élève M.B.I. Taraporewala pour sa collaboration à la préparation de ce livre.

Je remercie Allen & Unwin Book Publishers d’avoir bien voulu publier ce livre abondamment illustré et diffuser mon ouvrage dans le monde entier ; je remercie également Eilean Pearcey qui a fait les dessins.

J’exprime ma sincère gratitude à G.G. Welling Photo Studio de Pune (Inde) pour l’intérêt et l’attention personnelle qu’ils ont apportés dans les innombrables prises de vues et pour avoir mis à ma disposition leur studio.

L’auteur désire exprimer sa gratitude à M. Gerald Yorke pour le soin qu’il a pris à diriger la publication du manuscrit et à corriger les épreuves.

B.K.S. IYENGAR

Préface de Yehudi Menuhin

La pratique du yoga développe un sens fondamental de la mesure et des proportions. Elle nous ramène à notre propre corps, notre premier instrument, et nous apprenons à en jouer, à en tirer le maximum de résonance et d’harmonie. Avec une patience sans limites nous affinons et animons chaque cellule lors du combat de chaque jour, débridant et libérant des capacités qui, sinon, seraient condamnées à la frustration et à la mort.

Chaque portion inanimée de tissu ou de nerf, de cerveau ou de poumon est un défi à notre volonté et à notre intégrité, ou alors un germe de frustration et de mort. Quiconque a eu le privilège de recevoir l’enseignement de M. Iyengar, ou d’être le témoin de la précision, du raffinement et de la beauté de son art est introduit dans cette vision de perfection et d’innocence de l’homme, tel qu’il fut créé au jardin de l’Éden : désarmé, sans honte, fils de Dieu et maître de la Création. L’arbre de la connaissance donne, il est vrai, de nombreux fruits de toutes sortes, doux, vénéneux, amers ou délicieux selon l’usage que nous faisons de cette connaissance. Mais n’est-il pas pour nous plus impératif que jamais de cultiver l’arbre et de nourrir ses racines ? De plus, le danger est très grand que cette connaissance soit appliquée par certains, mal à l’aise avec eux-mêmes, à manier les gens et les choses plutôt qu’à se perfectionner.

La pratique du yoga au cours des quinze dernières années m’a convaincu qu’à la plupart de nos attitudes fondamentales envers la vie correspondent des expressions physiques de notre corps. Ainsi, le sens de la comparaison et de la critique se développe en cherchant à aligner le côté droit et le côté gauche à un degré de précision tel qu’un ajustement encore meilleur est toujours possible ; la formation de la volonté commence par l’étirement du corps tout entier, des orteils au sommet de la tête, en défi à la pesanteur. L’élan et l’ambition peuvent être découverts par la sensation du poids et de la vitesse que donne le libre balancement des membres, tandis que l’aplomb sera acquis par le contrôle de l’équilibre prolongé sur un pied, les deux pieds ou les mains. La ténacité s’obtient en gardant les différentes postures de yoga, en étirement maximum pendant de longues minutes, et la sérénité vient en s’exerçant à respirer de façon calme et régulière en ouvrant au maximum la cage thoracique. L’harmonie et le sens de l’universel viennent avec la prise de conscience de l’alternance inéluctable de l’activité et de la passivité en rythmes éternels dont chaque inspiration et chaque expiration forment un cycle parmi les innombrables myriades d’ondes ou de vibrations qui constituent l’Univers.

Quelle est l’alternative ? Des caractères faussés, aigris par l’échec, condamnant l’ordre des choses, des bossus critiquant la rectitude, des autocrates effondrés sous la menace d’accidents coronaires, le tragique spectacle d’hommes transmettant aux autres leur propre déséquilibre et leurs frustrations. Le yoga, tel qu’il est vécu par M. Iyengar, est le don mystique d’un homme qui se présente lui-même devant l’autel, seul et pur de corps et d’esprit, concentré dans son attention et sa volonté, offrant avec simplicité et innocence, non pas un holocauste, mais simplement lui-même au plus haut de sa réalisation.

C’est une technique idéale pour prévenir les maladies physiques et mentales et protéger le corps en général en développant une sensation inébranlable d’assurance et de sûreté de soi. Par sa nature même, il est inextricablement lié aux lois universelles ; car le respect de la vie, la vérité et la patience sont autant d’éléments indispensables pour permettre une respiration calme dans la paix de l’esprit et la fermeté de la volonté.

C’est en cela que résident les vertus morales inhérentes au yoga. Pour ces raisons, il demande un effort total, mettant en jeu et façonnant l’être humain tout entier. Aucune répétition mécanique n’intervient, ni paroles vaines comme dans le cas des bonnes résolutions et des prières formelles. Par sa nature même, il est à chaque instant un acte vivant.

Nombreux seront, je l’espère, ceux qui, à la lecture du livre de M. Iyengar, suivront son exemple et deviendront les guides dont l’humanité a cruellement besoin. Si ce livre sert à répandre cet art fondamental et fait en sorte qu’il soit pratiqué à son plus haut niveau, je me sentirai plus que jamais reconnaissant d’avoir participé à sa présentation.

Yehudi MENUHIN

Première partie

Introduction

Qu’est-ce que le yoga ?

Le mot yoga vient de la racine sanskrite yuj qui signifie lier, unir, attacher, atteler sous le joug, ou diriger et concentrer son attention, ou encore utiliser et mettre en pratique. Elle signifie aussi union ou communion. C’est l’union même de notre volonté avec la volonté de Dieu. « Cela signifie donc, dit Mahadev Desai dans son introduction à la Gita d’après Gandhi, que tous les pouvoirs du corps, de l’esprit et de l’âme doivent être soumis à Dieu ; cela exige que l’intelligence, l’esprit, les émotions, la volonté soient soumis à la discipline que le yoga présuppose. Cela conduit à un équilibre de l’âme qui permet de considérer tous les événements de la vie de façon paisible. »

Le yoga est l’un des six systèmes orthodoxes de la philosophie hindoue. Il fut compilé, coordonné et systématisé par Patañjali dans son ouvrage classique, les Yoga Sutra, composé de 185 courts aphorismes. Selon la pensée hindoue tout est imprégné par l’Esprit Universel Suprême (Paramatma ou Dieu) dont l’esprit individuel (jivatma) de chaque être humain est une partie. Ce système est appelé yoga parce qu’il enseigne les moyens par lesquels le jivatma peut être uni, ou être en communion avec le Paramatma, et permettre ainsi la libération (moksa).

Celui qui suit la voie du yoga est un yogi ou yogin. Dans le chapitre VI de la Bhagavad Gita, l’ouvrage qui fait le plus autorité en matière de philosophie du yoga, Sri Krishna explique à Arjuna que le but du yoga est la délivrance de la souffrance et de la peine. Il dit : « Quand l’esprit, l’intelligence et le soi (ahamkara) sont maîtrisés, libérés des désirs incessants, de sorte qu’ils reposent dans l’Esprit Intérieur, l’homme devient un Yukta : celui qui est en communion avec Dieu. La flamme d’une lampe à huile ne vacille pas si le vent ne souffle ; ainsi en est-il du yogi qui contrôle en lui-même l’esprit, l’intelligence et le soi et s’absorbe dans l’Esprit Intérieur qui est en lui. Quand, par la pratique du yoga, s’apaise l’effervescence de l’esprit, de l’intelligence et du soi, le yogi trouve la plénitude dans la grâce de l’Esprit qui est en lui. Alors il connaît la joie éternelle qui est au-delà de la limite des sens et que la raison ne peut saisir. Il demeure dans cette réalité et ne la quitte plus. Il a trouvé le plus grand des trésors que rien ne surpasse. Celui qui l’a trouvé ne craint plus d’être affecté, même par la plus grande peine. C’est le sens profond du yoga : la délivrance de la souffrance et de la peine. »

Comme les nombreuses facettes d’un diamant bien taillé qui réfléchissent chacune une couleur différente de la lumière, chaque facette du mot yoga fait ressortir une nuance particulière de sa signification, et révèle différents aspects de tous les efforts faits par l’homme pour gagner la paix intérieure et le bonheur.

La Bhagavad Gita donne aussi d’autres explications du terme yoga et met l’accent sur le Karma Yoga (yoga de l’action). Il est écrit : « Seul le travail est votre privilège, et non les fruits qui en résultent. Que les fruits de l’action ne soient jamais votre mobile ; et cependant ne cessez jamais de travailler. Travaillez au nom de Dieu en abandonnant les désirs égoïstes, ne soyez affectés ni par le succès ni par l’échec ; cet équilibre est appelé yoga. »

Le yoga est aussi décrit comme la sagesse, l’art de vivre, l’harmonie et la modération dans toutes les actions.

« Le yoga n’est pas pour celui qui mange trop, ni pour celui qui ne mange pas assez. Il n’est pas non plus pour celui qui dort trop ni pour celui qui ne dort pas assez. Par la modération dans la nourriture et dans le repos, par la régularité dans le travail et par l’équilibre entre la veille et le sommeil, le yoga détruit toutes souffrances et toutes peines. »

La Kathopanisad décrit ainsi le yoga : « Quand les sens sont apaisés, quand l’esprit est en repos, quand l’intelligence ne s’agite plus, alors, dit le sage, le stade le plus élevé est atteint. Ce ferme contrôle des sens et de l’esprit a été défini comme étant le yoga. Celui qui l’a atteint est délivré de l’illusion. »

Dans le second aphorisme du premier chapitre des Yoga Sutra, Patañjali décrit le yoga comme « Citta vrtti nirodhah » ; cela peut être traduit comme le moyen d’arrêter (nirodhah) le cours des modifications (vrtti) mentales (citta), ou encore la suppression (nirodhah) des fluctuations (vrtti) de la conscience (citta).

Le mot citta désigne l’esprit dans son sens total ou collectif comprenant trois éléments :

a) L’esprit (manas, l’esprit individuel ayant le pouvoir d’attention et de sélection ; c’est la faculté de l’esprit qui est fluctuante et indécise) ;

b) L’intelligence ou la raison (buddhi, le système de décision qui établit la distinction entre les choses) ;

c) Le moi (ahamkara, littéralement le moi actif, l’entité qui constate que « je sais »).

Le mot vrtti est tiré de la racine sanskrite vrt qui signifie tourner, pivoter, se dérouler. Il signifie donc le déroulement d’une action, le comportement, la façon d’être, la condition ou l’état mental. Le yoga est la méthode par laquelle l’agitation de l’esprit est arrêtée et l’énergie dirigée vers des voies constructives. Comme la domestication d’un fleuve puissant par canaux et barrages crée un vaste réservoir d’eau, fait disparaître la famine et fournit à l’industrie une importante quantité d’énergie, de même, la maîtrise de l’esprit crée un réservoir de paix et produit une abondante énergie pour l’élévation de l’homme.

Maîtriser l’esprit est un problème dont la solution n’est pas simple, comme il ressort du dialogue suivant tiré du sixième chapitre de la Bhagavad Gita. Arjuna demande à Sri Krishna :

« Krishna, vous m’avez parlé du yoga comme étant la communion avec le Brahman (l’Esprit Universel) qui est toujours un. Mais comment cela peut-il devenir un état permanent, alors que l’esprit est si agité et inconséquent ? L’esprit est impétueux et opiniâtre, volontaire et fort, aussi difficile à dompter que le vent. » Sri Krishna répond : « Sans aucun doute l’esprit est agité et difficile à maîtriser. Mais il peut être éduqué par une pratique constante (abhyasa) et par la libération des désirs (vairagya). Un homme qui ne peut pas maîtriser son esprit atteindra difficilement cette communion avec le divin. Mais un homme maître de lui peut l’atteindre s’il est tenace dans son effort et s’il dirige son énergie par les moyens appropriés. »

Les piliers du yoga

Le choix des moyens appropriés est aussi important que le but poursuivi. Pour celui qui est en quête de l’Âme, Patañjali énumère les moyens correspondants.

Ce sont les huit « piliers » ou étapes du yoga :

1. Yama (commandements moraux universels).

2. Niyama (purification de soi par la discipline).

3. Asana (posture).

4. Pranayama (contrôle rythmique de la respiration).

5. Pratyahara (détachement de l’esprit : il se libère de la domination des sens et des objets extérieurs).

6. Dharana (concentration).

7. Dhyana (contemplation).

8. Samadhi (état de suprême conscience apportée par une méditation profonde dans laquelle le chercheur individuel (sadhaka) devient un avec l’objet de sa contemplation : Paramatma ou l’Esprit Universel).

Yama et niyama gouvernent les passions et les émotions du yogi et le maintiennent en harmonie avec ses semblables. Les asanas maintiennent la force et la santé du corps et son harmonie avec le cosmos. Finalement, le yogi se libère des impressions physiques. Il triomphe de son corps et en fait le digne véhicule de l’âme. Les trois premières étapes sont les aspects extérieurs de la recherche (bahiranga sadhana).

Dans les deux étapes suivantes, pranayama et pratyahara, le disciple apprend à contrôler sa respiration, et de cette façon à maîtriser son esprit. Cela permet de libérer les sens de l’asservissement aux objets de désir. Ces deux étapes du yoga sont les aspects intérieurs de la recherche (antaranga sadhana).

Dharana, dhyana et samadhi entraînent le yogi jusque dans les replis les plus profonds de son âme. Le yogi ne regarde pas vers le ciel pour trouver Dieu. Il sait qu’Il est en lui-même, c’est l’Antaratma (le Soi Intérieur). Ces trois dernières étapes le maintiennent en harmonie avec lui-même et son Créateur. Elles sont appelées antaratma sadhana, la recherche de l’Âme.

Par une méditation profonde, le connaissant, la connaissance et le connu deviennent un. Le voyant, la vue et ce qui est vu n’ont pas d’existence distincte. C’est comme un grand musicien qui ne fait plus qu’un avec son instrument et la musique qui en émane.

Alors, le yogi habite sa propre nature et réalise son âme (Atman), la part de l’Âme Universelle qui est en lui.

Il existe différentes voies (marga) par lesquelles un homme retourne vers son Créateur. L’homme d’action trouve sa réalisation par Karma Marga ; c’est la voie par laquelle l’homme réalise sa propre divinité dans le travail et l’obéissance. L’homme de cœur trouve sa réalisation par Bhakti Marga, à travers l’amour et la dévotion pour un dieu personnel. L’homme de pensée suit Jñana Marga, où il se réalise par le savoir. L’homme de contemplation ou de méditation suit Yoga Marga, et réalise sa propre divinité par le contrôle de l’esprit.

Heureux l’homme qui sait distinguer le réel de l’irréel, l’éternel de l’éphémère, et le bien de l’agréable grâce à sa sagesse et son discernement. Deux fois béni celui qui connaît l’amour véritable et peut aimer toutes les créatures de Dieu. Celui qui, désintéressé, et le cœur rempli d’amour travaille pour le bien des autres est trois fois béni. Mais celui qui, sous sa forme mortelle, réunit la connaissance, l’amour et l’action désintéressée est un saint et devient un lieu de pèlerinage, comme le confluent du Gange, de la Sarasvati et de la Jamuna. Ceux qui le rencontrent trouvent la paix et sont purifiés.

L’esprit est le roi des sens. Celui qui a maîtrisé son esprit, ses sens, ses passions, sa pensée et sa raison est roi parmi les hommes. Il est digne du Raja Yoga, l’union royale avec l’Esprit Universel. Il possède la Lumière Intérieure.

Celui qui a maîtrisé son esprit est un Raja Yogi. Le mot raja signifie roi. L’expression Raja Yoga sous-entend une maîtrise complète du soi. Bien que Patañjali indique les moyens de contrôler l’esprit, nulle part dans ses aphorismes il n’affirme que cette connaissance est le Raja Yoga, mais il lui donne le nom d’Astanga Yoga, c’est-à-dire les huit piliers (étapes) du yoga. Comme cela sous-entend une maîtrise totale du soi, on peut l’appeler la science du Raja Yoga.

Svatmarama, l’auteur de la Hatha Yoga Pradipika (hatha = force ou effort soutenu) appelle cette voie Hatha Yoga parce qu’elle exige une discipline rigoureuse.

On considère généralement que Raja Yoga et Hatha Yoga sont entièrement distincts, différents et même opposés, que les Yoga Sutra de Patañjali traitent de l’entraînement spirituel et que la Hatha Yoga Pradipika de Svatmarama traite uniquement de l’entraînement physique. Il n’en est rien, car Hatha Yoga et Raja Yoga se complètent et forment une seule et même approche de la Libération. De même qu’un alpiniste a besoin d’échelles, de cordes et de crampons aussi bien que de préparation physique et de discipline pour escalader les pics glacés des Himalaya, ainsi en est-il du yoga : le disciple a besoin de la connaissance et de la discipline du Hatha Yoga de Svatmarama pour atteindre les hauteurs du Raja Yoga dont traite Patañjali.

Cette voie du yoga est la source des trois autres voies. Elle apporte le calme et la tranquillité et prépare l’esprit à cet abandon total et sans réserves à Dieu, dans lequel ces quatre voies se fondent en une seule.

Citta Vrtti

(les causes des fluctuations de l’esprit)

Dans ses Yoga Sutra, Pantañjali énumère cinq catégories de citta vrtti qui sont cause de plaisir ou de souffrance. Ce sont :

1. Pramana (un modèle ou idéal) par rapport auquel l’esprit apprécie ou connaît les choses ou les valeurs, que les hommes admettent :

a) par évidence directe telle que la perception (pratyaksa) ;

b) par déduction (anumana) ;

c) par témoignage ou sur la foi d’une autorité valable quand cette source de connaissance a été reconnue comme sûre et digne de confiance (agama).

2. Viparyaya (une conception erronée qui est reconnue comme telle après analyse). Par exemple, un diagnostic médical inexact basé sur de fausses hypothèses, ou bien l’ancienne théorie astronomique selon laquelle ce serait le Soleil qui tourne autour de la Terre.

3. Vikalpa (fabulation ou imagination, reposant uniquement sur des propos et non sur des faits réels). Un mendiant peut se sentir heureux en s’imaginant dépenser des millions. Ou, au contraire, un riche avare peut se laisser mourir de faim en s’imaginant qu’il est pauvre.

4. Nidra (le sommeil), où il y a absence d’idées et d’expériences. Quand un homme dort profondément, il ne se souvient ni de son nom, ni de sa famille, ni de son statut, ni de sa connaissance ou de sa sagesse, ni même de sa propre existence. Lorsqu’un homme s’oublie dans le sommeil, il se réveille régénéré. Si, par contre, une inquiétude se glisse dans son esprit au moment où il s’endort, son repos ne sera pas complet.

5. Smrti (la mémoire immédiate des impressions vécues). Il y a des gens qui vivent dans leurs expériences passées, alors que le passé est irrévocable. Leurs souvenirs, heureux ou malheureux, les gardent attachés au passé par des chaînes qu’ils ne peuvent briser.

Patañjali distingue cinq causes de citta vrtti qui sont source de souffrances (klésa). Ce sont :

1. Avidya (ignorance).

2. Asmita (le sentiment d’individualité qui délimite une personne et la distingue d’un groupe ; il peut être d’ordre physique, mental, intellectuel ou émotionnel).

3. Raga (attachement ou passion).

4. Dvesa (aversion ou répulsion).

5. Abhinivésa (amour ou soif de la vie, l’instinct qui nous accroche à la vie en ce monde et à ses plaisirs, la peur d’être séparé de tout cela par la mort).

Ces causes de souffrances demeurent enfouies dans l’esprit du sadhaka (l’élève ou chercheur). Elles sont comme les icebergs des mers polaires, il n’en n’émerge qu’une petite partie.

Tant qu’elles ne sont pas maîtrisées et éliminées par une pratique assidue, il ne peut y avoir de paix. Le yogi apprend à oublier le passé et n’accorde aucune pensée à l’avenir. Il vit dans l’éternel présent. Comme une brise qui ride la surface d’un lac et trouble les images qui s’y reflètent, ainsi les citta vrtti troublent la paix de l’esprit. Les eaux calmes d’un lac réfléchissent la beauté qui l’entoure. De même, une fois apaisé, l’esprit réfléchit la beauté du Soi. Le yogi apaise son esprit en étant assidu dans son étude et en se libérant des désirs. Les huit piliers du yoga lui enseignent la voie.

Citta Viksepa (entraves et obstacles)

Les entraves et obstacles qui empêchent l’élève de pratiquer le yoga sont :

1. Vyadhi : la maladie qui perturbe l’équilibre physique.

2. Styana : la langueur ou manque d’ardeur au travail.

3. Samsaya : le doute ou l’indécision.

4. Pramada : l’indifférence ou l’insensibilité.

5. Alasya : la paresse.

6. Avirati : la sensualité, la montée des désirs quand les objets des sens envahissent l’esprit.

7. Bhranti Darsana : la fausse connaissance ou l’illusion.

8. Alabdha Bhumikatva : l’incapacité d’atteindre une continuité de pensée ou de concentration, ce qui empêche de voir la réalité.

9. Anavasthitattva : l’incapacité de maintenir stable la concentration qui a été atteinte après un long entraînement.

Il y a encore quatre autres obstacles :

1. Duhkha : la souffrance ou la détresse.

2. Daurmansya : le désespoir.

3. Angamejayatva : l’instabilité du corps.

4. Svasa-prasvasa : l’irrégularité de la respiration.

Pour gagner une bataille, un général examine l’ennemi et le terrain et prend des mesures pour contrer l’ennemi. De la même façon, le yogi se prépare à conquérir le Soi.

Vyadhi : il faut noter que le premier des obstacles est la mauvaise santé ou la maladie. Le corps est, pour le yogi, l’instrument essentiel de sa réalisation. Si son véhicule tombe en panne, le voyageur n’ira pas loin. Si son corps tombe malade, l’élève n’avancera pas. La santé physique est importante pour le développement mental, car le fonctionnement normal de l’esprit repose sur le système nerveux. Une maladie du corps ou du système nerveux rend l’esprit agité ou inerte et hébété ; la concentration ou la méditation deviennent impossibles.

Styana : une personne souffrant de langueur n’a aucun but, aucune voie à suivre, et pas d’enthousiasme. Son esprit et son intelligence deviennent lents à cause de l’inactivité et leurs facultés se rouillent. Un torrent de montagne au flot régulier reste pur, mais il ne se développe rien de bon dans l’eau stagnante d’un fossé. Une personne apathique ressemble à un mort vivant, car elle ne peut se concentrer sur rien.

Samsaya : ceux qui manquent de sagesse, de foi, ou qui vivent dans le doute se détruisent eux-mêmes. Comment peuvent-ils aimer cette vie ou celle qui suivra, ou avoir quelque bonheur ? Le chercheur doit avoir foi en lui-même et en son maître. Il doit avoir la conviction que Dieu est toujours à ses côtés et qu’aucun mal ne peut l’atteindre. Quand la foi surgit dans le cœur, elle tarit la source des appétits malsains, de la mauvaise volonté, de la paresse mentale, de la vanité de l’esprit et du doute, et le cœur, libéré de ces entraves, devient serein et paisible.

Pramada : une personne affligée de pramada est pleine de suffisance, manque totalement d’humilité et est persuadée qu’elle est la seule à penser juste. Elle est convaincue de savoir ce qui est bien et ce qui est mal, mais en fait elle est indifférente à ce qui est juste et choisit ce qui lui est agréable. Pour servir égoïstement ses passions et ses rêves de gloire personnelle, elle sacrifiera délibérément et sans scrupules quiconque se trouvera au travers de son chemin. Une telle personne est incapable de voir la gloire de Dieu et d’entendre Ses paroles.

Alasya : pour surmonter l’obstacle de la paresse, il faut un enthousiasme inébranlable (virya).

Le chercheur se comporte comme un amoureux brûlant de revoir son aimée, sans jamais désespérer. L’espoir doit être son bouclier et le courage, son épée. Il ne doit pas se laisser prendre par la haine et le chagrin. Par la foi et l’enthousiasme il surmontera l’inertie du corps et de l’esprit.

Avirati : c’est ce formidable appétit pour les objets des sens qui est si difficile à refréner lorsqu’on a décidé consciemment de ne plus le satisfaire. Sans être esclave de ces objets, le yogi apprend à en jouir à l’aide des sens, qu’il contrôle totalement. Par la pratique de Pratyahara, il brise ses chaînes et se libère des désirs ; il devient heureux et paisible.

Bhranti Darsana : une personne ayant de fausses connaissances souffre d’être dans l’illusion et croit qu’elle est la seule à voir la vraie Lumière. Elle possède une vive intelligence mais manque d’humilité et fait étalage de sa sagesse. En restant en compagnie de grandes âmes et en se plaçant sous leur conduite, elle se rétablit sur le bon chemin et surmonte sa faiblesse.

Alabdha Bhumikatva : comme un alpiniste qui échoue avant le sommet par manque de résistance, une personne qui ne peut surmonter son incapacité à se concentrer est incapable de chercher la réalité. Elle peut avoir entrevu par instants la réalité, mais ne peut la voir clairement. Elle est comme un musicien qui, dans un rêve, a entendu une musique divine et, une fois éveillé, ne peut se la rappeler, ni recommencer le rêve.

Anavasthitattva : une personne affectée de anavasthitattva a réussi à parvenir, après un dur travail, à voir la réalité. Heureuse et fière de sa réussite, elle relâche ses efforts dans sa quête (sadhana). Elle possède la pureté et un grand pouvoir de concentration et est arrivée à l’ultime croisée des chemins de sa quête. Même dans cette dernière étape, un effort constant est essentiel, et elle doit suivre le chemin avec une infinie patience et une persévérance farouche. Jamais elle ne doit faire preuve d’un laisser-aller qui entraverait sa marche sur le chemin de la réalisation divine. Elle doit attendre jusqu’à ce que la grâce de Dieu descende sur elle. Il est dit dans la Kathopanisad : « Le Soi ne sera pas réalisé grâce aux études, à l’éducation, à la subtilité de l’intelligence, ou à une grande érudition. Il ne sera réalisé que par celui qui Le désire ardemment, s’il est celui qu’Il choisit. En vérité, à celui-là seul le Soi révèle Sa vraie nature. »

Pour surmonter ces obstacles et conquérir un bonheur sans mélange, Patañjali propose plusieurs remèdes. Le meilleur d’entre eux est la réunion des quatre suivants : maitri (la bienveillance), karuna (la compassion), mudita (la joie), et upeksa (le détachement).

Maitri n’est pas simplement la bienveillance, mais aussi un sentiment d’union avec l’objet de cette bienveillance (atmiyata). Lorsqu’une mère se sent profondément heureuse du succès de son enfant, c’est atmiyata, un sentiment de communion. Patañjali recommande de cultiver maitri en vue de sukha (joie ou vertu). Le yogi cultive maitri et atmiyata pour le bien et transforme ses ennemis en amis, car il n’a de malveillance pour personne.

Karuna n’est pas simplement la pitié ou la compassion, et le fait de pleurer de désespoir devant la misère des autres (duhka). C’est la compassion alliée au dévouement pour soulager la misère des affligés. Le yogi fait appel à toutes ses ressources physiques, économiques, mentales ou morales pour alléger la peine et la souffrance des autres. Il partage sa force avec les faibles jusqu’à ce qu’ils deviennent forts. Il partage son courage avec ceux qui sont timorés jusqu’à ce qu’ils deviennent braves, par son exemple. En aidant les faibles à devenir assez forts pour survivre, il désavoue le principe selon lequel seuls doivent survivre les mieux adaptés. Il devient un abri pour tous sans exception.

Mudita, c’est se réjouir du bon travail fait par un autre, même s’il s’agit d’un rival. Par mudita, le yogi s’épargne beaucoup d’amertume en ne montrant ni colère, ni haine, ni jalousie à l’égard de celui qui a rejoint le but que lui-même n’a pas réussi à atteindre.

Upeksa n’est pas qu’un sentiment de dédain ou de mépris pour la personne qui est tombée dans le vice (apunya), ou un sentiment d’indifférence ou de supériorité à son égard. C’est un examen autocritique pour découvrir comment on se serait comporté devant les mêmes tentations. C’est également examiner jusqu’à quel point on n’est pas responsable de l’état dans lequel est tombé l’infortuné, et enfin l’épauler pour qu’il revienne sur le droit chemin. Le yogi comprend les fautes des autres en les observant et en les étudiant d’abord sur lui-même. Cette étude de lui-même lui apprend à être charitable pour tous.

La profonde signification de ce remède à quatre volets (maitri, karuna, mudita et upeksa) ne peut être perçue par un esprit agité. Mon expérience m’a amené à conclure que pour un homme normal ou une femme normale, quelle que soit la société dans laquelle ils vivent, le moyen de parvenir à apaiser l’esprit est de travailler avec détermination deux des huit piliers du yoga mentionnés par Patañjali, à savoir les asanas et le pranayama.

L’esprit (manas) et le souffle (prana) sont intimement liés, et l’activité ou la cessation d’activité de l’un affecte l’autre. C’est pourquoi Patañjali recommande le pranayama (contrôle du rythme de la respiration) pour acquérir l’équilibre mental et la paix intérieure.

Sisya et Guru (le disciple et le maître)

La Siva Samhita divise les sadhaka (chercheurs ou disciples) en quatre catégories. Ils peuvent être (1) mrdu (faibles), (2) madhyama (moyens), (3) adhimatra (supérieurs) et (4) adhimatratama (l’élève suprême). Seul le dernier, le plus élevé, est capable de franchir l’océan du monde manifesté. Les chercheurs faibles sont ceux qui manquent d’enthousiasme, ceux qui critiquent leur maître, ceux qui sont cupides, ceux qui sont enclins aux mauvaises actions, ceux qui mangent trop, ceux qui sont sous influence, ceux qui sont instables, ceux qui sont lâches, ceux qui sont malades, ceux qui sont dépendants, ceux qui parlent grossièrement, ceux qui ont un caractère faible et manquent de virilité. Le guru (maître ou professeur) ne guidera de tels chercheurs que sur la voie du Mantra Yoga. Avec beaucoup d’efforts, le sadhaka pourra atteindre l’illumination en douze ans. (Le mot mantra vient de la racine man qui signifie penser. Ainsi, le mantra est une pensée sacrée ou une prière que l’on doit répéter en se pénétrant totalement de sa signification. Cela prend beaucoup de temps, peut-être des années, pour qu’un mantra s’enracine solidement dans l’esprit d’un sadhaka sans énergie, et encore plus de temps pour qu’il porte des fruits.)

D’un esprit égal, capable de supporter les épreuves, désirant perfectionner son travail, parlant poliment et modéré en toutes circonstances, tel est le disciple moyen. Reconnaissant ces qualités, le guru lui enseigne le Laya Yoga, qui apporte la libération. (Laya signifie dévotion, fusion ou dissolution.)

D’esprit stable, capable de Laya Yoga, viril, indépendant, noble, clément, indulgent, loyal, courageux, plein d’allant, respectueux, plein de dévotion pour son maître, acharné à la pratique du yoga, tel est le disciple supérieur. Il peut atteindre l’illumination après six années d’entraînement. Le guru enseigne à cet homme plein de valeur le Hatha Yoga.

Plein d’enthousiasme et de virilité, beau, courageux, instruit, studieux, sain d’esprit, sans mélancolie, gardant toujours son allant, se nourrissant sans excès, ayant le contrôle de ses sens, libéré de la peur, propre, adroit, généreux, serviable, solide, intelligent, indépendant, indulgent, de bon caractère, s’exprimant poliment, et plein de dévotion pour son guru, tel est le disciple suprême, capable de toutes les formes de yoga. Il peut atteindre l’illumination en trois ans.

Titre original : LIGHT ON YOGA

Traduction française : GEORGIA BERLANDA ET PHILIPPE LECONTE

Ouvrage précedemment paru sous les titres :
Yoga Dipika Lumière sur le yoga et Bible du yoga

First published in the UK by George Allen & Unwin, 1966.
This edition published by Thorsons, 2021.

© George Allen & Unwin (Publishers) Limited, 1966, 1968, 1976.

© Éditions Buchet/Chastel, 1978 pour la traduction française.

© HarperCollins France, 2021 pour la présente édition.

Conception et réalisation graphique : Sébastienne Ocampo.

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