À mes enseignants les plus talentueux :

Tous les survivants du trauma qui m’ont ouvert une fenêtre sur leurs mondes internes, qui ont été mes experts, qui m’ont toujours enseigné quoi dire et quoi ne jamais dire, et qui, à ce jour, m’inspirent pour trouver de nouveaux moyens de les aider à guérir leurs blessures.

Une particulière gratitude à Barbara Watson, qui m’a appris l’importance d’inspirer au lieu de traiter, de rire au lieu de pleurer, et de continuer à croire quand tous les autres ont perdu espoir.

Mes remerciements éternels à Camille, qui est « le vent sous mes ailes ».

Remerciements

Lorsque j’étais enfant, mon ambition dans la vie était de devenir écrivaine, un objectif auquel j’ai rapidement renoncé en entrant à l’université, après avoir réalisé ce que cela impliquerait en termes de sang, de sueur et de larmes. L’invitation à écrire ce livre par Routledge a procuré à cette jeune partie de moi la satisfaction de finalement devenir auteure, mais je dois avouer que le processus fut aussi difficile que ce que me disaient les autres parties de moi il y a quelques décennies !

L’inspiration des idées présentées dans ces pages me vient directement de mes patients qui, au cours des années, m’ont enseigné tout ce que je sais aujourd’hui à propos de l’impact du trauma vu de « l’intérieur du volcan ». Ils m’ont appris à comprendre l’expérience de vivre avec la menace permanente de l’anéantissement, de se haïr eux-mêmes quand ils ne pouvaient pas risquer de haïr ceux qui les avaient blessés. Ils m’ont aidée à voir que la douleur la plus profonde de toutes est liée à l’échec de ceux qu’ils aiment à les chérir et, ainsi, à leur procurer soins et sécurité. Aucun bras tendu pour retenir leurs chutes, sécher leurs larmes ou réconforter le mal causé par la solitude. Aucun baume pour soigner leur honte. Comprenant cela, j’ai finalement réalisé que, pour trouver la paix, ils avaient besoin d’un moyen pour aimer les enfants blessés qui vivaient encore en eux. M’est alors venue l’idée que c’est la qualité de nos attachements internes qui détermine notre sécurité intérieure, et combien il est simple ou difficile d’« être moi ». Quand nous ignorons, méprisons ou renions les parties les plus anciennes de nous-mêmes, nous ne pouvons que ressentir leur souffrance : une fois encore, elles ne sont pas accueillies. Et quand nous apprenons à leur offrir et à nous-mêmes une « présence aimante » inconditionnelle, les blessures peuvent guérir et l’espoir se renouvelle.

Le voyage de ce livre qui a débuté par une idée pour aboutir au manuscrit final, cependant, m’a demandé un casting de nombreuses personnes, à qui je dois énormément. Je n’aurais pas écrit ce livre si ce n’était pour mes amis de toujours et ma proche famille, Stéphanie Ross, et Déborah Spragg, qui la première m’a soufflé l’idée « Tu devrais écrire un livre ! » et ne m’a jamais laissé l’oublier pendant des années. Elles sont devenues un chœur grec qui ne cessait de me répéter sans arrêt que « devais » le faire. Merci encore pour ce vent dans mon dos !

Tous les nouveaux écrivains ont aussi besoin de guides qui ont parcouru le même chemin et connaissent la voie. Ma chère amie, Lisa Ferentz, m’a encouragée sans relâche, me soutenant durant des années. Ayant déjà publié ses deux premiers livres, Lisa était non seulement ma pom-pom girl, mais pouvait aussi me donner de sages conseils, son soutien émotionnel, et une carte pour me repérer tout le long du chemin.

Merci à Bessel van der Kolk, mon cher ami et mentor. J’ai pu choisir ma voie professionnelle quand j’ai entendu Judith Herman parler du trauma il y a vingt-sept ans. Les dés étaient jetés. Je suis éternellement reconnaissante de mes années comme superviseure et enseignante au Centre du Trauma de Bessel, pour l’opportunité d’apprendre de lui, comme leader de la révolution neurobiologique en psychothérapie, et pour avoir assuré le tutorat de ma carrière d’enseignante et d’écrivaine. La compréhension du trauma décrite dans cet ouvrage vient directement de ses contributions dans le domaine, et s’inspire de sa croyance selon laquelle « Le corps garde le score ».

Mes remerciements vont aussi à Pat Ogden, pour son amitié, son soutien personnel et professionnel, et de m’avoir fait ce cadeau de la psychothérapie sensorimotrice. Grâce à Pat, j’ai appris à utiliser les ressources du corps comme véhicule d’une communication qui va « au-delà des mots ». Le Soi du thérapeute est toujours un instrument en thérapie, et il nous incombe d’apprendre à nous servir de nos propres états internes, de notre langage corporel, du ton de notre voix (à la manière des mères avec leurs bébés) pour induire des états de confort, de curiosité et d’enthousiasme qui transforment les états de détresse des patients. Je souhaite aussi remercier ma « famille » de l’Institut de psychothérapie sensorimotrice pour leur soutien, même quand ce livre signifiait ne pas avoir de temps pour eux !

J’ai apprécié la générosité de Dick Schwartz tout comme sa présence et son soutien depuis que nous avons fait connaissance à la conférence annuelle de Bessel sur le trauma. Ma gratitude pour son modèle des Systèmes familiaux internes remonte à plus loin. Quand j’ai découvert les SFI il y a vingt ans, j’étais submergée par un grand nombre de cas souffrants de désordres dissociatifs – ils étaient tous en crise. La découverte du concept de « soi-dirigeant » établi par Dick m’a permis de prendre du recul et a permis aux forces inhérentes à chacune des parties de venir à la rescousse. Dans ce domaine, experts et fondateurs peuvent se montrer territoriaux et protecteurs de leurs modèles. Mais Dick est accueillant pour chacune des parties de chaque personne qu’il rencontre, et je le remercie de me faire confiance. Je rends hommage à son travail – j’espère le faire avec l’affection et le respect qu’il mérite.

Je suis bénie d’avoir une famille de collègues à travers le monde, qui m’ont montré leur soutien, m’ont implorée de finir ce livre (au moins pour eux) et m’ont envoyé certains retours quand j’en avais besoin. Je veux remercier Licia Sky, Carol Japha, Gil Levin, Benjamin Fry, et Sally Lograsso pour leur gentillesse d’avoir lu mes chapitres au fur et à mesure de leur construction. Leurs suggestions pertinentes et leurs encouragements m’ont énormément aidée. En Norvège, je suis reconnaissante envers mes amis Kristen Benum et Trine Anstorp, qui m’ont toujours inspirée à rêver plus grand, et de m’avoir si bien nourrie et enivrée pour m’inciter à prendre part à nos projets ! En Grande-Bretagne, Benjamin Fry m’a donné l’opportunité de traduire ma vision du « traitement du trauma » à l’intérieur du programme de la clinique Khiron House. Leur équipe talentueuse m’a inspirée dans bien des directions. En Italie, Giovanni Tagliavini et Paola Boldrini m’ont généreusement offert un espace pour partager mon travail. Leur dévouement passionné au service des besoins des patients traumatisés (et leurs parties) m’a beaucoup rapprochée d’eux. Un remerciement spécial à Giovanni pour son offre de traduire le livre en italien, et merci à Julien Baillet pour m’avoir proposé de s’occuper de la version française. En Espagne, j’ai rencontré de véritables « croyants » en cette manière de travailler. Dolores Mosquera et Esther Perez, dont les encouragements ont été importants pour me relancer à chaque fois que je remettais en question ce que je faisais. Merci aussi à mes merveilleux collègues et amis anglo-saxons : Catherine Cox, Helen Jane Ridgeway, Sally Anne Bubbers, Linda Beton, et Liz Hall, parmi tant d’autres. À Boston, ma chère amie Lana Epstein, dont le rire – un rire sans limite – a été un antidote parfait pour gérer le stress du cheminement d’une auteure. À New York, je souhaite transmettre un remerciement spécial à Ken Frank, Sandy Shapiro, et au groupe d’étude de Ken pour leur lecture enthousiaste des premiers chapitres. J’ai découvert qu’un auteur a besoin de chaque miette d’enthousiasme qu’il peut trouver pour continuer d’avancer à travers un tel processus, parfois insoutenable.

Ma gratitude aussi à Dan Brockett, Steve Pierce et à l’équipe dévouée des Services pour Jeunes Adultes de l’État du Connecticut qui ont participé aux « essais » de ce modèle avec leurs patients les plus traumatisés. Les résultats et les réponses que nous obtenons auprès de nos patients les plus suicidaires et scarificateurs confirment qu’ils ont tout à gagner en bénéficiant de la compréhension de leur fragmentation et à apprendre à travailler avec.

Il y a tellement d’autres amis et collègues et compagnons de voyage que je pourrais remercier, et j’espère qu’ils se sentiront remerciés même si je n’ai pas mentionné leur nom.

Enfin, je veux remercier mes enfants et petits-enfants pour leur amour, leur soutien et leur patience. Personne ne peut apprécier plus que moi ce qu’ils ont sacrifié pour « le livre » : week-ends, soirées, vacances, sorties, dîners familiaux, durant des mois. Malgré cela, ils sont restés un réel appui. Jadu, Jason et Kelli, Ruby, et Nika, je vous suis reconnaissante ! Je ne sais pas ce que je ferais sans vos visages souriants et vos câlins – les meilleurs du monde. Vous avez ma sincère gratitude et mon amour.

Introduction

1. Comment ce livre est né

N’ayant pas les moyens de comprendre la profonde aliénation de soi ou l’intense haine de soi des patients traumatisés, les thérapeutes se sentent souvent frustrés, décontenancés et pas à la hauteur de leur tâche, qui est de les aider. Pourquoi semblent-ils être en guerre contre eux-mêmes ? Ou contre nous ? Même si le patient est venu chercher le soulagement du fardeau de ses symptômes liés à des traumatismes, la tâche consistant à convertir l’aliénation de soi en compassion pour soi peut être bouleversante et désagréable. Ni les patients ni les thérapeutes ne possèdent le langage apte à décrire les luttes internes qui se jouent à leur insu dans leur corps et leur esprit. Dans un monde de la santé mentale qui rejette l’idée que la personnalité et l’identité puissent être fragmentées et compartimentées, les thérapeutes sont rarement entraînés à voir les divisions et encore moins à percevoir la lutte « à la vie à la mort » menée par des « soi » aux objectifs et instincts opposés.

Mon intention en écrivant ce livre était de partager une façon de conceptualiser les patients les plus complexes et les plus difficiles qui viennent à nous, portant souvent des diagnostics « terminaux », tels qu’un trouble de la personnalité, une bipolarité de type II, ou même une schizophrénie. Après trois décennies passées dans le domaine du traitement du trauma, mes compatriotes et moi-même avons appris ce qu’est le traumatisme « à la dure », en laissant nos patients nous parler de leurs mondes intérieurs, de leurs symptômes les plus bouleversants et intrusifs, nous apprendre ce qu’il en est de vivre dans un corps qui n’attend que l’abandon ou l’anéantissement. Manquant d’approches spécifiquement adaptées aux besoins des patients traumatisés, chacun de nous a « expérimenté », créant de nouvelles techniques et interventions, en voyant ce qui « fonctionnait » et en retenant ce qui avait été obtenu – soit parce que les interventions avaient été efficaces, soit parce que les patients avaient aimé ce qu’ils avaient ressenti.

Dans les années 1990, étant enseignante et superviseure au Centre pour le Trauma de Bessel van der Kolk, j’ai été profondément influencée par les recherches en neurosciences qui commençaient à révolutionner la compréhension du trauma, créant la conviction chez Bessel que « le corps garde le score » (Van der Kolk, 2014). Nous avons commencé à concevoir les désordres post-traumatiques non pas comme des « désordres d’événements traumatiques », mais comme des désordres du corps, du cerveau et du système nerveux. Voir le trauma par la lentille de la neurobiologie a aussi abouti à un nouveau changement de paradigme : si le cerveau et le corps sont naturellement adaptatifs, alors l’héritage des réponses traumatiques doit lui aussi refléter une tentative d’adaptation, plutôt qu’une preuve de pathologie.

À travers la lentille de la neurobiologie, ce qui apparaît cliniquement comme des blocages et de la résistance, des diagnostics intraitables, ou des comportements dus à des désordres du caractère, représente simplement la manière dont l’esprit et le corps d’un individu se sont adaptés à un monde dangereux dans lequel l’unique « protection » était la même personne qui créait ce danger. Chaque symptôme était la solution ingénieuse du corps pour créer un semblant de sécurité pour l’enfant en développement ou l’adulte menacé. Les problèmes liés au trauma que décrient nos patients en venant nous voir, je le crois maintenant, sont les « médailles du courage » qui disent l’histoire qu’ils ont vécue de façon bien plus éloquente que les événements dont se souviennent consciemment les individus.

Reconnue experte dans le traitement du trauma, un nombre grandissant de patients me sollicitaient en consultation et me demandaient : « Pourquoi je ne vais pas mieux ? Mon thérapeute et moi avons une excellente relation, mais aucun de mes symptômes ne diminue. Est-ce que je ne suis pas le bon type de thérapie ? Ou bien il y a quelque chose qui cloche chez moi ? » Chaque fois que j’entendais ces histoires de tentatives et d’échecs, je ne pouvais pas trouver d’« erreur » ou de mauvais choix de traitement. La plupart du temps, ce que ni le thérapeute ni le patient ne percevaient, c’était la fragmentation du patient. Ce qu’il lui en avait coûté pour s’adapter, c’était de séparer le soi et l’identité de façon tellement grave que le monde intérieur du patient était devenu une zone de guerre. Je remarquais aussi un soulagement des patients quand je leur en apprenais plus sur la dissociation comme une adaptation normale au trauma. Après leur avoir décrit la théorie de la dissociation structurelle de la personnalité (Van der Hart, Nijenhuis & Steele, 2006), je traduisais leurs conflits internes en termes de conflits de parties, de réponses animales de survie, pierres angulaires de la théorie de la dissociation structurelle. Souvent, tout en leur parlant, j’observais un regard d’approbation sur leurs visages, comme si je ne leur apprenais rien de nouveau, mais que je leur donnais enfin les mots pour décrire ce qu’ils avaient repéré en eux depuis longtemps. Au lieu de se sentir « stigmatisés » ou « encore plus fous », le modèle de la dissociation structurelle semblait les rassurer. Son principe central, selon lequel les divisions leur ont permis de s’adapter et de survivre avec succès dans un monde insécure, a aidé les plus fiers et narcissiques d’entre eux à envisager la fragmentation comme une validation de leur survie, et pas comme une preuve de leur échec.

En travaillant dans cette perspective avec de nombreux patients, il devenait progressivement clair que lorsqu’ils « adoptaient » ou apprenaient à aimer leurs parties blessées, perdues ou solitaires, quelque chose de remarquable survenait. Leur automédisance, leur haine de soi et leur déconnexion commençaient spontanément à laisser place à de la compassion pour soi. Alors que l’idée d’être « gentil », de « prendre soin de », ou d’« être compatissant » envers eux-mêmes était synonyme de dégoût et d’évitement, tous les patients commençaient à « voir » leurs parties enfants et à faire preuve de bienveillance et de sollicitude envers eux-mêmes. Alors qu’ils développaient des relations internes d’attachement aux parties jeunes d’eux-mêmes, je pouvais les voir guérir.

Ce que « guérir » veut dire est subjectif, bien sûr : pour certains patients, cela voulait dire la capacité à fonctionner de nouveau, à simplement reprendre possession de leur vie. Mais tandis que j’observais les patients qui commençaient à créer des liens d’attachement tendres avec la partie jeune d’eux-mêmes, je pouvais les voir guérir à des niveaux plus profonds. Les voir se « connecter » à l’enfant qu’ils ont été et sentir leur honte et leur haine de soi disparaître m’a convaincu que le « cerveau gauche adulte » de chacun des patients était en mesure d’entrer en relation avec le « cerveau droit enfant », vivant son expérience d’être petit et innocent, et de susciter spontanément chaleur et instinct de protection. En se reliant à cette partie enfant, leur état interne se transformait, créant un environnement chaud, aimant, qui finalement devenait sécure. Et le plus beau, c’est qu’il était évident que ce travail était non seulement transformant mais aussi facile pour les patients une fois qu’ils avaient appris les qualités de base nécessaires à la formation d’une relation d’attachement interne avec cette partie d’eux-mêmes.

Le livre vise à pouvoir être utilisé par un large éventail de thérapeutes et un nombre encore plus grand de patients. En l’écrivant, je souhaite particulièrement montrer les défis que rencontrent les individus victimes de traumatismes chroniques, comme ceux qui sont venus me voir en consultation. Ce sont des personnes jeunes et âgées qui se battent pour retrouver une vie libérée de l’héritage du trauma, confus de n’avoir pas réussi malgré des thérapies appropriées, des traitements efficaces, un entourage qui leur apporte du soutien et même en vivant des moments riches dans leur vie présente. J’ai aussi voulu décrire une manière de travailler efficace et respectueuse des patients traumatisés qui ont perdu l’espoir et leur capacité à fonctionner ou qui dépendent des hôpitaux, de leurs familles ou de ceux qui les aiment pendant qu’ils luttent avec des pulsions autodestructrices, suicidaires, d’addiction, ou des troubles du comportement alimentaire. Malgré des décennies de recherche attestant de la relation entre les traumatismes précoces et un diagnostic ultérieur de trouble de la personnalité borderline, il est rare que des patients ayant ce type de diagnostic soient traités comme des patients traumatisés ou reconnus comme des individus dont « les symptômes borderline » proviennent logiquement et tragiquement de l’environnement insécure de leurs premières années de vie. Grâce à l’ouverture d’esprit des Départements de santé mentale dans les États du Massachusetts et du Connecticut, j’ai eu l’immense privilège de tester le modèle de traitement décrit dans ce livre avec leurs patients les plus à risque, et de découvrir qu’avec un modèle de traitement organisé autour des dissociations et des cloisonnements post-traumatiques, ces patients ont pu commencer à se stabiliser, à vivre hors des murs des institutions, et à comprendre leurs attaques sur leurs corps comme les courageuses tentatives d’une de leurs parties pour essayer d’obtenir un soulagement rapide de la souffrance déclenchée par les mémoires implicites d’autres parties. Ce livre est aussi là pour les patients traumatisés qui pensent avoir « dépassé » leur souffrance, qui ont effectué un travail prestigieux, ont créé une famille aimante, vivent une vie riche et pleine, mais continuent à lutter pour profiter de cette qualité de vie qu’ils ont obtenue à force de combat. Ce livre peut offrir un espoir à ces individus de garder une stabilité, même si leur qualité de vie intérieure est parfois encore sombre et douloureuse en raison de leur passé traumatique.

Le paradigme de traitement décrit dans cet ouvrage ne vise pas à répondre à un diagnostic en particulier. Il peut être utilisé pour toutes formes de passé traumatique, que le diagnostic soit un état de stressoment par post-traumatique (ESPT), un désordre de l’attention avec hyperactivité, un trouble bipolaire, une personnalité borderline, ou un désordre dissociatif, ou que le patient n’ait jamais rencontré un professionnel de la santé mentale. Si vous, lecteur (lectrice), avez été déçu(e), attaqué(e), menacé(e), abandonné(e), terrorisé(e), maltraité(e) ou abusé(e) par d’autres êtres humains, et si vous portez encore en vous l’héritage émotionnel et physique de ces expériences, ou si vous aidez ceux (celles) qui sont concerné(e)s par ces conséquences, je crois que ce livre vous parlera.

2. Fragmentations et luttes internes

Il y a dix ans, dans le cadre de mes consultations avec les patients traumatisés qui venaient me voir comme « experte », cherchant à comprendre pourquoi leur thérapie ne progressait pas, j’ai commencé à observer un schéma très caractéristique : ces patients partageaient quelque chose d’unique. Chacun se montrait comme une personne superficiellement intégrée mais montrait également des « signes de fissure », de fragmentation interne. Ils et elles vivaient des conflits internes intenses entre des perceptions post-traumatiques et leurs impulsions (par exemple des croyances du type « le pire va arriver » ou « on va m’abandonner si je ne sors pas la première ») versus des perceptions de « non-danger » dans le présent, ici et maintenant : « Je sais que je suis en sécurité ici. Je ne laisserai pas mes enfants vivre dans une maison qui n’est pas sûre. » Ces patients souffraient de symptômes paradoxaux : un désir d’être gentils et pleins de compassion envers les autres, ou d’avoir une vie spirituelle d’un côté, tout en déployant une colère immense accompagnée de pulsions violentes de l’autre. Une fois leurs conflits internes décrits, leur structure devenait claire et faisait sens, devenant aussi plus aisément repérable. Chacune des parties du conflit parlait d’une manière différente de survivre à l’insupportable, de réconcilier des opposés qui sont si souvent des parties et parcelles d’une expérience traumatique. En leur offrant un modèle explicatif qui décrit chacune de leurs réactions comme logique et nécessaire pour affronter la menace d’abandon, qui les recontextualise comme des réponses de survie des différentes parties d’eux-mêmes, un modèle auquel chaque individu peut se référer, chacun des patients a commencé à faire des progrès rapides et durables dans le temps. Le modèle théorique qui décrit le mieux ce phénomène est celui de la Dissociation structurelle (TDS) d’Onno van der Hart, Ellert Nijenhuis et Kathy Steele (2004). Ancré dans une perspective neuroscientifique et reconnu à travers toute l’Europe comme un modèle pour la compréhension du trauma, il me convenait tout à fait, en tant que solide croyante et porte-parole d’une approche basée sur la neurobiologie du trauma et du traitement traumatique. La théorie décrit (Van der Hart, Nijenhuis & Steele, 2006) comment la structure physique naturelle du cerveau avec ses deux hémisphères séparés et spécialisés facilite la déconnexion cerveau droit-cerveau gauche dans des conditions de danger. Profitant des tendances du cerveau gauche à rester positif, orienté sur les tâches, et logique dans les conditions de stress, ces chercheurs ont avancé l’hypothèse que la partie gauche déconnectée de la personnalité reste focalisée sur les tâches du quotidien, tandis que l’hémisphère droit promeut un soi implicite qui reste en état de survie, collé au danger, prêt à courir, immobilisé par la peur, priant pour être sauvé, ou trop honteux pour faire autre chose que se soumettre. Pour chaque patient, je constatais que certaines parties étaient aisément identifiables comme étant « moi » tandis que d’autres parties étaient plus facilement ignorées ou rejetées comme « pas moi ». Intérieurement, les parties étaient aussi en conflit : était-il plus sage de s’immobiliser ou de combattre ? D’appeler à l’aide ? Ou d’être vu mais pas entendu ? Ce que je notais également, c’était que les relations internes de ces aspects fragmentés du soi reflétaient l’environnement traumatique pour lequel elles avaient été à une époque la solution. La partie du cerveau gauche orientée dans le présent et dominante évite les parties du cerveau droit orientées vers la survie ou les juge comme de mauvaises qualités devant être modifiées, alors que les parties du cerveau droit se sentent elles étrangères à cette partie, qu’elles voient comme faible ou absente. Le soi fonctionnant avance, tentant désespérément d’être « normal » – au prix de se sentir étranger à soi ou envahi par les communications intrusives des parties.

3. Le prix de l’aliénation de soi : un « faux self »

Les survivants de maltraitance, de négligence et d’autres expériences traumatiques rapportent un meilleur fonctionnement (ils peuvent mieux faire face) comme résultat de leur fragmentation mais souffrent alors de sensations de ne pas être authentiques, de faire semblant, de « feindre ». Ne réalisant pas que chaque part de la personnalité est « réelle » de façon égale, et nécessaire d’un point de vue évolutionniste, ces patients comprennent mal que les souvenirs intenses et palpables de l’enfant « pas moi » aient l’air plus « réels » que les expériences de la « part vivant le quotidien », qui avance obstinément « un pied devant l’autre », ou qui « continue de continuer », même face à d’extrêmes souffrances. Sans paradigme explicatif qui donne un sens à ces contradictions, il n’y a aucun moyen de savoir que ces sensations intenses et ces perceptions déformées sont en fait les preuves d’une fragmentation, et non celles d’une « fraude » ou d’un défaut masqué par un fonctionnement de surface.

Avec le temps, l’aliénation de soi ne peut être maintenue, pour la plupart des individus, qu’au prix d’une toujours plus grande haine de soi, d’une déconnexion des émotions, des comportements addictifs ou autodestructeurs, et de luttes internes entre contrôle et vulnérabilité, haine et amour, distance et proximité, honte et fierté. Désireux d’être aimés, en sécurité et accueillis, de nombreux patients traumatisés se voient alterner entre un « collage anxieux » et un rejet des autres, se haïssant eux-mêmes d’avoir si peu de...