Critiques du dialogue

Discussion, traduction, participation

Sylvain Lavelle, Rémi Lefebvre et Martine Legris (dir.)

DOI : 10.4000/books.septentrion.20791

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d’édition : Villeneuve d'Ascq

Année d’édition : 2016

Date de mise en ligne : 26 avril 2018

Collection : Espaces Politiques

EAN électronique : 9782757418246

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782757413845

Nombre de pages : 404

Référence électronique

LAVELLE, Sylvain (dir.) ; LEFEBVRE, Rémi (dir.) ; et LEGRIS, Martine (dir.). Critiques du dialogue : Discussion, traduction, participation. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2016 (généré le 17 septembre 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/20791>. ISBN : 9782757418246. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.20791.

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Le dialogue est-il au cœur de notre vie sociale ? Est-il aujourd'hui un pilier de la démocratie ? Un remède au conflit ou un rempart contre les passions et la violence ? Quels échanges permet-il entre élus et citoyens ou entre experts et profanes ?
L’ouvrage tente de répondre à ces questions par la critique des théories et des pratiques du dialogue et de leurs usages politiques. Il prend le parti d’explorer les points aveugles du dialogisme et de ses méthodes, de la logique à l’anthropologie, et de l’éthique à la politique, à partir d’auteurs tels que Habermas, Jacques, Latour, Callon, Mansbridge, Rosanvallon, Honneth. Il s’appuie en outre sur un ensemble de cas qui révèlent les conditions et les limites du dialogue dans une variété d’arènes, de la sphère publique à la sphère privée : Grenelle de l’environnement, débats publics, jurys citoyens, organisations de travail...
L’ouvrage tire toute sa richesse des contributions de chercheurs confirmés issus de plusieurs disciplines (philosophie, linguistique, sociologie, science politique,…).

Is dialogue at the center of our social life? Is it today a pillar of our democracy? A remedy in the conflict, or a rampart against the passions and the violence? What exchanges does it allow between elected representatives and citizens, or between experts and laymen? This book tries to answer these questions using the criticism of the theories and the practices of the dialogue and their political uses.

Sylvain Lavelle

ICAM Paris-Sénart (Centre Éthique, Technique et Société). École des Hautes Études en Sciences Sociales (GSPR)

Rémi Lefebvre

Université Lille 2, CERAPS

Martine Legris

Université Lille 2 - Centre d’Études et de Recherches Administratives Politiques et Sociales (CERAPS)

Sommaire

Prologue. Quelles critiques du dialogue ?

Sylvain Lavelle et Martine Legris

Section I. Fondements de la critique

Introduction de la Section I

Le dialogisme avant le dialogue. Une analytique « post-dialogale » de la relation interlocutive

Grégory Corroyer

Introduction

Une éthique monologique du dialogue

Dialogisme et primat de la relation interlocutive

Conséquences du dialogisme

La pensée post-dialogique

Sylvain Lavelle

De la pensée « post-métaphysique » à la pensée « post-dialogique »

La logique et l’éthique dialogique : de Habermas à Jacques

La politique dialogique : de Habermas à Latour, Callon et alii

Les critiques du dialogisme

Les fondements de la pensée post-dialogique

Les modèles de la pensée post-dialogique

Conclusion

Section II. Variations sur la méthode

Introduction de la Section II

Saisir les à-côtés et les arrières plan de la délibération. L’exemple des conférences de citoyens et des débats publics

Rémi Lefebvre

Introduction : tenir ensemble interactions et dispositions

Le public artificiel des jurys citoyens

Un rôle délibératif impossible : les élus dans le débat public

Conclusion

Le dialogue et l’enquête du public

Martine Legris

Participer au débat public

La recherche participative comme médiation vers la transition écologique

Un double mouvement d’inclusion/exclusion

Un modèle participatif expérimental de co production de la recherche

Vers une science citoyenne 

Approche pragmatiste et constructiviste : le modèle participatif expérimental, apprentissage réflexif et hybridation

Appréhender les publics du débat par les dispositifs de médiation

Clément Mabi et Laurence Monnoyer-Smith

Introduction

Dépasser la « métonymie procédurale » de la participation

Comprendre la légitimité des publics

Partie 1 : Quand le rapport à « l’objet » légitime le public du débat

Partie 2 : Suivre le cadrage de l’objet pour saisir le concernement des publics

Conclusion La construction de la légitimité des publics en question

L’Acteur, le Réseau et le Cadre. Éléments pour une philosophie de la médiation

Sylvain Lavelle

L’Acteur, le Réseau et le Cadre

Le système de médiation de l’ARC (Acteur-Réseau-Cadre)

Système de médiation

Un exemple d’application de l’ARC : le changement écologique et l’écologie du changement

Les instances de la réflexivité

Section III. Dialogues à l’épreuve

Introduction de la Section III

Le débat dans la lutte. Changement et « vérité » économique dans le conflit Lip (1973)

Guillaume Gourgues

Arc-et-Senans, le « terrain neutre »

L’impossible « débat »

Conclusion : le dialogisme au péril du Marché

De l’« expertise profane » et des nanotechnologies

Fernand Doridot

Experts, profanes et expertise profane. Quelques apports théoriques :

Experts, profanes et nanotechnologies. Les difficultés du Débat Public National de 2009-2010, et les limites de la « participation collaborative » :

Conclusion :

Les jurys citoyens. La légitimité fragile d’un dispositif expérimental

Rémi Lefebvre

Attendus et usages des dispositifs mini-publics

Les règles du jeu : une codification souple du dispositif

Le rôle central des animateurs

Conclusion. Une légitimité fragile

Les forums hybrides du Grenelle de l’environnement. La place du débat et du conflit dans un processus de concertation d’envergure nationale

Martine Legris

Introduction

Une phase créative « hors norme »

De l’art de la recomposition du conflit

Le retour de la routine : entre acceptation du changement et détournement

Conclusion : une démocratie concertée et recomposée

Épilogue. Le dialogue et son hétérologie

Sylvain Lavelle et Martine Legris

Le dialogisme et le post-dialogisme

La méthode et l’empirie

L’ouverture hétérologique

Un questionnaire post-dialogique

Bibliographie

Remerciements

Prologue. Quelles critiques du dialogue ?

Sylvain Lavelle et Martine Legris

Il faut « entamer, poursuivre, entretenir, approfondir, renforcer le dialogue », même s’il est possible de le « rompre » et de le « reprendre », de « renouer ses fils » afin de ne pas en rester à un « dialogue avorté », ou pire, un « dialogue de sourds » où il se trouverait alors « dans l’impasse » ; il faut aussi « instituer » ou « institutionnaliser le dialogue social », instaurer un « dialogue des cultures » face aux périls du « choc des civilisations », ferment de la guerre ouverte qui signifie le non-dialogue par excellence : autant d’expressions qui mobilisent des occurrences du terme « dialogue » et témoignent de son importance, de sa valeur, mais aussi de sa contingence et de ses limites. Car, en effet, ce qui appert d’un examen même sommaire de ses occurrences communes, c’est que le dialogue à certains égards est une nécessité vitale, quoique, à d’autres égards, il puisse apparaître comme une simple option.

Ces différents cas de figure incitent en première approche à faire la différence entre la relation de dialogue actuelle (le dialogue « en acte ») et la relation de dialogue potentielle (le dialogue « en puissance »). De plus, le dialogue se partage entre son exercice effectif, hic et nunc, sur un mode plus ou moins informel, et son institution sociale entre des partenaires appelés à se soumettre à des règles de parole, de discours et de conduite, cette fois, sur un mode plus formel. Enfin, le dialogue semble concerner des êtres humains, réels ou imaginaires, en relation les uns avec les autres selon un certain mode qui tient le plus souvent de l’échange mutuel, réciproque et alterné. Mais il est douteux que des ensembles massifs et abstraits tels que des cultures ou des civilisations puissent dialoguer à proprement parler. D’autant que si ce sont les membres de ces ensembles qui le font, ce n’est pas forcément au nom de la culture ou de la civilisation dans son ensemble.

D’où une série de questions préliminaires qui motivent l’enquête sur les conditions et les limites du dialogue et plus largement, du dialogique : quelle place donnons-nous à l’autre dans nos discours, textes ou paroles ? Mais aussi, quelle place donnons-nous à l’autre de nos discours – les creux, les silences, les non-dits, les implicites, les sujets tabous, mais aussi les émotions, les passions, les effets d’inclusion et d’exclusion, les postures de reconnaissance mutuelle ou de rejet, le conflit ouvert ou larvé, ou l’usage de la violence ? Comment les modèles, les procédures et les dispositifs qui se réclament du dialogisme rendent-ils compte de l’hétérologie – littéralement, de « l’Autre de la raison et du discours » ? D’un point de vue politique, comment un citoyen ou un profane peut-il s’engager dans un débat public, un jury citoyen, ou tout autre dispositif de médiation, de délibération ou de participation démocratique ? Comment peut-il au sein d’un dispositif, sous la contrainte d’une certaine procédure, monter en autonomie – en puissance, en compétence, en motivation et en réflexivité ? De façon plus large, quelles questions l’inclusion du public, du citoyen ou du profane soulève-t-elle dans la vie sociale, publique ou privée, et dans le rapport aux institutions et aux organisations ? Quelles sont les nouvelles formes et dispositifs de discussion, de traduction et de participation qui émergent, se développent, ou au contraire, sont dévoyées et s’étiolent ? Quels sont les attentes, les expériences et les jugements des simples profanes ou citoyens en la matière, à comparer avec ceux des élus et des experts, qu’il s’agisse de la sphère privée (notamment le lieu de travail) ou de la sphère publique ?

C’est en conduisant l’enquête doublement théorique et empirique sur les conditions du dialogue et du dialogique qu’il est permis de faire ressortir les conditions hétérologiques de la discussion, de la traduction et de la participation démocratique. L’étude de l’hétérologie du dialogue permet de construire une base de symétrie, d’équité, de continuité et d’efficacité pour les processus dynamiques d’échange entre experts, élus, décideurs et citoyens, notamment, mais pas seulement, en vue de la co-construction des connaissances. Cela n’enlève rien à ce qui constitue sans doute la racine de possibilité et conjointement des difficultés, des ratés, voire des impasses du dialogue, soit le cadre culturel, mental et social dont chacun des partenaires du dialogue est le véhicule ou le tributaire plus ou moins conscient. On pourrait ainsi reprendre la formule d’un philosophe contemporain à propos d’un Président de la République qui lui paraissait révéler certaines tendances de l’époque : « de quoi le dialogue et son principe le dialogisme sont-ils le nom ? ».

Les origines de la critique

Le dialogisme n’est pas loin d’être devenu un paradigme central au sein de la philosophie et des sciences humaines et sociales – sans parler de tout un ensemble d’autres domaines, tels que la morale ou le droit, l’ingénierie, la médecine, ou l’architecture qui s’en réclament à l’occasion. Il existe de nombreux domaines, dont le nombre augmente constamment, où il est capital pour certaines personnes de « prendre langue » avec d’autres acteurs de façon à élaborer une position commune, y compris entre experts et profanes. Mais le spectre du « tout dialogique », sans parler de la posture non moins délicate du « dialogisme radical », ne va pas sans poser quelques problèmes auxquels s’adressent les critiques qu’ils ont suscitées.

Un itinéraire historique

Du dialogue, il est permis d’asserter d’emblée qu’il s’étale de sa pratique à sa théorie, et ce, qu’il se trouve identifié ou non à une méthode en bonne et due forme. Le dialogue, avant d’être une méthode, est une relation, un exercice et une situation fondés sur l’échange de paroles et de discours, à l’image de ce qui advient dans la discussion ordinaire. Il présente un intérêt évident pour quiconque entend confronter ses positions à celles des autres, en vue de décentrer son regard, ne serait-ce que pour prendre conseil, éclairer ses choix, ou régler un litige. Mais le dialogue, est aussi une méthode ancienne de la philosophie mise à l’honneur par Platon et dans une moindre mesure par Aristote sous le nom de dialectique, la « science du dialogue », laquelle est aussi de façon plus ou moins implicite, une « morale du dialogue ». Il faut encore faire la différence, même sur le plan de la méthode, entre l’acte ou l’interaction de dialogue, d’une part, et le principe ou la condition du dialogue, d’autre part. C’est le sens de la distinction conventionnelle entre le dialogue proprement dit, soit la production commune par au moins deux sujets des énoncés et de leur sens, et, de façon contrastive, le dialogisme, soit le principe et les conditions a priori d’une telle production commune.

L’itinéraire historique du dialogue, de la disputatio médiévale en honneur dans les universités jusqu’au débat public d’aujourd’hui, l’inscrit dans un périmètre qui le distingue de la logique et de la rhétorique. Et ce, même si la sphère du dialogique en tant que discours bivocal tend à s’étendre jusqu’à la logique (cf. la logique dialogique, de Lorenzen jusqu’à Rahman), alors que la rhétorique demeure dans la sphère monologique du discours univocal et semble jusqu’alors résister à une telle extension. C’est ainsi que la logique est centrée sur la validité du raisonnement, tandis que la rhétorique est vouée à la persuasion d’un auditoire par un orateur. De même, dans le domaine éthique, épistémique ou esthétique, le dialogue est à l’œuvre lorsqu’il est question d’un examen commun ou contradictoire de questions morales, scientifiques ou artistiques. Le périmètre du dialogue est enfin celui du champ politique où il semble essentiel de pouvoir fourbir ses arguments à l’appui d’une position, mais aussi, de parvenir autant qu’il est possible à la production d’un commun.

L’itinéraire historique du dialogue révèle les fluctuations qu’il a connues, d’un primat de la pensée dialogique dans l’antiquité à un primat de la pensée monologique avec l’avènement de la modernité, incarnée de façon exemplaire par le Cogito de Descartes. La situation est certainement plus complexe dans le détail, et il suffirait de rappeler quelques dialogues fameux, y compris au temps de Descartes (cf. les Dialogues sur les deux grands systèmes du monde de Galilée), pour se persuader de la permanence du dialogue, y compris dans une recherche qui conteste l’autorité de la tradition. C’est néanmoins un retour au primat du dialogue – ou du moins, du dialogique ou du dialogisme – qui caractérise la situation contemporaine, saturée de tous côtés par l’appel à l’altérité, à l’échange avec autrui accompli sur le mode de la communication, de la discussion et de l’argumentation. Mais aussi, dans son versant politique, par l’appel à l’information, à la consultation, à la délibération ou à la participation des citoyens, du public, ou de la société civile, au risque cependant d’opérer une spectaculaire confusion des genres.

Car l’information, la communication et la consultation, comme du reste la délibération et la participation, n’impliquent pas nécessairement, en tant que telles, le dialogue… Il se peut qu’une certaine forme de relation entre des partenaires tenue pour un dialogue ne soit pas de nature dialogique, en ceci que, au-delà des apparences de l’échange, il existe une structure caractéristique de la relation qui est de nature monologique. Par exemple, dans la forme, deux partenaires peuvent participer à une discussion, répondre chacun aux arguments de l’autre par d’autres arguments ; mais dans le fond, ils n’ont aucunement l’intention de changer quoi que ce soit à leur position d’origine, en sorte que la relation de dialogue, loin d’être dialogique, est en fait monologique. Ce rapport entre la structure dialogique ou monologique et l’apparence dialogale ou monologale est au cœur d’une multitude de confrontations, mais aussi de confusions dans les réflexions menées sur le dialogue.

Un paradigme central

L’origine du paradigme dialogique se situe dans la notion de dialogisme et de polyphonie empruntée à la théorie de la littérature développée par le Cercle de Bakhtine, à l’origine de la notion d’intertextualité si répandue aujourd’hui. Le dialogisme est l’interaction qui se constitue entre le discours du narrateur principal et les discours d’autres personnages, ou entre deux discours internes d’un personnage. L’auteur peut grâce à ce procédé laisser toute la place à une voix et une conscience indépendantes de la sienne et garder une position neutre, sans qu’aucun point de vue ne soit privilégié. Ce procédé permet de conserver intactes les oppositions entre des conceptions idéologiques divergentes plutôt que de les masquer dans un discours monologique dominé par la voix de l’auteur. Le dialogisme ainsi conçu se développe au départ au sein de la théorie et la critique littéraire, puis il essaime dans une multitude de domaines. Il devient même à la faveur d’un processus de traduction au sens de Callon et Latour une sorte de paradigme de référence pour une multitude de disciplines, de courants et d’approches qui vont de la philosophie à la linguistique en passant par la sociologie, la science politique ou les sciences de l’information et de la communication.

Assurément, le dialogisme s’est constitué en tant que paradigme à la faveur de certains développements théoriques et pratiques. En vrac, on peut citer :

le tournant linguistique en philosophie (linguistic turn) initié par Frege, qui s’oppose à la phénoménologie de Husserl ;

après la nouvelle logique élaborée par Frege, Russell et Whitehead, entre autres, l’essor d’une nouvelle rhétorique (Perelman) et d’une nouvelle dialectique (Van Eemeren, Grootendorst) axées sur l’argumentation ;

le rationalisme critique qui place la discussion rationnelle au centre du jeu (Popper) et qui préfigure le rationalisme dialogique ;

la philosophie du langage ordinaire et l’essor de la pragmatique des actes de langage (Austin, Searle) ;

la philosophie de la communication et son rapport à la critique du cartésianisme, du freudisme et du marxisme (Habermas) ;

la critique du nietzschéisme en Allemagne, après la débâcle nazie du Troisième Reich (Habermas) ;

la critique du structuralisme et le retour du sujet au sein de la philosophie en France (Foucault, Jacques) ;

la critique du structuralisme dans les sciences humaines et sociales, de Lévi-Strauss à Bourdieu (Giddens, Latour, Boltanski) ;

l’essor du pragmatisme, de la théorie de l’Acteur-Réseau et de la sociologie de la traduction (Callon, Latour, Law) ;

sur un plan plus politique, la fin des idéologies, notamment du conflit capitalisme / communisme (Bell) ;

le parti pris en faveur d’une voie moyenne et consensuelle, bien représentée par la social-démocratie, ou la Troisième Voie (Habermas, Giddens).

la théorie de la délibération, qui a vu le jour aux États-Unis et qui pose la question de la capacité collective à envisager des options, à les comparer, à les hiérarchiser pour finalement parvenir à une décision collective qui ne se réduise pas à l’agrégation de points de vue individuels, mais s’appuie sur la construction d’un commun (Cohen, Elster, Fung, Mansbridge, Young par exemple) ;

Il reste que, d’un point de vue historique et politique, deux phénomènes semblent se conjuguer dans la construction de nouvelles théories et pratiques de la démocratie ancrées dans le recours au débat public. D’un côté, au sein de la sphère académique, on assiste depuis le milieu des années 1980 à l’émergence, puis à la multiplication des travaux en science politique et en philosophie sur le concept de « démocratie délibérative »1. Inspirés par la philosophie de Jürgen Habermas et de John Rawls, de nombreux auteurs cherchent à promouvoir une définition procédurale et discursive de la démocratie. Si un courant important de la théorie de la démocratie délibérative est d’origine américaine (entre autres Bohman, 1996, Cohen, 2009, Elster, 1994, Mansbridge, 1980, Fung, 2005), les champs académiques européens et français s’intéressent de plus en plus à ce nouveau paradigme (par exemple, Blondiaux et Sintomer, 2002, Callon, Lascoumes et Barthe 2001, Revel, Blatrix, Blondiaux, Fourniaud, Hériard et Lefebvre, 2007).

Parallèlement, de nombreuses études de sciences sociales attestent de l’évolution du mode de décision collective de nos institutions publiques, la participation des citoyens étant désormais considérée comme une étape nécessaire à l’élaboration de politiques publiques légitimes. Tout autant dans le discours des acteurs publics, que par l’évolution du cadre législatif et l’émergence de dispositifs de participation au niveau local, les citoyens sont fermement invités à s’exprimer et à donner leur avis, même si le lien avec la prise de décision reste problématique. L’importance des travaux qui traitent de la participation des citoyens témoigne de la vitalité de la recherche sur ces questions et montre combien ces formes de démocratie constituent des « objets sociologiques à part entière »2, tout en étant depuis longtemps des objets philosophiques.

Au final, c’est tout un contexte historique qui éclaire le succès du dialogisme, contexte marqué par la fin de ces figures ou de ces références centrales que furent l’égologie du sujet conscient et l’idéologie de la lutte des classes. Cependant, il faut bien admettre que l’histoire du paradigme dialogique, en tant qu’il articule le moyen du dialogue avec la visée consensuelle de l’entente linguistique et de la paix sociale, reste pour une large part à écrire. Ce serait sans doute la tâche d’une entreprise de généalogie ou d’archéologie du dialogisme, mais une telle entreprise excède les limites de cet ouvrage.

L’utopie du dialogue

De l’idéologie à l’utopie, il n’y a qu’un pas, que le dialogisme permet de franchir si l’on admet qu’il a pu remplir la fonction d’une utopie ultime dans un âge de fin des utopies. Il ne fait aucun doute que, pour tout un ensemble d’acteurs et même de chercheurs, le dialogue, avec tout ce qu’il charrie comme idéaux et valeurs positives, d’espérance limitée, de souci de l’équilibre, d’écoute et de respect de l’autre, de force des seuls arguments, de rejet de la violence, fait office de substitut le plus rationnel. Il incarne l’alternative la plus raisonnée et la plus raisonnable aux yeux d’acteurs et de chercheurs désormais convaincus que l’utopie sociale est une impasse et que la politique se conçoit moins comme un projet substantiel au service de la révolution que comme une règle procédurale vouée à la réforme. Il en va un peu du dialogue comme de l’Europe, en un sens : après avoir cru au projet démiurgique de création d’un « homme nouveau », ou d’une « société nouvelle », on se rabat sur le projet d’une Europe du marché et de la paix, une « unité dans la diversité » devenue le symbole de « l’utopie réaliste », à défaut d’avoir eu « l’utopie réalisée ». C’est désormais le règne de la discussion démocratique, de la démocratie délibérative et participative, censées contrebalancer les manquements de la démocratie élective, représentative ou délégative, frappées par une crise de légitimité sans précédent.

On assiste cependant à ce que l’on pourrait appeler un « retour du refoulé » au sein même du dialogue, des procédures dialogiques, quand ce n’est pas du dialogisme lui-même, considéré en tant que doctrine des principes. C’est tout d’abord le retour du sujet et de la conscience, y compris dans son acception monologique, laquelle toutefois est à penser dans son articulation à la dimension dialogique. Il est probable que les recherches menées en sciences cognitives ne sont pas pour rien dans cette « redécouverte de l’esprit », comme dirait Searle, et par suite, de la conscience. Ce processus de retour du sujet est entamé depuis longtemps face aux excès de l’époque du structuralisme triomphant. De ce point de vue, l’itinéraire d’un philosophe tel que Foucault est assez révélateur, car, s’il se réclame au départ du structuralisme, il aboutit au final à une « herméneutique du sujet » qui examine les différentes techniques par lesquelles un sujet s’examine, se comprend et se connaît. Le dialogue, ici, n’est qu’un des aspects d’une telle autocompréhension, laquelle peut même prendre la forme dans la théorie des sciences sociales d’une conversation interne (internal conversation) chez Archer, essentielle dans les trajectoires biographiques des sujets.

C’est ensuite le retour du conflit, des émotions et des passions, du corps et de la matière, qui sont convoqués dans la philosophie et les sciences humaines et sociales, après des décennies de pensée linguistique, rationnelle et consensuelle. Les partis pris de certains critiques de Habermas, tels que Honneth, par exemple, que l’on ne peut guère taxer de penseur tenté par l’irrationnel, font valoir l’enchâssement de la communication dans le conflit social lié à la « lutte pour la reconnaissance ». Il met aussi en avant l’enracinement du langage dans le corps et la matière de l’espace social, sans attendre beaucoup des règles ou des procédures de la discussion, comme pouvait le faire son aîné. Il est intéressant à ce sujet de constater la dette que Honneth reconnaît aux penseurs de la structure, qu’il s’agisse de Foucault ou de Bourdieu, qui sont autant d’épouvantails des tenants de la communication et de l’interlocution dialogiques. On voit toute la distance qui sépare ces penseurs de partisans d’une conception plus souple des relations sociales, tels Latour et Callon, pour ne citer qu’eux. Dans la sociologie de la traduction, l’acteur est pensé dans son évolution dynamique au sein d’un réseau, comme participant d’une « démocratie dialogique » qui permet la coopération entre experts et profanes au sein de « forums hybrides ».

Le paradigme dialogique mérite d’être questionné au plan théorique, compte tenu de la diversité de ce qui est rangé sous la bannière du dialogue : information, communication, discussion, traduction, délibération, participation …. Il mérite aussi d’être questionné au plan pratique, compte tenu des applications de ce paradigme, notamment de la force de certaines options, telles que le « délibérativisme », ou le « participationnisme » en politique.

Les critiques du dialogue : discussion, traduction, participation

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