Carole

Reynaud-Paligot

La République raciale

Une histoire. 1860-1940

DU MÊME AUTEUR

Le Tour de France de Flora Tristan, Totem, 2021.

Les Fondateurs de la socio-anthropologie. Méthode du commentaire de texte, Éditions universitaires de Dijon, 2021, 117 p.

L’École aux colonies entre mission civilisatrice et racialisation 1816-1940, Champ Vallon, 2020, 352 p.

De l’identité nationale. Science, Race et politique en Europe et aux États-Unis. XIXe-XXe siècles, Puf, 2011, 268 p.

Races, racisme et antiracisme dans les années 1930, Paris, Puf, 2007, 173 p.

La République raciale. Paradigme racial et idéologie républicaine (1860-1930), préface de Christophe Charle, Paris, Puf, 2006, 330 p.

Parcours politique des surréalistes, 1919-1969, préface Jacques Julliard, Paris, Éd. du CNRS, 1995 ; réédition en poche, 2010.

« Les Temps nouveaux », un hebdomadaire anarchiste au tournant du siècle, Mauléon, Acratie, 1993, 123 p.

Ouvrages écrits en collaboration

Méziane I., Heyer E., Reynaud-Paligot C., Comment devient-on raciste ? Comprendre la mécanique de la haine pour mieux s’en préserver, Casterman, 2021.

Heyer E., Reynaud-Paligot C. (dir.), On vient vraiment tous d’Afrique ? Des préjugés au racisme. Les réponses à vos questions, Flammarion, « Champs actuel », 2019, traduction en espagnol, Mexico, Siglo XXI Editores, 2020.

Heyer E., Reynaud-Paligot C. (dir.), Catalogue de l’exposition « Nous et les autres. Des préjugés au racisme », La Découverte/MNHN, 2017.

Lemerle S., Reynaud-Paligot C. (dir.), La Biologisation du social : des discours aux pratiques, Presses universitaires de Paris Ouest, 2017.

Lemerle S., Reynaud-Paligot C. (dir.), « Sciences sociales et biologie », numéro spécial de la Revue européenne des sciences sociales, no 54-1, 2016.

Reynaud-Paligot C., Tous les hommes sont-ils égaux ? Histoire comparée de la pensée raciale 1860-1930, Institut historique allemand de Paris, Munich, Oldenbourg, 2009.

ISBN 978-2-13-083318-5

Dépôt légal — 1re édition : 2006, février
1re édition « Quadrige » : 2021, novembre

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021
« Science, histoire et société »
170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014, Paris

SOMMAIRE

Page de titre

Copyright

Préface de Christophe Charle

Succès d’un paradigme, misère d’une idéologie

République raciale ou république impériale ?

Introduction

Méthode et définition

De la race au paradigme racial

Chapitre I. Classification et hiérarchisation

Naissance d’un mot

Ordonner et hiérarchiser

Anatomie comparée et gradation des hommes

Chapitre II. Premiers usages politiques de la notion de race

Racialisation des origines nationales : le mythe gaulois

Les frères Thierry : usages sociaux du mythe gaulois

Histoire et science naturelle

Michelet entre race, géographie et histoire

Chapitre III. Naissance d’une nouvelle science 1859-1900

L’anthropologie : la science des races

Naissance d’un paradigme

De la difficulté de classifier

Critiques

Chapitre IV. Paradigme racial et République

Des raciologues militants de la République laïque

Spécificités de la pensée raciale républicaine

Rayonnement et vulgarisation

Chapitre V. Un usage politico-scientifique : la question de l’origine de l’homme

Le débat sur les origines de l’homme

Le sauvage : un chaînon intermédiaire entre le singe et l’homme civilisé

L’opposition monogéniste : un règne humain distinct du règne animal

Refus des origines simiennes de l’homme et unité du genre humain

Pessimisme face à l’aptitude à la perfectibilité des races inférieures

Incertitudes monogénistes

L’agnosticisme de Léonce Manouvrier

Chapitre VI. Le roman anthropologique : « Nos ancêtres les Gaulois »

Celtes et Kymris

Quand l’archéologie et la préhistoire s’en mêlent

Les Gaulois des manuels scolaires

Chapitre VII. Race et ethnogénèse de la nation française

Renan, penseur de la nation

Alfred Fouillée, l’hérédité raciale au cœur des identités collectives

Fustel et les invasions germaniques

Camille Jullian, entre continuité et rupture

Chapitre VIII. La Psychologie des peuples fin de siècle

Race et hérédité psychologique

La psychologie ethnique de Charles Letourneau

La psychologie des peuples à l’École libre de sciences politiques

Inégalité raciale et mixophobie

Race et « psychologie scientifique »

Chapitre IX. Historiens et géographes face aux problématiques raciales

Entre race et histoire

L’école française de géographie

Chapitre X. L’école durkeimienne : ruptures et permanences

Sociologie versus raciologie ?

La mentalité primitive selon Lucien Lévy-Bruhl

Psychologie collective versus psychologie des peuples ?

Affirmation d’une ethnologie culturelle

L’Institut d’ethnologie de l’Université de Paris

Chapitre XI. Usages coloniaux

L’anthropologie au service de la politique coloniale

Les opposants à la politique coloniale

Défenseurs et praticiens de la colonisation

Anthropométrie et classification raciale

Hérédité raciale et psychologie ethnique en terres coloniales

Perfectibilité des indigènes

La question métisse

La politique des races

Droits et représentation politique des indigènes

Différencialisme racial et politique scolaire

Chapitre XII. Le temps des doutes et des nouveaux espoirs scientifiques 1910-1940

Évolutions au seuil de la Première Guerre mondiale

Science et guerre

État des lieux dans les années 1930

Faillite de l’anthropométrie ?

Nouvelles perspectives : la sérologie et la génétique

Les tentatives de classification

Chapitre XIII. Racisme, antiracisme et eugénisme

Mobilisations « antiracistes »

Les races sont-elles égales ?

Tentations eugénistes

Dérives antisémites

Chapitre XIV. La psychologie des peuples des années 1930

Nouvelles perspectives scientifiques

La psychologie des peuples à l’Université

La race blanche face au « flot montant des races de couleur »

Chapitre XV. Colonisés et immigrés

Les failles coloniales de l’universalisme républicain

Immigrés sur le sol métropolitain : désirés et indésirables

René Martial, la sérologie au service de la sélection raciale

Conclusion

Sources et bibliographie

Notes

Index

PUF.com

PRÉFACE DE CHRISTOPHE CHARLE

L’ouvrage qu’on va lire n’entre dans aucune des catégories usuelles de l’historiographie contemporaine, ou du moins celles qu’on pourrait mobiliser pour le classer : histoire des idées scientifiques, histoire culturelle, histoire intellectuelle, histoire politique, histoire sociale, histoire coloniale. Il participe de toutes, mais ne s’y réduit pas, c’est sa première originalité. Sans doute La République raciale s’inscrit-elle bien dans le courant de l’histoire sociale des sciences, si actif depuis une trentaine d’années. C’est également une contribution originale à l’histoire des disciplines universitaires ou para-universitaires. Plus largement surtout, le livre de Carole Reynaud-Paligot est une étude du projet culturel républicain qui a nourri bien des livres ou des controverses ces dernières années. Il en démontre la spécificité comme les impasses et les contradictions à partir de son anthropologie explicite, portée par un groupe de savants républicains de la première heure que l’auteure propose d’appeler les « raciologues » pour éviter toutes les ambiguïtés du mot « raciste » au XIXe siècle. Tel est le projet transversal défini par le terme de Paradigme racial : retrouver comment, à l’échelle de deux, voire trois générations de savants, a été constitué un paradigme scientifique (au sens de Thomas Kuhn) qui a occupé une position dominante dans les institutions scientifiques. Mais, à la différence des paradigmes des sciences mieux établies, ce mode d’appréhension de l’histoire de l’humanité, à partir de critères qui se voulaient aussi rigoureux que ceux des sciences de la nature, a plus largement structuré la vision de l’histoire de l’humanité des élites républicaines qui, dans le même temps, se lançaient dans l’aventure impériale et se trouvaient donc confrontées aux « races » que ce paradigme définissait, hiérarchisait, classait et auxquelles il assignait une position « naturellement » subordonnée, justifiant ainsi leur domination et sujétion.

Pour traiter cet objet hors normes dans toutes ses dimensions, il s’agit, et Carole Reynaud-Paligot s’y emploie avec rigueur, de combiner les méthodes de l’histoire des sciences (d’où le recours à la notion de « paradigme »), de la biographie comparée des intellectuels, de l’histoire des institutions¹, de l’histoire sociale des sciences sociales et des sciences naturelles², mais aussi de l’histoire des relations entre culture et politique³ et de l’histoire intellectuelle du courant républicain⁴. Cette ambition de transversalité n’implique pas toutefois un éclectisme paresseux ou un simple collage d’approches parallèles. En effet, par-delà l’histoire d’un courant « scientifique », l’anthropologie raciale, tombée aux oubliettes de la science actuelle, il faut comprendre comment et pourquoi ce courant a conquis des positions éminentes dans la vie intellectuelle et institutionnelle. Comment aussi il a pu exercer une influence durable au sein de la vulgarisation scientifique et des politiques coloniales alors même que ses insuffisances en tant que construction scientifique éclataient au grand jour. Il s’agit donc d’écrire une histoire sociopolitique de ces intellectuels « raciologues », c’est-à-dire de dépasser la monographie close pour une véritable interrogation sur leurs relations au champ politique républicain, sur leur réception parmi leurs concurrents et adversaires, sur les transformations, adaptations et renouvellement de leurs idées au fil des générations, et d’inventorier la diffusion de leurs thématiques dans de nouveaux espaces sociaux et intellectuels.

SUCCÈS D’UN PARADIGME, MISÈRE D’UNE IDÉOLOGIE

Ce projet ambitieux par la multiplicité des lectures, des sources et des éclairages méthodologiques qu’il implique aboutit à un ouvrage élégant qui allie érudition, nuances et démonstration cohérente. L’importante bibliographie rassemblée atteste que Carole Reynaud-Paligot s’affrontait à un sujet qui a déjà suscité une littérature conséquente, mais, au total, relativement décevante, précisément parce qu’elle reste enfermée dans une approche monographique et repose sur des problématiques obsolètes d’histoire des idées. Cette bibliographie est incapable de comprendre en effet les échecs et les succès de celles-ci, d’expliciter les tensions internes à ce champ disciplinaire où s’affrontent optimisme des Lumières et pessimisme fin de siècle, racisme modéré et racisme sélectionniste pré-nazi. L’approche de Carole Reynaud-Paligot, parce qu’elle combine l’histoire sociale des intellectuels et l’histoire des disciplines, est donc à la fois perspectiviste et constructiviste, mais aussi politique et culturelle, ce qui lui permet de surmonter la division arbitraire entre internalisme et externalisme qui prévaut en général en ces domaines. Elle analyse en effet en détail les usages multiples de ces schèmes et l’offre concurrente par rapport à quoi ce courant s’est défini et redéfini au fil de ses avatars sur deux ou trois générations.

L’ouvrage repose sur la connaissance très poussée des écrits et d’une partie des papiers de tous les représentants de ce courant mais aussi de leurs adversaires et de la bibliographie scientifique qu’ils ont suscitée. Carole Reynaud-Paligot ne s’est pas contentée des livres. Elle a exploré de très nombreuses revues savantes ou grand public de l’époque où cette « raciologie » était mise en œuvre, ce qui permet de mesurer son audience bien au-delà des cercles scientifiques. On arrive ainsi à des dizaines de milliers de lecteurs cultivés concernés. Mais elle retrouve aussi plus largement ces thèmes dans les ouvrages de vulgarisation, les manuels scolaires, où l’on atteint des centaines de milliers, voire des millions de citoyens ou élèves ordinaires des écoles de la République. L’étude enfin des actes de congrès, des articles de dictionnaires et d’encyclopédies, des correspondances publiées ou manuscrites permet de comprendre les enjeux internes et externes aux débats et les usages de ce paradigme racial.

Carole Reynaud-Paligot peut ainsi mettre au jour la profonde influence jusqu’ici sous-estimée que certains schémas, notions, reconstructions de l’histoire de l’humanité, issus de ces auteurs, ont exercée bien au-delà de la Société d’anthropologie qui a compté à son apogée 757 membres en 1885, ce qui en fait une société savante de premier rang comparée aux autres. Ses principaux représentants ont pu en outre donner des cours dans le cadre de l’École d’anthropologie à 7 000 à 10 000 auditeurs annoncés, ce qui, à l’aune des effectifs d’une faculté parisienne du temps (les deux plus grosses, droit et médecine, rassemblent 3 000 à 4 000 étudiants à Paris à la fin du XIXe siècle), représente un public des plus conséquents⁵. Ils ont multiplié les conférences de vulgarisation à Paris et en province, publié des collections chez les éditeurs scientifiques les plus reconnus, organisé des congrès internationaux dans le cadre des principales expositions universelles, fait traduire leurs livres et touché le public cultivé en résumant leurs idées dans les grandes revues culturelles ou de vulgarisation. Suprême réussite pour des savants et des intellectuels : grâce aux fonctions politiques ou administratives occupées par certains, la reconnaissance officielle de leurs idées ou suggestions politiques tirées de celle-ci a même été acquise. Ainsi Paul Bert, brièvement ministre de l’Instruction publique, s’y emploie au gouvernement mais aussi dans les manuels scolaires destinés à l’enseignement primaire dont il est l’auteur.

On aboutit à ce paradoxe : le « paradigme racial » s’est inscrit pleinement dans l’idéologie républicaine, et sa scientificité proclamée participe de la lutte anticléricale et du refus de la tradition biblique monogéniste. L’inégalité « démontrée » par la méthode anthropologique justifie l’entreprise impériale. La colonisation est inscrite comme l’aboutissement de l’histoire du progrès humain et la France, guide de l’Europe depuis la Révolution française selon la vision vulgarisée par Michelet, devient ainsi le guide des autres « races » en retard sur la voie de « l’ordre et du progrès » selon le mot d’ordre comtien.

Ce racisme paradoxal ne s’identifie pas pour autant aux autres formes du racisme « purificateur » qui accompagnent l’essor du nationalisme et de l’antisémitisme dans les années 1890 qu’incarnent à l’époque un Vacher de Lapouge et un Gustave Le Bon. Les « raciologues », qui occupaient une position d’avant-garde politique et intellectuelle à leurs débuts sous le Second Empire, en raison de leur positivisme et de leur matérialisme, contre la vision spiritualiste et catholique dominante, sont à leur tour contestés, du côté conservateur ou réactionnaire, à partir du moment où ils s’identifient avec le pouvoir républicain établi. Pour les racistes extrémistes, qui auront leur brève et triste heure de gloire sous Vichy avec Georges Montandon, la République, par son souci d’égalité et d’éducation, est un signe de la décadence identifiée au « mélange des races » (par l’immigration, la colonisation) et des classes. L’anthropologie républicaine, si elle souligne les écarts et les spécificités de chaque « race », ne condamne pas définitivement les « races arriérées ». Elle entretient l’espoir que la mission civilisatrice peut réduire les écarts entre les Européens et les autres sans les supprimer totalement. Il en résulte des politiques paternalistes qui tentent de masquer la brutalité de la colonisation et de la domination pour mieux assurer sa permanence⁶.

Mais l’apport le plus important du livre, au-delà de la reconstitution des controverses et des profils des tenants des diverses positions, est la démonstration de la résistance de ce paradigme au fil du temps alors même que ses tenants eux-mêmes sont de plus en plus sceptiques sur leurs méthodes, leurs résultats et leur scientificité à mesure que des faits nouveaux soulignent la fragilité des indicateurs que les pères fondateurs avaient jugés décisifs (indice céphalique, crâniométrie, etc.). Même les nouvelles sciences humaines qui essaient d’appréhender la diversité des groupes humains avec d’autres méthodes restent profondément influencées par certains éléments du paradigme, aussi bien la sociologie, la géographie, la « psychologie des peuples », l’ethnologie. L’hérédité raciale reste au cœur de la vision coloniale de l’entre-deux-guerres et inspire les politiques mises en œuvre par les grands proconsuls de la Troisième République formés à une époque où la Société d’anthropologie de Paris était à son apogée. La « mentalité » du colonisé justifie que la République applique à ces territoires des méthodes qui contredisent les principes qu’elle affiche en métropole. La « scientificité » de la notion héritée du paradigme confère une bonne conscience éclairée à des pratiques inégalitaires qui seraient dénoncées en métropole. On aboutit ainsi à une « politique des races » justifiée par la science vulgarisée au fil des générations antérieures. Ainsi cette histoire des intellectuels débouche sur l’histoire tout court puisqu’elle éclaire les grandes options coloniales (notamment en matière d’« enseignement indigène ») et la politique d’immigration de l’entre-deux-guerres. C’est finalement ce succès social, culturel et politique du paradigme qui explique pourquoi il reste influent dans les secteurs grand public, alors même que les milieux scientifiques en démontrent, au même moment, les impasses et les incongruités mais n’arrivent pas à s’en libérer puisqu’il est l’objet d’une croyance très générale qui contribue au prestige de leur science.

RÉPUBLIQUE RACIALE OU RÉPUBLIQUE IMPÉRIALE ?

Des débats récents voire très actuels sur l’héritage colonial de la France dans la société contemporaine et les polémiques suscitées par le vote de la loi du 23 février 2005 ou le déboulonnage de statues dans certains territoires ou départements d’outre-mer⁷ pourraient inciter à insister plus encore sur l’actualité immédiate des analyses proposées dans ce livre. Outre que ce serait travestir un projet scientifique mûri longuement et dont la rencontre avec le présent, s’il n’est pas dû au hasard, puisque le débat entre intellectuels sur la colonisation et le rapport de la République aux autres peuples qu’elle a dominés remonte au moins à l’entre-deux-guerres, cette lecture présentiste manquerait bien des dimensions de ce livre. Il est loisible en revanche d’essayer de le mettre en rapport avec certaines réflexions que j’ai moi-même développées indépendamment avec d’autres historiens ou sociologues sur les sociétés impériales. Elles y trouvent un renfort précieux au cœur même de l’histoire des idées scientifiques. Le racialisme étudié par Carole Reynaud-Paligot est-il spécifiquement français ou ne participe-t-il pas d’un racisme général et d’un complexe de supériorité des Européens de l’époque ? Qu’importe que les savants étudiés soient français et républicains. D’autres savants allemands, anglais, italiens, américains, etc., qui dialoguaient avec eux, ne développaient-ils pas un paradigme similaire, comme l’indiquent les congrès qui les réunissaient, les revues où ils publiaient ensemble, les traductions réciproques⁸ ? Tout cela ne participe-t-il pas du social-darwinisme général qui imprègne tant la culture des élites de l’avant 1914 et où certains ont vu l’explication de la sacralisation de l’idée d’une guerre inévitable comme processus de sélection naturelle, y compris entre les races prétendument supérieures⁹ ?

Cette lecture généralisante aurait le tort, me semble-t-il, de gommer les différences internes à ce courant et les nuances entre les divers tenants de l’anthropologie raciale qui n’opposent pas que républicains et réactionnaires en France mais traversent toutes les communautés scientifiques nationales, même si la dominante est probablement plus raciste et eugéniste ou mixophobe en Allemagne, en Angleterre et aux États-Unis.

La spécificité du débat français tient-elle pour autant à la République et à son projet colonial « universaliste » ? À mon sens, elle renvoie surtout aux spécificités de ce que j’ai appelé la société impériale française et à la construction historique de son habitus national. En 1871, la République hérite d’un lourd passif impérial. Le régime qu’elle remplace, fondé sur le mythe napoléonien, en a démontré pratiquement l’inanité et l’anachronisme en Europe en contribuant, par ses maladresses diplomatiques, à accélérer l’émancipation de l’Allemagne et de l’Italie où Napoléon avait construit son empire éphémère soixante ans plus tôt. Dans le même temps, le régime de Napoléon III a jeté les bases d’un nouvel empire colonial africain et asiatique. Il est censé compenser la perte de l’empire américain dont le dernier morceau, la Louisiane, avait été vendu aux États-Unis par Napoléon Ier en 1804 et rééquilibrer le rival anglais à l’expansion insolente en Inde et dans le Pacifique. On aurait pu s’attendre, conformément à l’attitude générale de remise en cause de tout l’héritage de ce régime honni par les républicains, à un abandon de tous ces oripeaux coloniaux pour mieux préparer la « Revanche ». Ce ne fut pas l’option majoritaire choisie, on le sait, même si ce fut l’origine d’une fracture durable du parti républicain entre « impérialistes » et partisans de la « Revanche ». Or, on l’a vu, les anthropologues au centre de ce livre ont presque tous suivi cette tendance impériale, beaucoup moins dominante dans le personnel politique de base de la République. Est-ce un simple effet d’affinité avec certains cercles du pouvoir ou n’y a-t-il pas là, plus profondément, un éclairage sur un projet plus large né d’une pensée impériale rénovée et fondatrice de la république impériale qui mènera aux drames que l’on sait ?

C’est la seconde hypothèse qui me paraît la plus plausible et se relie à la notion, proposée plus haut et développée ailleurs, d’habitus national et de complexe de supériorité superlatif¹⁰. L’histoire de la France au XIXe siècle place les élites au cœur d’une ambivalence : elles sont à la fois profondément inquiètes sur leur légitimité à occuper le pouvoir, du fait de l’instabilité chronique des régimes qui se succèdent au cours du siècle, et en même temps profondément persuadées de la supériorité de la France comme nation, comme civilisation et comme projet politique émancipateur, comparés à ceux des nations voisines et a fortiori aux peuples dit « arriérés ». Refonder le projet impérial sur de nouvelles bases, c’est peut-être trouver la solution à cette tension paradoxale entre un sentiment de force et de fragilité, d’obligation de grandeur et d’impression de déclin, puisque le poids démographique de la France ne cesse de se réduire face à l’expansion des populations de langue anglaise et allemande en Europe comme outre-mer¹¹.

En devenant l’institutrice de l’humanité en retard, la République impériale fait ainsi coup double, elle efface le sentiment d’infériorité né de la défaite et de l’instabilité politique, conforte la légitimité des nouvelles élites qui étendent l’empire alors que les monarchies l’ont perdu, ouvre des perspectives d’expansion à une société moins dynamique que ses voisines, fonde un sentiment d’appartenance sur la domination et le complexe de supériorité par rapport aux populations colonisées. L’idéologie racialiste devient ainsi la clé de voûte de toute cette construction idéologique beaucoup plus large produite par cette histoire impériale brossée ici à gros traits. En même temps, la cohérence intellectuelle du projet et son utilité à de multiples niveaux dans le processus de républicanisation et de nationalisation des Français rendent à la fois nécessaire le maintien de cette idéologie, alors même que les intellectuels qui en héritent s’en détachent, voire la combattent, et il est très difficile, pour une large fraction des élites républicaines du XXe siècle, d’accepter la fin de l’Empire, dernier reste d’une grandeur en train, une fois de plus, de s’évanouir après le choc des deux guerres mondiales. Que ces questions ressurgissent aujourd’hui, que les anciens camps se reforment, que la France actuelle poursuive une politique d’intervention active dans son ancien empire d’Afrique ou contre les ambitions impériales d’autres puissances occidentales ou asiatiques, souligne combien reste éclairante pour nous l’histoire socio-intellectuelle que Carole Reynaud-Paligot a retracée avec tant de subtilité, puisque ces racines anciennes ont toujours des ramifications contemporaines.

Christophe Charle, professeur émérite à l’Université de Paris I, IHMC, IUF

INTRODUCTION

MÉTHODE ET DÉFINITION

Parce que la « race » a envahi l’espace public suscitant anachronismes et polémiques, il apparaît plus urgent que jamais d’en faire l’histoire. La race n’a pas une histoire mais des histoires qui ne prennent sens que dans des contextes spécifiques, à des moments particuliers de l’histoire des sociétés. La notion est si polysémique qu’elle impose une historicisation rigoureuse, qu’elle nécessite l’immersion dans un large corpus et qu’elle oblige à cerner au plus près les définitions qu’on lui a alors données. Cette étude se centre sur un épisode, celui du temps où la race existait, lorsqu’elle est devenue une notion scientifique définie et utilisée par des savants pour lire la diversité humaine, une notion placée au centre d’une nouvelle science, l’anthropologie, qui avait pour objectif l’« étude scientifique des races humaines ». Ce livre retrace l’histoire d’une notion scientifique et des débats qu’elle a suscités en s’insérant dans un domaine déjà bien investi durant ces dernières décennies, et nous tenterons de rendre à chacun son apport, mais il aborde aussi l’histoire sociale d’une communauté scientifique, de ses institutions, de ses acteurs. Cependant, nous n’avons pas ici affaire à une notion qui aurait vécu son temps de gloire durant quelques décennies avant de disparaître de la science, balayée par de nouvelles découvertes scientifiques. Très tôt, la race circule au sein d’autres champs intellectuels, elle fait l’objet d’appropriations, d’usages scientifiques et politiques aux lourdes conséquences éthiques. Sa circulation au sein d’autres champs savants nous révèle sa capacité à répondre à des enjeux scientifiques et politiques qui dépassent de loin son objectif initial, celui d’ordonner et de classer la diversité humaine. Sa pénétration dans une pluralité d’espaces intellectuels et sa diffusion dans l’espace public attestent de l’existence d’une véritable culture raciale qui a imprégné la société française de la seconde moitié du XIXe siècle et du premier XXe siècle. Cette histoire est ainsi l’histoire de la réception d’une notion dans d’autres espaces savants mais aussi politiques. C’est donc aussi une histoire de la Troisième République et de ses combats : cette science s’est inscrite dans l’idéologie et dans les réseaux républicains, elle a nourri les imaginaires et justifié la rhétorique comme les pratiques républicaines.

La race s’est inscrite dans la république sans pour autant s’y réduire. En effet, le changement d’échelle et la sortie du cadre hexagonal ont montré que le paradigme racial n’a pas été exclusivement républicain. De l’identité nationale. Science, race et politique (Puf, 2011) a révélé la construction transnationale de cette science et la multiplicité de ses usages politiques. C’est bien cette capacité à répondre aux différents enjeux politiques qui lui a assuré un succès dans des États aussi divers que la France laïque et républicaine, les monarchies constitutionnelles, la Russie tsariste puis communiste ou encore la Turquie kémaliste. Dans un contexte marqué par de fortes rivalités entre nations, l’anthropologie raciale a su contribuer à la grande quête des origines et à l’affirmation des identités nationales qui traversaient alors les sociétés européennes, des vieilles aux jeunes nations, des empires multiculturels aux nationalités en éveil. La science des races a prospéré au sein de la plupart des nations et de leurs extensions coloniales : L’École aux colonies entre mission civilisatrice et racialisation 1816-1940 (Champ Vallon, 2020) a montré un de ses usages coloniaux, en l’occurrence sa capacité à justifier des pratiques ségrégationnistes dans le domaine scolaire, infléchissant durablement les ambitions de la mission civilisatrice.

Mais au cœur de ce livre réside également une autre ambition, celle de mettre au jour et de rendre intelligibles les enjeux éthiques de cette histoire, plus spécifiquement la contribution de la notion de race à la construction des représentations inégalitaires. Certes, ces représentations n’ont pas attendu l’apparition de la notion pour s’affirmer et elles continueront à exister sans elle. Néanmoins, la race leur a insufflé une incontestable efficacité.

Enfin, ce livre propose une méthode. Si l’on souhaite sortir de l’histoire des idées et tenter de comprendre pourquoi à un moment de notre histoire, la race, en tant que catégorie sociale, est devenue opératoire, il apparaît nécessaire de mettre en œuvre une analyse socio-historique des processus de racialisation : il convient non seulement de replacer son histoire dans le contexte socio-économique, politique et intellectuel qui a permis son émergence mais aussi de cerner la circulation de la notion, sa diffusion et sa réception dans d’autres espaces savants et publics, de mettre au jour les acteurs qui l’ont créée, l’ont diffusée, l’ont fait circuler, mais aussi de dévoiler les enjeux sociaux et politiques sous-jacents, en d’autres termes d’analyser ses usages politiques.

Avant d’aller plus loin, des définitions s’imposent. La « racialisation », si souvent mobilisée dans le contexte actuel sans grande rigueur, est conçue ici comme un processus, mis en œuvre par des acteurs sociaux, consistant à assigner une identité, dans le cas présent, raciale, à des individus, en les insérant dans des catégories porteuses de caractéristiques physiques, morales, psychologiques, intellectuelles. La notion de race est, durant la période étudiée, une notion scientifique, c’est-à-dire produite et reconnue par la communauté scientifique : elle présuppose une transmission héréditaire non seulement des caractéristiques physiques mais aussi d’aptitudes intellectuelles, de traits moraux et psychologiques.

Faut-il utiliser le terme de racialisme pour nommer les théories qui proposent une lecture raciale de l’histoire des sociétés humaines ? ou encore pour distinguer les théories raciales exemptes de hiérarchisation des théories hiérarchisantes et inégalitaires ? Le terme ne paraît guère heuristique pour la période étudiée tant la hiérarchisation est omniprésente et structure quasiment toutes les analyses. En outre, utiliser le terme au singulier a l’inconvénient de rassembler des théories diverses qui ne peuvent être confondues. Si la hiérarchisation entre les races de couleur produit le plus souvent une échelle consensuelle blanc-jaune-noir, elle peut aussi s’immiscer à l’intérieur d’une race ou au contraire ne pas être présente, et c’est là l’option républicaine. Au sein de la race blanche, les théories raciales nazies ont affirmé la supériorité de la race nordique/aryenne sur les autres races européennes et ont dérivé vers la recherche d’une pureté raciale. Ces théories ont, à juste titre, focalisé l’attention des chercheurs et du public, tout en contribuant à masquer d’autres représentations raciales dans d’autres sphères politiques. La version républicaine a, quant à elle, refusé de célébrer la supériorité d’une race européenne vis-à-vis des autres. Certains racialistes ont été favorables aux métissages, d’autres ont été sceptiques ou fermement opposés, certains ont approuvé le métissage entre races « proches » (d’une même couleur) mais ont refusé les métissages entre races « éloignées », etc. Racialisme tout comme pensée raciale ont l’inconvénient de trop englober et donc de confondre des théories dont les usages politiques ont été très différents. Le pluriel est donc impératif.

Faut-il distinguer plusieurs stades, celui d’une pensée raciale diffuse qui se muerait ensuite en idéologie et utiliser le terme de racisme lorsque sont mises en œuvre des politiques de domination et d’exploitation, comme nous y invite Hanna Arendt¹² ? La philosophe a brillamment montré comment la pensée raciale est devenue une arme idéologique au service des politiques impérialistes. Cependant, sa conception d’une « pensée raciale » synonyme d’opinions diffuses, perçue comme un stade antérieur à la constitution en idéologie, ne permet pas de comprendre la construction sociale du phénomène, et donc de mettre au jour les processus de fabrication des identités raciales. Nous verrons que la notion de race, forgée par des élites intellectuelles, a circulé très largement et fait l’objet d’appropriations. Cela ne veut en aucun cas dire que les intellectuels portent seuls la responsabilité de l’entreprise, car lorsqu’une notion scientifique sort de son champ d’origine, elle est librement interprétée, redéfinie, utilisée à d’autres fins.

L’étude des processus de racialisation permet d’engager l’analyse de la construction d’un phénomène social : les sociétés produisent ou activent des catégories à un moment de leur histoire, dans des contextes spécifiques, grâce à des acteurs sociaux mus par des intérêts socio-économiques et/ou politiques. Si la hiérarchisation est omniprésente, si ces représentations s’avèrent inégalitaires, et si ces théories génèrent et justifient des pratiques ségrégationistes et discriminatoires, alors l’adjectif raciste semble s’imposer. Cependant, l’anachronisme nous empêche de l’utiliser. Lorsque le qualificatif « raciste » est mobilisé dans l’entre-deux-guerres, il sert à nommer les théories raciales nazies qui professent l’antisémitisme et la supériorité de la race nordique, c’est donc dans ce sens que nous l’avons employé dans cette étude. Ce premier « antiracisme » s’accompagne fort bien, on le verra, de représentations inégalitaires envers les races de couleur.

DE LA RACE AU PARADIGME RACIAL

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