DANS LA MÊME COLLECTION

Raphaël Buyse, Il n’y a que les fous pour être sages, 2022 (série « Les dons du Saint-Esprit », don de sagesse).

Blanche Streb, Grâce à l’émerveillement, 2023 (série « Les dons du Saint-Esprit », don de science).

Martin Steffens, Dieu, après la peur, 2023 (série « Les dons du Saint-Esprit », don de crainte de Dieu).

Jean-Marc Bot, Espérer en funambules au-dessus de l’abîme, 2023 (série « Les vertus », vertu d’espérance).

DU MÊME AUTEUR

Quelle espérance d’être sauvé ? Petit traité de la Rédemption, Salvator, Paris, 2009.

Dix raisons de croire, Salvator, Paris, 2010.

Marie de Nazareth (récit), préface de Mgr Marcuzzo, évêque à Nazareth, Mame, Paris, 2014.

La nécessaire conversion, jamais trop tôt, jamais trop tard, Éditions des Béatitudes, Nouan-le-Fuzelier, 2016.

Redécouvrir le Notre Père. Commentaire de la nouvelle traduction, Salvator, Paris, 2017.

Allons-nous quelque part ? Conférences de Carême de Notre-Dame de Paris, Parole et Silence, Les Plans-sur-Bex, 2019.

L’Église, vraiment sainte ? Conférences de Carême de Notre-Dame de Paris, Parole et Silence, Les Plans-sur-Bex, 2020.

L’Homme, irrémédiable ? Conférence de Carême de Notre-Dame de Paris, Parole et Silence, Les Plans-sur-Bex, 2021.

Le penchant de la Grâce, Artège, Paris, 2023.

© Éditions Salvator, 2024

Yves Briend Éditeur, S.A.

103 rue Notre-Dame-des-Champs F-75006 Paris

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Maquette intérieure : Atlant’Communication

Couverture : Aliénor Atinault

e-ISBN : 978-2-7067-2628-6

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Introduction

« L’HOMME est ce qu’il mange¹. » Le philosophe athée qui énonce cette sentence a pour but avoué de réduire la théologie à la « gastrologie ». Son intention est de nous dire qu’il n’y a pas, en l’homme, de différence qualitative entre matière et esprit, mais que tout s’y réduit à la composante organique et matérielle. Pensée, culture, spiritualité : tout se jouerait au niveau de l’estomac. La question de l’homme serait un problème gastrique, et non métaphysique.

La sophistication des habitudes alimentaires contemporaines semble accréditer la thèse de Feuerbach. Entre les régimes (sans sel, sans gluten…), les modes (fast-food, lunch…), les idéologies (végétarienne, vegan…), il est de plus en plus manifeste que la nourriture dit quelque chose de ce que nous sommes ou cherchons à être. « Dis-moi ce que tu manges, je te dirai qui tu es. »

Ce qui est curieux, c’est que ce genre de principe – qu’on pourrait croire purement matérialiste ou épicurien – trouve un sens éminemment juste pour le chrétien nourri de l’eucharistie. Saint Léon le Grand l’enseignait déjà : « Notre participation au corps et au sang du Christ ne tend à rien d’autre qu’à nous faire devenir celui que nous mangeons². » Encore faut-il préciser qu’à la messe, nous ne sommes pas seulement nourris du corps du Seigneur ; nous mangeons aussi sa Parole, à l’exemple du prophète à qui il fut commandé : « Fils d’homme, rassasie-toi de ce livre³. » Et dans la bouche d’Ézéchiel, le rouleau des Écritures fut savoureux comme le miel (Ez 3, 1-3).

Hélas, nous le savons, ce qui a été ingurgité dès l’enfance risque d’être presque aussitôt recraché, comme un pain mal cuit et indigeste. Un évêque français se lamentait récemment de tant de premières communions qui ne débouchent que sur l’oubli de Dieu et une apostasie générale. Tout le monde connaît l’histoire de ce premier communiant à qui son curé, plein de naïve bienveillance, demande au cours de la célébration :

— Alors, Bastien, pourquoi désires-tu communier ?

— Ben, répond l’enfant avec franchise, pour ne plus aller à la messe…

Quelle tristesse ! Quel échec, le plus souvent, de notre pastorale ! Comment redonner aux fidèles le goût de l’eucharistie ? Quand il trouva l’église close – un matin où le curé malade ne s’était pas réveillé –, le jeune Joseph Sarto resta une demi-heure à genoux sur le seuil dur et froid de l’édifice, adorant à travers la lourde porte de chêne le Christ présent là-bas au loin, tout au bout de la nef, dans le saint tabernacle. Il avait 8 ans. Il avait foi en la Présence réelle. Il deviendra le pape Pie X, qui permit aux enfants de recevoir la sainte communion dans leur jeune âge, parce qu’il trouvait cruel qu’ils en fussent privés. Non possumus : « Sans la messe, nous ne pouvons pas vivre », répondaient les glorieux martyrs d’Abitène (IIe siècle) à leurs bourreaux qui les pressaient d’abandonner le culte interdit.

Durant le confinement de 2020, lorsque les églises étaient fermées par mesure sanitaire, j’ai admiré que de jeunes chrétiens fissent le siège des portes closes de leur paroisse dans l’attente que la messe leur soit bientôt rendue. Parce que la messe n’est pas un ornement de notre foi, mais notre vie même. L’eucharistie contient « tout le trésor spirituel de l’Église », le Christ lui-même qui se donne. Elle est la source de ce que nous sommes et le sommet auquel nous aspirons.

Vous aurez reconnu, dans cette dernière phrase, l’écho d’une formule ancienne reprise par le concile Vatican II et très souvent citée : « L’eucharistie est la source et le sommet de toute la vie chrétienne⁴. » Soulignons qu’il n’est pas dit seulement que l’eucharistie est la source et le sommet de la piété chrétienne, de la dévotion chrétienne, du culte chrétien – ou que sais-je encore ? Elle est la source et le sommet de la vie chrétienne. Cela veut dire qu’il n’y a rien d’authentiquement chrétien qui ne soit puisé dans l’eucharistie et qui ne converge vers l’eucharistie.

Soyons concrets. Dans une paroisse, il y a de nombreuses activités de groupes et des mouvements merveilleux, et de grande importance. Il y a le catéchisme, l’accueil, l’Action catholique, le scoutisme, la conférence Saint-Vincent-de-Paul, la visite aux malades, la chorale, les formations bibliques… Tout cela est fort bien, pourvu que ces activités sourdent de la messe et conduisent à la messe.

Saint François de Sales, à qui l’on demandait ce qu’il faisait avant et après la messe, répondait : « Avant la messe, je me prépare à la messe et après la messe, je remercie pour la messe. » Ainsi, l’eucharistie devrait-elle être le centre rayonnant de toutes nos journées et de toute notre action pastorale. Saint Nimatullah Al-Hardini, moine maronite, avait obtenu de ses supérieurs la permission exceptionnelle de célébrer chaque jour la messe à midi. Pourquoi une telle demande et un tel horaire ? « Parce qu’ainsi, disait le pieux moine, j’ai la matinée pour me préparer à la messe, et l’après-midi pour rendre grâce de la messe ! » Comme le disent les commentateurs de rugby quand leur équipe déjoue et perd pied : il faut remettre l’église au centre du village… et l’eucharistie au cœur de nos journées !

Toutes les ressources de la piété, de l’intelligence, de l’art, de la foi chrétienne ont été mises à contribution pour construire de somptueuses églises. Pensons à la splendeur de nos cathédrales : tout ce déploiement de faste pour que ces édifices de pierre deviennent la demeure du Saint-Sacrement, « l’écrin d’une miette de pain » dans laquelle les fidèles reconnaissent la présence de leur Seigneur !

Les parents aiment à multiplier les noms affectueux donnés à leurs enfants : « mon trésor, mon chou, mon lapin… » Ce que l’on a de plus cher, aucun mot ne suffit à le désigner. Ainsi l’Église, parlant du plus saint des sacrements, use d’une multiplicité de vocables qui, tous, disent quelque chose de précieux sur le mystère. Nous avons choisi six de ces « surnoms » de la messe pour constituer la trame de ce livre : l’eucharistie, le repas du Seigneur, le saint sacrifice, le Saint-Sacrement, la communion, la messe.

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1. La formule est du philosophe Ludwig Andreas Feuerbach, « Der Mensch ist was er ißt ». Il y a un jeu de mots en allemand sur l’homophonie de la conjugaison des verbes être (ist) et manger (ißt).

2. LÉON LE GRAND, Sermon 12 sur la Passion, Éditions J.-P. Migne, coll. « Patrologia latina » 54, 357, Paris, 1846.

3. Les citations de la Bible sont extraites de la Bible de Jérusalem (Cerf, Paris, 2007), et, notamment pour les psaumes et cantiques, de la traduction AELF, Salvator, Paris, 2020.

4. CONCILE VATICAN II, constitution dogmatique Lumen gentium, n° 11, 1964.

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L’eucharistie

EUCHARISTIE : c’est un mot grec qui désigne le sacrement qui nous occupe. Un mot tout simple, d’ailleurs, puisqu’il veut dire : merci ! De nos jours encore, en Grèce, on entend ce mot prononcé dans la rue, dans les conversations courantes. Pour un service rendu, on dit : « eucharistô poli » (merci beaucoup). Il n’est pas inutile de rappeler que la messe est d’abord et avant tout un « merci ». Elle est une action de grâce ! « Vraiment, il est juste et bon de te rendre grâce… » Quand nous allons au cinéma, c’est pour voir un film ; chez le boucher, c’est pour acheter de la viande ; et quand nous allons à la messe, c’est pour dire merci. En partant à l’église le dimanche, il est bon de nous demander : de quoi puis-je rendre grâce à Dieu ? Dans la semaine qui vient de s’écouler, quels sont mes motifs de remerciements ? Comment vais-je unir ma prière à la grande prière du Christ qui s’écrie : « Père, je te rends grâce… » (Jn 11, 41), littéralement : « Père, je t’eucharistie » ?

Nos prières sont bien pauvres. Qui ne fait l’expérience de cette pauvreté ? Plutôt que de nous désoler de ces piètres mercis, venons les fondre dans l’immense et parfaite prière du Christ à son Père. La messe, en effet, c’est la prière du Christ, son sacrifice d’action de grâce. C’est pourquoi elle est d’une valeur infinie. Nous ne pouvons rien offrir de mieux à Dieu ! En particulier, il est bon, autant que faire se peut, d’offrir la messe pour les défunts. Il est juste, en effet, à la mesure même où nous pleurons celui qui vient de nous quitter, de remercier le Seigneur qui nous l’a donné et d’intercéder pour son salut.

Les berakhot

Comme l’exprime avec force le philosophe juif Philon d’Alexandrie, il appartient à Dieu d’être bienveillant et à la créature d’être reconnaissante. Remercier est l’activité qui convient le mieux à l’humanité car elle ne peut rien offrir de plus juste, en regard de la bonté divine, que sa gratitude¹. Pour bien comprendre ce que « rendre grâce » veut dire, il faut se reporter à la liturgie juive, rythmée par les berakhot, c’est-à-dire les bénédictions incessantes qui scandent l’existence du juif observant². Le chapitre « berakhot » est le premier de la Mishna, le cœur du Talmud. Tous les instants de la vie juive sont ponctués par ces bénédictions. Au réveil, le juif pieux bénit Dieu qui ouvre ses paupières à la lumière du jour ; avant le repas, il bénit Dieu d’avoir donné la manne à ses pères ; en chemin, il bénit Dieu qui veille sur chacun de ses pas et ouvre pour lui un passage, et ainsi de suite. Aucune situation, si imprévue ou extraordinaire soit-elle, n’échappe à une bénédiction appropriée. Ainsi, lorsque je rencontre un nain, je dis : « Béni soit Dieu qui différencie les êtres ! » Un autre exemple véhiculé par la tradition orale, bien connu et remarquable, est celui de Tobie qui, recevant une fiente de pigeon dans l’œil et devenant aveugle, bénit le Seigneur de n’avoir pas donné d’ailes aux vaches ! Au-delà de l’humour, c’est toute une philosophie de la vie qui est en jeu. C’est une façon vraiment eucharistique d’aborder le réel. Nous avons beaucoup à apprendre de cette manière d’envisager l’existence comme un somptueux cadeau pour lequel il faut rendre grâce. Saint Paul est un excellent représentant de cette perspective typiquement juive lorsqu’il écrit : « Chantez et célébrez le Seigneur de tout votre cœur, rendant grâce à [littéralement : eucharistiant] Dieu le Père en tout temps et à tout propos au nom de notre Seigneur Jésus-Christ » (Ep 5, 19-20).

On ne peut pas rendre grâce à Dieu pour toutes circonstances, mais on peut le faire en toutes circonstances. Alors qu’un cyclone dévastateur s’était abattu sur l’île de La Réunion, l’évêque du lieu alla à la rencontre de pauvres gens qui avaient tout perdu dans ce cataclysme. Il se demandait en chemin comment il allait pouvoir réconforter ces villageois sinistrés. Mais une vieille femme, dont la maison avait été entièrement ravagée par le vent, vint à lui en disant : « Béni soit Dieu, Monseigneur, nous avons la vie sauve ! » Quelle leçon de vie ! En toutes circonstances, bénir le Seigneur.

Le Magnificat

Le plus bel exemple de cette piété eucharistique nous est donné par la Vierge du Magnificat. Marie n’a pas prononcé son grand cantique d’action de grâce dans un oratoire douillet, après une retraite de trente jours. Elle le proclame après un voyage harassant accompli en grande hâte, alors qu’elle est enceinte, dans la région montagneuse de Judée. C’est dans cet épuisement que la Vierge chante : « Mon âme exalte le Seigneur, exulte mon esprit en Dieu mon Sauveur. » Elle est vraiment la femme eucharistique. Il est aisé de constater que le Magnificat est un chant d’action de grâce qui fait mémoire des bienfaits de Dieu : « Le Seigneur fit pour moi des merveilles. […] Il s’est souvenu de son amour, de la promesse faite à nos pères. » Rendre grâce en faisant mémoire, c’est très précisément ce que nous faisons à la messe. C’est pourquoi Jean-Paul II disait que le Magnificat est une vraie prière eucharistique, modèle de celle que l’on trouve dans nos missels :

Si le Magnificat exprime la spiritualité de Marie, rien ne nous aide à vivre le mystère eucharistique autant que cette spiritualité. L’eucharistie nous est donnée pour que notre vie, comme celle de Marie, soit tout entière un Magnificat³ !

La Vierge du Magnificat nous offre le témoignage éclatant de la spiritualité juive sans cesse portée à la louange et à la bénédiction de Dieu. D’ailleurs, le mot juif vient du quatrième enfant de Jacob-Israël : yehuda (Juda), dont le nom signifie « louange ». Sa maman, Léa, a appelé ainsi son fils pour remercier Dieu de la rendre si féconde : « Je louerai le Seigneur », dit-elle en mettant Juda au monde (Gn 29, 35). Juif veut donc dire « reconnaissant ». Cette reconnaissance s’exprime notamment au cours des repas. Chaque repas est une occasion de rendre grâce au Seigneur en partageant quelques nourritures. Ces assemblées de convives et d’orants, fortement ritualisées, prenaient le nom de todah, mot hébreu qui veut dire merci et d’où vient peut-être le mot grec eucharistia. « Comment rendrais-je au Seigneur tout le bien qu’il m’a fait ? », demande le psalmiste. La réponse vient dans le verset suivant : « J’élèverai la coupe du salut » (Ps 115, 12-13).

Merci et s’il vous plaît

Certes, à la messe – et dans la vie –, nous ne faisons pas que dire merci. Notre prière n’est pas qu’action de grâce ; elle est aussi intercession. Et il est bien légitime de demander à notre Père du ciel les bonnes choses dont il veut nous combler. Cependant, la berakah (prière de bénédiction) doit toujours précéder la tefillah (prière d’imploration). On retrouve cette dualité dans nos prières liturgiques. L’action de grâce précède la supplication. Lors de la messe, la préface commence par la formule : « Vraiment, il est juste et bon de te rendre grâce » et précède les prières pour les défunts, pour le pape, l’évêque et l’Église universelle. Si nous relisons les épîtres de saint Paul, nous retrouvons constamment un schéma similaire : d’abord l’eucharistia (action de grâce), ensuite la proseuchè (prière). Par exemple : « Nous rendons grâces à Dieu à tout moment pour vous tous, en faisant mention de vous sans cesse dans nos prières » (1 Th 1, 2) ; « Je rends grâce à mon Dieu chaque fois que je fais mémoire de vous, en tout temps dans toutes mes prières pour vous tous, prières que je fais avec joie » (Ph 1, 3-4).

Cela rejoint une expérience humaine fondamentale. Les deux premiers mots que les parents apprennent à leurs enfants sont : merci et s’il vous plaît. On...