Sauf mention contraire,

toutes les photos présentes dans cet ouvrage sont de Matthieu Ricard.

www.emergences.org

www.facebook.com/emergences

© L’Iconoclaste, Paris, 2023

Tous droits réservés pour tous pays.

L’Iconoclaste,

26, rue Jacob, 75006 Paris

Tél. : 01 42 17 47 80

iconoclaste@editions-iconoclaste.fr

www.editions-iconoclaste.fr

À tous ces liens qui, de notre naissance
à notre mort, dessinent notre place
au sein de la grande famille du vivant.

Aux artisans du lien, qui, à leur échelle, contribuent à rassembler
les fragments épars de notre monde fracturé.

À Sophie de Sivry pour tous les liens
qu’elle a su tisser avec les auteurs, les autrices,
et toutes les personnes qui œuvrent
pour un monde plus altruiste.

« Les liens entre les êtres humains sont comme des fils invisibles qui nous relient les uns aux autres. Ils peuvent être fragiles, mais quand ils sont entretenus avec amour et attention, ils deviennent incroyablement puissants. »

Maya Angelou

« Et le simple berger lui-même qui veille ses moutons sous les étoiles, s’il prend conscience de son rôle, se découvre plus qu’un berger. Il est une sentinelle. Et chaque sentinelle est responsable de tout l’empire. »

Antoine de Saint-Exupéry

Introduction

Les êtres humains sont des animaux sociaux. Nos lointains ancêtres n’auraient pas pu vivre de façon solitaire sur une planète aussi hostile. La solidarité à l’intérieur du groupe pour trouver de la nourriture ou pour faire face au danger, la coopération, l’empathie, l’entraide, tout cela a permis aux premiers humains de survivre. Nous nous définissons fondamentalement comme des êtres de liens.

À l’inverse, coupés des autres, nous avons le sentiment douloureux qu’il nous manque quelque chose d’essentiel. D’où ce sentiment de connexion profonde, de non-séparation, qui peut aller jusqu’à nous faire sentir comme ne faisant qu’un avec l’univers, comme le décrit si bien l’autrice anglaise Virginia Woolf « Il m’arrive parfois de penser que je suis les saisons, le mois de janvier, le mois de mai, le mois de novembre : que je fais partie de la boue, du brouillard et de l’aube 1 » – et que Romain Rolland qualifie de « sentiment océanique 2 ».

Comprendre la multiplicité de ces liens

Dans ce livre, de grands sages, des philosophes, des psychologues et des chercheurs sont réunis pour décrire les différents liens qui nous rapprochent de nos semblables. Liens des mots, de la voix, des odeurs, liens des sentiments, liens de l’altruisme, de l’entraide et du soin. Comment ces liens sont-ils la clé de notre équilibre ? De quelle façon se tissent-ils tout au long de notre existence  ? Comment peut-on les entretenir ?

Dans un premier chapitre, Abdennour Bidar s’interroge sur le sens même du mot et porte une réflexion philosophique sur le triple lien qui tisse nos existences : à la nature, aux autres et à nous-mêmes. Boris Cyrulnik nous montre ensuite à quel point les liens d’attachement sont essentiels à notre construction, et ce depuis notre plus tendre enfance. Puis, avec Ilios Kotsou et Caroline Lesire, nous explorons l’importance des relations sociales au niveau individuel et collectif, dans une perspective psychologique et engagée dans la société. Avec Rebecca Shankland, nous nous intéressons à l’interdépendance, cette dépendance positive qui peut nourrir la joie, avant d’aborder le thème de l’éthique du care avec Fabienne Brugère. Christophe André aborde les pouvoirs de la consolation, qui repose sur un rétablissement du lien. Enfin, Matthieu Ricard nous propose une réflexion transversale et incarnée de ces connexions qui nous lient. 

Nous vous invitons à découvrir la puissance de ces liens et à parcourir ce livre tel un voyageur à l’entame d’un nouveau chemin. Avec curiosité et soif de découverte, à votre rythme et en vous reliant à tous les paysages intérieurs que nos mots feront naître en vous.

L’école du saule,

par Cécile Bolly

Il était une fois, il y a très longtemps, dans un pays très loin d’ici, un homme qui marchait. Il marchait parfois vite, parfois lentement, sous le soleil ou dans le vent. Il quittait la Chine, où il venait d’apprendre les arts martiaux, et rentrait chez lui. En chemin, il pensait à la technique qu’on lui avait enseignée. Il sentait qu’il y avait sans doute quelque chose à associer à cette technique ; quelque chose de plus intérieur, une réflexion philosophique, peut-être, ou un fondement spirituel. Quelle est, se demandait-il, la force qu’il faut opposer à la force pour la combattre ? Se retirant longuement dans un temple zen afin d’y méditer, il se promène un jour dans le grand jardin alors qu’il y neige abondamment. Son attention est subitement attirée par le bruit d’une branche de cerisier qui casse sous la neige malgré sa robustesse. Un peu plus loin, alors qu’il s’approche d’un saule, il voit la neige glisser silencieusement à terre et la branche pourtant fragile du saule se relever, indemne. À ce moment-là, son esprit s’éclaire, son âme s’éveille. Il comprend que ce n’est pas la force qu’il faut opposer à la force, mais bien la souplesse ; que ce n’est pas la lance qu’il faut opposer à la lance, mais bien la main vide et le cœur pacifié. Depuis lors, on attribue à ce médecin japonais, Shirobei Akiyama, la création de l’école du saule, Yoshin-ryu, qui a donné naissance au judo et au ju-jitsu.

Cette école du saule, ou plus précisément cette école de l’esprit du saule, est ma préférée ! Que ce soit dans mon travail de médecin, dans celui de vannière ou à d’autres moments encore, je me sens avant tout dans la recherche du geste juste.

Le saule est un des arbres qui permet de faire de la vannerie. Les branches de saule une fois coupées deviennent des brins d’osier, que des mains tissent pour réaliser un panier. La beauté de celui-ci dépend de la qualité de chaque geste effectué, qui n’est pas seulement un geste technique, mais une trace de l’interdépendance entre différentes formes du vivant. Au moment de l’imaginer ou même de le créer, nul ne sait ce que ce panier pourra contenir.

Dans mon travail de médecin et de psychothérapeute, la recherche du geste juste est tout aussi importante. Pour moi, elle se manifeste avant tout dans la qualité de l’écoute que je peux offrir à l’autre. Qu’est-ce qu’écouter, si ce n’est offrir un contenant, être contenant, afin que ce moment de rencontre puisse accompagner, relier, soutenir, contenir, protéger parfois.

Plus largement, quels que soient notre place, notre rôle, notre fonction, l’école de l’esprit du saule nous apprend donc la souplesse, la disponibilité, l’attention à tout être vivant. Elle nous rend ainsi capables de tisser des liens solides et porteurs de sens, des liens qui libèrent.

1. Les Vagues, LGF, Biblio, 1982.

2. Mathieu, J. M., « Sentiment océanique chez Platon et dans le platonisme chrétien », Kentron. Revue pluridisciplinaire du monde antique vol. 16, 2000, p. 9-39. Romain Rolland l’écrit dans une lettre à Freud datée du 5 décembre 1927.

© Manuel Braun/Contour by Getty Images.

1.

DEVENIR UN TISSERAND DE CE MONDE

Abdennour Bidar

figure intellectuelle de l’islam libéral,
cet écrivain et philosophe met inlassablement ses livres et son engagement au service d’une société plus fraternelle.

Le philosophe commence toujours par clarifier le sens des mots. Ainsi, face au vaste sujet de la puissance des liens, une question s’impose : de quels liens et de quelle puissance parle-t-on ? Trois liens se distinguent, qui sont vitaux, essentiels à notre vie et à l’humanité, parce qu’à travers le canal de ces liens passe notre nourriture essentielle : le lien à soi, le lien aux autres et le lien à la nature. C’est ce que j’appelle le « triple lien ».

La puissance de ces liens vient de ce qu’ils nous relient à une source d’énergie supérieure, transcendante, et si nous devons reprendre conscience aujourd’hui de leur force, de leur nécessité primordiale, de l’importance de leur bonne santé, c’est parce que nous sommes dans une situation de civilisation où leur ressource est devenue, plus que jamais, indispensable… Sans eux, nous resterons impuissants face à l’ampleur des défis et des désordres de notre temps, qui correspondent d’ailleurs à la rupture ou à la souffrance de tous ces liens : les liens à soi, à l’autre, à la nature, sont terriblement abîmés, de sorte que non seulement tout se désagrège, mais que nous-mêmes, privés de l’énergie des liens fondamentaux, nous n’arrivons pas, nous n’arrivons plus à réparer le tissu déchiré du monde, qui n’en finit plus de s’effilocher de toutes parts. Souffrance des liens, et donc souffrance des sociétés, souffrance du vivant, et misère de l’humain… tel est le résultat de toutes nos situations de séparations.

Une crise généralisée du lien

Nous vivons à ce point séparés, dissociés, divorcés – de nous-mêmes, les uns des autres, et du vivant – que nous avons désormais la plus importante, la plus urgente, la plus décisive des responsabilités collectives pour qu’émerge un futur pour l’humanité et en même temps une régénération de la Terre : devenir des tisserandes et des tisserands, qui, ensemble, vont réparer ces liens brisés, endommagés et, ainsi, reconstituer le tissu déchiré du monde. Devenons ces tisserandes et ces tisserands qui – chacune et chacun à son échelle, à sa façon, selon le génie propre de nos personnalités et de nos différents collectifs – vont réparer de concert tout ce qui a été endommagé du lien à soi, du lien à l’autre et du lien à la nature… Comme on libère les eaux de rivières qui ne coulaient plus, comme on fait à nouveau circuler dans nos veines un sang qui ne passait plus.

Nous traversons une situation de crise généralisée du lien, et cette crise du lien est la mère de toutes les crises, comme autrefois il existait une mère de toutes les batailles. Voilà pourquoi nous revenons aujourd’hui à la question du lien, voilà pourquoi nous considérons que le combat pour renouer nos liens est essentiel. Munis de cette image du triple lien, forts de ce grand récit de la réparation du tissu déchiré du monde, emplis par cette grande espérance et confiants en la puissance de nos liens retrouvés, nous pourrons, je l’espère, passer d’une civilisation de souffrance des liens à une civilisation heureuse, et grandir en humanité, faire un saut d’humanisation, car à travers nos liens c’est aussi l’énergie d’un éveil de conscience, d’un progrès d’être et d’esprit que nous recevons.

Nos séparations

La séparation avec la nature

Nous vivons séparés de la nature : c’est le premier lien déchiré que nous pouvons réparer, dans le fil de la grande cause écologique. Mais actuellement, si nous cherchons à retrouver ce lien avec la nature, nous le faisons souvent de façon intellectuelle, rationnelle : on nous dit de sauver la planète, de trier nos déchets, de veiller à notre empreinte carbone, de moins consommer, ce qui est sans doute nécessaire, mais qu’en est-il de l’éveil de notre sensibilité ? Sommes-nous capables, à nouveau, d’entendre ou de sentir le sanglot de la Terre qui pleure, comme disait Thich Nhat Hanh ? Sommes-nous capables de recevoir en nous la puissance créatrice de la nature ? Sommes-nous capables de contempler la grande harmonie du cosmos, d’inscrire notre action dans la sienne, comme l’instrumentiste s’accorde à l’orchestre, et d’y participer consciemment en faisant notre part de sa grande œuvre de beauté, d’ordre, de justice et de paix ?

La séparation avec autrui

L’autre lien à restaurer concerne autrui. Nous vivons dans des sociétés individualistes et communautaristes, en guerre armée, économique ou culturelle les uns contre les autres. Nous assistons à la multi-guerre des multi-identités ; il suffit d’avoir une culture, une religion, une idéologie, quelle qu’elle soit, pour qu’aussitôt nous en fassions un motif d’exclusion de ceux qui n’appartiennent pas à notre groupe et que nous entrions en guerre vis-à-vis de celui qui n’a pas la même identité, pas la même culture, pas la même religion, pas la même idéologie ; et tout cela sur la base d’une séparation de plus en plus indécente entre les classes sociales, entre les riches et les pauvres, à l’intérieur de nos propres sociétés occidentales, et, évidemment, à des échelles aggravées, planétaires, entre sociétés plus ou moins développées économiquement. Et les appels à davantage d’humanité, de tolérance, de partage restent vains, ou ne produisent que des résultats insuffisants, parce que nos éducations n’ont pas du tout assez ouvert nos cœurs, pas assez éveillé en nous le sens de la fraternité universelle.

La séparation avec soi

Le lien à soi est aussi en souffrance, et il est, lui aussi, à restaurer. Il s’agit de la relation que l’on a avec son propre cœur, un cœur entendu au-delà même de la capacité à ressentir ou éprouver quelque chose, comme un organe spirituel qui nous relie à l’infini, à l’infiniment plus grand que soi, à ce qui est au-delà de l’espace et du temps, à l’origine de toutes choses. Mais, là encore, quelle éducation à trouver son cœur recevons-nous ? Qui nous apprend à vivre selon ce qui jaillit de ce cœur ? Quel exercice spirituel pratiqué au quotidien peut libérer dans notre existence tout entière sa source de vie, d’amour et de puissance ? Car le cœur n’est pas seulement un organe physique, sensible. Il nous relie à une profondeur à côté de laquelle la profondeur de l’univers lui-même n’est qu’une surface. Et du côté de cette profondeur, de cette origine, il y a une fontaine de miséricorde, issue d’une source mystérieuse d’où surgissent l’univers et son harmonie… Mais laquelle de nos méditations nous apprend à creuser assez profond pour libérer son jaillissement ?

Nous vivons des existences qui, hélas, sont rarement alignées entre ce plus profond intérieur et l’extérieur, où l’eau fondamentale ne s’écoule pas de nos cœurs à nos pensées jusqu’à nos actes, nos engagements, si sincères soient-ils. Nous ressentons dès lors comme une souffrance, entre ce que nous sommes et ce que nous faisons, et nous remplissons ce vide avec des consommations extérieures. Nous souffrons aussi d’une société qui ne nous donne pas l’occasion, dans notre travail, de chercher puis de libérer et d’engager la ressource de ce moi si profond, mais qui nous conditionne et nous condamne à ne vivre qu’en surface de nous-mêmes. Ainsi, nous restons si faibles, si fragiles, que nous devenons une proie toujours plus facile pour toutes les dominations, exploitations, aliénations, illusions qui prolifèrent dans le monde d’aujourd’hui.

Pour résister à cela, pour être plus forts que ce qui nous tue, nos grands liens sont des canaux. Ils nous relient à des énergies sans lesquelles nous serons, hélas !, toujours plus impuissants et deviendrons plus encore des proies pour les prédateurs de toutes les dominations, de toutes les aliénations, à commencer par les aliénations consuméristes, mais aussi les aliénations politiques. L’enjeu du spirituel, c’est-à-dire l’enjeu de la puissance des liens, est inséparablement un enjeu politique. Voilà pourquoi il est urgent et nécessaire, me semble-t-il, que nous réfléchissions ensemble, que nous méditions ensemble, à partir de la ressource la plus intérieure, à la façon dont nous allons pouvoir reconstruire des vies authentiquement humaines, retisser nos liens essentiels, nos liens de vitalité, nos liens de lucidité, nos liens de lumière, les liens qui nous engagent dans le monde de façon à la fois intelligente, généreuse et amoureuse.

Seuls, nous ne sommes rien

Il y va de notre responsabilité de réparer les liens. Mais n’appréhendons pas le terme de responsabilité seulement en son sens moral ou éthique. Entendons que derrière la notion de responsabilité se cache aussi le pur et simple besoin essentiel, pour nos âmes, de respirer à nouveau et de renaître grâce à tous ces liens que nous allons renouer. Comment, cependant, écouter ce besoin et réparer les liens ? Cela fait des années que je m’interroge là-dessus et, ce faisant, je suis retombé sur une évidence… On pense souvent être originaux, mais en fait on passe son temps à « redécouvrir l’Amérique », car beaucoup de choses avant nous ont été dites et, c’est un fait, nous sommes les héritiers de vieilles sagesses. Or, face à ces vieilles sagesses, nous avons à être non pas des héritiers passifs mais des héritiers créateurs, c’est-à-dire qui reprennent le flambeau pour le faire briller aujourd’hui, dans les conditions contemporaines, de façon nouvelle, inédite, créatrice grâce aux circonstances du temps présent, avec les formes et les opportunités d’aujourd’hui, avec les forces qui sont les nôtres aujourd’hui.

Mais quelle est donc cette vieille évidence ? Les anciennes sagesses nous rappellent que l’homme n’est rien tout seul, que l’homme est un être de liens : tout seul, je ne peux rien ; l’union fait la force ; si je tombe du ventre de ma mère et qu’il n’y a personne pour me recueillir, je meurs. Je suis obligé, en tant qu’être humain, de passer de matrice en matrice tout au long de ma vie pour aller peu à peu vers l’autonomie. Mais je ne suis pas autosuffisant, je dois passer par la matrice du soin, de la famille, de l’école, de l’éducation et toutes ces matrices vont me faire grandir en humanité et me conduire à m’investir, à révéler en moi ce que l’humain a de plus sublime et de plus subtil. Or chacune de ces matrices forme ce que j’appelle un écosystème de vies bien reliées, au sein duquel nous nous offrons mutuellement cette capacité de grandir en humanité. Si nous voulons renouer nos grands liens et réparer le tissu déchiré du monde, commençons par créer, partout où nous vivons et nous engageons, ces écosystèmes de vies bien reliées. Peu à peu se formera un réseau libre à partir de ces écosystèmes…

Si nous voulons aujourd’hui recréer nos liens et respirer à nouveau grâce à eux, il nous faut créer, là où nous sommes et avec les autres, ces écosystèmes. Là où nous vivons en famille, là où se situe notre sociabilité la plus proche, là où nous travaillons, là où nous nous engageons collectivement ou associativement, nous avons autant d’occasions de travailler « grandeur nature », ensemble, à réparer nos liens. La réponse passe donc par le groupe. Mais la réponse commence en nous. Tout part de soi, de ce premier lien à soi. De la libération en soi de la source de toute vie, de toute harmonie, de toute pensée juste, effort juste et action juste.

Se déségotiser

Dans son extraordinaire ouvrage Le Chemin de l’homme 3, le philosophe Martin Buber indique que « dans la vie spirituelle, il s’agit de commencer toujours par soi vers plus grand que soi » et de « commencer par soi mais ne pas se prendre pour but ». Voilà où se loge la puissance des liens : dans leur capacité à nous hisser vers plus grand que nous-mêmes. Le lien à soi-même n’est pas ainsi un rendez-vous narcissique de l’ego avec lui-même, ni un ego trip, c’est une sortie de soi vers l’intérieur, qui m’amène vers quelque chose qui est infiniment plus grand que moi-même en moi-même, comme le disait saint Augustin, la conscience divine, seule réelle. Mais qui a fait cette expérience, qui a vécu cette percée intime ? Socrate, lui, disait : « Connais-toi toi-même, tu connaîtras l’Univers et les dieux. »

La relation à l’autre m’invite elle aussi à aller vers plus grand que moi, à me décentrer, à me « déségotiser », c’est-à-dire à quitter mon ego et à faire davantage attention aux autres. Elle aussi est une école de la transcendance, vers ce qui me transcende au double sens où je vais vers quelque chose qui me dépasse et dans lequel je me surpasse, pour me trouver au-delà de moi-même, ou, comme le dit le sage soufi Rûmî, « je suis entré dans la maison en me laissant au-dehors » et là m’attendait « l’origine de mon origine ». La fraternité, la compassion, le dévouement, la disponibilité, le désintéressement, le partage, le dialogue me conduisent à l’autre et continuent de faire grandir mon lien à moi-même.

Un sage, un poète, un visionnaire

Djalâl-od-Din Rûmî (1207-1273), fondateur de la célèbre confrérie soufie, connue en Occident sous le nom de derviches tourneurs, est à la fois un maître spirituel – désigné en Orient comme « Mawlânâ », le maître par excellence – un poète, un philosophe, mais aussi un visionnaire : avec sept cents ans d’avance, il parle des dangers de la fission nucléaire et de la pluralité des mondes. Ses ouvrages (Odes mystiques, Quatrains, Le Livre du dedans) reflètent son amour de la beauté, sa nostalgie du divin. Son œuvre principale, le Mathnawî, vaste théodicée, qui constitue le plus profond commentaire ésotérique du Coran, est encore lue et méditée dans tous les pays de l’Islam.

La nature, enfin, me conduit vers plus grand que moi. Elle m’amène vers ce cosmos qui est presque lui-même l’infini, ou plutôt qui est, dans le miroir de cette existence, ce qui reflète le mieux l’infinie réalité. Cette nature universelle est une grande maîtresse de sagesse, de contemplation…

Créer des écosystèmes de vies bien reliées

Martin Buber dit aussi que l’homme pense toujours qu’il est au mauvais endroit. Toutefois, poursuit-il, l’homme est en réalité toujours au bon endroit mais il ne le sait pas, il ne s’en rend pas compte. Il est donc faussement persuadé qu’il ne peut pas agir, qu’il n’en a pas les moyens, qu’il est impuissant là où il est. Mais si nous savions, pour créer ces écosystèmes dont nous avons maintenant la responsabilité, faire le compte véritable de nos forces avec les autres autour de nous, nous nous rendrions compte que nous sommes peut-être en fait exactement au bon endroit, et que nous pouvons faire bien davantage que nous ne le pensions.

Ce n’est plus l’image du colibri qui agit tout seul, mais l’histoire des petits collectifs, de tous ces petits groupes qui vont nous permettre de créer ce que je l’appelle des arches de Noé où nous allons mettre en terre les semences du monde à venir. Ils vont s’ériger partout où nous vivons, partout où nous agissons, partout où nous travaillons, partout où nous nous engageons. Comme je le dis souvent, il me semble qu’actuellement il vaut mieux être Noé que Moïse. Pourquoi ? Parce que Moïse descend du Sinaï avec la loi et vient annoncer une vérité. Aujourd’hui, allons-nous descendre du Sinaï en annonçant au monde notre vérité, celle du lien à restaurer, de tous nos liens à recréer, à réinventer, alors que ce monde actuel est livré à un vacarme effroyable ? Comment notre voix pourrait-elle retentir dans cette cacophonie ? Est-ce que le vacarme effroyable du monde actuel est prêt à recevoir cette vérité des liens ? Cette évidence qui devrait pourtant en être une pour toute la civilisation si celle-ci avait encore un tant soit peu de bon sens ? Cette évidence qui nous rappelle que nous avons besoin de retrouver le sens et l’usage de la puissance des liens ? Est-ce que la civilisation est prête ? Non, c’est presque impossible de le faire entendre à grande échelle, de le faire valoir au niveau politique.

Mais cette difficulté ne doit pas nous faire renoncer. Elle ne doit pas nous persuader de notre impuissance, ni nous désespérer. Le désespoir est, comme le disait un père chrétien, l’autre démon intérieur, le premier étant l’orgueil. Tous deux nous proposent de nous effondrer au prétexte que le monde va s’effondrer. Or il y a bel et bien quelque chose à faire. Mais nous n’allons pas faire comme Moïse, nous allons faire comme Noé, c’est-à-dire que nous allons agir modestement, là où nous sommes, à notre échelle, les uns avec les autres, dans la multitude de nos petites arches. Peut-être qu’au départ, dans notre petite arche, nous serons deux. Peut-être qu’ensuite, nous serons trois. Il nous faudra sans doute lutter contre le sentiment décourageant que tout cela ne suffit pas et ne suffira pas à transformer le monde. Néanmoins, c’est toujours comme cela que commencent les grandes révolutions, les grands bouleversements ; par de petites émergences.

Je vous invite ainsi à devenir, dès demain, les acteurs de ces petites émergences, les tisserandes et tisserands qui ont entrepris, envers et contre tout, sans se laisser distraire ni décourager, de rester concentrés, focalisés, consacrés à réparer là où ils sont tel ou tel petit bout du tissu déchiré du monde. Et je souhaite que chacun saisisse la graine du lien qui est semée à travers cette petite méditation que je viens de vous proposer, pour la ramener là où il vit, là où il médite et agit, pour la semer dans son écosystème et l’entourer de soins, en attendant patiemment qu’elle grandisse.

Patiemment mais activement, c’est-à-dire en fortifiant en silence toutes ces graines de liens. Elles vont faire renaître le monde, une autre humanité. Car dans l’univers, une loi très simple nous éclaire : quand le déséquilibre s’accentue, quand la dissolution s’aggrave, il se produit quelque chose de si chaotique que les conditions sont réunies pour une renaissance. Il faut des ténèbres pour que la lumière jaillisse. Tôt ou tard, donc, confiance, espérance, le monde que nous connaissons arrivera au terme de ses folies et une renaissance émergera, dont la semence est déjà semée, encore souterraine et invisible, dans les efforts de tous les tisserands et tisserandes d’aujourd’hui, que vous êtes.

TROIS QUESTIONS à ABDENOUR BIDAR

Quel est le lien qui a le plus compté
dans votre histoire ?

Le lien à la présence invisible et visible du divin, depuis toujours, en tout, à chaque instant.

Quel lien avez-vous avec la nature ?

Je me suis toujours perçu comme une « force de la nature », au sens littéral de l’un de ses souffles.