Les jésuites à Lyon

xvie-xxe siècle

Étienne Fouilloux et Bernard Hours (dir.)

DOI : 10.4000/books.enseditions.6574

Éditeur : ENS Éditions

Lieu d'édition : Lyon

Année d'édition : 2005

Date de mise en ligne : 28 juin 2017

Collection : Sociétés, Espaces, Temps

ISBN électronique : 9782847887433

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782847880755

Nombre de pages : 275

Référence électronique

FOUILLOUX, Étienne (dir.) ; HOURS, Bernard (dir.). Les jésuites à Lyon : xvie-xxe siècle. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : ENS Éditions, 2005 (généré le 05 juillet 2017). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/enseditions/6574>. ISBN : 9782847887433. DOI : 10.4000/books.enseditions.6574.

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Depuis quatre siècles, les jésuites ont marqué Lyon de leur présence. Après une installation difficile entre 1565 et 1604, la Compagnie de Jésus a rayonné sur la ville et ses alentours. Après l'expulsion, puis la suppression de l'Ordre en 1773, celui-ci renaît au début du xixe siècle et reprend ses tâches traditionnelles d'enseignement et d'encadrement des élites dans un esprit hostile au nouveau cours issu de la Révolution. Après la Grande Guerre, lors de laquelle s'illustrent nombre de jésuites lyonnais, la Compagnie connaît un second souffle que résume un nom de lieu : Fourvière, où sont créés en 1941 les Cahiers du témoignage chrétien, organe clandestin de la Résistance spirituelle.

L'histoire de la Compagnie de Jésus oscille entre la singularité de chacune de ses implantations, l'influence de certaines personnalités et la visée universaliste de son projet. Le cas de Lyon est particulièrement représentatif de cette ambivalence entre le particulier et l'universel. La Compagnie a fortement contribué à modeler le paysage religieux de la ville, mais à chaque époque de son histoire, les jésuites lyonnais ont été porteurs d'un modèle qui a rayonné largement en France et au-delà, particulièrement au Moyen-Orient.

Cet ouvrage retrace cette histoire qui se place délibérément à la rencontre du religieux, du culturel et du politique. Rédigé par des universitaires, il propose des éclairages variés sur ces quatre siècles et fait le point de la recherche pour des lecteurs curieux d'histoire et de culture religieuse.

Étienne Fouilloux

Étienne Fouilloux, professeur émérite d’histoire contemporaine à l’Université de Lyon 2.

Bernard Hours

Bernard Hours, professeur d’histoire moderne à l’Université de Lyon 3.

Note de l’éditeur

Illustration de couverture – F. Gabillot, Le collège de la Trinité, 1852 (Bibliothèque municipale de Lyon, Ms 6804), crédit photographique Bibliothèque municipale de Lyon, Didier Nicole.

Sommaire

Les jésuites, Lyon et les Lyonnais

Bernard Hours

Première partie. L'ancienne compagnie

Une implantation difficile : controverse religieuse et polémiques politiques (1565-1607)

Yann Lignereux

De la lutte contre le protestantisme à la résistance aux rois très chrétiens : 1565-1593

Une communauté soupçonnée, un corps expulsé : 1594-1595

De la déchéance au manifeste de la faveur royale : 1595-1605

Le collège des jésuites, membre éminent d’une cité régénérée : l’épreuve de l’année 1607

Annexe

Le frère Martellange, architecte du collège de la Trinité

Annie Regond

Historiographie : le point sur les études consacrées à Martellange

Bref rappel de la carrière de Martellange

L’art de Martellange

Martellange et sa région d’origine

Les travaux de Martellange à Lyon

Martellange et la région lyonnaise

Conclusion

Le corps professoral du collège

Stéphane Van Damme

L’émergence d’une « fonction » professorale

Des pratiques d’enseignement entre la ville et la province

Des consommations culturelles aux pratiques revendicatives : la visibilité d’une communauté intellectuelle

La philosophie naturelle d’Honoré Fabri (1607-1688)

Sophie Roux

Introduction

Fabri au miroir de la renommée

Fabri et la science nouvelle : Galilée

Fabri et la philosophie nouvelle : Descartes

Fabri et les Anciens : Aristote contre les scolastiques

Conclusion : Fabri aujourd’hui ?

Des jésuites et de la bibliothèque municipale de Lyon

Yves Jocteur-Montrozier

Conception et rôle de la bibliothèque

Le bibliothécaire

Les collections

Adamoli

Le sort des collections de la bibliothèque des jésuites

Conclusion

Deuxième partie. Le temps des collèges

De l’enseignement à l’éducation jésuite en région lyonnaise (1850-1950)

Philippe Rocher

Introduction

Les jésuites enseignants en région lyonnaise

De l’enseignement à l’éducation : des maîtres aux éducateurs

Des collèges jésuites au collège jésuite idéal

Conclusion

Jésuites lyonnais et catholicisme intransigeant

Bruno Dumons

Des provinciaux marqués du sceau de l’intransigeance

L’intransigeance d’une nouvelle génération de « serviteurs de Jésus »

Des « héritiers » des familles lyonnaises du catholicisme intransigeant

De l’expulsion à l’exil : le collège de Bollengo (1907-1919)

Patrick Cabanel

Généralités sur l’exil des collèges jésuites

Histoire d’un collège : Bollengo

Les élèves

L’Imprimerie catholique et la Bibliothèque orientale à Beyrouth

Bernard Delpal

Naissance, développement et rayonnement de l’Imprimerie catholique de Beyrouth

Un véritable dispositif missionnaire : l’université, la bibliothèque et l’Imprimerie catholique

La mission jésuite à travers ses objectifs

Troisième partie. Les défis de la modernité

Les jésuites à Lyon et la question sociale

Pierre Vallin

Une vue d’ensemble

Première période, de 1814 à 1914

Seconde période, d’une guerre mondiale à l’autre

Jésuites lyonnais résistants

Bernard Comte

Lyon 1940-1941, pré-résistances et verrouillage

Initiatives des résistants, réactions des supérieurs

Trois grandes formes de résistance

La lutte armée

Conclusion

Jésuites lyonnais au Proche-Orient : la rencontre du monde arabo-musulman (1843-2002)

Claude Prudhomme et Oissila Saaïdia

De Lyon au Liban, et réciproquement

D’un enracinement lyonnais à l’insertion dans un réseau français : Dieu et patrie ?

Jésuite, donc romain

La province de Lyon au cœur de l’apostolat auprès des musulmans

Conclusion

Une école théologique à Fourvière ?

Dominique Avon

Fourvière condamnée (1949-1952)

Les « Athéniens du monde moderne » (1926-1949)

Épilogue

Les jésuites en France du XIXe au XXe siècle

Étienne Fouilloux

Les jésuites, Lyon et les Lyonnais

Bernard Hours

Aborder la question des jésuites à lyon, depuis leur installation au milieu du XVIe siècle jusqu’aux mutations profondes du siècle dernier, ne revient pas à traiter de n’importe quelle congrégation dans n’importe quelle autre ville de France ou même d’Europe. Un premier test le suggère : dans le volume du Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine dédié à Lyon, les jésuites réunissent à eux seuls 11 % des notices consacrées aux clercs, proportion très supérieure à celle des autres réguliers, hommes ou femmes, et encore tous ceux qui ont compté ne sont-ils pas présents1. Pour appréhender le rapport réciproque entre leur histoire et celle de la ville, il faut multiplier les points de vue et se soumettre au jeu incessant des variations d’échelle. Comme le rappelle Claude Prudhomme, l’histoire des établissements de la Compagnie, en raison des fonctions diversifiées qu’ils assument, se décline non pas successivement mais en même temps au triple niveau local, régional et transnational. D’autre part, l’histoire de Lyon révèle bien des aspects spécifiques au fil de cette période : sans États, ni cour souveraine, ni université sous l’Ancien Régime, elle est devenue tardivement une capitale régionale ; elle a développé son rayonnement économique international à partir d’un plat pays restreint qu’elle domine sans le représenter et grâce à une longue tradition d’immigration plus ou moins lointaine ; cultivant un complexe provincial face à Paris et au pouvoir central quel que soit le régime, les élites lyonnaises ont néanmoins su étendre leur horizon au-delà de la région, du pays, voire des mers. C’est dans ce jeu d’échelles que se noue la rencontre privilégiée entre la Compagnie de Jésus et Lyon, et non pas dans une improbable « lyonnitude » plus fantasmée que réelle, où le bourgeois et le jésuite se trouveraient des affinités en raison d’une même réputation caricaturale de secret et d’hypocrisie. Cette interaction d’horizons plus ou moins élargis entre Lyon et la Compagnie constitue la dynamique du colloque réuni à la bibliothèque municipale les 26 et 27 septembre 2002 grâce aux soins d’Étienne Fouilloux, sous l’égide du conseil scientifique institué depuis l’arrivée à Lyon d’une grande partie des collections de la bibliothèque jésuite de Chantilly, avec l’aide et le soutien de la Compagnie de Jésus, de la Ville de Lyon, du Pôle universitaire lyonnais, de l’Institut d’histoire du christianisme (université Jean Moulin – Lyon 3) et du centre André Latreille (université Lumière – Lyon 2).

La Compagnie de Jésus a été appelée à Lyon par le consulat en 1565, pour y prendre en charge le collège que celui-ci avait institué en 1527 et qui – dit-on sans avoir vraiment les moyens de le vérifier – ne donnait pas satisfaction faute d’un corps professoral stable et/ou de qualité. Cette installation ne peut être déconnectée des événements qui marquèrent la ville comme le royaume en ce début des années 1560, c’est-à-dire l’éclatement des « troubles de religion ». La ville, fortement pénétrée par la Réforme au milieu du siècle, avait été conquise et occupée par les huguenots de 1562 à 1563. Or, parmi les prédicateurs catholiques qui avaient porté la parole contre l’influence de ces derniers, se trouvaient justement des jésuites, comme Possevino que les Lyonnais avaient pu écouter dès 1561, ou Edmond Auger arrivé peu après la reconquête de la ville et qui allait demeurer sur place pendant une quinzaine d’années. Si le nouvel archevêque Antoine d’Albon encouragea les échevins lyonnais à installer durablement la Compagnie en leurs murs, c’était pour y implanter une légion toute dévouée à la lutte contre l’hérésie, et il est probable qu’à ce moment-là cette considération pesa d’un poids plus lourd dans leur décision que le désir de fournir de bons pédagogues à leurs enfants. Dès lors, par-delà l’éclipse de 1762-1830 et les expulsions temporaires sous la Troisième République (Patrick Cabanel), on peut sans exagération étendre jusqu’à l’époque contemporaine le constat fait pour l’Ancien Régime que la présence jésuite « constitua un pilier fondamental de l’édifice catholique à Lyon »2.

Plus que celle d’autres ordres, l’implantation des jésuites dans une ville comme Lyon s’apparente à une véritable greffe, et en l’occurrence, il est incontestable que cette greffe a pris. Non que la Compagnie ait trouvé à Lyon même, siège de l’une de ses provinces depuis 1582, un bassin de recrutement particulièrement fécond : l’examen des catalogues du personnel conservés à Rome montre clairement que, sous l’Ancien Régime, la plupart des jésuites de la province ne sont pas issus de la ville ni même de la région proche. En 1636, les Lyonnais de souche ne forment qu’un sixième des effectifs3 ; en 1761, sur les cent vingt-neuf pères et frères présents dans les trois établissements lyonnais, vingt-six sont originaires de la ville ou du diocèse, et sur les cinquante-deux qui appartiennent à la province de Lyon mais en sont absents parce qu’en mission pour la plupart, six sont nés sur les bords de la Saône4 . Cette greffe a pris parce que le dispositif qui accompagnait l’implantation d’un collège jésuite a pleinement fonctionné et parce qu’en conséquence la Compagnie a construit autour d’elle un véritable réseau solidement enraciné dans le tissu social lyonnais. Sous l’Ancien Régime, outre le collège de La Trinité sur les bords du Rhône, les jésuites avaient encore installé en 1630 un deuxième collège sous le vocable de Notre-Dame de Bon Secours dans le quartier Saint-Jean et un noviciat, dit maison Saint-Joseph, aménagé en 1606 dans le quartier d’Ainay. Au seul collège de La Trinité, environ mille deux cents élèves étaient accueillis chaque année après 1630. La ratio studiorum y était appliquée avec souplesse en prenant en compte les besoins d’une culture locale tandis que peu à peu s’élaboraient un cursus et une culture professorale, cadres d’une véritable communauté intellectuelle (Stéphane Van Damme).

Par ailleurs, les pères avaient développé très tôt, dès 1575, des sodalités ou congrégations de piété à destination des laïcs, qui rencontrèrent immédiatement un grand succès5 . Il se prolongea de telle sorte qu’en 1659 on divisa en trois la congrégation des artisans qui étaient plus de six cents, et la ville compta dès lors cinq sodalités. Malgré édits royaux, arrêts parlementaires et même bref de suppression de 1773, ces sociabilités nées de la Compagnie ne disparurent pas et débouchèrent sur la restauration des congrégations dès les années 1800, autour du père de la foi Pierre Roger, intégré à la Compagnie dès sa restauration par Pie VII en 1814. Tout au long du siècle, les jésuites seront les directeurs spirituels privilégiés de la Congrégation des Messieurs et de ses membres. Afin d’assurer un meilleur encadrement ou service auprès des laïcs, les jésuites organisèrent à partir de 1705 des retraites fermées pour suivre les Exercices. La maison Saint-Joseph ne suffisant plus, on la doubla de locaux spécifiques ; ils ouvrirent leurs portes en 1727, et vingt ans plus tard, le général donna son accord pour y accueillir des retraitantes.

Collèges, congrégations, retraites : grâce à ces trois instruments, les jésuites ont joué un rôle essentiel à Lyon sinon dans l’édification de la nouvelle société chrétienne dont beaucoup avaient pu rêver dans l’élan de la Réforme catholique, du moins dans la naissance et la consolidation d’un milieu dévot fidèle et structuré. Leur succès à Lyon s’enracine évidemment dans les cohortes de leurs élèves, dans l’audience rencontrée par leurs prédications d’avent ou de carême ou lors de missions exceptionnelles comme en 1712 ou encore en 1734. Il trouve surtout ses fondations les plus solides dans l’adhésion de ces familles de notables constituées en réseau aussi bien par les sociabilités parallèles de la Compagnie que par les alliances matrimoniales, et qui ont exercé influence ou pouvoir dans la ville, tant au point de vue économique que politique ou social, souvent durant plusieurs générations. Grâce notamment aux travaux de Catherine Pellissier et de Bruno Dumons, on connaît bien ces milieux catholiques lyonnais pour le XIXe siècle et la première moitié du XXe ; on en repère moins facilement les réseaux avant la Révolution, et pourtant ils existaient et ils se manifestèrent pour soutenir les pères lors de l’expulsion de 1762. Sans doute y a-t-il encore matière à de fructueuses mais patientes recherches.

Avant cette date fatidique, le succès des jésuites tient aussi à leur rôle culturel. On l’a déjà dit, pas d’université à Lyon ; l’établissement d’un séminaire digne de ce nom y est tardif ; la première académie y voit le jour en 1700. Et pourtant Lyon demeure une ville importante dans l’activité éditoriale en France. Les jésuites venaient donc combler un vide et répondre à une attente. Leur bibliothèque était la plus riche de la ville, et le consulat qui aida à en constituer ou reconstituer les fonds en vint tout naturellement à la considérer comme la bibliothèque de la ville, ce qu’elle finit par devenir en effet (Yves Jocteur Montrozier). La réputation de cette collection était internationale et l’on y accueillait les savants sans qu’elle fût ouverte au public de manière régulière et officielle avant 1762. Autour du collège de La Trinité s’organisait une vie intellectuelle qu’illustrèrent brillamment quelques personnalités de la Compagnie, de Claude Ménestrier au XVIIe siècle à l’astronome Laurent Béraud au xviii e, et sur laquelle s’appuyèrent les nouvelles sociabilités intellectuelles créées à partir de 1700, à commencer par la nouvelle Académie des sciences, arts et belles-lettres. C’est aussi en grande partie par le biais du collège, de sa bibliothèque, de son cabinet scientifique et de son médailler que Lyon participait de la république européenne des lettres : Honoré Fabri, originaire d’un Bugey sensible et rétif tout à la fois au tropisme lyonnais, est un excellent exemple de ce rôle de promotion et d’ouverture à l’élite intellectuelle européenne joué par le collège de Lyon (Sophie Roux).

Ce que les jésuites apportèrent à la ville sur le plan culturel dépasse donc largement l’attente – satisfaite à en juger par le nombre des élèves – de la bourgeoisie et des notables locaux pour l’instruction de leurs fils. Mais si l’on peut parler vraiment de greffe, c’est que le lien entre la ville et la Compagnie, via le collège, est noué à un niveau plus profond, plus essentiel encore. Comme le démontrent ou le suggèrent plusieurs des contributions ici réunies, on assiste à une quête de légitimation réciproque entre la ville et le collège, qui révèle en même temps les limites du succès jésuite. Quand les jésuites revinrent à Lyon en vertu de l’édit de Rouen de 1603, la ville, qui, dans la période précédente, les avait suspectés tour à tour pour leur fidélité au pouvoir royal ou les liens de leur provincial avec le duc de Nemours, chef ligueur mal-aimé des Lyonnais, les instrumentalisa comme élément d’une démonstration publique de l’intimité retrouvée avec le pouvoir souverain. Yann Lignereux met en évidence une véritable stratégie municipale d’intégration de Lyon dans le nouvel âge d’or promis par la restauration de l’autorité royale dans la ville à l’image de son rétablissement dans le royaume. La Compagnie devint une cheville ouvrière de cette intégration et l’union avec la ville fut célébrée lors de la fête de La Trinité en 1605 : le consulat siégea en habit dans la chapelle du collège et le recteur lui remit solennellement un cierge aux armes de la ville. Cette offrande du cierge fut dès lors réitérée chaque année jusqu’en 1762, et le consulat prit l’habitude, ainsi que les magistrats de la cour des monnaies et de la sénéchaussée, d’assister en habit aux représentations théâtrales données annuellement par les élèves : les fêtes jésuites furent pour de longues années la scène où l’élite lyonnaise s’autocélébrait et se donnait en représentation. La cérémonie de la première pierre pour la construction du collège exaltait l’union retrouvée, et la protection promise par le consulat aux jésuites contre les calomnies scellait le processus de légitimation réciproque entre la cité et les pères. Ce fut le rôle de Martellange d’ériger, au cœur de la ville, près du siège de l’autorité municipale, le monument qui la pérenniserait dans la pierre : la chapelle du collège, « carte de visite » pour la Compagnie comme pour le consulat qui n’a jamais cessé de considérer La Trinité comme sa fondation, remplit cette fonction d’interface entre la communauté d’habitants et celle des religieux (Annie Regond).

On était d’autant plus enclin à souligner cette union qu’il demeurait des éléments rétifs à la greffe et que l’insertion de la ville comme de la Compagnie dans les débats et les querelles nationales venaient les renforcer. Dès la seconde moitié du XVIe siècle, les jésuites n’ont pas fait l’unanimité en raison de leur positionnement délicat dans les débats politiques locaux et nationaux. Mais ils sont très vite devenus les hérauts de la légitimité monarchique jusqu’à fournir à la couronne le plus habile metteur en scène de ses manifestations publiques en la personne de Claude Ménestrier. Plus durablement, et comme ailleurs, les jésuites n’ont cessé d’entretenir la réticence voire l’hostilité en premier lieu d’une partie du clergé séculier, peu satisfait de la concurrence efficace à laquelle la pastorale paroissiale devait faire face pour réaliser la nouvelle société chrétienne. L’épisode de 1762 est révélateur des progrès rampants mais constants de l’antijésuitisme. Certes, Lyon fut un foyer non négligeable dans la production des libelles hostiles mais aussi favorables à la Compagnie ; certes de nombreuses manifestations, de sympathie, accompagnèrent le départ des pères et, d’agressivité, accueillirent leurs successeurs. Mais la faille, sinon le divorce, était bien là, annonçant les nouveaux rapports que les jésuites entretiendront avec la ville à partir de leur rétablissement en 1830. Le collège était désormais mieux contrôlé par une municipalité qui, oublieuse du contrat de 1604, ne se soucia guère de protéger les jésuites. Et si l’on perçoit clairement l’existence d’un milieu laïc hostile à la Compagnie, en revanche on ne voit guère que des jésuites prendre la plume pour sa défense. Corps de la communauté d’habitants, elle était devenue à son insu, et malgré les apparences, un corps dans la communauté. Un nouveau type de rapport s’était créé insidieusement, révélé comme en écho par la crise nationale traversée par les jésuites. La Révolution passa, et lorsque la première résidence rouvrit ses portes en 1830, les relations reprirent avec la municipalité sur ce pied-là. La restauration n’eut pas lieu à l’identique parce que la Compagnie n’avait plus d’existence légale en France et par conséquent la distance créée au cours du XVIIIe siècle était désormais institutionnalisée.

Les jésuites ne firent pas pour autant figure d’étrangers dans la ville, car le vide institutionnel faisait apparaître au grand jour, comme renforcé par l’évolution politique depuis la Révolution, le plus solide soutien de la Compagnie. Les dévots étaient toujours présents, et les événements semblent leur avoir donné la cohésion ou la lisibilité qui peut-être manquaient encore à ce milieu au siècle précédent. Les liens noués entre leurs familles consolidaient les associations qu’ils créaient, en même temps qu’ils puisaient en celles-ci une unité plus grande. La bourgeoisie catholique lyonnaise était née et, jusqu’à la guerre de 1914-1918 et même au-delà, la Compagnie de Jésus allait être la formatrice privilégiée – mais pas exclusive – de ses enfants, d’abord à travers ses collèges extérieurs et plus ou moins lointains (Chambéry, Dole, Fribourg ou Saint-Acheul), puis proches avec la création du pensionnat de Mongré près de Villefranche en 1850, enfin locaux avec celles de l’externat Saint-Joseph rue Sainte-Hélène en 1871 et de la deuxième Trinité rue de Sèze en 1893, pour peu de temps (Philippe Rocher). Elle fut également l’accompagnatrice privilégiée de ses œuvres. Elle contribua alors puissamment à forger « le triple caractère intellectuel, mystique, social du catholicisme lyonnais » selon les termes d’Étienne Fouilloux6 . Il faut évidemment ajouter « missionnaire » : de nombreux pères de la province étaient partis au Levant sous l’Ancien Régime ; la province lyonnaise de la nouvelle Compagnie allait hériter de la mission de Syrie où, grâce à son ancrage lyonnais, elle réaliserait son œuvre en synergie avec la République anticléricale (Claude Prudhomme, Bernard Delpal). On pourrait être tenté aussi de dire « légitimiste » car l’hostilité à la République et l’intransigeantisme ont caractérisé à la fois de nombreux pères parmi les plus en vue et une fraction notable et agissante des catholiques lyonnais. C’est une intimité spirituelle et idéologique qui s’est alors créée entre la Compagnie et le milieu dévot, nourrie sans doute d’une même culture de la persécution et d’une mémoire obsidionale entretenue par les épisodes anticléricaux du siècle. Cette intimité a fécondé le catholicisme social lyonnais (Pierre Vallin) comme elle a promu largement le rayonnement de la ville dans la deuxième moitié du XIXe siècle.

L’implantation lyonnaise de la Compagnie parut tellement solide que celle-ci décida d’y développer le cursus complet de formation de ses membres. Le scolasticat s’installa en 1858 sur la colline de Fourvière, où les jésuites avaient créé une résidence à la demande de monseigneur de Bonald pour assurer les confessions des pèlerins. Son existence fut instable en raison des événements : départ en 1870, retour en 1899, nouveau départ en 1901, réinstallation en 1926 pour presque un demi-siècle jusqu’en 1974. Durant cette dernière période, la fécondité de la présence jésuite à Lyon fut renouvelée et transcenda largement sa dimension locale. C’est à Lyon, capitale temporaire mais active de la Résistance, et dans la région que s’opéra, à travers l’engagement et le rayonnement de quelques pères, une étape décisive de la réconciliation de la Compagnie avec la France républicaine et moderne. Leur influence, si bien analysée par Bernard Comte, est d’autant plus grande que dès avant-guerre les jésuites avaient tissé et structuré des liens privilégiés avec les milieux estudiantins et universitaires lyonnais : les catholiques y furent actifs et mirent en place une vie intellectuelle brillante à la hauteur du « refuge » parisien pendant l’Occupation et qui perdura après la fin des hostilités. Enfin, en amont et en aval de cette période, Fourvière accueillit l’un des foyers les plus féconds du renouveau théologique et donc spirituel du catholicisme contemporain. La collection Sources chrétiennes demeure aujourd’hui la manifestation la plus visible de cette relecture en profondeur de la tradition patristique, tandis que la théologie opérait, sous l’inspiration de théologiens comme Henri de Lubac, une quasi-révolution copernicienne en réorientant son attention sur la christologie et sur le mystère de l’homme. Épisode conclu certes dans la douleur ; mais si, comme le montre Dominique Avon, on ne peut pas à proprement parler d’une « école de Fourvière » le scolasticat et ses théologiens développèrent les germes du renouvellement en profondeur du catholicisme contemporain. L’expérience interrompue de la missio islamica, dans la tradition innovante de la Compagnie en matière de missiologie, en est un autre exemple utilement rappelé par Oissila Saaidia.

Les jésuites ont connu à Lyon une histoire privilégiée : les liens tissés ont pu se déplacer et varier en force avec le temps, mais aucune histoire de Lyon ne pourrait négliger les fils de saint Ignace, aucune histoire de la Compagnie ne pourrait oublier Lyon. Capitale provinciale de la Compagnie à l’époque moderne comme à l’époque contemporaine, il semble néanmoins que l’apogée de son rayonnement national et international ait été atteint alors même que le reflux approchait, au lendemain de la Seconde Guerre mondiale. Les contributions qui suivent n’examinent peut-être pas tous les aspects de cette présence, mais rien de ce qui a compté n’a été totalement oublié. Et surtout, elles montrent comment se sont fécondées réciproquement la cité rhodanienne d’une part, et de l’autre la congrégation la plus universaliste qu’ait pu produire le catholicisme.

Notes

1 J.-M. Mayeur et Y. -M. Hilaire, Dictionnaire du monde religieux dans la France contemporaine, vol. VI, Lyon, le Lyonnais – le Beaujolais, X. de Montclos éd., Paris, Beauchesne, 1994. À l’inverse, l’importance de Lyon semblerait moindre dans la Compagnie de Jésus à en juger par le volume de la même collection consacré aux jésuites (P. Duclos éd., Paris, 1985) : on n’y retrouve qu’une moitié des noms cités dans le volume consacré à Lyon. Mais cette comparaison n’a pas valeur absolue en particulier parce que le volume Les jésuites ne fait pas apparaître dans toute sa force le lien entre la province de Lyon et la présence de la Compagnie au Levant.

2 H. Hours, « Le XVIe siècle » Le diocèse de Lyon, J. Gadille éd., Paris, Beauchesne, 1983, p. 130.

3 A. Demoustier, « Les catalogues du personnel de la province de Lyon en 1587, 1606 et 1636 » Archivum historicum Societatis Jesu (ASJ), t. XLII, 1973, et t. XLIII, 1974.

4 Rome, ASJ, Province de Lyon, 27, f. 438-443r, 491, 515, 521-522v.

5 L. Châtellier, L’Europe des dévots, Paris, Flammarion, 1987, p. 24 et 30.

6 Cité par J. Gadille, Le diocèse de Lyon, p. 285.

Première partie. L'ancienne compagnie

Une implantation difficile : controverse religieuse et polémiques politiques (1565-1607)

Yann Lignereux

Plutôt que d’entreprendre précisément la narration d’une histoire largement établie pour en rappeler les fondations, il s’agit de voir ici comment les jésuites, participant d’une économie de la faveur royale et de la grâce du prince, deviennent pour le consulat lyonnais l’un des éléments constitutifs de l’identité symbolique de la ville, au cœur d’une dynamique de redéfinition politique de ses légitimités1. C’est ce processus proprement politique d’incorporation des jésuites, à la cité et à son imaginaire, qu’on s’efforcera de mettre en avant en privilégiant la période henricienne de cette histoire.

Dans les vicissitudes qui suivent la fin de la Ligue, les jésuites, objets de méfiance et de haine, se tiennent et sont tenus à l’extérieur de la communauté des habitants et du corps civique. Dans la dynamique de recomposition des fidélités et de l’affermissement de l’autorité royale dans l’ancienne capitale ligueuse, leur présence équivoque symbolise la pérennité des luttes anciennes et témoigne des difficultés présentes de la pacification. Après l’attentat de Jean Châtel contre Henri IV en décembre 1594 et l’expulsion des jésuites de la ville au mois de janvier suivant, leur retour, en 1604, participe de la refondation des relations politiques entre la ville et son roi, de la construction de l’identité lyonnaise, partagée entre Mercure et Minerve, comme de son imaginaire civique2.

Pour rendre compte de ce processus, on rappellera tout d’abord les circonstances et les conditions de la présence initiale des jésuites au collège de La Trinité de Lyon en 1565 jusqu’à leur expulsion de la ville, trente ans plus tard, suite à l’arrêt du parlement de Paris du 29 décembre 1594. La poursuite par les échevins lyonnais du rétablissement d’un collège d’excellence sous la direction des membres de la Compagnie de Jésus témoigne d’un double processus de redéfinition de l’identité urbaine liant de manière consubstantielle la cité rhodanienne au prince et à la religion. C’est le second volet de cette histoire fondatrice qui sera privilégié, la période 1604-1607 définissant, en effet, les principaux caractères des relations de la ville avec les jésuites jusqu’à la fin du XVIIIe siècle.

De la lutte contre le protestantisme à la résistance aux rois très chrétiens : 1565-1593

L’occupation protestante, d’avril 1562 à mars 1563, provoque chez les autorités catholiques de la ville le besoin d’une vive réaction qui prévienne la cité à l’avenir de telles extrémités. Toutefois, il a été question déjà, en automne 1560, de confier la responsabilité du collège de la ville aux jésuites afin que le corps professoral y soutienne les efforts de la Réforme catholique et, dès 1556, leur Compagnie a été pressentie pour cette charge. Le rôle présumé de l’enseignement alors dispensé en ces murs dans l’occupation protestante de la cité et son état de dérèglement spirituel, selon le témoignage d’une lettre des citoyens de Lyon au père Jacques Lainez datée du 15 mars 1564, rendent plus nécessaire et plus urgente sa reprise en main pour en faire une « citadelle de la vraie foi »3 . Les prêches des pères jésuites Antoine Possevin et Edmond Auger durant les années 1562-1563 et le zèle déployé par ce dernier au secours des pestiférés au début de l’année 1564 favorisent la cause de la Compagnie, à laquelle le consulat confie, le 1 er mai 1565, la direction du collège de La Trinité, se réservant la propriété des bâtiments dont il a la responsabilité depuis le 21 juillet 15274.

Cette cession est acceptée par un bref pontifical du 15 août 1565 et le 3 octobre suivant les jésuites ouvrent leurs classes. La prise de possession véritable a lieu cependant le 14 septembre 1567, date du contrat définitif entre le consulat et les jésuites5. Parmi ses clauses, il est arrêté que, le jour de la fête de la Sainte-Trinité, cet acte fondateur doit être rappelé : le recteur présentant un cierge de cire blanche aux armes de la ville au consulat et la lecture du contrat de fondation devant être faite durant le service divin6. Le père Auger obtient en août 1571 que ces exigences soient aménagées dans le sens d’un plus grand respect du sacré7. Il est alors décidé que la lecture du contrat sera faite avant la messe, dans la chambre du recteur, en conservant cependant à la remise du cierge sa dimension publique et solennelle8. Le magistère des jésuites, sous le rectorat notamment des pères Guillaume Creytton et Antoine Possevin, rencontre un succès remarquable à la grande satisfaction des autorités de la ville et, hormis quelques péripéties comme celles liées à la question du pensionnat en 1574, les relations entre la Compagnie de Jésus et le pouvoir consulaire sont sans heurt. Le chiffre de huit cents élèves en 1592 témoigne de ce succès comme une lettre du 21 mars de cette année, envoyée par le consulat à l’agent du duc de Mayenne auprès du pape, dans laquelle outre la reconnaissance de la qualité de l’éducation prodiguée, instruisant à la vertu et aux bonnes lettres, il est affirmé que depuis l’arrivée des jésuites à Lyon « l’hérésie qui y avait été auparavant plantée en reste du tout déracinée »9.

La Ligue place les jésuites lyonnais dans une situation profondément ambiguë. La proximité du père Auger avec Henri III – son confesseur depuis 1583 – et sa place auprès du gouverneur Mandelot – qui a refusé l’alliance avec les Guises – leur attirent une certaine inimitié populaire tandis que la cause de la Sainte-Union les rend hostiles au prince protestant. Les efforts du confesseur du roi pour lui conserver la ville après les événements de février 1589 précipitant Lyon du côté de la Ligue le rendent suspect aux yeux des partisans de celle-ci, qui obtiennent, à la fin du mois de mars suivant, qu’il soit chassé de Lyon. En outre, les liens privilégiés que leur recteur – nommé provincial en mai 1592 – Bernardin Castori entretient avec le duc de Nemours, alors gouverneur de la cité, achèvent de compliquer leur situation en raison de l’ambition princière de ce dernier, méprisant les libertés urbaines et l’autorité consulaire. Malgré une virulence moindre que leurs confrères parisiens, l’inscription des jésuites lyonnais dans le combat ultra-catholique peut se lire dans le choix de la représentation théâtrale, La mort de Julien l’Apostat, jouée sur la scène de leur collège en 1590, dont l’actualité polémique ne pouvait échapper à personne. L’insurrection du 18 septembre 1593 qui renverse le gouverneur de Nemours et le conduit à la prison de Pierre-Scize sous la garde du consulat vient enfin menacer le collège, où les émeutiers soupçonnent de se trouver cachés bon nombre de fidèles du gouverneur déchu.

Les jésuites, aux lendemains de ces journées, sont donc confrontés à une double hostilité. Celle de l’archevêque et de la population d’une part qui leur reprochent les liens entretenus avec Nemours, le rival politique d’Épinac et l’ennemi des bourgeois lyonnais dont les biens dans la province sont ravagés par son frère, le marquis de Saint-Sorlin. Celle des « politiques » d’autre part qui leur reprochent l’intransigeance pontificale à l’égard d’Henri IV, qui a pourtant abjuré le protestantisme et été absous par un certain nombre d’évêques français, le 23 juillet 1593, à Saint-Denis.

Une communauté soupçonnée, un corps expulsé : 1594-1595

La situation des jésuites lyonnais devient plus dramatique encore après l’insurrection de la ville en faveur d’Henri IV, le 7 février 1594. Tenus d’observer les ordres pontificaux et ceux du père général Aquaviva, ils ne peuvent reconnaître la légitimité du roi dont l’excommunication n’a pas été levée par le pape. Après le sacre royal de Chartres, le 27 février 1594, ils refusent encore de prêter serment « de vivre et mourir en la Religion catholique, apostolique et romaine sous l’obéissance de notre Roi très-chrétien, Henri quatrième, Roi de France et de Navarre » comme les y invite le consulat le 14 mars suivant. La veille, ils n’ont pas participé à la procession générale faite pour rendre grâces à Dieu de la réduction de la ville à l’autorité souveraine10. Ces refus sont essentiels, car ils signifient la rupture des derniers liens qui les faisaient participer du corps de la ville et qui les incorporaient à la communauté de ses habitants. En l’absence du provincial et du recteur, c’est une communauté sans chef et isolée qui doit affronter l’hostilité d’un peuple qui trouve peut-être dans la virulence de ses attaques l’exutoire de cinq années d’infidélité au roi et qui en s’en prenant à ce corps désormais étranger à la communauté, politique et civique, s’amende de ses errements passés. Qualifiés, lors d’une assemblée générale tenue au consulat, le 31 mars 1594, de « boutefeux » et accusés d’entretenir les « murmures des couvents » comme l’inquiétude spirituelle du peuple en refusant de recevoir les confessions, de célébrer les communions, de prier pour Henri IV et de prêcher, ils sont soumis aux violences et calomnies d’une population qui les tient pour des « conjurateurs » adversaires de l’œuvre pacificatrice du souverain11. Leur nouvelle absence, ensuite, lors de la procession organisée, le 17 avril, pour rendre grâces de la soumission au roi de Paris, de Rouen et de la Normandie, fait redoubler l’hostilité dont ils sont l’objet12 . Ces avanies, avant de se modérer à partir du mois suivant quand les jésuites lyonnais, comme leurs confrères parisiens, décident la reprise de leur exercice spirituel, sont particulièrement détaillées et déplorées dans les Lettres annuelles de 159413. Des gardes sont ainsi placées aux portes du collège pour surveiller les allées et venues, les écoliers sont molestés et battus, les pères injuriés, leurs marchandises fouillées, leurs lettres ouvertes, et chaque nouvel incident menace le collège d’une violence populaire soudaine14.

L’attentat du 27 décembre 1594 précipite leur chute, le parlement de Paris prononçant deux jours après un arrêt d’expulsion contre eux, accusés de corrompre les mœurs de la jeunesse, de perturber le repos de l’État, d’avoir conseillé la mort d’Henri III et d’être responsables de l’attentat contre son successeur. Le...