CNRS Éditions

Les paradoxes de l’empathie

Philosophie, psychanalyse, sciences sociales

Patricia Attigui et Alexis Cukier (dir.)

DOI : 10.4000/books.editionscnrs.17163

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2011

Date de mise en ligne : 28 novembre 2019

Collection : CNRS Alpha

EAN électronique : 9782271130020

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271071897

Nombre de pages : 478

Référence électronique

ATTIGUI, Patricia (dir.) ; CUKIER, Alexis (dir.). Les paradoxes de l’empathie : Philosophie, psychanalyse, sciences sociales. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2011 (généré le 07 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/17163>. ISBN : 9782271130020. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.17163.

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© CNRS Éditions, 2011

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Résumés

Pourquoi, après des décennies de critique, de discrédit, voire d’ignorance, l’empathie connaît-elle aujourd’hui un regain d’intérêt théorique en philosophie, en psychanalyse et en sciences sociales ? C’est à cette question que cet ouvrage collectif souhaite répondre en interrogeant les recherches contemporaines sur l’empathie à partir de ses paradoxes théoriques, cliniques et moraux : une compréhension d’autrui à la fois affective et cognitive, identificatoire et sélective, automatique et inégalement distribuée. En examinant les perspectives récemment ouvertes qui montrent l’empathie sous un jour nouveau, en prenant en compte la complexité de son histoire et de ses modèles, la diversité de ses pratiques et de ses usages, les auteurs proposent des analyses originales qui la remettent au cœur d’une dialectique de l’affectivité et de la représentation, de l’intersubjectivité et des rapports sociaux, de l’expérience individuelle et de l’expérience sociale.

Cet ouvrage s’appuie sur des rencontres et des programmes de recherche pluridisciplinaires qui renouvellent l’approche de l’empathie, en examinent les mécanismes, les usages et la portée dans les sciences sociales, la philosophie morale et sociale, et la psychanalyse.

Il constituera un instrument irremplaçable de découverte, d’approfondissement et de critique d’une notion qui a enfin trouvé toute sa place dans la pensée contemporaine.

Patricia Attigui (dir.)

Professeur de psychopathologie clinique à l'Université Lumière-Lyon 2, Membre du Centre de Recherche en Psychopathologie et psychologie clinique (CRPPC - EA 653), psychologue clinicienne et psychanalyste (APF). Elle a publié de nombreux travaux concernant notamment la corporéité des soins psychiques, et les origines du processus créatif, tant sur le plan individuel que groupal.

Alexis Cukier (dir.)

Doctorant contractuel en philosophie à l’université Paris-Ouest Nanterre-La Défense, membre du laboratoire Sophiapol (Sociologie, philosophie, anthropologie politiques), allocataire moniteur à l’université Paris-Ouest Nanterre-La Défense. Ses recherches portent sur les mécanismes et les usages de l’empathie, leur articulation avec les rapports sociaux et leur portée pour la théorie sociale et la philosophie sociale, morale et politique.

Sommaire

Introduction

Pourquoi l’empathie ?

L’empathie : quels paradoxes ?

Présentation de l’ouvrage

Partie I. Les mécanismes de l’empathie

Chapitre 1. Empathie situationnelle et empathie comportementale

Robert Gordon

Le mirroring comme empathie comportementale

Un autre type d’empathie comportementale

Empathie et jugement éthique

Les conseils non moraux

Conseil moral et jugement moral

Chapitre 2. La simulation incarnée et son rôle dans l’intersubjectivité

Vittorio Gallese

Les neurones miroirs

Les neurones miroirs et la compréhension des intentions d’action

Les mécanismes de mirroring chez les êtres humains

Simulation incarnée et intercorporéité

Simulation incarnée et empathie

La simulation incarnée et l’accordage intentionnel

Les mécanismes plus complexes de la cognition sociale

Le développement ontogénétique des mécanismes miroirs

L’intersubjectivité au de la condition humaine

Chapitre 3. Perception et aperception dans l’empathie : une critique des neurones miroirs

Bérangère Thirioux

L’empathie comme processus aperceptif rend possible l’intersubjectivité

L’activité cérébrale miroir et la simulation de l’action d’autrui

Les neurones miroirs : bases neurales de l’empathie ou de la sympathie ?

Chapitre 4. L’expérience empathique des œuvres d’art visuelles : émotion, simulation et résonance motrice

Emmanuelle Glon

Le pouvoir descriptif des images

Le cerveau esthétique

Simulation motrice et empathie émotionnelle

Les dissonances de la résonance

Conclusion

Chapitre 5. Empathie, émotion et épistémologie

Michael Slote

Partie II. L’empathie en psychanalyse

Chapitre 1. La personne du psychanalyste et les processus d’empathie et de co-pensée

Daniel Widlöcher

Quel rapport entre transmission de pensée et empathie ?

Implications pulsionnelles et implications associatives

Chapitre 2. L’empathie au risque de la psychanalyse : le paradigme clinique avec les adolescent(e)s

Laurence Croix

De l’empathie au transfert : le désir à l’épreuve

L’empathie avec les adolescent(e)s n’est-elle que de surface ?

Du désir du clinicien finalement en question

Chapitre 3. Actualité de l’empathie et clinique de la multiplicité

Lucien Hounkpatin, Avner Perez, Henny Wexler-Czitrom, Nathalie De Timmerman et Florence Beynier

Instaurer L’étranger

L’empathie : un concept migrant

Actualité de l’empathie ou l’empathie en actes

L’empathie : une pratique de l’étranger

Lecture à rebours

Chapitre 4. L’empathie dans les consultations thérapeutiques parents/bébé : Un hommage à Serge Lebovici

Sylvain Missonnier

De Winnicott à Lebovici

La consultation thérapeutique selon Lebovici

L’empathie métaphorisante et l’énaction

Naissance de l’empathie, naissance de l’humain

« Co-senti » et « co-pensée » : une empathie bien tempérée

Chapitre 5. Travail du rêve et réflexion psychanalytique sur l’empathie

Patricia Attigui

Les rêves pour préambule

Un dogme qui en vaudrait deux ? Croyance et empathie

Refusement et empathie

Énigme et empathie

Vers de nouvelles voies cliniques

De la croyance à l’indicible du sexuel

Conclure…

Partie III. L’empathie dans les sciences sociales

Chapitre 1. Empathie et sciences sociales : les divers motifs d’une mise à distance

Laurent Perreau

Chapitre 2. Diversité, langue et sympathie : le problème de la connaissance des individualités éthiques et historiques chez Herder

Claire Pagès

Un cadre expressiviste et empiriste

Une philosophie des individualités éthiques, historiques, linguistiques

Comprendre la diversité

Conclusion(s)

Chapitre 3. Empathie et narration : repenser la différence entre sciences naturelles et sciences humaines

Karsten R. Stueber

Quelques perspectives historiques sur la distinction entre compréhension et explication

L’empathie contre la narration : pourquoi l’empathie est un instrument cognitif irremplaçable pour comprendre la rationalité pratique

La reconstitution empathique et sa critique narrativiste dans les controverses contemporaines en théorie de l’esprit

Chapitre 4. L’empathie dans le partage social de l’émotion

Processus individuels et processus collectifs

Bernard Rimé et Dario Paez

Partage social de l’émotion et relations interpersonnelles

La propagation du partage social de l’émotion

Le partage social des événements émotionnels collectifs

Le partage collectif des émotions dans les rituels sociaux

Conclusion

Chapitre 5. Corps, fantasmes et trouble de l’empathie

Une expérience de recherche sur la souffrance dans l’élevage industriel de porcs

Pascale Molinier

Pas de connaissance des affects sans un chercheur « affecté »

Se passer du magnétophone : une rencontre risquée

Les salariés de l’industrie porcine sont-ils les bourreaux des animaux ?

« Ce cœur qui s’écœure… »

Être carnivore : humour et modestie morale

Natureculture et technoculture

Conclusion : entre des mondes

Partie IV. Les usages de l’empathie dans le domaine moral

Chapitre 1. Empathie et imagination dans le jugement moral

Solange Chavel

Un concept fait de tensions

Une pièce maîtresse de la moralité ?

Chapitre 2. Éthique, attention et empathie

Sandra Laugier

Le non-sens, l’éthique et l’émotivisme

L’empathie désentimentalisée

Empathie, tragédie et scepticisme

Chapitre 3. Catégorisation sociale et empathie

Christian Lazzeri

Altérité et réification

Comment on devient le même ou l’autre

Comment on construit le même ou l’autre

Chapitre 4. La résistance de la théorie de la reconnaissance au phénomène empathique

Enquête sur une relation sans évidence

Estelle Ferrarese

Jürgen Habermas : la reconnaissance contre l’empathie

L’ombre ambivalente de l’empathie dans la théorie d’Axel Honneth

Chapitre 5. Réification et contrôle de l’empathie : quelles perspectives pour la philosophie sociale ?

Alexis Cukier

Réification, « déni » de reconnaissance et désempathie

Réification et idéologie : les dispositifs de contrôle de l’empathie

Conclusion(s)

Bibliographie

Index des auteurs

Remerciements

Introduction

Pourquoi l’empathie ?

Pourquoi l’empathie connaît-elle aujourd’hui un regain d’intérêt théorique1, après des décennies de critiques, de disqualifications, voire d’ignorance, de la part des courants dominants en philosophie, en psychanalyse et en sciences sociales, au nom d’une compréhension et d’une image de la pensée humaine et des relations sociales de dignité supérieure ?

Sans doute parce que certaines recherches en cours en neurosciences, en psychanalyse et en psychologie, certains problèmes internes aux sciences sociales et à la philosophie éthique et politique, ont apporté de nouvelles connaissances qui éclairent d’un jour nouveau, et en réalité redécouvrent, ce phénomène2. D’une manière plus profonde, incontestablement aussi parce que la philosophie et les sciences sociales se font aujourd’hui moins hautaines à l’égard de la manière dont les individus ont accès aux états mentaux d’autrui, élaborent des connaissances « non théoriques » sur les autres individus (la folk psychology) et se comprennent mutuellement, ou pas, dans leurs interactions quotidiennes. Cet intérêt renouvelé pour l’autocompréhension et la compréhension sociale quotidienne, leur écart avec l’explication qu’en donnent les théories classiques, incite certains chercheurs à être moins mentalistes et solipsistes, voire à « somatiser » leurs concepts, à les ancrer dans les interactions corporelles quotidiennes ; tendances qui trouvent aujourd’hui, sans conteste, dans le phénomène et dans le concept d’empathie des points d’ancrage irremplaçables3.

Mais cette (ré)émergence s’explique, à notre sens, avant tout parce qu’on redécouvre, derrière son apparente naïveté, la puissance problématique de cette notion, la manière dont ses tentatives d’explication mettent en crise les images classiques de la cognition sociale et des émotions, de la compréhension intersubjective et des relations sociales et morales. Et si « se comprendre », ce n’était pas, par exemple, « se mettre à la place de l’autre » et le reconnaître, mais laisser son expérience se modifier au contact de l’autre (sans la reproduire) et l’affecter, voire la contrôler (sans, à proprement parler, « se la représenter ») ? Et si le processus empathique ne pouvait se laisser saisir que dans la trame de la communication entre inconscients (voire de leur genèse), de l’interaction entre les corps (voire de leur développement), de la coopération pratique entre les individus (voire de leur conflictualité) ? Et si les mécanismes de l’empathie pouvaient mener à des expériences et des usages sociaux divergents, contradictoires ? Et si, pour le dire autrement, le retour en grâce de l’empathie n’annonçait pas la solution ou la fondation des théories de l’intersubjectivité, mais plutôt le retour des problèmes tenaces auxquels elles doivent se confronter ?

C’est cette force paradoxale du concept d’empathie, à la fois ancrée dans les exigences de la compréhension commune et critique à l’égard de ses images courantes comme de ses modèles théoriques classiques, que cet ouvrage propose d’explorer.

Certes, nous n’avons nullement pour intention de remettre en question, comme il est courant de le faire aujourd’hui, l’extension de l’usage de ce concept. Initialement élaborée pour expliquer la compréhension interculturelle (la compréhension de l’altérité dans son altérité, contre l’universalisme des Lumières, chez J. G. Herder), puis thématisée dans le cadre de la compréhension esthétique (la relation entre le sentiment du spectateur et les mouvements de son objet, chez R. Vischer), et enfin, reprise par la psychologie (T. Lipps puis E. Titchener) et la phénoménologie (E. Husserl), l’empathie s’est en effet aujourd’hui imposée comme le type psychologique commun d’interactions sociales quotidiennes diverses. À la lumière de l’empathie, des phénomènes apparemment aussi différents que le dialogue, la saisie des expressions, intentions et sentiments d’autrui, la compétition ou la coopération, la reconnaissance et l’identification sociale, et même la constitution de l’imaginaire politique, semblent pouvoir émerger — et être expliquée à partir — d’une même dialectique complexe (qu’on dira alors « empathique ») entre partage affectif et représentation sociale. Cette mobilité et cette généralité de la notion d’empathie sont pour nous un fait qu’il est plus intéressant de prendre comme défi théorique que de critiquer. Ce nomadisme a d’ailleurs déjà fait ses preuves théoriques : les recherches sur l’empathie sont aujourd’hui sans doute la plus belle illustration de la fécondité des nouveaux programmes de recherche interdisciplinaires (on commence ainsi à parler, dans le champ de recherche anglosaxon, « d’empathy studies », qui font dialoguer neurosciences, sciences cognitives, psychologie et psychopathologie, éthologie, sociologie, philosophie morale, etc.). S’il a ainsi toujours été, depuis sa naissance, un opérateur de liaison entre l’esthétique, la psychanalyse, la phénoménologie, les neurosciences, la théorie critique, la psychopathologie, la philosophie morale, la psychologie expérimentale, la philosophie des sciences sociales ou encore l’anthropologie, le concept d’empathie est, aujourd’hui sans doute plus que jamais, l’occasion de rapprochements conceptuels et de programmes théoriques communs, qui articulent les processus émotionnels et cognitifs de manière inédite.

Au fil des chapitres de cet ouvrage, il s’agira donc aussi, bien entendu, de témoigner, de faire connaître et de contribuer à prolonger les avancées considérables qui ont été effectuées ces dernières années, dans l’explication neuroscientifique, psychanalytique et psychologique, philosophique et sociologique (au sens large) de ce phénomène. Pour ne citer que cet exemple, les nouvelles perspectives d’explication des mécanismes neuropsychologiques de l’empathie (tels que, par exemple, les phénomènes de résonance psychique et de régulation émotionnelle, l’énaction et le passage d’un référentiel égocentré à un référentiel allocentré, les propriétés miroirs et les propriétés reconstructives de la reconnaissance neuromotrice, etc.), dont on a beaucoup parlé cette dernière décennie, promettent même aujourd’hui d’éclairer d’un nouveau jour les activités cognitives complexes — comme la mémorisation, l’apprentissage, l’imitation et même la représentation, la verbalisation ou la conceptualisation — qui semblent pouvoir s’y articuler. Mais si les études actuelles sur l’empathie paraissent ainsi pouvoir dessiner de nouvelles figures de la genèse et de l’activité psychosociale de l’homme, promettre de nouvelles formes de coopération entre les disciplines qui la prennent pour objet, et établir de nouveaux ponts entre théories et pratiques (notamment psychanalytiques et cliniques) de l’empathie, cette promotion ne doit pas occulter les tensions, risques et ambivalences — les paradoxes — que ce concept implique. Celles-ci sont sensibles, déjà, dans la multiplicité de ses définitions : pour ne retenir que trois pôles, l’empathie apparaît dans ces recherches, en effet, tantôt comme le simple pendant cognitif de la sympathie morale (comprendre sans juger, s’identifier à autrui), tantôt comme l’échoïsation de son état psycho-physique (comprendre sans concevoir, ressentir les émotions d’autrui) ou bien encore comme la simulation contrefactuelle de l’expérience d’autrui (comprendre sans imiter, se mettre à la place d’autrui). Dans l’ensemble, l’image commune du « se mettre à la place d’autrui » paraît à la fois une énigme indépassable (il s’agit bien de comprendre comment je peux être à la fois ici et là-bas, moi-même et en autrui, comprendre son expérience et ce qu’il ou elle éprouve) et un arrêt sur image illégitime (un schéma trop simple qui cache la complexité des mécanismes de l’expérience et des usages de l’empathie).

Ainsi, à la différence d’autres qui ont été consacrés à l’empathie, cet ouvrage propose d’abord, dans les contributions et dans leur confrontation, de revisiter, d’aiguiser et de déplacer des paradoxes et des distinctions ; plutôt, donc, que de donner la clé de la compréhension empathique et de l’intersubjectivité. Il voudrait montrer que les images classiques de l’empathie ne vont plus de soi, qu’elles aiguisent plutôt qu’elles ne résolvent les paradoxes théoriques, pratiques, psychologiques, sociaux, moraux, voire politiques, auxquels leurs explications et leurs applications se confrontent. Bien entendu, nous espérons que cet ouvrage permettra aussi de mieux les comprendre, de les clarifier ou de les déplacer, sans s’interdire de recourir à cette fin à des concepts et des traditions qui ne s’appuient pas explicitement (mais qui devraient le faire !) sur un renouvellement de la compréhension du concept et du phénomène. Cependant, cet ouvrage collectif n’a pas pour première intention de constituer un état des lieux (nécessairement partiel et de parti pris théorique) des recherches en cours sur ce phénomène et ceux qui s’y rattachent. Il voudrait plutôt constituer, pour le lecteur, un moteur et un instrument de questionnement des ambivalences, problèmes et paradoxes de l’empathie.

L’empathie : quels paradoxes ?

On peut donc, pour introduire ces paradoxes, distinguer leurs aspects théoriques, sociaux et moraux. Ambivalences qui toutefois, comme certaines contributions y insistent, doivent s’articuler l’une à l’autre et n’être traitées séparément, sans doute, que dans un premier temps analytique, pour mieux ensuite les réunir.

Commençons, donc, par les paradoxes théoriques, qui concernent les mécanismes, mais affectent également les usages de l’empathie. L’empathie est décrite à la fois comme affective et cognitive, comme immédiate et médiatrice, comme résonante et interprétative. Les différentes approches de l’empathie semblent en fait toutes structurées par deux pôles, apparemment contradictoires : elles ne cessent en effet d’osciller entre le partage immédiat et la compréhension des représentations et des affects. Or cette relation ne semble plus aujourd’hui pouvoir se réduire à un rapport externe entre, par exemple, affectivité et cognition. Cette ambivalence est ainsi particulièrement sensible dans les modèles théoriques et les schèmes logiques qui sont à l’œuvre pour expliquer l’empathie, et aussi dans les images des relations intersubjectives qu’elles prescrivent. L’empathie est comprise, alternativement, à partir du :

modèle de la transposition, de la projection, spatiale, vitale ou motrice (J.G. Herder4 et R. Vischer5), et donc comme le fondement des théories de l’identification sociale et morale ;

modèle de l’imitation des expressions subjectives d’autrui (T. Lipps6) permettant leur reconnaissance, et donc comme le fondement des relations sociales de reproduction et d’apprentissage ;

modèle du changement de point de vue, du passage d’un référentiel égocentré à un référentiel allocentré (qui constitue le modèle le plus courant : « se mettre à la place », « changer de perspective sur l’expérience », « prendre le point de vue » d’autrui), et sur lequel s’appuient les théories contemporaines de la positionnalité sociale et de l’imagination morale ;

modèle de l’interprétation (ou de la constitution) des expressions subjectives d’autrui (prolongeant ainsi les analyses de la phénoménologie transcendantale de E. Husserl7), qui sont à l’œuvre dans les théories de la constitution stratifiée du monde social (structuralisme, cognitivisme ou culturalisme) et de la lecture des intentions morales (dans certaines théories morales post-wittgensteiniennes et, plus généralement, s’appuyant sur l’expérience du langage).

modèle de la perception interne (ou de l’immédiation), selon laquelle nous aurions un accès immédiat aux expériences vécues d’autrui (M. Scheler8), qui est à l’œuvre aujourd’hui dans certaines interprétations des données neuropsychologiques contemporaines, mais aussi dans les images de l’information, voire de l’écologie, sociale et morale de la sensibilité ;

modèle de la simulation (A. Goldman9 et R. Gordon10) — paradigme dominant aujourd’hui en philosophie et en neuropsychologie, et qui, en quelque sorte, synthétise les précédents modèles11 — selon lequel l’empathie est « une simulation subjective de la perspective d’autrui12 », et qui rejoint les théories contemporaines de la compétence sociale et des prises de rôles morales.

Qu’ils s’inscrivent dans le cadre d’un de ces modèles en cherchant à le préciser, qu’ils en critiquent les insuffisances, proposent de les articuler ou de les dépasser, ces contributions partagent donc une exigence de critique théorique : plutôt que d’essayer d’articuler pratiques et découvertes à des définitions préconçues de l’empathie, ils cherchent à en explorer les paradoxes pour les faire travailler, et ouvrir de nouvelles perspectives de recherche.

Ces paradoxes théoriques ne peuvent cependant se comprendre indépendamment des problèmes sociaux qu’ils expriment, et notamment des pratiques cliniques qui s’y déploient. Il s’agit alors de comprendre l’articulation, infiniment problématique, entre la nature de l’empathie et ses usages pratiques, entre cette plurivocité du concept d’empathie et ses diverses expériences intersubjectives, sociales, et cliniques, concrètes. Comment comprendre, en effet, que l’empathie soit à la fois automatique et sélective, identificatrice et catégorisante, égalitaire et inégalement distribuée ? Certains des chapitres insistent ainsi sur l’idée paradoxale que l’empathie peut être interrompue, voire contrôlée, par soi-même ou par autrui, blessée, et peut-être, parfois, rétablie. Mais comment composer pratiquement avec ces usages ambivalents de l’empathie, qui risquent toujours de reconduire aussi à des logiques d’appropriation, de catégorisation et même de réification, auxquelles on a coutume de l’opposer ? Il semble qu’il faille donc distinguer, corrélativement à ses divers modèles et expériences, des usages sociaux et cliniques différenciés de l’empathie. L’empathie n’est pas une capacité intersubjective autonome, disjointe des séquences pratiques et affectives partagées dans lesquelles elle se développe. Elle est toujours prise dans le sens pratique, émotionnel et biographique que lui attribuent celui qui cherche à comprendre et celui qui coopère ou se refuse à sa compréhension.

Si bien que l’ambivalence de l’empathie est, en définitive, également toujours morale. D’abord parce que, s’il semble raisonnable de penser que les mécanismes de l’empathie sont le plus souvent actifs, l’indifférence à la souffrance et au destin d’autrui n’en est pas moins fréquente, constituant une expérience non moins communément partagée. Il s’agit alors de comprendre si ces obstacles ou inhibitions à des usages « pro-sociaux » de l’empathie sont dus à des facteurs exogènes, comme la distance sociale, les catégorisations, l’idéologie, ou si, au contraire, ces mécanismes ne sont pas inhérents à l’empathie, effectués et déterminés par elle13. Ensuite, parce que nos efforts pour comprendre autrui n’aboutissent pas toujours : l’empathie ne fonctionne pas souvent comme nous nous y attendrions, et nous ne devons pas méconnaître toutes ces situations où le sens même d’une compréhension morale des actes d’autrui ne va plus de soi. Enfin, parce qu’il faut sans doute admettre, plus radicalement, qu’il y aussi une empathie qui n’est pas « pro-sociale », de l’empathie dans la vengeance, la compétition et même la cruauté. D’une manière générale (mais à les considérer de plus près), les relations entre l’empathie et les sentiments moraux sont donc loin d’être évidentes et univoques. Certaines contributions vont jusqu’à proposer d’intégrer dans le procès empathique lui-même les capacités de mise à distance de la souffrance d’autrui, de rupture du lien affectif ou d’usage égoïste de la compréhension des émotions et des pensées d’autrui, à en faire, paradoxalement, des dimensions constitutives de l’empathie. Dans tous les cas, le passage de l’activation de processus empathiques à l’aide ciblée et à la coopération, qui en sont ses usages moralement idéaux, n’est jamais acquis, toujours précaire. Qu’on les comprenne finalement comme des interruptions ou des usages de l’empathie, les interactions dans lesquelles l’empathie ne permet pas d’aboutir à des jugements moraux, à des dynamiques de reconnaissance ou à des situations de care, n’ont rien d’exceptionnel. C’est même peut-être à partir d’elles, comme le suggèrent certaines des contributions, qu’il faut penser la dimension morale de l’empathie.

C’est dans la perspective de la clarification et de la résolution de ces paradoxes de l’empathie que nous avons proposé de présenter leurs recherches et leurs pratiques à des chercheurs de spécialités disciplinaires différentes (essentiellement en philosophie, psychanalyse, neurosciences et en psychologie), mais travaillant tous dans des optiques interdisciplinaires :

En neurosciences :

à l’articulation de la neurophysiologie et de la neuropsychologie : Vittorio Gallese,

à l’articulation de la neuro-physiologie de la perception et de la phénoménologie : Bérangère Thirioux,

à l’articulation de la neuropsychologie, des sciences cognitives et de l’esthétique : Emmanuelle Glon,

En psychanalyse :

et en épistémologie : Daniel Widlöcher,

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