Faut-il toujours suivre sa conscience ?

Père Marie-Vianney Juvenel

Faut-il toujours suivre
sa conscience ?

Un mal peut-il être un bien ?

Nihil obstat : fr Johannes-Paul André
Imprimi potest : fr François-Xavier Cazali

Tous droits de traduction,
d’adaptation et de reproduction
réservés pour tous pays.

© 2021, Groupe Elidia
Éditions Artège
10, rue Mercœur – 75011 Paris
9, espace Méditerranée – 66000 Perpignan

www.editionsartege.fr

ISBN : 979-10-336-1153-0
EAN Epub : 9791033611851

À la rencontre de la conscience

« Suivre sa conscience »

Dans cet ouvrage, nous entreprenons une réflexion sur la conscience morale ; nous allons faire retour sur son activité. Être dans une réflexion sur la conscience morale, c’est quelque chose de très différent de l’exercice de cette même conscience morale. On peut exercer de façon très convenable sa conscience morale sans avoir réfléchi dessus, et sans même avoir le concept de conscience morale. Et la principale raison pour laquelle il est intéressant ou important de réfléchir sur la conscience morale, c’est pour pouvoir mieux l’exercer, en le faisant d’une façon plus lucide. Mais il peut se produire – et c’est souvent le cas – qu’une réflexion sur la conscience morale, parce qu’elle est mal conduite, aboutisse au résultat contraire, à gêner son exercice sain. Cette mise au point est importante parce qu’aucune époque n’a autant réfléchi sur la conscience morale que l’époque moderne¹, mais en raison des déficiences de cette réflexion, cela a pu davantage porter tort à l’exercice de la conscience morale de l’homme moderne, que cela ne l’a aidé à bien en user.

Dans la mesure où la culture moderne charrie une conception généralement déficiente de la conscience morale, et compte tenu de l’importance de celle-ci pour réussir son existence, l’homme moderne s’en trouve moralement handicapé. Bien sûr, le fait de méconnaître la nature de la conscience morale, ne change pas cette nature, mais cela dévie peu ou prou son exercice. Si je crois qu’il n’y a pas de bien objectif antérieur à l’activité de ma conscience morale, celle-ci va quand même naturellement être à la recherche d’un bien objectif, mais elle sera gênée pour le saisir.

À une époque qui exalte la raison, et entend rejeter tout préjugé, il est particulièrement important pour réussir son existence d’avoir une compréhension vraie de ce qu’est la conscience morale. Et comme nous allons le voir, c’est une question assez ardue.

La culture moderne exalte la conscience morale : elle proclame qu’elle est le juge suprême de l’action humaine. Elle veut dire par là qu’aucune autorité venant de l’extérieur de la personne, ne peut prétendre prévaloir sur sa conscience : « Il faut suivre sa conscience. » Mais, le primat de la subjectivité, l’enfermement de la raison humaine en elle-même par le rejet de la vérité objective, tendra à faire de la conscience morale une faculté autoréférencée, source du bien et du mal, engendrant ainsi un relativisme moral.

Une compréhension de la conscience morale réaliste et vraie, permet au lieu de cela, de fortifier l’élan de la conscience vers le bien et d’avoir le souci capital de la former, d’en être responsable.

Les motivations de nos actes

Ce qui nous entraîne à agir et motive nos choix est divers et souvent contradictoire. Examinons brièvement la diversité de ces raisons que nous avons d’agir de telle ou telle façon.

À la source des actes volontaires de notre agir, on peut identifier quatre sortes de motivations, qui peuvent être conjointes (et les jugements moraux sont l’une de ces motivations : j’agis ainsi parce que c’est bien ou parce que je le dois).

À la source de nos actions il y a un choix, une décision, qui reposent sur des raisons, des motivations. Tentons une classification de nos motivations.

Besoins vitaux, désirs, bonheur

D’abord, souvent nous éprouvons des nécessités : par exemple, il faut manger, c’est une nécessité pour vivre. Or, pour nous, il y a une évidence, portée par un instinct, qu’il faut vivre. Ce désir foncier de vivre explique beaucoup de nos actions : pour vivre, il faut aussi s’abriter, pour manger et s’abriter il faut avoir de l’argent, il faut donc travailler. Travailler comporte beaucoup d’activités, et pour aller travailler, il faut se lever à la bonne heure, prendre des moyens de transport, etc.

Il y a des raisons qui nous font agir qui sont moins impérieuses que la nécessité de vivre ; il n’est pas aussi impérieux de se marier que de vivre, pourtant la vie dans le mariage et la famille est la raison d’une grande partie des activités de la plupart des adultes. Il n’y a pas de nécessité absolue, mais il y a un besoin, un désir profond. Beaucoup de nos activités sont motivées par des besoins impératifs ou profonds. Parmi les désirs fonciers il y a aussi le désir de connaître ; nous cherchons à connaître des choses, non seulement parce qu’il faut les connaître pour répondre à nos besoins, mais aussi parce que nous aimons connaître pour connaître. Il y a un désir spécifique de connaître, et une jouissance propre à la connaissance.

Certains désirs moins profonds motivent notre action – par exemple dans le domaine du divertissement.

En répondant à tous ces désirs, en agissant pour les satisfaire, nous nous procurons des satisfactions et un épanouissement humains. Tout cela, diversement, nous donne du bonheur et nous permet d’écarter le malheur.

Et en allant plus loin on peut reconnaître qu’on aspire à un bonheur qui serait total et qu’on est poussés à chercher le plus grand bonheur possible. Mais, pour l’instant, nous constatons que ces désirs et satisfactions sont importants parmi les motivations qui nous font agir – et c’est ce que nous percevons avec le plus d’évidence.

L’ordre des moyens

Cependant, nous n’agissons pas toujours pour répondre directement à un désir qui nous procurera une satisfaction. Mais on sait bien aussi qu’il y a beaucoup de choses qu’il nous coûte au contraire de faire : faire un long trajet pour aller travailler, etc. Pourquoi faisons-nous ces choses-là ? La première réponse, c’est que nous les faisons parce qu’elles sont des moyens nécessaires pour satisfaire les désirs, et nous procurer les satisfactions.

Obéissance à des autorités ou à des règles de la vie en commun

Mais ce n’est pas toujours pour cela que nous faisons des choses qui ne nous attirent pas. Il y a deux autres raisons.

La première raison, c’est que dans beaucoup de circonstances nous subissons des contraintes, des exigences de faire telle ou telle chose, qui viennent de lois ou de règles sociales, ou de la nécessité d’obéir à telle ou telle autorité : les enfants par rapport à leurs parents, l’automobiliste par rapport au Code de la route, toutes les lois civiles qu’il faut respecter, l’obéissance à son patron dans le travail, etc.

Une deuxième raison correspond au cas où nous avons la perception intérieure que nous devons faire certaines choses, alors que souvent nous n’en éprouvons pas le désir, et qu’il ne s’agit pas non plus d’un moyen pour satisfaire un désir.

Obéissance à la conscience

Nous agissons alors selon l’exigence de notre conscience et en accord avec elle ; ce n’est pas nécessairement contraire à nos désirs spontanés, mais lorsque c’est le cas, cela nous fait prendre conscience de façon aiguë, que nous agissons ou que nous avons à agir pour autre chose que pour satisfaire des désirs, ou par obéissance à une loi ou une autorité extérieure. Certes, le fait même d’avoir agi conformément à notre conscience nous donnera une satisfaction ; mais répondre à l’appel de la conscience à faire le bien est plus fondamental que la recherche de cette satisfaction.

Et là, il y a bien aussi une autorité qui s’exerce, mais ce n’est pas une autorité extérieure, c’est l’autorité intérieure de notre conscience.

Au terme de cette petite investigation sur les motivations de nos actes, on peut noter qu’elles peuvent paraître très divergentes et cela pose la question : est-ce qu’elles sont complémentaires, est-ce qu’elles s’articulent, ou est-ce qu’elles s’opposent ? Est-ce qu’il y a des morales différentes ou une seule où chaque sorte de motivation a sa place. De fait, on retrouve en philosophie des systèmes moraux centrés sur le bonheur, sur l’utilité, ou sur le devoir. En particulier, se pose la question de la compatibilité et de l’articulation de la recherche du bonheur et de l’accomplissement des exigences morales – c’est une question clé.

Suivre sa conscience, de quoi parle-t-on ?

De cette diversité résulte des conflits entre les désirs opposés, entre un désir et un ordre reçu, entre un fort désir ou un ordre reçu et la conscience.

Parmi toutes les facultés humaines qui sont en jeu dans les actes humains, la raison exerce la fonction de gouvernement ; c’est elle qui discerne, décide, et commande. Or, au sein même de cette raison qui gouverne, s’exprime une autorité qui dit qu’il faut agir de telle façon et pas de telle autre : par exemple, être fidèle à un engagement, alors même qu’on pourrait retirer de grandes satisfactions à rompre cet engagement.

Il y a cette activité particulière de la raison qui consiste à porter des jugements moraux, appelée conscience morale. Elle a le privilège de parler comme ayant autorité sur le reste des activités de la raison et des autres facultés, en ce qui concerne la conduite de la vie. Il s’agit d’une autorité non contraignante, puisque le choix finalement effectué pourra repousser le verdict de la conscience. Ainsi il y a, dans l’exercice de la raison pratique deux autorités, une autorité « morale », et une autre autorité de choix et d’exécution : je sais que je ne dois pas mentir, mais je peux quand même choisir de le faire.

L’autorité de la conscience est perçue naturellement et avec évidence comme légitime, et il est juste de dire que nous devons toujours suivre notre conscience.

Pour l’instant, dans ces premières considérations, nous voulons mettre l’accent sur une problématique particulière, mais très actuelle, liée à la conscience morale : que signifie l’affirmation que nous devons toujours suivre notre conscience, que signifie ce primat de la conscience morale ?

Ce principe peut être considéré comme une réponse au conflit entre conscience et loi civile, ou entre conscience et obéissance à une autorité légitimement instituée : si ma conscience me dit que je ne dois pas commettre cet acte qui m’est commandé – par exemple mentir pour vendre plus facilement un produit, ou être complice d’un avortement –, le principe de devoir toujours suivre sa conscience justifie le droit à l’objection de conscience ; il atteste qu’on ne peut forcer quelqu’un à agir contre sa conscience, à faire ce que sa conscience lui interdit, et qu’il a dans ce cas un devoir de désobéissance.

Ce principe du primat de la conscience signifie aussi que c’est l’indication de sa conscience qu’il faut suivre lorsque d’autres motivations intérieures la contredisent : j’ai envie de boire un autre verre de whisky, mais ma conscience me dit que je dois m’en abstenir, car je n’ai déjà plus les idées très claires, et je perds le contrôle de moi-même, ce serait mal. C’est cette indication de ma conscience que je dois suivre, à laquelle je dois obéir.

Si on se contente de dire que chacun a une conscience, et que c’est elle qu’il doit toujours suivre, c’est, particulièrement aujourd’hui, source de confusion. Ainsi, ce docteur qui se justifie dans un livre² de pratiquer l’euthanasie dans certains cas, en suivant sa conscience catholique, et malgré la clarté de l’enseignement du magistère sur cette question.

Car si je dois suivre ma conscience, c’est pour deux raisons indissociables : elle est témoin d’un bien objectif et universel qui s’impose à tous, et la personne qui agit porte – et c’est elle seule qui peut la porter – la pleine responsabilité de ses actes face au bien. Mais c’est au sein de la structure même de l’agir, de sa vitalité, qu’est rendu ce témoignage au bien objectif. Il fait l’objet d’un jugement objectif de la raison, et non pas d’une proclamation extérieure par une instance ayant autorité à laquelle on devrait se soumettre, sans avoir à authentifier le bien par soi-même.

Mais s’il n’y a pas de bien qui s’impose, il n’y a pas de responsabilité. On revendique alors d’être la cause décisive de ses actes, mais sans qu’il y ait les conditions de la responsabilité, puisque les actes ne sont pas mesurés au bien objectif ; il est erroné de dire qu’on suit sa conscience, c’est une illusion.

Or nous verrons que, selon les présupposés philosophiques de la culture moderne et postmoderne, on ne peut fonder l’existence d’un bien objectif qui s’impose à la conscience, et qu’ainsi c’est la conscience qui est considérée comme la source du bien.

Suivre ma conscience suppose que le processus de formation de mon jugement de conscience soit droit, que ma conscience soit bien formée pour être capable de rejoindre le vrai bien qui s’impose à moi. Si ma conscience n’a pas été bien formée, et si je n’ai pas le souci de continuer à la former, relativement aux questions morales nouvelles qui vont se présenter à moi, ou parce que sur certaines questions même habituelles elle est déficiente, ma conscience est en échec ; c’est pourquoi je dois tout faire pour qu’elle soit apte à m’indiquer le vrai bien et n’échoue pas dans cette fonction capitale qui est la sienne.

Au mieux, l’objectivité du bien sera expliquée par Kant selon le caractère d’universalité qui caractérise la raison. Cet enfermement dans la subjectivité, entraîne aussi le fait que Dieu, s’il n’est pas toujours nié, ne doit pas être pris en considération, même comme principe et fondement ultime. Or l’éthique, et en particulier la conscience morale, comme nous le verrons, ne peut reconnaître un absolu comme le bien, ou l’autorité de la conscience, qu’en lui reconnaissant un fondement ultime transcendant ; on se condamne au relativisme moral si on exclut a priori son lien à toute transcendance.

C’est seulement pour la philosophie réaliste que la connaissance vise la réalité dans ce qu’elle est³, et c’est elle qui permet de présenter la conscience morale dans toute sa consistance.

La conscience morale selon la nature et selon la grâce

Avant d’aller plus loin et pour éviter les confusions, précisons qu’avant de considérer la conscience chrétienne qui est substantiellement enrichie par la révélation et la grâce, nous devons considérer la conscience naturelle, même si personne ne vit sous un régime autosuffisant de cette conscience naturelle, puisqu’il y a en tout homme, de fait, une vocation à la vie dans la grâce. Car le chrétien a à vivre selon sa conscience chrétienne, qui élève la conscience morale au-delà de sa condition naturelle, et de ce point de vue on pourrait réduire une étude de la conscience destinée à un public chrétien à la conscience chrétienne. Toutefois, il est important pour le chrétien de savoir distinguer ce qui relève de la nature humaine, et ce qui résulte de la transformation opérée par la révélation chrétienne et la grâce. Il est important de savoir distinguer ce qui relève de la raison et ce qui relève de la lumière de la foi. En ce sens, le magistère de l’Église rejette l’attitude fidéiste qui consiste à vouloir regarder toute chose dans la seule lumière de la foi. Cela vaut en particulier pour le regard porté sur la conscience et la vie morale.

En outre, le chrétien a à rendre compte de sa foi et de son regard sur l’homme devant les incroyants, qui sont aujourd’hui majoritaires autour de lui. La question de la conscience morale est une question très importante dans le dialogue que les chrétiens doivent aujourd’hui avoir avec les non-chrétiens. Le magistère de l’Église lui-même entend en matière morale s’adresser à tout homme de bonne volonté, et en particulier aux responsables de toutes les nations, notamment des États laïcs, ou des États où règnent d’autres cultures religieuses. Aussi les enseignements de l’Église comportent-ils toujours un niveau où ils exposent ce qui est accessible à la seule raison. Nous parlerons donc de la conscience morale à ces deux niveaux : celui où la réflexion s’en tient à l’expérience humaine universelle et aux ressources naturelles de la raison, et celui qui prend en compte la lumière de la foi et l’action de la grâce. Il y a distinction et continuité entre les deux niveaux; si le croyant ne le voit pas, alors qu’il est confronté à une culture marquée par l’incroyance, il sera conduit à s’isoler dans sa foi, ou plus probablement à établir dans sa vie un domaine privé où règne sa conscience chrétienne, et un domaine de ses responsabilités sociales où il doit l’ignorer pour s’accorder à la morale de son milieu de vie, ce qui se constate notamment chez la plupart des hommes politiques, qui diront qu’à titre personnel ils sont contre l’avortement, mais qu’ils doivent voter en faveur d’un droit à l’avortement.

C’est pourquoi dans un premier temps, et pour ce qui concerne les questions les plus fondamentales, nous regarderons la conscience morale selon sa constitution et sa seule réalité naturelle, et la compréhension que peut en avoir la raison. Dans un deuxième temps nous développerons la compréhension spécifiquement chrétienne de la conscience.

La conscience morale : un fait avec des évidences premières

Un fait d’expérience omniprésent

Toute personne fait l’expérience de sa propension naturelle et irrépressible à porter des jugements moraux, relativement à ses propres actes, et aussi à ceux d’autrui : « Je dois être franc », « C’était bien qu’il aille voir sa mère malade », « Je regrette ce que j’ai fait », etc. ; et il s’agit aussi bien des actes que l’on s’apprête à poser, que des actes passés. Les actes y sont jugés bons ou mauvais, et le jugement moral exprime que certains, bons, doivent être accomplis ou auraient dû l’être, alors que d’autres doivent être rejetés ou auraient dû l’être : « Je dois aujourd’hui faire le travail pour lequel j’ai été embauché », ou « Dans cette conversation j’ai bien fait de dire la vérité, car je le devais », ou « Je sais que je ne dois pas me mettre en colère, alors que c’est ce dont j’ai envie ».

Ces jugements moraux s’accompagnent naturellement d’états affectifs : la satisfaction d’avoir bien agi, ou au contraire la honte et le remords d’avoir mal agi. Le remords est un regret, mais propre à une action moralement mauvaise ; le scrupule, qui peut être légitime ou excessif, est un doute et une hésitation douloureuse face à un jugement moral à poser. On fait aussi l’expérience de cas de conscience, où on se trouve dans le besoin de porter un jugement moral, mais où il y a difficulté à trancher entre les possibilités qui s’offrent. On peut encore citer l’expérience du scandale éprouvé fasse à certains comportements d’autrui, que l’on juge tout à fait inadmissibles.

L’expérience de la conscience morale est très riche dans notre vie intérieure. Et on peut noter que c’est dans l’ordre des expériences négatives, remords, scrupule excessif, scandale, que l’on remarque le plus l’intervention de la conscience morale, ce qui ne signifie pas que ce sont les faits les plus importants ou les plus fréquents.

Et, c’est essentiel, dans cette expérience de notre conscience morale, nous percevons que dans la décision de faire le bien ou le mal, il y va de la dignité personnelle, que s’y joue le défi d’être vraiment humain ; lorsque la conscience nous reproche d’avoir mal agi nous en avons honte, car nous ressentons que nous avons failli à notre dignité de personne humaine, que nous avons trahi ce que nous sommes en profondeur.

Enfin, il y a un autre fait très important : le jugement de conscience est perçu comme étant porteur d’une autorité absolue, une autorité qui s’impose à nos choix, à nos décisions, non par contrainte mais par exigence. Nous savons que nous n’avons pas « le droit » d’enfreindre le jugement de notre conscience. Cette autorité qui s’exprime en notre for intérieur est l’une des grandes questions que la conscience morale pose à la réflexion éthique.

Remarquons aussi que notre conscience morale est au cœur de l’exercice de nos responsabilités. La responsabilité, c’est être garant d’un certain bien humain pour soi ou pour d’autres ; les parents ont à veiller sur le bien de leurs enfants, chacun a à veiller sur sa santé. C’est la conscience qui éclaire sur les responsabilités que l’on a, et qui juge de la façon dont nous les remplissons.

Enfin, remarquons aussi que s’il existe des instances sociales, notamment les systèmes judiciaires des États, ayant pour mission de juger et si nécessaire de sanctionner, ça présuppose que la personne jugée pouvait savoir en raison de sa conscience ce qu’elle devait faire ou ne pas faire, et que dans certains cas elle mérite d’être punie.

Il y a donc sans cesse en notre esprit des jugements sur le caractère bon ou mauvais des actes que l’on envisage d’accomplir, que l’on est en train d’accomplir ou que l’on a déjà accomplis. Il est clair que parmi tous les jugements que l’on porte, ces jugements « moraux » sont très spécifiques, ils concernent une propriété, une qualité spécifique des actes humains : leur bonté ou leur malice ; et on perçoit avec évidence que cette propriété spécifique est liée au fait que les actes volontaires humains sont libres et qu’on en est responsable.

La perception de la conscience morale, de son autorité, du bien et du mal, de la liberté – ou libre arbitre –, de la responsabilité, d’actes que l’on doit faire ou ne pas faire, de la dignité humaine qui est en jeu, vont de pair dans l’expé- rience que chacun fait des actes humains, les siens et ceux d’autrui. On se situe là au niveau de l’expérience commune, spontanée ; il s’agit de convictions naturelles et spontanées, qui ont le caractère de l’évidence, d’un contact immédiat de l’intelligence avec la réalité dans un vécu fondamental. C’est de cela que la réflexion éthique doit partir et dont elle doit rendre compte.

Le hiatus possible entre les convictions naturelles et les convictions réfléchies

De fait, les choses se compliquent lorsque cette expérience la plus naturelle et immédiate soulève pour la raison des questions telles que : Qu’est-ce que le bien et le mal ? Pourquoi est-on moralement tenu de faire certaines choses ? D’où vient l’autorité de la conscience ? Quel rapport y a-t-il entre les impératifs de la conscience et la recherche du bonheur ?

Pour chercher à répondre à ces questions, il faut s’engager dans une réflexion ; dans tous les domaines où s’exerce l’intelligence, on a toujours besoin d’aller au-delà des perceptions immédiates, de comprendre la nature des faits et leur cause. Face à ces faits de nature morale, et qui en tant que tels échappent à l’expérience des sens, l’intelligence veut connaître la nature et les causes du bien et du mal, du devoir, ce que signifie cette qualité « morale » des actes, quelles facultés humaines sont en jeu, qu’est-ce qui produit le jugement moral, par quel processus, ce que signifie l’autorité de la conscience…

Il est important de bien distinguer les convictions immanentes à l’exercice de la conscience, engagées dans ses actes, ensuite exprimées ou non dans un discours, et les convictions élaborées dans une réflexion sur la conscience. Mais le premier critère de la valeur d’une réflexion sur la conscience morale est l’adéquation des explications qu’elle donne avec les premières évidences naturelles. Car rejeter les évidences premières de l’expérience, c’est s’interdire de savoir de quoi on parle, et livrer la réflexion élaborée à l’arbitraire.

Une évidence première est que, quand on porte un jugement de conscience, il implique intrinsèquement une objectivité, un caractère universel, c’est-à-dire qu’il se donne comme ayant valeur pour toute personne se trouvant dans la même situation ; il attache à un acte le caractère de bien ou de mal moral, il se donne pour normatif et il présente au libre arbitre de la volonté une exigence absolue ; et encore il s’agit d’une exigence pour la dignité de la personne. Ces diffé- rentes propriétés sont donc données à toucher directement et avec évidence dans le jugement de conscience : bien ou mal moral objectif d’un acte, exigence normative présentée à la volonté libre, implication de la dignité de la personne. Ces propriétés font intrinsèquement partie des jugements de conscience, il faut que la réflexion éthique les ayant dégagés avec lucidité et discernement, les respecte comme faits d’expérience fondamentaux et de référence, et sa tâche est d’en rendre compte.

C’est la philosophie réaliste qui se caractérise par sa continuité avec les évidences premières de l’expérience, son refus de reconstruction arbitraire des fondements de la réalité et son refus d’un primat de la subjectivité ; pour elle la connaissance vise la réalité dans ce qu’elle est. Et c’est elle qui permet de présenter la conscience morale dans sa véritable consistance.

Si les convictions réfléchies d’une personne sont erronées, cela ne change pas la nature de la conscience, mais cela viendra brouiller son exercice. C’est pourquoi il n’est pas du tout indifférent que la conception dominante de la conscience aujourd’hui soit déficiente dès ses fondements.

Conflit entre les évidences morales et les présupposés actuels

Il y a au fondement du conflit le fait que l’homme a désormais prétendu faire la conquête de son autonomie absolue.

Au titre de cette autonomie absolue, la « raison critique » moderne a institué une maîtrise sur elle-même, et s’est bâtie sur une suspicion radicale à l’égard des évidences premières. La première évidence rejetée est que l’intelligence vise la connaissance de la réalité en elle-même, même si la capacité de l’atteindre a ses limites ; l’incapacité de découvrir ce qu’est le bien moral a là sa première cause.

Dans la conquête de l’autonomie, en matière morale, on part de l’interprétation de la situation morale de l’humanité jusque-là : l’homme était gouverné par une loi qui lui était extérieure, loi édictée par Dieu, par l’autorité religieuse, loi transmise par la tradition, loi édictée par le souverain au niveau politique, par celui qui avait autorité sur lui dans la vie sociale… Mais d’abord, la loi à laquelle il obéissait était celle qu’il croyait être édictée par Dieu. C’était là pour l’homme ancien, d’après la critique qu’en fait la modernité, le principe de la conduite de sa vie, le principe éthique universel, obéir à une loi extérieure à lui. La décision de conquérir l’autonomie s’est traduite sur le plan moral par l’affirmation de son autodétermination hors de tout impératif imposé, et sur le plan politique par la démocratie, système grâce auquel en définitive l’individu n’obéit qu’à lui-même, à ce à quoi il a consenti. La conquête effective pour tous de l’autonomie suppose avant toute chose d’éviter la transmission⁴, par l’éducation, des croyances religieuses et plus généralement des traditions, ou d’une sagesse acquise dans le passé, au profit d’un supposé règne absolu d’une raison critique individuelle ; mais, en fait, sont transmis sans critique les principes philosophiques de la modernité.

Ce qui est rejeté au profit de l’absolu de la raison et de la liberté humaines, c’est :

–d’abord une transcendance, source du bien moral et de sa normativité (concrètement une loi divine) ;

–ensuite une nature humaine où la loi divine et le bien moral trouveraient leur inscription ; si l’homme est objet de déterminations naturelles, la raison ainsi que la culture, et la technique qui en procèdent ont vocation à affranchir l’homme de ces déterminations qui sont seulement conçues comme contraintes et limitations. La pensée moderne ne conçoit pas une nature humaine centrée sur la raison et en parfaite harmonie avec elle, alors que les anciens définissaient la nature humaine comme nature rationnelle.

Ces convictions modernes s’opposent aux évidences immédiates de l’expérience morale en ceci : il ne peut y avoir un bon comportement moral objectif à découvrir et à adopter, fondé sur un donné objectif qui précède l’activité de la raison et de la volonté libre. Au mieux, l’objectivité du bien sera-t-elle expliquée par Kant par le caractère d’universalité qui caractérise la raison. Et il ne peut y avoir d’autre autorité morale que celle de l’individu lui-même, et celle qu’il concède librement à la collectivité.

Faute de fonder un bien moral en soi, objectif, comme on est obligé de reconnaître la nécessité de règles communes pour assurer le « vivre ensemble », il s’agira de règles a minima, dont le seul objectif est de permettre la paix nécessaire à une vie en société. Dans cette perspective, et puisqu’on pose le principe démocratique à la base de la vie en société, c’est par des procédures de dialogue et de décision démocratiques qu’un bien ou des règles que tous doivent reconnaître pourront être déterminées ; on fonde le bien sur une subjectivité collective. C’est le principe démocratique qui devient le fondement de la définition du bien. En dehors de cette nécessité sociale, le principe de liberté individuelle absorbe la question du bien moral : ma liberté justifie la légitimité de tout acte que je choisis de faire.

Cela se traduit par une éthique des droits de l’homme, où l’individu a droit à une conscience morale parfaitement autonome. C’est le principe de tolérance universelle : personne ne peut, si je respecte les lois démocratiques, prétendre juger moralement mes actes⁵. La conscience est conçue comme garante de cette tolérance et du respect de la démocratie comme fondement de la vie en société.

Une autre échappatoire à la référence à un bien objectif est de définir le bien comme ce qui est utile ; mais ce qui est utile ne peut être bon que comme moyen, qui ne peut trouver sa justification finale que dans ce qui est bon par soi-même.

Dans le cadre de ces conceptions le principe du primat de la conscience est erroné, car il ne renvoie pas au primat corrélatif d’un bien objectif.

S’il convient d’être lucide sur ces graves déficiences des conceptions contemporaines, c’est surtout en raison de l’influence puissante qu’elles ont sur chacun, à travers l’enseignement, les media, l’influence du milieu de vie, et pour comprendre la nécessité de se former à partir de sources fiables.

Une gêne vis-à-vis de la morale

Aujourd’hui, lorsqu’on affirme que tel ou tel comportement est inacceptable et doit être combattu, on ajoute en général : « Il ne s’agit pas de morale », en expliquant par exemple qu’« il s’agit d’un crime », ou bien de « justice ». En effet, la morale serait superflue, une opinion sur les comportements que certains voudraient imposer aux autres. Ainsi telle pédopsychiatre affirme à propos de pédophilie : « Il y avait une tolérance manifeste, mais ça reste un acte extrêmement violent. Et il ne s’agit pas de morale⁶. » Ou une secrétaire d’État qui dit à propos d’une affiche de publicité indécente : « Ce n’est pas une question de morale, encore une fois, c’est une question de respect⁷. »

Ou bien on dit : « il ne s’agit pas de morale, c’est interdit par la loi », prétendant ainsi que la loi positive serait un fondement ultime. Un autre subterfuge pour écarter la notion de morale est de la remplacer par celle d’éthique.

Certes, certaines conceptions de la morale – par exemple, celle qui s’attache à l’impératif catégorique de Kant –, ou d’autres conceptions qui ne la rattachent pas à l’épanouissement humain, ou qui font de la loi morale une loi qui s’impose à la personne de l’extérieur, ont pu susciter légitimement un rejet. Il s’agit donc de retrouver le véritable sens de la morale.

Le contexte de la compréhension de la conscience dans l’Église

Puisque nous traiterons de la question de la conscience chrétienne, il est bon dans cette première approche de dire un mot du contexte ecclésial, car la morale en général et la question de la conscience en particulier ont subi et subissent encore une crise profonde dans le milieu de la théologie, milieu qui influence fortement, à travers les media, la culture et les convictions de l’ensemble des catholiques. Sommairement, cette crise provient à la fois de l’histoire propre à la théologie morale dans les derniers siècles, et de l’influence de la crise éthique dans la pensée moderne. Dans les siècles récents, la théologie morale s’était trop enfermée dans une approche casuistique ; or elle ne rend pas justice à la signification profonde de la vie morale, comme chemin de l’épanouissement de la vie humaine et de la vie d’enfant de Dieu, car elle s’attache essentiellement à donner des règles pour discerner dans chaque situation concrète le permis et le défendu.

Ensuite, dans l’époque récente la théologie morale s’est trouvée fortement influencée par le relativisme de l’éthique profane contemporaine.

Pour corriger cette étroitesse dont avait souffert la théologie morale, le concile Vatican II avait indiqué un nouveau cap, en recentrant l’éthique chrétienne sur la nouveauté de l’Évangile. Toutefois le renouveau théologique a été marqué aussi, sous l’influence du relativisme moral contemporain, par certaines graves confusions.

Aussi le pape Jean-Paul II est-il intervenu avec clarté, force et précision, en particulier dans l’encyclique Veritatis Splendor (1993), pour rétablir avec l’autorité du magistère à la fois la nouveauté évangélique et l’exigence naturelle, et surnaturelle, de la vérité morale. Il s’agissait de redonner le sens de la vérité, face à la tentation d’un certain relativisme moral, et à la domination d’une liberté mal comprise. Le dialogue avec le jeune homme riche médité dans la première partie de l’encyclique citée, montre à la fois le caractère irrécusable des commandements et la nouveauté incomparable de l’appel évangélique, et de la grâce qui permet de le suivre. Cette encyclique constitue aujourd’hui encore une référence magistérielle incontournable.

Une conscience variable ?

Mais revenons-en à l’expérience universelle de la vie morale. On constate des désaccords, en particulier entre les cultures, sur ce qui est bien et mal ; depuis l’époque de Montaigne qui s’ouvre à la découverte des peuples dans leur variété, on ne peut plus l’ignorer. Si l’on peut identifier en tout homme l’expression d’une conscience morale, on constate souvent des jugements posés sur des actes identiques, différents voire contradictoires, selon les individus, les milieux, les époques, les lieux, les cultures. Cette variabilité constatée des jugements moraux est un fait important qui doit être évalué et expliqué.

Cela s’impose d’autant plus à la réflexion que beaucoup de jugements moraux qui prévalent aujourd’hui dans notre société et sont partagés par une majorité de ses membres, résultent d’une profonde et rapide évolution dans les dernières décennies ; prenons l’exemple de l’homosexualité qui était communément réprouvée il n’y a pas si longtemps, et qui aujourd’hui est communément l’objet d’approbation, et dont la réprobation est désormais condamnée.

Cette constatation sur la variabilité de la valeur morale attribuée à certains comportements selon les lieux, les milieux ou les époques, montre une dépendance de la conscience morale personnelle, par rapport à une certaine conscience morale collective du milieu auquel on appartient (il faut même dire des milieux auxquels on appartient, puisqu’il y a un milieu familial, un milieu social, un milieu d’appartenance religieuse ou philosophique, un milieu culturel national, etc., qui ont chacun leur tonalité morale, auxquels il faut ajouter les affinités culturelles et d’opinion tissées et entretenues aujourd’hui grâce à Internet et aux réseaux sociaux).

Comme nous l’avons vu la culture occidentale contemporaine est marquée d’un relativisme moral de principe.

Cette incohérence, fréquente et répandue, des jugements moraux soulève la question de l’objectivité et du caractère absolu ou relatif du bien et du mal dans les actes humains.

Une convergence sur des préceptes fondamentaux

Tout autant que la variabilité des jugements moraux particuliers, on peut constater un accord universel non pas sur tous les cas particuliers d’application, mais sur des principes fondamentaux de comportement⁸ ; on le constate en particulier si on considère la diversité des cultures et des sagesses dans l’histoire humaine. Le fait de traiter les autres comme on désire soi-même être traité, la fidélité à ses engagements, la franchise, l’aide à une personne en détresse, le respect de l’autre, de sa vie, de ses biens, le soin des enfants, la reconnaissance envers les parents sont communément approuvés et loués, et la duplicité, la trahison des engagements, l’indifférence au malheur d’autrui, le meurtre, le vol, sont communément blâmés. En outre, il est indéniable que la conscience morale est soumise à une maturation, un progrès : la conscience morale de l’individu se développe au cours de sa croissance humaine, et il y a aussi une croissance morale historique de l’humanité, un affinement moral, même s’il n’empêche que des régressions se produisent. Cela implique qu’il y ait des états variables de la conscience, des états plus ou moins parfaits ou plus ou moins déficients. La question du devenir de la conscience, des conditions de sa formation, de son perfectionnement ou de sa déchéance est essentielle.

Des propriétés spécifiques de la conscience

L’expérience des jugements de conscience, oblige à leur reconnaître certains caractères spécifiques :

–Ce sont les actes directement voulus qui sont jugés par la conscience, et non d’abord leurs effets : le mensonge n’est pas mauvais d’abord parce qu’il peut entraîner une perte de confiance, ou pour toute autre conséquence, mais parce qu’il est mauvais en lui-même.

–Ce sont les actes en tant qu’ils sont libres, déterminés par le libre arbitre qui sont l’objet des jugements de conscience. Si je fais du mal à une personne sans le vouloir ou sans savoir que c’est mal, je n’en suis pas moralement coupable, car l’exercice responsable de la liberté suppose une connaissance exacte.

–Les jugements de conscience dévoilent l’existence d’un bien moral, qui qualifie fondamentalement les actes humains. Et on perçoit que ce bien ne consiste pas en la satisfaction d’un désir, il est au-delà du désir. Il est aussi au-delà de l’utilité. Le bien moral touche à l’engagement libre de ma personne, vis-à-vis d’un bien connu comme tel.

–Les jugements moraux sont normatifs ; ils ne qualifient pas seulement les actes volontaires, du point de vue de leur bonté morale, mais ils sont des jugements chargés d’autorité, d’une autorité sui generis, qui typiquement ordonnent à la volonté libre : « il faut faire ceci », ou « Il faut rejeter cela ». Il s’agit d’une autorité sans pouvoir de contrainte, puisque la volonté libre pourra ne pas obéir à l’ordre de la conscience. Cela pose la question de la nature et de l’origine de cette autorité « morale », qui la distingue de l’autorité que l’on a sur ses actes.

On peut observer que la perception de l’obligation est plus ou moins intense, et qu’elle est d’autant plus intense qu’elle est en conflit avec une inclination contraire ; par exemple, la conscience qui me montre que j’ai assez mangé de chocolat peut se heurter à un fort désir d’en manger encore ; et lorsque, en particulier du fait de la vertu, un tel conflit n’existe pas, l’exigence morale n’est plus perçue de façon aiguë et reste implicite.

Mais il ne faut pas faire de ce caractère normatif et d’obligation une chose en soi, sinon on sera dans l’impossibilité d’en comprendre la vraie signification : on perçoit dans le jugement de conscience qu’il indique la voie pour agir vraiment humainement, conformément à la grandeur et à la dignité de la personne humaine, et que l’obligation ressentie correspond à l’exigence d’agir humainement ; et l’exigence morale nous met en relation avec la source de cette dignité humaine. Le jugement qui nous montre qu’on a mal agi, nous fait, lui, ressentir qu’on s’est rabaissé.

Ce sont cinq caractères essentiels des jugements moraux, ou jugements de conscience :

–ils portent sur les actes en eux-mêmes, et non d’abord sur leurs conséquences ;

–ils qualifient les actes volontaires (libres) ;

–selon un critère de bonté morale ;

–avec une autorité qui réclame à la volonté de se soumettre à une légitimation morale de ses choix ;

–et ils relèvent de la conformité à la dignité humaine.

1. Quand je parle de telle ou telle caractéristique de la pensée, de la philosophie ou de la culture modernes, je n’entends pas nier une grande diversité, mais je me réfère à des tendances générales ; en outre je ne nie pas les évolutions qui sont des développements des mêmes principes. Sur les impasses de la pensée moderne face à la conscience morale, voir Georges Cottier (Cal), Deviens ce que tu es, 2003, Parole et Silence.

2. Cf. Corinne Van Oost, Médecin catholique, pourquoi je pratique l’euthanasie, Presses de la Renaissance, 2014.

3. Et pour cela elle s’appuie sur une métaphysique.

4. Cf. François-Xavier Bellamy, Les déshérités ou l’urgence de transmettre, Plon, 2014.

5. Juger les actes dans leur objectivité et non la culpabilité ou l’innocence.

6. Marie Ottavi, interview sur le site du journal Libération, 29 décembre 2019 (Nous soulignons).

7. Pascale Boistard, RMC, 9 juillet 2015, interview par Jean-Jacques Bourdin (Nous soulignons).

8. Cf. « À la recherche d’une éthique universelle. Nouveau regard sur la loi naturelle » (2009), §1, Convergences.