La force de la vérité

CARDINAL GERHARD MÜLLER

La force
de la vérité

Les défis posés à la foi catholique dans un monde qui n’est plus chrétien

Traduit de l’anglais par François Rosso

NOTE DU TRADUCTEUR

Le texte des citations bibliques est emprunté à la traduction de la Bible de Jérusalem,
Mame/Fleurus/Cerf, Paris, 2001.

Titre original : The power of truth
© 2019 Ignatius Press, San Francisco
ISBN: 9781621642817
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ISBN : 979-10-336-0952-0
EAN Epub : 9791033610113

Introduction

La crise politique, culturelle et morale que traverse l’Occident, immense, affecte l’humanité tout entière. Il n’existe plus de système de valeurs communément partagé à partir duquel avancer. Même les crimes contre l’humanité se voient justifiés par des fanatiques idéologiques et pseudo-religieux qui ambitionnent de contraindre les peuples à céder à leur exigence d’un pouvoir totalitaire. Jusque dans des pays où la démocratie et l’ordre constitutionnel sont depuis longtemps solidement établis, les droits de l’homme sont assujettis à la dernière en date des décisions adoptées par la majorité. Dans combien d’États ces droits fondamentaux sont-ils encore respectés de manière inconditionnelle, en théorie et en pratique ? Une personne qui, par exemple, condamne le meurtre des enfants dans le ventre de leur mère ou s’élève contre le suicide assisté, certaine que la vie est un don inviolable de Dieu, ou qui considère que la légitimation du mariage entre individus du même sexe (entérinant une relation charnelle) constitue une dénaturation du partenariat entre un homme et une femme en vue de donner la vie, peut être traînée en justice au motif d’une soi-disant intolérance.

Ces dérives désastreuses sont la conséquence du déni de la vérité objective, fondée sur Dieu, Créateur du monde, et sur la loi naturelle telle qu’elle se manifeste dans sa création. De nos jours, on en constate les effets jusque dans la pensée humaine la plus argumentée. Or, si la vérité n’est qu’affaire de subjectivité et n’a pour critère que l’intérêt et le plaisir personnels, alors ce n’est pas au royaume de la liberté que nous sommes arrivés : nous sommes, au contraire, embourbés dans ce que, à l’occasion du conclave de 2005, le futur pape Benoît XVI a appelé la « dictature du relativisme¹ ».

L’Église catholique ne pourra surmonter ces dérives intellectuelles et morales communément partagées qu’en guidant ses fidèles vers « le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16,16), annoncé par la parole du pape et des évêques. C’est à bon droit que les catholiques - et les chrétiens d’autres confessions, de même que tous les hommes et toutes les femmes de bonne volonté - attendent de son magistère qu’il témoigne de Jésus, Fils incarné de Dieu. Lui-même se définit comme la seule voie qui mène au Père (Jn 14,6). C’est en lui, et en lui personnellement, que la vérité et la vie ne se limitent pas à des constructions intellectuelles aussi éculées qu’ingénieuses telles que les rêve notre humanité mortelle et faillible, mais qu’elles se révèlent comme les formes d’une rencontre personnelle avec le vrai et seul Dieu, en son Esprit qui nous vivifie et nous confère « la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rm 8,21). Celui qui suit Jésus trouve, empêtré dans les obscurités de l’existence terrestre, le seul chemin sûr vers la connaissance de Dieu. Il reçoit des instructions irréprochables sur la façon dont il doit se comporter à l’égard du monde, ainsi que des membres de sa famille et de toutes les autres cellules de vie communautaire auxquelles il appartient. Dieu ne restreint pas notre liberté : au contraire, il lui donne sa substance. La connaissance du monde et de la psyché humaine grâce aux sciences, de la société et de la nature grâce à la philosophie n’est nullement en contradiction avec la foi en un Dieu qui est à la fois l’origine et le terme de l’univers : au contraire, elle est une première étape vers la connaissance et l’amour de Dieu, tel qu’il s’est historiquement révélé dans sa perfection trinitaire.

L’Église, toutefois, ne peut accomplir sa mission - conduire l’humanité vers Dieu - que si elle place la lumière qu’elle a reçue du Seigneur non sous le boisseau, mais bien sur le lampadaire (Mt 5,15 ; Mc 4,21 ; Lc 8,16 et 11,33), afin que cette lumière du Christ permette à chacun d’espérer ce à quoi il est appelé. C’est pourquoi, la réforme de l’Église n’a de valeur qu’en tant que meilleure préparation de ses serviteurs à cette mission, et non en tant qu’adaptation à un « monde sans Dieu ». L’espoir du salut vaut pour tous les peuples, et le Christ n’a pas proclamé qu’il adhérait à l’aveuglement intellectuel et moral afin d’être « plus près du peuple », comme le prétend un certain cliché de la pastorale contemporaine. Il est l’Emmanuel, Dieu-avec-nous, « lumière pour éclairer les nations et gloire [du] peuple d’Israël » (Lc 2,32). Le magistère de l’Église doit donc s’exprimer avec franchise et clarté, non parce que l’homme contemporain ne peut supporter la diversité et l’immensité du monde moderne, mais parce qu’il convient à sa dignité de recevoir de Dieu « la gloire telle que le Fils la tient du Père comme unique-engendré, plein de grâce et de vérité » (Jn 1,14). Or, la vérité n’est pas une théorie abstraite surgie dans la tête de quelques individus, mais le socle sur lequel chacun trouve force et stabilité, et la source où étancher sa soif de Dieu et de la vie éternelle (cf. Jn 4,14). Seule l’univocité de la doctrine de la foi rend possible l’élargissement d’une perspective pastorale orientée vers son but véritable ; il en va ainsi, quel que soit le point de départ, car Dieu veut le salut de toute l’humanité et la venue de chacun de ses fils et de ses filles à la connaissance de sa personne divine et de la vérité de sa Révélation (cf. 1 Tm 2,4). Mais comment l’Église pourrait-elle accomplir son œuvre au service de la vérité de Dieu et du salut de l’humanité si la crédibilité d’un grand nombre de ses pasteurs et de ses prédicateurs est ébranlée par leur conduite gravement immorale et la confusion délibérée qui marque leur enseignement de la foi et de la morale ?

À cette question très actuelle, l’auteur de ce livre apporte une réponse fondée sur la Parole de Dieu, telle que nous la transmettent les saintes Écritures et la tradition apostolique. Ce qui est « catholique » n’est ni le produit des majorités versatiles issues des synodes, ni celui des visions personnelles du pape et des évêques. Le magistère procède de la loi morale naturelle, de la Révélation telle qu’elle a trouvé son accomplissement dans le Christ et les apôtres, et des décisions dogmatiques des conciles œcuméniques et des souverains pontifes lorsqu’ils ont parlé ex cathedra. Dans un grand nombre de publications sur l’indissolubilité du mariage, la validité actuelle de l’encyclique Humanæ Vitæ, l’unicité de l’Église universelle, le développement d’une doctrine propre à écarter toute contradiction, la possibilité pour les chrétiens non catholiques de recevoir la communion en cas de danger de mort, le célibat des prêtres et d’autres articles de foi, l’auteur, en tant qu’évêque et cardinal de la sainte Église catholique et romaine, s’est efforcé de mettre au jour la nécessité de clarifier la doctrine salvifique de l’institution ecclésiale. Notre attitude à l’égard de la vérité que Dieu nous a révélée ne peut dépendre de notre état psychologique ni de notre tournure d’esprit, qu’elle soit plutôt conservatrice ou plutôt progressiste. Cette interprétation politique des événements qui se produisent eu sein de l’Église n’est que le résultat d’un désir mondain de pouvoir, alors que la foi jaillit de la vérité et unit toute l’Église dans le Christ. Peu importe que certains considèrent que l’enseignement social de l’Église et son engagement en faveur de la liberté et de la justice sociale sont ce qu’elle peut produire de meilleur, quitte à faire bon marché de la filiation divine de Notre-Seigneur et à la traiter comme un héritage traditionaliste et dogmatique. Au vrai, seul un homme dont les actions se conforment au Christ peut se montrer ouvert aux hommes et aux femmes d’aujourd’hui. L’être humain appartient à l’ordre divin, que ce soit dans le siècle ou dans l’éternité. Seul un homme qui reconnaît dans le Christ le médiateur entre Dieu et l’humanité peut aspirer à s’accomplir au service du monde, de la société et de l’Église, à la lumière de la vérité divine. Ce que nous ne voulons pas, c’est cacher, par manque de courage, la vérité du Christ au monde, lui cacher le message de la croix et renier le Seigneur sous prétexte de « respect humain ».

L’Église est confrontée à une crise de la foi comme le fut Simon-Pierre avant la Passion du Sauveur ; or, il n’en était pas moins le premier des disciples à partir desquels le Seigneur avait l’intention de bâtir sa future Église après sa victoire sur le péché et la mort. C’est Satan et personne d’autre qui a voulu que les disciples fussent « criblés comme le froment » (Lc 22,31) afin que le bon grain fût séparé de l’ivraie, pour que même les gens de bien faillissent et que nul ne se tînt plus auprès du Christ au milieu des tentations, des séductions et des persécutions qui sévissent dans le monde. Au cœur de ce qui est peut-être le plus grand bouleversement de l’Église depuis les schismes du XVIe siècle, et la persécution de chrétiens la plus massive de l’histoire, nous entendons Jésus adresser aux Pierre d’aujourd’hui - et donc au pape, aux évêques, aux prêtres et à tous les croyants pris un par un - cette parole libératrice :

« Toi donc, quand tu seras revenu², affermis tes frères » (Lc 22,32). Puissions-nous trouver notre secours dans la foi et surmonter les tentations d’apostasie, de dérive schismatique ou tout simplement de résignation ; puissions-nous échapper aussi au danger de nous surestimer et de nous appuyer sur nos œuvres plutôt que sur la grâce, tel est le vœu que formule ce livre.

1. Messe Pro Eligendo Romano Pontifice, homélie de S. Exc. le cardinal Joseph Ratzinger, doyen du collège des cardinaux (basilique du Vatican, 18 avril 2005).

2. Au lieu de « revenu », certaines traductions des Évangiles proposent « converti ».

Par quelle autorité¹ ?

Quel est le lien entre le magistère pontifical et la tradition de l’Église ? Quand il interprète les paroles de Jésus, le pape doit-il se situer dans la continuité de cette tradition et du magistère de ses prédécesseurs, à commencer par les plus récents ? Est-ce plutôt la tradition de l’Église qui doit être réinterprétée, à la lumière des déclarations nouvelles du souverain pontife ? Et quid si elles sont contradictoires ?

Pour répondre à ces questions, le meilleur point de départ me semble la lecture d’une importante lettre apostolique envoyée par le pape Pie IX à l’épiscopat allemand le 4 mars 1875, Mirabilis illa Constantia. Le pape y explique que les évêques d’Allemagne ont admirablement interprété les définitions du premier concile du Vatican à propos du dogme de l’infaillibilité pontificale et de la primauté de Pierre. S’il envoie ce document, c’est à cause de la circulaire du chancelier Bismarck qui, elle, en donnait une interprétation fallacieuse afin de justifier sa persécution brutale des catholiques allemands dans le cadre du Kulturkampf, le

« combat culturel ». Selon Pie IX, en réagissant à la provocation bismarckienne, les évêques ont clairement montré qu’« il n’y a absolument rien dans les définitions attaquées qui change quoi que ce soit à la nature de nos relations avec les gouvernements civils ni qui puisse être invoqué comme excuse de la continuation de la persécution contre l’Église² ».

Naturellement, pour se faire une idée juste des événements en question, il est nécessaire d’avoir connaissance des présupposés culturels sur lesquels se fondaient Bismarck et ses « combattants de la culture » du Parti libéral pour mener leurs actions. Bien qu’ils se fussent beaucoup éloignés du contenu véritablement religieux de la Réforme protestante qui avait marqué leur pays, ils gardaient en grande partie intacts les préjugés des Réformés à l’encontre de l’Église catholique. À leurs yeux, l’enseignement dispensé par le pape et par les actes des conciles se targuait d’une autorité supérieure à celle de la Parole de Dieu elle-même. Non seulement le magistère ecclésial faisait obstruction à la relation immédiate du croyant avec Dieu, mais il s’élevait comme une barrière dressée entre le citoyen et l’État - un État qui, dans le contexte du Reich allemand de la fin du xixe siècle, s’attribuait sans conteste une autorité totale et souveraine, jusque sur la loi morale naturelle.

Bismarck, et ceux qui l’entouraient, nourrissaient la conviction que l’autorité papale allait jusqu’à inventer et imposer arbitrairement des doctrines et des pratiques applicables à toute l’Église, et donc aux citoyens allemands de confession catholique, qui étaient en conséquence tenus d’y adhérer sans discuter, faute de quoi ils étaient menacés d’excommunication et de perdre leur salut éternel. Pour réfuter cette caricature absurde du pouvoir pontifical, les évêques allemands avaient souligné que « sur tous les points essentiels, la constitution de l’Église se fonde sur les directives divines et n’est donc pas sujette à l’arbitraire humain ». De leur point de vue,

« l’opinion selon laquelle le pape est “un souverain absolu en raison de son infaillibilité” s’enracin[ait] dans une interprétation complètement erronée du dogme de l’infaillibilité pontificale ». Car, ajoutaient-ils, le magistère papal était « limité à la proclamation du message des saintes Écritures, de la tradition apostolique et des dogmes précédemment définis par l’autorité et l’enseignement de l’Église³ ».

Le fait est que le devoir d’enseignement qui incombe au pape et au collège des évêques, en communion avec lui, consiste en un ministère au service de la Parole de Dieu, autrement dit du Verbe qui s’est fait chair en Jésus-Christ. C’est le Christ qui est donc le seul maître (cf. Mt 23,10), et c’est lui qui proclame « les paroles de la vie éternelle » (Jn 6,68). C’est par lui, avec lui et en lui que Pierre, les apôtres et tous les baptisés sont frères et sœurs en tant qu’enfants du seul Père céleste.

Sans préjuger du fait que tous les croyants sont frères et sœurs, Jésus en a choisi quelques-uns dans la foule qui le suivait pour en faire ses apôtres et leur conférer l’autorité d’enseigner et de gouverner. Il a « mis en [eux] la parole de la réconciliation » (2 Co 5,19), de sorte qu’ils agissent désormais « en ambassade pour le Christ » (2 Co 5,20) et œuvrent ainsi pour le salut du monde. Le Seigneur ressuscité, à qui tout pouvoir est donné sur terre et dans le ciel, envoie ses apôtres dans le monde afin qu’ils fassent des disciples issus de toutes les nations et les baptisent au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. En chargeant les apôtres de cette mission, Jésus en a aussi chargé leurs successeurs - c’est-à-dire les évêques - avec à leur tête le successeur de Pierre : le pape. Le mandat que le Christ leur a confié consiste à leur apprendre à « observer - dit-il - tout ce que je vous ai prescrit » (Mt 28,20). Ainsi a-t-il déclaré explicitement que le contenu de l’enseignement des apôtres, le critère de sa véracité, n’est autre que son propre enseignement. En définitive, la certitude de la foi chrétienne repose sur le fait que la parole humaine des apôtres et de leurs successeurs les évêques est la Parole divine du salut, car la médiation humaine ne la produit pas d’elle-même, mais se borne à en porter témoignage (cf. 1 Th 2,13).

Depuis l’époque d’Irénée de Lyon, le iie siècle, une terminologie a solidement été établie selon laquelle le contenu de la Révélation se trouve « dans les saintes Écritures et la tradition apostolique ». Cette Révélation est donc proclamée avec l’autorité qui lui revient par le magistère ecclésial constitué par le pape et le collège des évêques en communion avec lui. Au contraire du principe de la sola Scriptura -– « la Bible seule » - propre à la Réforme protestante, le concile de Trente a souligné qu’il appartient à notre sainte mère l’Église de « juger du vrai sens et de la bonne interprétation des saintes Écritures », et que « nul ne peut s’autoriser à interpréter les Écritures d’une façon qui contredise l’accord unanime des Pères⁴ ». Le concile Vatican II a repris cette conception fondamentale de l’interprétation qui est une des caractéristiques de la foi catholique et en a conclu ceci : « Le magistère n’est pas au-dessus de la Parole de Dieu; il la sert, n’enseignant que ce qui a été transmis, puisque, en vertu de l’ordre divin et de l’assistance du Saint-Esprit, il écoute pieusement la Parole, la garde religieusement, l’explique fidèlement, et puise dans cet unique dépôt de la foi tout ce qu’il

nous propose à croire comme étant divinement révélé⁵. »

Les chrétiens de toutes confessions s’accordent sur le fait que les saintes Écritures sont la Parole de Dieu. Comme cette Parole est exprimée en langage humain, elle ne possède pas le caractère d’évidence (quoad se, « en soi ») que lui attribuent les protestants, de sorte qu’elle a besoin d’une interprétation humaine dispensée par ceux qui enseignent la foi et disposent d’une autorité qui leur vient de l’Esprit saint. Pour ceux qui écoutent la Parole, ces dispensateurs d’enseignement sont les représentants de l’autorité de Dieu lui-même, qui se sert du langage humain et des décisions humaines (quoad nos, « selon nous »). La tâche d’enseigner et de gouverner avec autorité ne peut être abandonnée au croyant dans son individualité, pour que dans et par sa seule conscience il en vienne à accepter une certaine vérité. Après tout, la Révélation a été confiée à l’Église dans sa totalité et, par voie de conséquence, l’action doctrinale du magistère constitue une composante essentielle de sa mission. Or ce n’est qu’avec l’aide du magistère vivant du pape et des évêques en communion avec lui que la Parole de Dieu peut être transmise dans son intégrité aux fidèles de l’Église catholique, mais aussi à tous les peuples sans distinction d’appartenance à une époque ni à un lieu.

Dans le Credo, c’est en employant un langage humain que nous professons notre foi. Or, ce langage est sujet à certains changements qui touchent au mode d’expression. Ils sont possibles et à vrai dire nécessaires, car, ainsi que le dit clairement saint Thomas, « l’acte de croire ne s’achève pas dans une proposition, mais dans une chose⁶ ». Dans la mesure où l’enseignement des apôtres – donc celui de l’Église – est la Parole de Dieu exprimée dans le langage des hommes, cette Parole prend forme et se développe dans et selon la conscience que l’Église a de sa foi, de même que chaque fidèle connaît un développement historique et spirituel sous la conduite de l’Esprit saint. Or la mission de l’Esprit ne consiste assurément pas à créer de nouvelles doctrines, mais à rendre présente dans l’Église la plénitude de la Révélation de Jésus-Christ (cf. Jn 16,13). Attendu que le pape, en tant que chef du collège épiscopal, incarne l’unité de l’Église dans la vérité, la double mission lui revient de préserver la vérité de la Révélation et d’établir de nouvelles formulations conceptuelles du Credo (ou du

« symbole ») où et quand la nécessité s’en fait sentir. Ce faisant, il ne peut ajouter quoi que ce soit à la Révélation telle qu’elle nous est transmise par l’Écriture et par la tradition, non plus qu’il ne peut modifier la teneur des définitions dogmatiques précédentes. Mais afin de préserver l’unité de l’Église dans la foi, il a dans certaines circonstances le droit et le devoir d’édicter une nouvelle formulation du Credo (une nova editio symboli), comme l’explique saint Thomas d’Aquin : « La vérité de la foi est suffisamment explicite dans l’enseignement du Christ et des apôtres ; mais comme certains hommes, pour leur propre perdition, ont la malignité de pervertir l’enseignement apostolique et d’autres doctrines et contenus scripturaires (cf. 2 P 3,16), il a été nécessaire avec le passage du temps d’exprimer la foi plus explicitement encore afin de dissiper les erreurs qui s’étaient répandues⁷. »

Pour accomplir cette tâche, le magistère se fonde sur l’appréciation surnaturelle de la foi (le sensus fidei) que le Saint-Esprit dispense à tout le peuple de Dieu sous la conduite des évêques⁸, mais il s’appuie aussi sur l’œuvre des théologiens. Sans le travail théologique préparatoire de saint Athanase et des Pères de Cappadoce, nous aurions été privés du Credo de Nicée ainsi que de sa défense et de sa spécification dans les conciles qui ont suivi. De même, les décrets du concile de Trente n’auraient pu exister sans le travail préparatoire des plus doctes théologiens de cette époque. Il est certes exact que, pour Vatican II, la transmission historique complète et fidèle de la Révélation s’est fondée sur le charisme de l’infaillibilité propre au pape et aux conciles œcuméniques. Mais Vatican II n’a pas manqué d’ajouter que « le pontife romain et les évêques s’appliquent avec zèle à scruter consciencieusement et à énoncer correctement cette Révélation, dans la conscience de leur devoir et de la gravité de la chose, en ayant recours aux moyens appropriés ; mais ils ne reçoivent, comme appartenant au dépôt divin de la foi, aucune nouvelle révélation publique⁹ ».

Il va de soi qu’un catholique ne saurait ignorer les développements doctrinaux de l’Église au prétexte qu’il ne croit qu’en la doctrine censément « pure » de l’Écriture. Par exemple, la parabole du Fils prodigue ne donne pas d’instruction catéchétique sur le sacrement de réconciliation, que ce soit dans sa teneur (repentir, confession, pénitence) ou dans sa forme (absolution par le prêtre). Si nous ne devions tenir compte que de l’Écriture, nous pourrions en conclure que, puisque le Fils n’a pas accompli l’acte de confesser ses péchés, nous n’avons pas besoin de le faire non plus. Mais opposer de cette façon l’Écriture à la doctrine de l’Église reviendrait à ignorer complètement les paroles du Christ, qui a confié à ses apôtres – Pierre en tête – la préservation fidèle du dépôt complet de la foi. Le Christ, « pour que l’épiscopat lui-même fût un et indivis, a mis saint Pierre à la tête des autres apôtres, instituant, dans sa personne, un principe et un fondement perpétuels et visibles d’unité de la foi et de communion¹⁰ ». Or, la plénitude de l’autorité apostolique n’implique pas une plénitude illimitée du pouvoir au sens temporel, car ce pouvoir est strictement limité par le but qui lui est imparti : il est au service de la préservation de l’unité de l’Église dans sa foi en Christ, Fils de Dieu, qui est venu quand « le temps [était] accompli » (cf. Mc 1,15 ; Ga 4,4 ; Ép 1,10). L’autorité du pape est très étroitement liée à la Révélation, et à vrai dire c’est de la Révélation qu’elle procède. C’est seulement par le pouvoir de Dieu que Pierre peut maintenir l’ensemble de l’Église dans la fidélité au Christ, même quand Satan l’ébranle et la « crible », pour que le bon grain puisse être séparé de l’ivraie. Comme le dit Jésus, « mais moi, j’ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas » (Lc 22,32). Par son magistère suprême, le pape unit toute l’Église et tous les évêques dans la même profession de foi : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16,16). Et c’est justement par cette profession de foi qu’il est le roc sur lequel le Seigneur Jésus a bâti son Église et continuera de le faire jusqu’à la fin du monde. Il est donc clair que les paroles du pape sont au service de toute la tradition de l’Église et non le contraire.

Ce qui précède porte sur l’enseignement de l’Église, mais aussi sur l’administration ecclésiale de la grâce, par le moyen des sacrements. Dans son décret sur la sainte communion, le concile de Trente déclare que l’Église détient le pouvoir de déterminer ou de modifier les rites extérieurs des sacrements. En même temps, il lui refuse le droit ou la capacité d’interférer dans l’essence des sacrements, en insistant sur le fait qu’elle doit prendre le plus grand soin, quitte à les simplifier, de « gard[er] fidèlement [leur] substance¹¹ ». Du fait que ce même concile définit quels sont les trois actes du pénitent qui entrent dans le sacrement de réconciliation (contrition accompagnée de la résolution de ne pas pécher de nouveau, confession et pénitence), les papes et les évêques des époques ultérieures sont contraints par cette déclaration. Ils n’ont pas la liberté d’accorder l’absolution sacramentelle des péchés ni d’autoriser leurs prêtres à le faire quand un pénitent ne manifeste pas vraiment de contrition ou rejette explicitement la résolution de ne pas pécher de nouveau. Dans ce cas, aucun être humain ne peut abolir la contradiction interne entre l’effet du sacrement – la nouvelle communion de vie avec le Christ dans la foi, l’espérance et la charité – et la disposition du pénitent. C’est impossible, même à un pape ou à un concile, attendu qu’ils n’ont pas l’autorité pour le faire et ne peuvent non plus la recevoir, car jamais Dieu ne demande à un homme d’accomplir un acte en contradiction à la fois avec l’acte lui-même et avec Dieu.

Nous devons garder présent à l’esprit que les déclarations de nature doctrinale varient en termes d’autorité, et qu’elles demandent différents degrés de consentement, comme le disent ce qu’on appelle « les notes théologiques ». Ainsi, l’acceptation d’un enseignement « avec une foi divine et catholique » n’est requise que pour les définitions dogmatiques. Il est également clair que le pape ou les évêques ne doivent jamais demander d’enseigner ou d’agir à l’encontre de la loi morale naturelle. L’obéissance des fidèles à leurs supérieurs dans l’Église n’est donc pas une obéissance absolue, non plus qu’un de ces supérieurs ne peut exiger celle-ci, car lui-même et ceux qui sont confiés à son autorité sont frères et sœurs et enfants du même Père ainsi que disciples du même maître. Partant, il est plus difficile d’enseigner que d’apprendre, car l’enseignement va de pair avec une plus grande responsabilité devant Dieu. L’affirmation selon laquelle nous devons « obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Ac 5,29) s’applique aussi – et même tout particulièrement – à l’Église. Rejetant le principe d’obéissance absolue qui régissait l’État militaire allemand d’inspiration prussienne, les évêques allemands ont déclaré devant Bismarck : « Ce n’est certainement pas l’Église catholique qui a promu le principe immoral et despotique selon lequel l’ordre d’un supérieur exonère inconditionnellement de toute responsabilité personnelle¹². »

Quand des opinions individuelles ou des manques spirituels et moraux pèsent sur l’exercice de l’autorité ecclésiastique, une critique modérée et objective, ainsi qu’une correction personnelle sont requises, surtout pour les frères chargés d’une mission épiscopale. On ne soupçonnera pas saint Thomas d’Aquin de relativiser la primauté de Pierre et la vertu d’obéissance. C’est pourquoi il est d’autant plus éclairant de lire comment il interprète l’incident d’Antioche, qui aboutit à la correction publique de Pierre par Paul (Ga 2,11). Selon Thomas, cet incident nous enseigne qu’en certaines circonstances, un apôtre a le droit, et même le devoir, de corriger fraternellement un autre et que même un inférieur a le droit, et même le devoir, de critiquer un supérieur¹³. Il ne s’ensuit pas que nous puissions réduire le magistère à une opinion personnelle pour nous exempter du pouvoir contraignant de l’enseignement authentique et clairement défini de l’Église¹⁴. Ce qui s’ensuit, c’est seulement que nous devons bien comprendre le sens précis de l’autorité telle qu’elle s’exerce dans l’Église, et tout spécialement le rôle du ministère de Pierre. C’est particulièrement vrai dans le cas de conflits qui n’opposent pas l’enseignement du pape et les conceptions d’un individu, mais l’enseignement du pape et celui de papes précédents si ce dernier est en accord avec la tradition ininterrompue de l’Église.

Comme l’a bien expliqué Sa Sainteté Benoît XVI lors de la messe qu’il a célébrée pour sa prise de possession de la chaire d’évêque de Rome le 7 mai 2005, « le pouvoir que le Christ a conféré à Pierre et à ses successeurs est au sens absolu une mission de service. Le pouvoir d’enseigner dans l’Église implique un engagement au service de l’obéissance à la foi ». Il a ajouté : « Le pape n’est pas un monarque absolu dont les pensées et les volontés ont force de loi. Au contraire : le ministère du pape est une garantie de l’obéissance au Christ et à sa Parole. Ce qu’il doit proclamer, ce ne sont pas ses idées : il doit plutôt constamment se soumettre, et soumettre l’Église, à l’obéissance à la Parole de Dieu, contre toute tentative de l’adapter ou de la diluer, et contre toute forme d’opportunisme. »

1. Le texte de ce chapitre a initialement été publié en langue anglaise dans First Things, mensuel chrétien américain de tendance conservatrice, le 16 janvier 2018. Cf. https://www.firstthings.com/web-exclusives/2018/01/by-what-authority

2. H. Denzinger, P. Hünermann et al., Symboles et définitions de la foi catholique, Le Cerf, Paris, 2001.

3. Ibid.

4. Concile de Trente, quatrième session, 4 avril 1546, in Denzinger-Hünermann et al., Symboles et définitions de la foi catholique, Le Cerf, Paris, 2001.

5. Concile Vatican II, Constitution dogmatique sur la Révélation divine Dei Verbum (18 novembre 1965), 10.

6. Somme théologique II-II, 1, 2 ad 2.

7. Ibid., II-II, 1, 10 ad 1. (Italiques de l’auteur.)

8. Cf. concile Vatican II, Constitution dogmatique sur l’Église Lumen Gentium (21 novembre 1964), 12.

9. Ibid., 25.

10. Ibid., 18.

11. Concile Vatican II, Constitution sur la sainte liturgie Sacrosanctum Concilium (4 décembre 1963), 50.

12. Denzinger-Hünermann et al., Symboles et définitions de la foi catholique, Le Cerf, Paris, 2001.

13. Cf. Commentaire sur la lettre aux Galates, chap. ii, 3.

14. Cf. Lumen Gentium, 37.