Jésus de Nazareth, roi des Juifs

Du même auteur

Jésus et Marie Madeleine, Perrin, 2005 (traduit en espagnol, russe, coréen).

Gnose et gnostiques des origines à nos jours, Desclée de Brouwer, 2015.

Roland Hureaux

Jésus de Nazareth,
roi des Juifs

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d’adaptation et de reproduction
réservés pour tous pays.

© 2021, Groupe Elidia
Éditions Desclée de Brouwer
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionsddb.fr

ISBN : 978-2-220-09203-4
EAN Epub : 9782220097619

AVANT-PROPOS

Historien de formation et familier des textes bibliques, qui sont au fondement de notre culture, je n’ai pas envisagé d’écrire sur un autre sujet que le Jésus de l’histoire.

Ce n’est, bien entendu, pas une entreprise facile, tant les approches sur ce sujet divergent.

Mais elle est la seule possible, dans la mesure où il n’y a pas d’autre Jésus que celui de l’histoire. Inacceptable est en particulier l’idée, lancée par David Strauss au siècle dernier, de distinguer le Jésus de l’histoire de celui de la foi. La recherche historique suivrait, dans cette perspective, son chemin, tandis que le croyant se ferait de son côté une idée de Jésus à sa guise ou à celle de son Église, n’ayant pas nécessairement à tenir compte du Jésus réel.

Une telle attitude est assez typique de la crise du principe de réalité qui traverse notre histoire profane et sacrée. Elle s’était manifestée à l’aube du christianisme sous la forme de la gnose. Elle se poursuit dans différentes formes d’idéologie, externes ou internes au christianisme.

Non, même s’il est difficile de le connaître exactement à vingt siècles de distance, le réel est un, qu’il soit passé ou présent, qu’il traite de choses ordinaires ou d’un phénomène aussi mystérieux et extraordinaire que les origines du christianisme.

L’attention à l’histoire ne saurait être contraire aux positions du croyant, en tous les cas au sein des Églises chrétiennes, dès lors qu’elles tirent pleinement les conséquences du concile de Chalcédoine (451) qui a défini comment le Christ peut être à la fois Dieu et homme : il n’y a qu’« un seul et même Christ, Fils, Seigneur, l’unique engendré, reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation, la diffé-rence des natures n’ étant nullement supprimée à cause de l’union, la propriété de l’une et l’autre nature étant bien plutôt gardée et concourant à une seule personne¹ ».

L’important est « sans confusion, sans séparation ». Que la vie du Christ puisse, pour une grande part, répondre à des détermi-nations historiques, sans que cela empêche Dieu d’agir au travers de lui, dans son ordre propre, est parfaitement mystérieux puisque chaque ordre, humain et divin, sature en principe la causalité. Mais c’est là la théorie chrétienne.

Marcel Gauchet² a montré comment le canon de Chalcé-doine a des implications au-delà de la personne du Christ, car il détermine plus largement les relations entre la nature et le surnaturel dans l’espace chrétien. En reconnaissant que les deux natures du Christ coexistent sans confusion, il autorise l’interpré-tation autonome de l’ordre naturel, en d’autres termes l’approche scientifique, ne liant pas le surnaturel mais le laissant dans son ordre propre, en même temps qu’il interdit toute approche préscientifique de type magique, fondée sur une confusion entre les deux ordres.

Cette approche s’applique aussi aux Écritures saintes qui peuvent à la fois être tenues pour inspirées et faire l’objet d’une approche analytique, voire d’une critique rationnelle.

Traiter de la vie du Christ sur un plan purement historique ne porte donc nullement atteinte au mystère que les croyants voient en lui.

Dès lors que nous tenons les quatre Évangiles, comme le font la plupart des historiens, pour la principale source de la vie du Christ et que nous nous refusons à opérer un tri, nécessairement subjectif et donc arbitraire, au sein des textes pour déterminer ce qui est authentique et ce qui ne l’est pas, ce qui est vraisemblable et ce qui ne l’est pas, nous serons conduits à donner une impor-tance particulière à la présentation, par extraits, de ces textes. Nous ne les soupçonnerons pas a priori, mais nous n’hésiterons pas à en montrer, le cas échéant, les contradictions, au moins apparentes, non point tant entre les différents Évangiles d’ailleurs qu’au sein de chacun d’eux³. S’agissant d’un travail qui s’adresse au grand public, de moins en moins éclairé sur ces matières, le lecteur ne nous en voudra pas de rappeler les plus classiques.

1. La Foi catholique, éd. de l’Orante, 1961, p. 197.

2. Marcel GAUCHET, Le Désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Gallimard, Paris, 1985.

3. « Si l’on croit pouvoir y distinguer des contradictions (dans l’Évangile de Marc) […] pourquoi veut-on que dans un texte de cette nature, un péché contre la logique soit une preuve de remaniement ou de fausseté ? Pourquoi refuser à ce rédacteur qui n’est pas spécialement un écrivain de profession, la faculté de se répéter ou même de se contredire ? » (Édouard Herriot, Sanctuaires, 1938, p. 176).

I

QUELLES SOURCES ?

Bien peu contestent l’importance historique de la figure de Jésus Christ, non seulement pour l’Antiquité, mais aussi dans la suite de l’histoire du monde. La religion qui s’en réclame a conquis en trois siècles l’Empire romain, puis l’Europe et, à partir d’elle, est aujourd’hui répandue presque partout sur la planète. Signe parmi d’autres : le comput des ans à partir de la date de naissance supposée du Christ est devenu le plus commun.

Faits d’autant plus étonnants que leur point de départ en est deux ou trois ans de la vie d’un homme n’appartenant pas à l’oligarchie, dans une province éloignée de l’Empire romain, la Palestine.

Si la figure de Jésus Christ est remise en cause, c’est moins sur le plan de son importance que sur celui de la possibilité de connaître ce qu’il fut réellement. Certes, seulement quelques marginaux mettent en doute son existence elle-même. Il est cependant habituel d’entendre qu’on ne sait pas de lui grand-chose de précis, que ce qu’en rapportent les textes sacrés ou les Églises chrétiennes est douteux, incertain, voire mythique. À partir de là, beaucoup, depuis Ernest Renan, se sont sentis autorisés à écrire des vies de Jésus romancées, subjectives, souvent pleines de contresens, ce que bien peu se permettraient pour Socrate ou Jules César.

Pourtant, Jésus Christ est de loin la figure la plus documentée de l’histoire antique. Non seulement les textes qui nous font connaître sa vie – à commencer par les quatre Évangiles –, sont nombreux et détaillés, mais ils ont été écrits dans un délai bien plus rapide (probablement moins de quarante ans) que la plupart de ceux qui nous informent d’autres personnages de l’Antiquité : quand Tacite (58-120) et Suétone (70-122) nous racontent la vie l’empereur Tibère (qui a régné de 14 à 37), presque un siècle s’est écoulé.

Les quatre Évangiles, source principale

La principale source sur la vie de Jésus Christ, ce sont les quatre Évangiles, lesquels forment le principal de ce que les chrétiens appellent le Nouveau Testament. Comme on le verra, les autres sources sont à la fois plus minces, plus tardives et moins crédibles.

Il est d’usage de distinguer les trois premiers, dits synoptiques, Matthieu, Marc et Luc, du dernier, l’Évangile de Jean. Les synop-tiques semblent, en différents endroits, se recopier ou, en tous les cas, puiser à une même source qui leur serait antérieure, en parti-culier pour la prédication, les récits de miracles, les paraboles, le contexte social et religieux de la vie publique de Jésus. Mais en partie seulement : sur bien des sujets, au contraire, ils se complètent. L’Évangile de Luc comprend de nombreux passages « inédits ». L’Évangile de Jean est différent, d’abord par le ton : il cite beaucoup plus longuement les discours du Christ, et par le contenu : il semble, au contraire des synoptiques, éviter de redire ce qui se trouve dans les autres Évangiles pour livrer des récits personnels que les autres n’auraient pas retenus – à l’exception, du récit de la Passion qui est analogue à celui des trois autres, avec des différences minimes.

Matthieu et Jean sont des apôtres : le premier était percepteur et donc familier des écritures sinon littéraires, du moins comptables, le second est le plus jeune des Douze, frère de Jacques et fils de Zébédée : il s’autodésigne comme « le disciple que Jésus aimait¹ ». Il vécut bien plus longtemps que les autres, peut-être jusqu’en l’an 100 et, seul des apôtres, ne mourut pas martyr.

Il est d’usage de dire qu’ils ne pouvaient pas être les vrais auteurs de ces textes en raison de leur modeste instruction et qu’ils avaient auprès d’eux des scribes ; dire cela est déjà recon-naître le caractère sophistiqué et subtil de ces textes, leur haute valeur littéraire et humaine, mais en vérité, tout homme qui avait alors de l’importance avait auprès de lui un scribe, même Tacite. Ces textes sont écrits en grec, mais dans un grec où se laisse voir une structure sémitique sous-jacente. Savoir jusqu’où est allée l’influence des apôtres Matthieu et Jean sur leur rédaction, est difficile à dire : dès lors que les apôtres en cause étaient les seuls à pouvoir témoigner directement de ce qu’ils avaient vu et entendu, ils ne pouvaient qu’imprimer aux Évangiles une marque person-nelle forte. Rien n’autorise non plus à penser que ces textes leur furent attribués sans fondement historique, simplement pour leur donner quelque autorité, comme cela devait être le cas de textes ultérieurs, dits apocryphes.

La qualité d’auteur est moins disputée aux deux autres évangé-listes, lesquels ne font pas partie du premier cercle de Jésus, celui des apôtres, mais sans doute du second, celui des disciples. Marc et Luc sont des noms latins. Si Marc est certainement juif, Luc aurait pu être un grec d’Antioche, ou un judéo-grec. Après avoir été dans l’entourage de Paul, Marc (ou Jean-Marc) devient un proche de Pierre et son Évangile aurait pu être écrit à Rome à partir des souvenirs du premier des apôtres. Son Évangile est le plus succinct, mais pas le moins dense ; il contient maints détails absents des autres.

Luc, qui aurait été médecin, est un proche de Paul qu’il a accompagné à Rome. Il semble avoir été particulièrement soucieux de se documenter avec précision :

Puisque beaucoup ont entrepris de composer le récit des événe-ments qui se sont accomplis parmi nous tels que nous les ont transmis ceux qui furent dès le début témoins oculaires et serviteur de la Parole, j’ai décidé moi aussi après m’ être informé soigneusement de tout depuis les origines, d’en écrire pour toi l’exposé suivi, illustre Théophile², afin que tu te rendes bien compte de la solidité des enseignements que tu as reçus. (Luc 1,1-4)

Ce prologue nous apprend au passage qu’aux tout premiers débuts du christianisme, avant même la rédaction de l’Évangile de Luc, circulaient déjà de nombreux récits « composés » (et donc écrits, suppose-t-on) de la vie de Jésus. L’Évangile de Luc est un peu plus long que les autres. Luc l’a fait suivre d’un récit des débuts de l’Église chrétienne, appelé Actes des apôtres.

Il est vrai que ces quatre textes présentent des divergences. Ainsi l’apôtre Matthieu est appelé Lévi par Marc et Luc ; selon ces derniers, Jésus aurait guéri un aveugle à l’entrée de Jéricho, selon Matthieu, deux. Certains épisodes sont repris (généralement de manière approximative quant à la forme) par deux ou trois évangélistes, mais pas par les autres ou inversement. On peut interpréter ces divergences de manière diverse. Les uns diront qu’elles témoignent du caractère approximatif et imprécis des textes évangéliques et donc de leur caractère peu fiable. D’autres y verront au contraire la preuve qu’il n’y a pas eu d’arrangement pour les faire coïncider, ce qui les rend, au total, plus crédibles. En tout cas, ces divergences n’empêchent pas que ressortent des évangiles un portrait de Jésus très cohérent. Il est aventuré de prétendre que chacun présente un visage différent du Christ. De même est-il abusif de rapporter systématiquement leur contenu à tel ou tel trait de caractère ou de style de l’auteur.

Les évangélistes, comme tous les auteurs anciens, n’avaient pas le sens de la précision littérale : Jean écrit que Jésus baptisait pour ajouter plus loin que c’étaient ses disciples et non pas lui :

Après cela, Jésus vint avec ses disciples au pays de Judée et il y séjourna avec eux, et il baptisait. […] Bien qu’ à vrai dire Jésus lui-même ne baptisât pas, mais ses disciples. (Jean 3,22 ; 4,2)

Les citations bibliques de Jésus sont elles-mêmes assez approxi-matives. Mais les unes et les autres peuvent être tenues pour exactes, comme nous disons, « en substance ».

L’autre grande source sur la vie et les idées de Jésus Christ, ce sont les douze Lettres (dites Épîtres) de Paul – et accessoi-rement, huit autres qui ne sont pas de lui. Elles sont adressées à différentes communautés : Romains, Corinthiens, Galates, Éphésiens, Thessaloniciens, Philippiens, Colossiens ; et à des disciples : Timothée, Tite, Philémon. Il ne s’agit cette fois pas de récits historiques mais d’explications théologiques et d’exhor-tations morales. Elles n’en contiennent pas moins des passages à caractère historique, comme la scène de la première consécration du pain et du vin (Première Épître aux Corinthiens 11,23-25), qui se trouve aussi dans les synoptiques, mais pas chez saint Jean³, ou d’autres détails épars qui peuvent compléter notre connaissance. Elles contiennent surtout une doctrine que beaucoup d’auteurs ont voulu opposer à celle du Christ des Évangiles : si les accents en sont différents, il est cependant difficile de trouver une contra-diction formelle entre l’enseignement de Jésus et celui de Paul.

L’intérêt historique des lettres de Paul est qu’on en connaît, par différents recoupements, les dates. Sont généralement retenues les suivantes :

– 51 : Lettres aux Thessaloniciens (donc à peine vingt ans après la mort du Christ).

– 56 (ou 63) : Lettre aux Philippiens.

– 57 : Lettre aux Corinthiens 1 et 2 et aux Galates.

– 58 : Lettre aux Romains.

– 61-63 : Lettres aux Colossiens et aux Éphésiens, à Philémon.

– 65 : Lettres à Timothée et Tite.

Pendant longtemps, les exégètes universitaires ont pris l’habitude de dater plus tardivement les Évangiles : 64 pour l’Évangile de Marc, environ 70 pour l’Évangile de Matthieu (dont certains supposent qu’il y en eut une première version, en araméen, vers 50), 80 pour Luc, 90-100 pour Jean.

Un des paradoxes de cette chronologie est que, parmi les sources de la vie de Jésus, elle place les Évangiles, source principale, d’une écriture simple et compréhensible, coulant en quelque sorte de source, après les lettres de saint Paul, dont la plus grande partie présente au contraire une grande sophistication philosophique et théologique.

À ceux qui la mettraient en doute, on oppose généralement l’unanimité des spécialistes. Lesdits spécialistes ont cependant varié sur ce sujet.

La tradition a longtemps suivi l’Histoire de l’Église, écrite par Eusèbe de Césarée⁴, un auteur du IVe siècle qui, sans fixer de dates précises, donne l’ordre que nous venons d’énoncer : il reflète sans doute l’opinion des auteurs chrétiens antiques, les Pères de l’Église.

L’exégèse positiviste, dit libérale, apparue au XIXe siècle, a tenu à avancer la date des Évangiles le plus tard possible après les événe-ments : on disait alors que l’Évangile de saint Jean datait de 150 et ne pouvait donc être de la plume de l’apôtre. Au vu d’études plus approfondies, la communauté scientifique est revenue à des datations plus proches des événements, mais rarement avant l’an 70. L’idée dominante reste que les récits de la vie de Jésus auraient fait l’objet d’une tradition orale, mise assez tardivement par écrit, moins par des auteurs individuels que par différentes « communautés ».

Plusieurs savants ont cependant émis des opinions divergentes. L’abbé Jean Carmignac⁵, le philosophe Claude Tresmontant⁶ ont pris à contre-pied l’exégèse officielle en soutenant, d’une part, que les récits évangéliques, au moins dans leur noyau central, étaient bien plus anciens : les années 30 et 40. Cette thèse est reprise par l’évêque anglican John T. Robinson⁷ qui, revenu de l’exégèse positiviste, propose les dates suivantes : 45-60 pour Marc, 40-60 pour Matthieu, 57-60 pour Luc, 40-65 pour Jean et 57-62 pour les Actes des Apôtres⁸. L’autre thèse de ces dissidents est que le texte actuel en grec serait la traduction d’un original non point araméen (la langue populaire) mais hébreu (la langue sacrée réservée aux textes bibliques), dont on trouve les tournures dans le texte grec. Cette thèse, qui a suscité le rejet violent des savants patentés, a intéressé certains universitaires juifs, comme Jacqueline Genot-Bismut⁹. Nous n’entrerons pas dans une discussion détaillée de ces différentes opinions. Contentons-nous de dire que :

-Les arguments qui sous-tendent les opinions les plus répandues sont souvent, vus de près, bien légers. Prenons l’exemple de l’Évangile de Luc que la plupart des exégètes datent des années 70 ou 80 sur la base du raisonnement suivant : Jésus Christ annonce, de manière assez précise, la destruction de Jérusalem (Luc 19, 41-44) qui eut lieu en l’an 70. Donc, cet Évangile n’a pu être écrit qu’après 70 ; et les Actes des apôtres, écrits aussi par saint Luc, après son Évangile, nous disent-ils, encore plus tard, vers 80. Ce raisonnement tient pour acquis que Luc a fabriqué une prophétie de Jésus au vu de sa réalisation. Il semble ainsi exclure que la prophétie ait vraiment été prononcée. Il n’était pourtant pas nécessaire d’être prophète pour annoncer dès les années 30, la chute de Jérusalem : à la limite, il pouvait ne s’agir que d’une bonne prévision géopolitique. Connaissant la déter-mination du sentiment national juif, celui des Zélotes en parti-culier, connaissant en même temps la puissance implacable de l’appareil militaire romain, il n’était pas impossible qu’un homme clairvoyant prédît ce qui allait arriver au peuple juif. Or, on peut raisonner autrement. Les Actes des apôtres se terminent par une espèce de journal de bord du dernier voyage de Paul prisonnier, accompagné par Luc, vers Rome, où il arrive au début 61. Paul est mort martyrisé en 64 (ou 67). Pourquoi Luc, s’il a vraiment écrit vingt ans plus tard, ne continue-t-il pas son récit jusqu’à la mort de Paul (et de Pierre) ? Seule explication : il écrit en 61 ou 62. Et comme, de son propre aveu, il avait écrit l’Évangile avant les Actes, celui-ci remonte donc vraisemblablement aux années 50. C’est le mérite du grand exégète allemand Harnack, d’avoir pris en compte ce fait et remonté la date de composition des Actes autour de 60 après avoir longtemps soutenu qu’ils étaient de 80, datation qui demeure pourtant quasi officielle aujourd’hui.

– L’argument de la prise de Jérusalem par les Romains en 70 peut être retourné. La ville ne fut pas seulement prise ; elle fut rasée de fond en comble et vidée de sa population. Or les Évangiles nous promènent dans les rues de Jérusalem, la piscine de Bézatha, le bassin de Siloé, les abords du Temple, comme s’il ne s’était rien passé. Aucun rappel n’est fait des événements atroces de 70 qui virent les Juifs périr par centaines de milliers. La conclusion s’impose : c’est que les auteurs des Évangiles ne connaissaient pas ces événements et qu’ils avaient écrit avant, alors que la ville était encore debout, donc au plus tard dans les années 60.

Les raisonnements qui conduisent depuis deux siècles à retarder la date des Évangiles tiennent plus à des a priori philo-sophiques qu’à des arguments solides. Les Évangiles contiennent des éléments mythiques, dit-on, donc ils sont récents ; ils sont récents, donc ils sont mythiques. L’exégèse positiviste est née dans le sillage de la philosophie des Lumières. Éloigner la date de rédaction des Évangiles des évènements relatés était le moyen d’affaiblir leur crédibilité historique.

– Un mythe qu’il ne faut pas hésiter à remettre en cause : celui de la tradition orale qui aurait été colportée par des gens peu instruits et peu versés dans les lettres et n’aurait que tardivement été mise par écrit. Ceux qui s’y réfèrent ignorent complètement ce que fut le Ier siècle romain : une civilisation écrite. Certes, une minorité seulement était alphabétisée, mais il n’est pas exclu que la majorité de Juifs libres ait su lire et écrire ; l’usage du papier (ou du papyrus) était très répandu. Les Évangiles y font souvent allusion : billets à ordre, comptes bancaires, inscription sur la Croix – et bien sûr la Bible juive omniprésente. Rien à voir avec l’Iran du XIe siècle avant J.-C. (Zarathoustra), l’Inde du VIe siècle avant J.-C. (Bouddha), voire l’Arabie du VIIe siècle de notre ère (Mahomet). Très tôt, Jésus Christ a eu des disciples chez les grands ou petits notables : Nicodème, Joseph d’Arimathie, Matthieu, Zachée. Il est douteux que l’un ou l’autre de ses disciples n’ait pas pensé à noter sur le vif ses paroles. L’idée de Tresmontant selon laquelle des gens prenaient des notes pendant le Sermon sur la montagne n’est pas absurde. Que les premiers récits de la vie du Christ, que nous ignorons, aient été partiels, désordonnés, que les écrits ultérieurs aient été en partie des copiés-collés de textes antérieurs est vraisemblable. Mais les magnifiques synthèses que constituent les Évangiles, n’ont sûrement pas attendu longtemps pour se constituer.

– Autre mythe : l’idée que les Évangiles auraient été le produit non d’un auteur unique mais d’une « communauté », vieux fantasme clérico-germanique de la Gemeinschaft inspirée, popularisé par les exégètes allemands dans la première moitié du XXe siècle, qui ne tient pas compte de la manière dont se sont composés les textes de tous les temps. Ou la tâche est partagée entre dix auteurs qui écrivent chacun sa contribution, mais on ne voit pas dans les Évangiles de rupture de ton qui permettrait de le supposer ; ou tout simplement l’écrit évangélique aurait fait l’objet d’un premier jet soumis ensuite à d’autres (ainsi celui de Marc à Pierre), mais cela n’en fait pas pour autant une œuvre collective. Tous ceux qui ont écrit savent que la qualité d’auteur ne se divise guère.

Si l’on admet volontiers qu’il faille reculer la date de rédaction des Évangiles synoptiques aux années 40 et 50, que penser de l’idée qu’ils auraient été d’abord écrits en araméen ou en hébreu. Pourquoi l’hébreu ? En admettant que les disciples de Jésus Christ l’aient pris dès le départ pour un personnage sacré, le Verbe fait chair, le Messie d’Israël, il serait logique qu’ils aient employé la langue sacrée pour transcrire ses paroles et ses actes ; il est cependant difficile de trancher définitivement cette question.

En revanche, il nous paraît aventuré de suivre Tresmontant quand il dit que l’Évangile de Jean aurait précédé les autres et non l’inverse. Principal argument : l’extrême précision à la fois chronologique et topographique de ce texte, confirmée par les découvertes archéologiques. Pourtant, l’impression que saint Jean n’a pas voulu redire ce que les synoptiques avaient déjà dit demeure assez forte pour que nous ne remettions pas en cause la chronologie traditionnelle qui en fait le dernier. Si la date des Évangiles est trop reculée, il est difficile d’expliquer pourquoi Paul ne semble pas les connaître. Les années 50 sont les plus vraisemblables. Une hypothèse confortée par la décou-verte dans la grotte no 7 de Qumran de ce qui semble être un extrait de l’Évangile de Marc (6, 52-54), dit 7Q5, antérieur donc à la fermeture du site, au plus tard à la fin des années 60¹⁰. Les fragments de papyrus conservés au Magdalen College d’Oxford, qui semblent appartenir à l’Évangile de Matthieu, dateraient aussi des environs de 50.

Les écrits apocryphes

Il y a bien d’autres textes antiques qui parlent de Jésus Christ, notamment les nombreux Évangiles dits apocryphes, en ce sens qu’ils n’ont pas été sélectionnés par l’Église pour servir de référence. Peut-on cependant les tenir pour autant de sources complémentaires ? À peine.

Ces évangiles portent de noms divers : Évangiles de Thomas, de Philippe, de Pierre, de Marie (Madeleine), de Judas, de Nicodème, de Vérité, des apôtres. Ils s’ajoutent à d’autres textes apocryphes comme le Protévangile de Jacques, l’Évangile de l’enfance du Pseudo-Matthieu (pseudo car on sait pour le coup qu’il n’est pas de Matthieu), le Livre de la Nativité de Marie, le Livre de la Résur-rection par l’apôtre Barthélemy, le Rapport de Pilate à l’empereur, l’Histoire de Joseph le charpentier, etc.

Il suffit de prendre connaissance de ces textes¹¹ pour voir qu’ils tranchent avec les canoniques; quant à la date, alors que ceux-ci sont tous datés du Ier siècle, bien peu d’experts s’aven-tureraient à dater un apocryphe avant le IIe siècle, quelques fois bien plus tard ; quant à la densité, ce sont des textes courts, souvent faits de logia (c’est-à-dire de paroles du Christ sans lien entre elles). Ce ne sont pas, pour la plupart, des récits d’événe-ments, mais des suites de discours attribués au Christ, rarement originaux par rapport à ceux que nous rapportent les Évangiles canoniques. Ainsi l’Évangile de Thomas, qui semble le plus ancien de ces textes, comprend à la fois des paroles qui se trouvent déjà dans le Nouveau Testament et d’autres clairement d’inspiration gnostique, souvent énigmatiques. Presque tous ces écrits laissent transparaître en effet l’influence de la gnose : démarche initia-tique, condamnation de la sexualité et du corps, présentation d’un Christ qui ne fait que parler sans que l’on sache s’il s’est vraiment incarné, ce que certains chrétiens, les « docètes », niaient. Les Évangiles canoniques sont au contraire des récits, sauf les discours du Christ qui précèdent la Passion chez saint Jean.

Autre caractéristique des quatre Évangiles canoniques qu’on ne retrouve absolument pas dans les apocryphes : leur réalisme profond, à la fois psychologique et politique. Les mouvements de foule, les réactions si humaines des disciples face à la prédication et aux actes de Jésus, y sont décrits avec un sens des réalités absent des apocryphes. Il vaut la peine d’illustrer cette observation car elle nous paraît le meilleur indice de la véracité des canoniques :

– Une partie des disciples lâchent Jésus à Capharnaüm quand il a cessé de les nourrir gratuitement.

– Le secret sur la guérison des malades demandé par Jésus n’est jamais tenu par ces derniers.

-Les opposants à un groupe, par exemple les Pharisiens face aux Sadducéens, se rapprochent temporairement de Jésus dès qu’il s’en prend à ces derniers.

– La décision d’arrêter Jésus est difficile à exécuter, ce qui témoigne entre autres, de la lourdeur bien connue des institutions établies à toute époque.

– L’opinion des gens de Jérusalem, favorable à Jésus dans sa majorité, se retourne dès lors que les grands prêtres ont, par une arrestation surprise, établi un nouveau rapport de force.

– Les apôtres promettent à Jésus une entière fidélité mais l’abandonnent lors de son arrestation.

Quelque crédit qu’on leur fasse, les évangélistes sont experts en psychologie des foules !

Autres indices de crédibilité : la précision géographique ou la familiarité avec l’environnement politique et social¹².

Si une commission d’experts, qui n’aurait jamais entendu parler des choix faits par l’Église au IIe siècle pour constituer le canon des Écritures¹³, avait eu à choisir les textes les plus profonds, à l’air le plus véridique, les plus sérieux, les plus anciens, il est probable qu’elle aurait choisi les canoniques.

Il faut donc écarter les suppositions selon lesquelles l’Église aurait fait un choix arbitraire et manipulateur, celui qui l’arran-geait et que des textes secrets, tout aussi authentiques, révélant des secrets qui la gênent, comme un supposé mariage de Jésus avec Marie Madeleine, auraient été écartés. Tous ces apocryphes ayant été publiés, il est facile de faire la comparaison avec les textes du Nouveau Testament.

D’autres textes apocryphes ont un caractère évènementiel, mais ils sentent l’écrit romancé, ainsi l’Histoire de l’enfance de Jésus qui raconte les miracles du petit Jésus de manière assez naïve.

Bien qu’ils appartiennent aussi à cette dernière catégorie, la tradition a cru trouver des éléments intéressants sur la vie et la mort de Marie dans le Pseudo-Matthieu, le Livre la Nativité de Marie ou la Dormition de Marie du Pseudo-Jean. C’est d’eux que sont tirés par exemple les noms des parents de Marie, Joachim et Anne, ou encore le récit de l’Assomption.

Autres sources antiques

En dehors des écrits chrétiens, les auteurs antiques offrent bien peu de données relatives à Jésus, ce qui montre combien sa vie et sa mort sont, sur le moment, passées inaperçues de ce qu’il y avait d’officiel dans l’Empire. Cette discrétion est plus étonnante sur les débuts du christianisme : Suétone ne fait que deux mentions des chrétiens, Tacite une, toutes injurieuses : « Les Chrétiens, sorte de gens adonnés à une superstition nouvelle et malfaisante » (Suétone, Vie de Néron, XVI, 3) ; « L’initiateur de ce nom [de chrétiens], Chrestus, avait été livré au supplice par le procurateur Ponce Pilate […] Cette superstition détestable, réprimée sur le moment, se répandit à nouveau » (Tacite, Annales, XV et XLIV).

Pour ce qui est du contexte de la vie publique de Jésus, il faut cependant faire un sort particulier à l’œuvre monumentale de l’historien juif de culture grecque Flavius Josèphe. Il a écrit vers 75 La guerre des Juifs¹⁴, qui relate la guerre de 70 mais, en en cherchant l’origine, il remonte les deux siècles qui la précèdent. Pendant cette guerre, il commanda la résistance juive en Galilée avant d’être capturé par les Romains. Comme les Zélotes, qui avaient pris en main la révolte, éliminaient tous les membres de l’aristocratie juive à laquelle il appartenait, il ne pouvait reprendre le combat avec eux. Il se rallia donc aux Romains. Josèphe a aussi écrit à la fin de ses jours les Antiquités judaïques qui remontent aux plus hauts temps bibliques.

Flavius Josèphe parle peu de Jésus. Le seul passage¹⁵ qui le concerne, dit le Testimonium (cf. annexe) très élogieux, ressemble à un rajout chrétien. En enlevant certaines épithètes trop flatteuses, on peut y voir un résumé sobre de la vie de Jésus qui n’ajoute cependant rien aux Évangiles. Josèphe est beaucoup plus instructif sur l’environnement politique et religieux des événe-ments évangéliques¹⁶.

Dans cette discrétion, tant des Latins que de Josèphe, gardons-nous de ne voir que l’insignifiance des événements. Dès qu’il connaît son premier essor, très vite après la mort de Jésus, le christianisme est mis au ban de l’Empire. S’y appesantir paraîtrait pour un auteur officiel « politiquement incorrect ». La disqualifi-cation de chrétiens elle-même pourrait être une figure obligée. Au IIe siècle, les sources gréco-latines se font un peu plus nombreuses.

Ténues sont aussi les traces de la vie de Jésus dans le Talmud, dont la mise par écrit commence peu après l’an 70 et s’étend sur plusieurs siècles. Tout au plus peut-on y trouver des précisions non datées sur les coutumes juives, les interprétations de la Tora ou quelques figures rabbiniques qui éclairent ici ou là les Évangiles.

Démythologiser ?

Il est donc clair que la principale source écrite dont nous disposons sur la vie de Jésus Christ, ce sont les quatre Évangiles¹⁷. La principale objection que l’on fait à leur véracité ne tient pas tant à leur datation, ni à la qualité des documents écrits qui nous parlent du Christ, mais à la part de miraculeux qu’ils contiennent.

Faisons un sort à part aux deux grands miracles qui se situent avant et après la vie terrestre du Christ : la naissance virginale et la Résurrection. Ils ont une dimension métahistorique formalisée ultérieurement par le dogme de l’Incarnation. Même si on pense, comme tous les croyants, qu’il s’agit de faits réels, il est clair qu’ils nous font sortir de l’histoire ordinaire.

Les autres miracles s’inscrivent au contraire dans le courant de la vie de Jésus Christ, surtout de sa vie publique. Il s’agit princi-palement de guérisons (de la lèpre, de la cécité, de la paralysie), d’exorcismes, de la multiplication des pains, de la résurrection de Lazare mais aussi de miracles qui ne portent pas sur les personnes : marche sur les eaux, tempête apaisée, étiolement du figuier stérile, pêche miraculeuse.

Face à ces faits qui sortent de l’ordre normal des choses, trois attitudes possibles :

– La position traditionnelle qui considère que les quatre Évangiles, comme la Bible dans son ensemble, doivent être crus littéralement.

– À l’autre extrême, une disqualification globale des récits évangéliques, l’idée qu’en définitive, on ne peut en tirer rien de précis sur la vie du Christ, compte tenu du nombre de prodiges invraisemblables que comportent ces récits. Certains sont allés jusqu’à douter de l’existence même de Jésus : le christianisme serait une construction mythique. Cette position, qui a aujourd’hui peu de crédit, laisserait intact un singulier miracle, peut-être le plus grand de tous : comment un phénomène historique aussi immense que le christianisme aurait-il pu provenir d’un mensonge ou d’une illusion ? Surtout en un temps de haute civilisation comme l’était le Haut Empire romain ?

– Une troisième attitude, qui se veut scientifique, consiste à trier ce qui dans le récit évangélique peut être tenu pour vraisem-blable et ce qui ne l’est pas; elle aboutit le plus souvent à exclure en tout ou en partie les scènes miraculeuses.

Cette position critique s’est affirmée au XIXe siècle où diffé-rents érudits, spécialement en Allemagne et en France, remirent en question, la valeur historique des Évangiles. On citera David Strauss (1808-1874), Adolf von Harnack (1851-1930) pour l’Alle-magne. Leur héritier Rudolf Bultmann (1884-1974) a attaché son nom à la « démythologisation » des Évangiles : non pas un rejet en bloc mais l’ablation en quelque sorte chirurgicale de tout ce qui semble y relever du mythe, soit par son caractère extraordi-naire, soit parce qu’on y trouverait l’écho de stéréotypes religieux à caractère universel.

En France, Ernest Renan (1823-1892), Alfred Loisy (1857-1940) et Charles Guignebert (1867-1939), entre autres, suivirent la même voie.

Comme aucun témoignage extérieur aux Évangiles, sauf sur des points étrangers au propos principal (existence du roi Hérode, de Ponce Pilate, etc.) ne nous est parvenu, cette relecture ne peut se faire que par ce que les intéressés appellent la « critique interne » : rapprochement de passages, comparaisons, recherche du style propre à chaque évangéliste, généralement dans le but de relativiser leur témoignage. Tout cela dans un esprit de suspicion.

Cette méthode a conduit à éliminer des textes ce qui ne paraît pas historique à l’auteur. Sur quels critères ? Avec de grandes prétentions scientifiques, l’arbitraire et la subjectivité ont le champ libre dans ce genre d’exercice. Faisant le portrait du Christ avec ces méthodes sélectives, c’est d’eux-mêmes que les auteurs font le portrait. Quand Renan publie en 1863 sa retentissante Vie de Jésus, premier livre écrit par un incroyant sur ce thème, ce n’est point, comme il le prétend, l’image du « vrai » Jésus histo-rique qui se dessine, un Jésus historique qu’il présente comme un jeune homme sympathique et brillant, mais un peu utopiste. Ce qui apparaît au fil des pages, c’est le portrait d’un bourgeois du Second Empire érudit, sceptique, bienveillant mais condes-cendant. Quand tel exégète contemporain nous explique que les faits de la vie du Christ furent seulement un matériau dont les évangélistes se seraient servis pour faire passer tel ou tel message à telle communauté, on sent le remugle d’un cléricalisme retors fait de manipulations et d’interprétations torves à mille lieues du puissant génie des évangélistes. Combien de prédicateurs sous influence ont tiré de cette supposée science que « les évangélistes n’ont pas voulu faire œuvre historique », ce qui pour le bon peuple veut dire qu’ils ne sont pas véridiques ? Les exégètes en cause ne semblent pas imaginer que si les évangélistes ont rapporté tel ou tel fait, telle ou telle parole, c’est qu’ils pourraient être tout simplement être vrais ; ils ne semblent pas non plus prendre en compte que les Évangiles ont été écrits par des Juifs scrupuleux, soucieux de respecter le neuvième commandement de la Loi : « Tu ne porteras pas de faux témoignage. »

Pour cette école, les auteurs les plus scientifiques ne sauraient être que les plus déconstructeurs. Ceux qui ne le seraient pas assez sont rejetés dans les ténèbres de l’obscurantisme. Certains sujets servent à cet égard de marqueur : pour être respecté, il vaut mieux penser que les frères de Jésus furent de vrais frères, que Jésus fut crucifié en 30 plutôt qu’en 33¹⁸, ou encore que la figure de Marie Madeleine résulte de l’amalgame de trois femmes distinctes. Il vaut mieux aussi retarder au maximum la date de rédaction des Évangiles. Les ecclésiastiques impliqués dans ces recherches font de subtils compromis entre une attitude hypercritique qui les repousserait hors de l’Église et le souci d’être reconnus par leurs collègues agnostiques, compromis souvent plus politiques que scientifiques.

L’état où en était arrivée une certaine exégèse hypercritique fait penser à celui de la scolastique tardive, pour ne pas dire de la médecine au temps de Molière.

Nous n’entrerons pas dans ce jeu. Nous ne nous sentons pas à même, dans des récits aussi extraordinaires que les Évangiles, d’effectuer un tri, de ce qui semble vraisemblable et ce qui ne l’est pas. D’ailleurs le propre des grands hommes, comme Jésus l’était, n’est-il pas de faire éclater les limites du vraisemblable? Qui aurait cru possible dans la Grèce classique les conquêtes d’Alexandre ? Napoléon disait, paraît-il : « Impossible n’est pas français. » D’ail-leurs, comment en juger à partir d’une expérience de vie confinée qui s’arrête souvent aux portes des bibliothèques ?

Ajoutons que ce qui est miraculeux et ce qui ne l’est pas, n’est pas toujours facile à préciser. Si nous n’avions pas les minutes de son procès, qui aurait dit que l’histoire de Jeanne d’Arc, bergère de 17 ans venue des confins du royaume, se prévalant de visions, et que le roi de France accepte de placer à la tête de ses armées, n’est pas une belle légende ? Sans preuves irréfutables, l’histoire de Jeanne aurait-elle échappé au bûcher des démythiseurs ?

Les guérisons peuvent être l’effet d’un don thaumaturgique exceptionnel, dont on observe les effets dans bien d’autres contextes. La pêche miraculeuse elle-même ne peut-elle résulter d’une meilleure connaissance des mouvements des bancs de poissons dans le lac de Tibériade ?

Qui dira ce qui est miracle et ce qui ne l’est pas ?

Refusant pour notre part cet exercice vain, nous prendrons par hypothèse les textes évangéliques à la lettre mais en gardant la réserve qui doit être celle d’un regard historique. Nous nous efforcerons de montrer, particulièrement au lecteur peu instruit de ces questions, la cohérence des récits évangéliques, sans cacher certaines contradictions apparentes, ni tel ou tel propos qui pourrait paraître aujourd’hui choquant. Nous espérons ne pas tomber dans le défaut de l’exégèse dite critique où chacun recons-truit un Jésus à sa convenance. Beaucoup préféreraient un Jésus qui n’ait pas annoncé un enfer de souffrances éternelles ou qui n’aurait pas été aussi sévère pour les riches. Il est facile d’éliminer ces passages en affirmant doctement qu’ils sont rapportés. Quand on n’en sait rien, il vaut mieux en rester au texte brut.

Le linceul de Turin

À ces sources écrites, beaucoup ajouteront un document archéologique du plus grand intérêt : le linceul de Turin.

Parmi les autres reliques dites de la Passion (tunique d’Argen-teuil, suaire d’Oviedo, coiffe de Cahors), il est le plus à même, s’il est authentique, de nous apporter des enseignements sur Jésus et sa Passion.

Ce drap de lin est apparu, sous sa forme actuelle en Champagne, à Lirey en 1357, soit 154 ans après la conquête de Constantinople par les Croisés (1203), dans une famille ayant été impliquée dans celle-ci. Installé à la cathédrale de Chambéry, puis à celle de Turin par les ducs de Savoie entre les mains desquels il aboutit, le Linceul n’attirait guère l’attention jusqu’à ce que, lors d’une ostension en 1898, le photographe Secondo Pia y découvre en négatif, une représentation du visage et du corps du Christ infiniment plus expressive que les taches jaune pâle que l’on voit sur le document brut.

La question de son authenticité est depuis lors discutée largement à travers le monde, surtout après les études pluri-disciplinaires très techniques qui ont été menées à partir d’un fragment en 1988. Rappelons en les termes.

Le principal argument à l’encontre de l’authenticité est l’analyse au carbone 14 faite en 1988 sur un petit fragment du linceul, qui le situe dans la fourchette de 1260 à 1425, ce qui laisserait supposer qu’il aurait été fabriqué au Moyen Âge, à l’époque de son apparition en Champagne.

Cette opinion est cependant contredite par de nombreuses données :

– Personne au Moyen Âge ne pouvait avoir la moindre idée de ce qu’était un négatif.

– Le linceul, fait en lin, est tissé comme on le faisait en Syrie au Ier siècle, avec un indice particulier de la manière juive, diffé-rente du mode de tissage médiéval.

– On y reconnaît 70 pollens d’espèces différentes dont beaucoup proviennent du Proche-Orient, en particulier de la région de Jérusalem.

– On trouve dans le linceul de la poussière d’aragonite, une roche caractéristique de Jérusalem.

– Certains détails anatomiques, comme l’implantation des clous sur le poignet et non sur la paume de la main, sont inconnus de l’iconographie du Moyen Âge alors qu’elle est – expérience faite dès 1902 –, le seul moyen que le corps crucifié ne se décroche pas ; ce mode de crucifixion entraîne le repli complet du pouce, ce qui apparaît sur le Suaire où ne figurent que quatre doigts.

– Le sang trouvé sur le linceul, mais aussi sur la tunique d’Argenteuil et sur le linge d’Oviedo serait dans les trois cas du groupe AB qui n’est présent que sur environ 5 % de l’humanité¹⁹.

-Les traces de fouet correspondent aux fouets romains ( flagrum), dotés d’haltères de plomb aux extrémités des lanières que l’archéologie moderne a découverts et que le Moyen Âge ignorait également.

– On sait que la pigmentation jaune qui figure le corps du Christ sur le linceul, d’une épaisseur de 40 microns seulement, n’est pas de la peinture ; elle n’est pas à ce jour identifiée.

– Lors d’un voyage à Constantinople en 1150, le roi de Hongrie se fit montrer une relique, dite le Mandylion; un de ses proches en fit un dessin déplié figurant dans le Codex Pray, qui correspond à ce qu’est aujourd’hui le linceul ; ce seul fait nous place en dehors de la fenêtre chronologique du test au carbone 14. Moins convaincante nous paraît l’idée que le dessin du Linceul pourrait être vu en relief. Ou encore les traces supposées de monnaies, ainsi que des inscriptions, il faut bien dire très peu visibles.

Mystérieuse demeure la manière dont est apparue la figure humaine sur le linceul. Si elle résultait d’un enveloppement, elle serait différente, argument dont se servent les adversaires de l’authenticité ; d’autres y voient une énigmatique projection plane qui se serait produite au moment de la Résurrection. Ce n’est pas le sujet de cet ouvrage de trancher.

Il reste que tous ceux qui pensent que l’analyse de la datation au carbone 14 aurait rendu un verdict définitif, doivent expliquer comment en plein Moyen Âge, il aurait été possible de fabriquer une peinture qui ne prendrait tout son sens que sous l’objectif du photographe, au terme d’une double opération, de passage en négatif et de renforcement des contrastes.

Mais peut-être la meilleure preuve de l’authenticité, la plus décisive, est-elle la sombre grandeur qui émane du cliché fait à l’aube du XXe siècle et ignorée jusque-là.

L’épistémologue Arnaud-Aaron Upinsky²⁰ pense que si, au milieu d’une série d’indices concordants, l’un diverge, en l’occur-rence le carbone 14, il faut l’écarter ou supposer qu’il comporte une erreur quelque part ; est-il possible que le carbone 14 se trompe ? La question est discutée, notamment au vu des épreuves traversées par le linceul : incendies, exposition à la poussière, à la fumée des cierges, peut-être à la radioactivité.

Quoi qu’il en soit, c’est moins le linceul en lui-même qui nous apporte des précisions sur la mort de Jésus que les multiples études qui ont été faites sur lui : aucun document archéologique n’a jamais été étudié autant. Une de principales leçons qu’on tire de ces études est que la flagellation romaine, que les Évangiles n’évoquent qu’en passant, était en réalité un supplice horrible auquel beaucoup ne survivaient pas.

En tout cas, s’il est authentique, le linceul confirme jusque dans le détail le récit de la Passion.

Dans ce cas, son histoire pourrait se résumer de la manière suivante :

– Après la Passion, le linge aurait été recueilli par les proches de Jésus et, quoique impur selon la loi juive, soigneusement conservé.

– En 170, il aurait été mis en sécurité à Édesse auprès du roi Abgar, protégé de Rome converti au christianisme ; quand un des successeurs de celui-ci veut le détruire, il est caché dans la muraille de la ville où il reste sous l’occupation arabe.

– En 954, l’empereur byzantin Romain II reprend la ville et ramène le Linceul triomphalement à Constantinople, au grand désespoir des habitants d’Édesse.

– Il est gardé dans cette ville jusqu’en 1203, année où les Croisés, subornés par les Vénitiens, au lieu d’aller à Jérusalem, prirent honteusement et pillèrent la ville chrétienne, Constantinople.

-Emporté par un seigneur français, Othon de la Roche, le Suaire aboutit en Champagne chez ses descendants, la famille de Charny, qui rend publique son existence au milieu du XIVe siècle.

1. Nous ne croyons pas à la thèse selon laquelle « le disciple que Jésus aimait », auteur de l’Évangile, ne serait pas l’apôtre lui-même, mais quelqu’un d’autre, personnage important du Temple de Jérusalem. Pourquoi ce personnage se serait-il trouvé à pécher sur le lac de Tibériade au 21e chapitre de l’Évangile de Jean ?

2. On ne sait si Théophile est un proche de Luc ou un interlocuteur de convention.

3. Nous dirons le plus souvent saint Jean pour bien le distinguer de son homonyme Jean le Baptiste, qui n’est pas moins saint.

4. EUSÈBE DE CÉSARÉE, Histoire ecclésiastique, Sources chrétiennes, II, 24.

5. Jean CARMIGNAC, La naissance des évangiles synoptiques, F.-X. de Guibert, 1984

6. Claude TRESMONTANT, Le Christ hébreu, OEIL, 1983, Albin Michel 1992

7. John A. T. ROBINSON, Redating the New Testament, 1976. Trad. fr. : 1986, Lethielleux

8. Au Synode de Jérusalem (836) furent arrêtées les dates suivantes : Matthieu, 8 ans après l’Ascension ; Marc, 11 ans ; Luc, 15 ans, et Jean 32 ans, pas invraisemblables, mais évidemment sans garantie historique.

9. Le rejet violent de la thèse de Tresmontant, comme celui de l’abbé Pierre Grelot, ne doit pas être imputé à l’antisémitisme, mais plutôt à la crainte de se couper d’une communauté scientifique encore dominée par des chercheurs agnostiques.

10. Carsten Peter THIEDE, Qumran et les Évangiles, F.-X. de Guibert, 1994. Pour les raisons que l’on devine, certains exégètes ont du mal à reconnaître que ce fragment est bien celui d’un Évangile.

11. Ils ont fait l’objet d’une très belle édition dans la bibliothèque de la Pléiade sous le titre Écrits apocryphes chrétiens, sous la direction de François Boron, Pierre Géoltrain et Jean-Daniel KAESTLI, 2 vol.

12. Peter WILLIAMS, Les Évangiles sont-ils crédibles ?, trad., Clé, 2020.

13. Quoique le canon des Écritures n’ait pris un caractère officiel qu’au ive Siècle, sous le pape Damase, il est pratiquement arrêté dès la fin du iie siècle, comme le montre Irénée de Lyon.

14. FLAVIUS JOSÈPHE, La guerre des Juifs, Lidis, 1981. Il est significatif que Flavius Josèphe a d’abord écrit un premier texte en araméen qu’il l’a ensuite traduit en grec.

15. FLAVIUS JOSÈPHE, Antiquités juives, XVIII, 63-64.

16. Josèphe parle davantage de Jean le Baptiste, peut-être parce qu’ils venaient tous deux de la caste sacerdotale.

17. Eu-angelion veut dire « bon message », de la même racine grecque que angelos, « messager ».

18. Curieux pour des exégètes qui se veulent positivistes : la date de 30 ne laisse qu’un an à Jésus pour fonder le christianisme : y aurait-il miracle plus éclatant ?

19. Il y a une chance sur 20 pour que ce groupe sanguin se trouve sur un linge pris au hasard, sur 800 (20 x 20) sur deux linges, sur 640 000 sur trois.

20. Arnaud-Aaron UPINSKY, L’ énigme du Linceul, Fayard, 1998.

Table

Avant-propos

IQuelles sources ?