L’imaginaire raciologique en France et en Russie, xixe- xxe siècle

Sarga Moussa et Serge Zenkine (dir.)

DOI : 10.4000/books.pul.21948

Éditeur : Presses universitaires de Lyon

Année d'édition : 2018

Date de mise en ligne : 29 novembre 2019

Collection : Littérature & idéologies

ISBN électronique : 9782729711849

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782729709327

Nombre de pages : 212

Référence électronique

MOUSSA, Sarga (dir.) ; ZENKINE, Serge (dir.). L’imaginaire raciologique en France et en Russie, xixe- xxe siècle. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : Presses universitaires de Lyon, 2018 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pul/21948>. ISBN : 9782729711849. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pul.21948.

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Cet ouvrage analyse le devenir d’un « imaginaire raciologique », c’est-à-dire des représentations fondées sur l’idée de l’existence de « races » humaines – ces représentations qui se sont développées, dans le cadre d’une anthropologie classificatoire, au cours du xixe siècle, selon une pensée de type polygéniste, avec les implications racistes qu’elle a pu véhiculer ou légitimer. Cet imaginaire raciologique n’est pas sans contradiction : il postule parfois aussi bien une fixité des « races » qu’une peur qu’elles ne se mélangent. Mais dans un cas comme dans l’autre s’établissent des hiérarchies, mises au service de différents discours de domination et d’exclusion. La spécificité de l’approche comparatiste développée ici consiste à s’interroger sur la diffusion, en France, de ces discours raciologiques, mais aussi sur leurs réinterprétations (souvent mises au service d’un discours nationaliste), au xxe siècle, dans l’espace soviétique et russe, que ce soit dans la littérature ou dans des corpus de type anthropologique, sociologique, politique ou philosophique.

Sarga Moussa

Sarga Moussa, directeur de recherche au CNRS, est membre depuis 2016 de l’unité mixte de recherche THALIM (Théorie et histoire des arts et des littératures de la modernité, UMR 7172, CNRS-Université Paris 3). Il travaille sur l’orientalisme littéraire et le récit de voyage aux xixe et xxe siècles, sur les représentations du nomadisme dans la littérature et sur les discours raciologiques. Plus récemment, il s’est intéressé aux études postcoloniales. Parmi ses dernières publications figurent un essai, Le Mythe bédouin chez les voyageurs aux xviiie et xixe siècles (Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2016) et un numéro hors-série de la revue en ligne Viatica consacré à Nicolas Bouvier (octobre 2017).

Serge Zenkine

Serge Zenkine est directeur de recherche à l’Université d’État des sciences humaines (RGGU) à Moscou et professeur à l’École supérieure d’économie à Saint-Pétersbourg. Il est spécialiste d’histoire intellectuelle, de théorie littéraire et de littérature française. Traducteur d’ouvrages théoriques, il est aussi l’auteur de nombreuses publications, dont, parmi les plus récentes en français : L’Expérience du relatif : le romantisme français et l’idée de culture (Classiques Garnier, 2011), les éditions critiques du Voyage en Russie de Théophile Gautier (Honoré Champion, 2007) et de Charles Demailly des frères Goncourt (Honoré Champion, 2016), ou encore Cinq lectures de Roland Barthes (Classiques Garnier, 2017).

Sommaire

Introduction

Sarga Moussa et Serge Zenkine

La notion de race et la logique de la démocratie

Serge Zenkine

Race et culture : Les nouvelles formes du racisme en Russie

Marlène Laruelle

Les tribulations du terme « race » dans l’espace russe

« Génétiser » la culture : les nouvelles formes du racisme en Russie

L’abbé Grégoire, Saint-Simon et les saint-simoniens, entre droits de l’homme et prise en compte des altérités dites « raciales »

Philippe Régnier

L’abbé Grégoire, ou les contradictions d’une philanthropie universaliste

L’européisme conquérant, gaulois, mais aussi judéo-chrétien de Saint-Simon

Les saint-simoniens, ou le métissage pour tous

L’anthropologie physique juive dans l’Empire russe

Marina Mogilner

Raciologie bohémienne : l’exemple de quelques voyageurs français en Russie au xixe siècle

Sarga Moussa

Un changement d’image

Avatars des « Bohémiens » de Pouchkine

Le chant des Bohémiens

La mission de Charles-Eugène de Ujfalvy au Turkestan russe (1876-1878) : un exemple de « raciologie scientiste »

Marie-Laure Aurenche

L’anthropologie physique à Paris

L’anthropologie sur le terrain

Les résultats de la mission

L’internationalisme de Jacques Novicow : dépasser la « race » hors de l’Internationale

Sarah Al-Matary

La « russité », une notion problématique : quand le discours scientifique se nourrit de fiction

Charlotte Krauss

Décrire la Russie comme un monde à part, ou les fondements de la russité

Le rôle de la littérature dans la matérialisation du caractère russe

Écrire un « roman russe », ou la permanence des schémas

La race, la Russie et le dieu Râ : pour une étymologie du racisme, le cas russe

Konstantin Bogdanov

Les « Slavo-Aryens » : un ésotérisme à la russe

Victor Shnirelman

La tradition ésotérique et le racialisme en France et en Russie

Les dogmes de l’ésotérisme et leurs usages en URSS

Racialisme ésotérique et racisme dans la Russie contemporaine

Vie, mort et race future : Louise Michel

Claude Rétat

Symbolisme « aryen » versus idolâtrie « sémitique » : Le Symbolisme d’Andrei Biely

Ilona Svetlikova

Une égalité inquiète : la transformation des discours raciaux et ethnicistes dans la science-fiction soviétique (1928-1989)

Ilya Kukulin

« Ceci n’est pas un juif » : déconstruction de l’imaginaire raciologique dans Les Bienveillantes de Jonathan Littell

Urs Urban

Bibliographie sélective

Présentation des auteurs

Remerciements

Introduction

Sarga Moussa et Serge Zenkine

Les contributions réunies dans ce volume constituent les actes du colloque sur « L’imaginaire raciologique en France et en Russie, xixe-xxe siècles1 », qui s’est tenu à l’Université d’État des Sciences humaines (RGGU), à Moscou, du 25 au 27 mai 2012. Coorganisé par Serge Zenkine (directeur de recherche à la RGGU) et par Sarga Moussa (directeur de recherche au CNRS, membre, à cette époque, de l’UMR LIRE, Université Lumière Lyon 2), ce colloque a rassemblé des historiens des idées et de la littérature, des anthropologues et des sociologues. Les communications ont été prononcées soit en russe, soit en français. Pour cette publication, les textes rédigés en russe ont été traduits par Serge Zenkine2.

En ce qui concerne la partie française, ce colloque s’inscrit dans la continuité d’une réflexion amorcée en 2000 lors d’un colloque international qui eut lieu à Lyon3, puis dans un dossier de la revue Romantisme coordonné par Philippe Régnier4. Dans la continuité de cet intérêt pour l’analyse critique de la notion de « race », le colloque franco-russe de 2012 a proposé une enquête de type comparatiste qui, en étendant le périmètre de la question raciologique à une nouvelle aire géographique et à un large xxe siècle, a permis de s’interroger à la fois sur des terminologies différentes, sur d’éventuels phénomènes de « contamination » culturelle, et enfin sur des discours idéologiques ou des stéréotypes récurrents, en France et en Russie. Précisons, cependant, qu’il ne s’est nullement agi de dégager un « paradigme racial », comme l’a fait Carole Reynaud-Paligot pour la France de la fin du xixe et du début du xxe siècle5, mais bien plutôt d’explorer, sur une période un peu plus large, les différentes variations d’un imaginaire raciologique, c’est-à-dire d’un ensemble de représentations de la « race » comme construction idéologique que l’on retrouve, irriguant la société, dans des domaines aussi différents que la littérature, les sciences du vivant, les essais philosophiques ou les discours politiques.

Le mot « race » a une histoire et n’a pas toujours eu le sens moderne que nous lui connaissons. Il a d’abord renvoyé à l’idée de lignée pour désigner la succession des rois ou des nobles. C’est en ce sens que l’emploie l’historien Boulainvilliers, à l’aube des Lumières. Il prend cependant peu à peu une acception anthropologique pour désigner des caractéristiques physiologiques transmises de manière héréditaire. Buffon, dans son article sur les « Variétés dans l’espèce humaine » (1749)6, établit déjà un certain nombre de hiérarchies plus ou moins explicites entre les peuples, tout en considérant que les « races » humaines ne sont pas définitivement figées, étant donné les facteurs environnementaux auxquels elles sont soumises. On est encore dans un type de pensée qui relève du monogénisme, c’est-à-dire de la croyance (conforme à la doctrine chrétienne) à l’origine commune de l’homme. Le point de vue polygéniste, c’est-à-dire la croyance en la pluralité des souches humaines qui se seraient développées de manière séparée, l’emportera au siècle suivant, donnant des arguments à une idéologie proprement raciste, qui repose à la fois sur un essentialisme (fixité des supposées caractéristiques « raciales » que l’on retrouverait à travers les siècles dans une population donnée) et sur une hiérarchie prédéterminée (certaines « races », comme les « Aryens », seraient moralement, intellectuellement et physiologiquement supérieures aux autres). Gobineau, même s’il n’est ni le premier, ni le seul à avoir théorisé cela dans son Essai sur l’inégalité des races humaines (1853-1855)7, a tenté de systématiser et de légitimer l’idée d’une séparation des « races », transformées pour le coup en « espèces » – ce qui ne l’a pas empêché de croire, simultanément et de manière contradictoire, à l’idée d’une « dégénérescence » raciale, produit de l’histoire et des mélanges. Il est vrai que se développe aussi un courant évolutionniste que l’on retrouvera, en France, notamment chez le médecin Paul Broca, fondateur de la Société d’anthropologie de Paris en 18598, ou encore en sociologie, par exemple dans Der Rassenkampf (1883)9 de Ludwig Gumplowicz, ouvrage inspiré de la tradition darwinienne. Cependant, qu’elle soit considérée comme une entité fixe ou susceptible de se transformer dans le temps, la « race » est à cette époque-là une évidence scientifique, un instrument de classification qui se prêtera à toutes les idéologies de domination.

Aux xixe et xxe siècles, à l’époque des États-nations, des conquêtes coloniales et des impérialismes d’inspiration libérale, communiste et fasciste, la réflexion sur les « races » humaines a été l’un des courants les plus actifs, les plus influents et les plus problématiques de la pensée de différents pays. Les apports de l’anthropologie et de la linguistique naissantes, voisinant avec des mythologies pseudo-historiques, des complexes xénophobes et des idéologies politiques (certaines de tendances humanistes, d’autres totalitaires, avec les pires conséquences que l’on sait) ont contribué à la diffusion d’une pensée raciale, y compris dans la littérature et les arts, et plus généralement dans la vie intellectuelle. Cette imprégnation s’est étendue bien au-delà de la Seconde Guerre mondiale, même si, en France, la notion de race humaine est devenue très largement discréditée10 – ce qui n’a pas empêché la perpétuation, sous d’autres noms, de discours à caractère raciste. Par ailleurs, si le mot « race » est en général évité dans l’usage actuel de la langue française11, il était parfaitement répandu jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, et il a d’ailleurs continué à l’être dans d’autres aires culturelles, notamment aux États-Unis.

Nous avons donc voulu nous interroger ici sur une dimension encore peu explorée, celle des rapports entre la France et la Russie (deux pays qui entretiennent des liens de plus en plus étroits, depuis le siècle des Lumières), sous l’angle de la « race ». L’une des modalités de la comparaison relève de la circulation des discours idéologiques, en l’occurrence de la réappropriation de la théorie gobinienne dans les contextes russe et soviétique, comme le montrent Victor Shnirelman à propos du mythe des « Slavo-Aryens » dans la tradition ésotérique russe, et Ilona Svetlikova à propos de l’opposition entre « Aryens » et « Sémites » chez le poète André Bély (Andreï Biély), grand admirateur de Houston Stewart Chamberlain, lui-même influencé par la pensée de Gobineau. Un sociologue russe comme Novicow, à la fin du xixe siècle, accomplit quant à lui le trajet dans l’autre sens : après des études de droit en Russie, c’est en France qu’il se fait connaître, en particulier avec Les Luttes entre sociétés humaines (1893)12, où il s’inscrit dans un premier temps à l’intérieur du champ du darwinisme social, qu’il contribue cependant, par la suite, à critiquer, tout en conservant un attachement à la notion de « race » et à la pensée évolutionniste, comme le montre Sarah Al-Matary.

Plus généralement, nous avons souhaité comparer, sur deux siècles, le devenir, en France et en Russie, de ce que nous avons appelé l’imaginaire raciologique, c’est-à-dire des représentations fondées sur l’idée de l’existence de « races » humaines, avec les implications racistes qu’elles ont pu véhiculer ou légitimer, mais aussi, parfois, avec le souci de promouvoir telle ou telle différence que nous dirions aujourd’hui « ethnique », sans forcément impliquer l’idée d’une séparation « ontologique ». Ainsi, Philippe Régnier montre qu’un ancien conventionnel comme l’abbé Grégoire, au début du xixe siècle, concevait les Noirs et les Juifs dans leur spécificité « raciale », tout en souhaitant les régénérer, selon une perspective universaliste (et monogéniste) en accord avec la tradition intellectuelle dont il était issu et qui s’inscrivait dans le cadre de l’universalisme civilisateur promu par la Révolution française. Marina Mogilner, de son côté, révèle le rôle surprenant qu’ont joué un certain nombre de médecins juifs, dans la Russie de la fin du xixe et du début du xxe siècle, pour promouvoir l’idée d’une « race » juive, au nom même d’une conformité, garante, pensaient-ils, de « progrès » et d’« assimilation », aux théories raciologiques dominantes de l’époque.

Cela dit, ainsi que le rappelle Marlène Laruelle, il n’est pas toujours nécessaire que le terme « race » soit employé pour que soient repérables des stéréotypes biologiques réifiants ou infériorisants, comme ce fut le cas en URSS et même en Russie postsoviétique pour nombre de « peuples » considérés comme arriérés et privés d’historicité. À cet égard, les Russes font aussi l’objet d’une construction, et Charlotte Krauss analyse, à partir de textes français, la notion problématique de russité, qui postule non seulement une unité imaginaire (au même titre que le stéréotype de « l’âme russe »), mais aussi, dans un contexte tantôt ethnicisant, tantôt religieux, tantôt culturel, une spécificité et une ancienneté irréductibles. Konstantin Bogdanov, de son côté, repère dans la culture russe une obsession symétrique à travers les rêveries étymologiques qui, depuis le milieu du xixe siècle, considèrent les Russes comme une « race » privilégiée, que certains, un siècle plus tard, iront jusqu’à mettre en relation avec le dieu solaire Râ de la mythologie pharaonique !

Si, en France, les idées sur la « race » se présentaient dès le xixe siècle comme des doctrines relativement cohérentes et prétendant au statut scientifique, en Russie, il s’agit le plus souvent de théories et de motifs vagues, disséminés dans la littérature et les essais politiques ; la notion même de « race » n’y est pas toujours bien distinguée de celles de « nation », d’« ethnie », de « civilisation », etc. Ce flou sémantique n’est d’ailleurs pas étranger à l’efficacité d’une pensée raciale que Serge Zenkine interprète comme une réponse à la naissance des sociétés démocratiques – une manière de continuer à assurer une forme de classification, celle-ci fût-elle instable, dans un cadre politique où l’égalité (supposée) a remplacé la hiérarchie des anciens états (noblesse, clergé et tiers-état).

Au-delà des systèmes de pensée, l’imaginaire raciologique est présent dans la littérature russe, y compris dans des formes tout à fait contemporaines, comme le montre Ilya Kukulin en prenant pour corpus des romans de science-fiction du xxe siècle, où des créatures extraterrestres envahissant l’Union soviétique peuvent être décrites selon des caractéristiques raciales calquées sur la description des peuples « étrangers », qu’ils soient juifs ou africains. Cette racialisation de l’« autre » se trouvait déjà, bien entendu, dans les récits de voyage en Russie au xixe siècle. Elle est frappante dans la représentation de ceux que l’on appelait les « Bohémiens », qui font en outre l’objet d’une orientalisation chez nombre de voyageurs français – ce qui n’empêche pas que s’exprime chez certains d’entre eux, parfois de manière coupable, une tentation pour la liberté nomade qu’est censée incarner cette « race » venue d’Inde : la noirceur inquiète et fascine tout à la fois, de Renoüard de Bussierre à Théophile Gautier, c’est-à-dire entre les années 1830 et 1860, comme le montre Sarga Moussa. D’une manière générale, la Russie constitue depuis longtemps, pour nombre de voyageurs « scientifiques », un terrain privilégié d’observation de la diversité humaine. C’était déjà le cas pour Potocki, lorsqu’il parcourait le Caucase, à la toute fin du xviiie siècle13. Il en sera de même pour Charles-Eugène de Ujfalvy, qui voyage avec sa femme au Turkestan russe, dans les années 1870. Cependant, à la différence du voyageur polonais, le savant hongrois tente de catégoriser, à la suite des instructions du docteur Broca, les différentes formes de crânes qu’il croit reconnaître, et dont il déduit d’hypothétiques « races ». Nous sommes à l’époque du triomphe de l’anthropologie physique, qui conduit inévitablement, même sans que soit établie une hiérarchie raciale, à instrumentaliser les individus rencontrés, considérés comme de simples cobayes destinés à valider les hypothèses de la science européenne contemporaine, comme le rappelle Marie-Laure Aurenche.

À la même époque, dans la littérature, l’imaginaire raciologique est plus ambivalent. On sait à quel point Zola a été marqué par la théorie de l’hérédité « raciale », dont il a fait un principe explicatif des Rougon-Macquart. Cependant, comme le montre Claude Rétat à propos de l’imaginaire utopisant de Louise Michel, la « race » peut aussi servir à dire l’humain pour mieux dépasser ce qui, en lui, relève du rejet et du conflit : chez la romancière du Monde nouveau (1888) qui fut bannie en Nouvelle-Calédonie à la suite de sa participation à la Commune de Paris, la « race humaine » est parfois synonyme de l’« espèce humaine » – c’est-à-dire d’une humanité rêvée tout à la fois comme révolutionnée et comme réconciliée. Par ailleurs, Urs Urban nous le rappelle dans la dernière contribution de ce volume, qui revient sur la déconstruction de la figure du Juif dans Les Bienveillantes de Jonathan Littell14, la littérature peut aussi être un contre-pouvoir, tout au moins un espace de critique idéologique qu’il ne faut pas se priver de mettre en valeur lorsque c’est le cas. Autrement dit, la « race » ne conduit pas automatiquement au racisme, la fiction pouvant constituer une force de résistance, de détournement, voire de renversement idéologiques.

Cela dit, l’imaginaire raciologique n’a pas les mêmes implications, selon le contexte d’énonciation, l’époque et le lieu où il apparaît. On ne saurait non plus sous-estimer le poids de l’histoire : l’un des résultats de ce colloque a été de montrer qu’une pensée raciale de type polygéniste, c’est-à-dire reposant sur l’idée de séparation et de hiérarchie des « races » humaines, s’est forgée tout au long du xixe siècle, pour irriguer des pans entiers de la société française, avant de se répandre bien au-delà des frontières nationales : même s’il prend des formes différentes qui, au-delà de l’antisémitisme ou l’islamophobie, visent aussi des groupes ethniques spécifiques comme les Roms, ou plus généralement les « étrangers » (dont les migrants réfugiés sont aujourd’hui l’une des figures emblématiques et tragiques), l’imaginaire raciologique est un sujet éminemment actuel.

Notes

1  Ces contributions ont déjà donné lieu à une publication en russe : Sarga Moussa & Serge Zenkine (dir.), Rasovye predstavlenia vo Frantsii i Rossii v xix-xx vekakh, Moscou, Éditions de la RGGU, 2016 ; l’introduction pour l’édition française est différente de la version russe.

2  Afin de rendre le texte de l’ouvrage plus lisible aux lecteurs non slavisants, nous avons adopté pour les mots russes la transcription phonétique (avec des caractères français), et non la translittération internationale utilisée par les slavistes. Le même souci de lisibilité a motivé une forme particulière de références aux sources russes : nous traduisons le titre du texte cité (poème, article ou livre) pour en donner une idée au lecteur et nous laissons en transcription phonétique le titre de l’édition contenant ce texte (journal, revue, recueil), pour permettre au lecteur de retrouver et de consulter celle-ci. Dans le cas des livres d’un seul auteur (romans, monographies), la référence comporte deux versions du titre : traduite et transcrite.

3  Sarga Moussa (dir.), L’Idée de « race » dans les sciences humaines et la littérature (xviiie et xixe siècles), Paris, L’Harmattan, 2003.

4  Philippe Régnier (coord.), Romantisme, vol. 130, nº 4, « Raciologiques », 2005. Depuis, nous avons en outre mis en place une collaboration avec Markus Messling, qui a dirigé pendant plusieurs années le groupe de recherche « Philologie und Rassismus » à l’Université de Potsdam, en Allemagne. Voir Sarga Moussa, « Le langage des Noirs dans l’Essai sur l’inégalité des races humaines de Gobineau : sensation et création », dans Markus Messling & Ottmar Ette (dir.), Wort Macht Stamm. Rassismus und Determinismus in der Philologie, Munich, Fink, 2013, p. 227-238.

5  Carole Reynaud-Paligot, La République raciale : paradigme racial et idéologie républicaine, 1860-1930, Paris, Presses universitaires de France, 1996.

6  Voir Georges-Louis Leclerc, comte de Buffon, De l’homme, Michèle Duchet (prés.), Claude Blanckaert (postface), Paris, L’Harmattan, 2006.

7  Jean Boissel, commentateur de L’Essai sur l’inégalité des races humaines, rappelle le rôle précurseur, en ce domaine, d’un médecin comme William Frederic Edwards, dont le mémoire intitulé Des caractéristiques physiologiques des races humaines (1829) « semble être à l’origine de toute la littérature d’anthropologie historique et sociale du siècle » (Joseph Arthur de Gobineau, Œuvres, Jean Gaulmier (dir.), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1983, vol. 1, p. 1283). Pour une mise en contexte de Gobineau dans la seconde moitié du xixe siècle, voir Pierre-André Taguieff, La Couleur et le sang : doctrines racistes à la française, Paris, Mille et une nuits, 1998.

8  Voir Claude Blanckaert, De La Race à l’évolution : Paul Broca et l’anthropologie française, 1850-1900, Paris, L’Harmattan, 2009.

9  Traduit en français sous le titre La Lutte des races : recherches sociologiques, Paris, Guillaumin, 1893.

10  Voir Tzvetan Todorov, Nous et les autres : la réflexion française sur la diversité humaine, Paris, Éditions du Seuil, 1989, p. 111 et suiv. On peut cependant rappeler que Claude Lévi-Strauss, bien que s’opposant à toute idée de hiérarchie raciale, ne rejetait pas l’emploi du terme « race » : voir Race et histoire, ouvrage écrit en 1952 (repris dans Race et histoire ; Race et culture, Michel Izard (préf.), Paris, Albin Michel, 2002).

11  Mais il n’en est pas moins présent en creux, et parfois même explicitement, fût-ce pour condamner son utilisation comme forme de discrimination, ainsi dans l’article 2 de la Déclaration universelle des droits de l’homme (1948) – un paradoxe que Pierre-André Taguieff a commenté dans Les Fins de l’anti-racisme, Paris, Michalon, 1995.

12  Jacques Novicow, Les Luttes entre sociétés humaines et leurs phases successives, Paris, F. Alcan, 1893.

13  Voir l’excellente édition des Voyages de Jean Potocki par François Rosset et Dominique Triaire (Paris, Flammarion, 2015 : « Voyage à Astrakan et sur la ligne du Caucase », p. 279 et suiv., et « Présentation », p. 24-29).

14  Et en particulier celle des « Juifs des montagnes » dans les territoires de l’Est européen, dont les nazis mis en scène dans le roman ont beaucoup de peine, malgré tout le « savoir » mis à leur disposition, à déterminer l’identité « raciale ».

Auteurs

Sarga Moussa

Sarga Moussa, directeur de recherche au CNRS, est membre depuis 2016 de l’unité mixte de recherche THALIM (Théorie et histoire des arts et des littératures de la modernité, UMR 7172, CNRS-Université Paris 3). Il travaille sur l’orientalisme littéraire et le récit de voyage aux XIXe et XXe siècles, sur les représentations du nomadisme dans la littérature et sur les discours raciologiques. Plus récemment, il s’est intéressé aux études postcoloniales. Parmi ses dernières publications figurent un essai, Le Mythe bédouin chez les voyageurs aux XVIIIe et XIXe siècles (Presses de l’Université Paris-Sorbonne, 2016) et un numéro hors-série de la revue en ligne Viatica consacré à Nicolas Bouvier (octobre 2017).

Serge Zenkine

Serge Zenkine est directeur de recherche à l’Université d’État des sciences humaines (RGGU) à Moscou et professeur à l’École supérieure d’économie à Saint-Pétersbourg. Il est spécialiste d’histoire intellectuelle, de théorie littéraire et de littérature française. Traducteur d’ouvrages théoriques, il est aussi l’auteur de nombreuses publications, dont, parmi les plus récentes en français : L’Expérience du relatif : le romantisme français et l’idée de culture (Classiques Garnier, 2011), les éditions critiques du Voyage en Russie de Théophile Gautier (Honoré Champion, 2007) et de Charles Demailly des frères Goncourt (Honoré Champion, 2016), ou encore Cinq lectures de Roland Barthes (Classiques Garnier, 2017).

La notion de race et la logique de la démocratie

Serge Zenkine

La théorie raciale s’oppose à la démocratie, car elle n’admet pas le principe de l’égalité. La notion de « race » est à peu près toujours employée dans des jugements de valeur, au nom d’une race supérieure, même si le sujet se juge éventuellement comme un représentant « dégénéré » de celle-ci (Arthur Rimbaud, « Mauvais sang », Une Saison en enfer). Il en va autrement, par exemple, du discours nationaliste, qui peut formuler une autocritique nationale, parfois très radicale (il y en a bien des exemples en Russie, à commencer par le philosophe du xixe siècle Piotr Tchaadaev). En ce sens, la notion de race, à partir du xixe siècle, est en général liée au racisme, dont elle justifie les idées d’inégalité, même si le racisme comme pratique discriminatoire a évidemment existé bien avant les théories raciales.

Joseph Arthur de Gobineau, dans son Essai sur l’inégalité des races humaines, explique l’idée même d’égalité comme un résultat du métissage malsain :

Puis, quand le plus grand nombre des citoyens de l’État sent couler dans ses veines un sang mélangé, ce plus grand nombre, transformant en vérité universelle et absolue ce qui n’est réel que pour lui, se sent appelé à affirmer que tous les hommes sont égaux1.

Un autre théoricien français, Georges Vacher de Lapouge, dans une conférence de 1887, récusait le principe d’égalité au nom de la science :

Messieurs, contester le principe de l’égalité des hommes, c’est beaucoup de hardiesse. Je l’oserai cependant, car la science, étrangère aux petitesses humaines, a le droit de porter partout son flambeau...2

Cela dit, la notion de race, telle qu’elle a fonctionné dans le discours idéologique des xixe et xxe siècles, est bien liée aux problèmes de la démocratie, dont l’essor lui a été contemporain. Elle est une réponse douteuse et contradictoire à certains problèmes de la société démocratique – des problèmes non seulement sociopolitiques, mais aussi cognitifs –, et c’est sous cet aspect-là qu’elle sera examinée ici.

L’historien et épistémologue russe Nicolay Koposov, dans un excellent article intitulé « La logique de la démocratie » (auquel le présent article est redevable), a montré comment la modernité, à partir du xviiie siècle, ne recourt plus pour fonder ses classifications sociales à la logique essentialiste des états (conditions), aux limites bien tracées et aux essences bien définies, mais à la logique souple des « types », « construits autour des bons exemples ou prototypes » et dépourvus d’essences « au sens de prédicats universels, même s’ils possèdent des caractères n’ayant pas de statut essentiel3 ». Tout en reconnaissant l’égalité de tous les hommes, la société démocratique a toujours besoin de les classer d’une manière ou d’une autre et, pour cela, elle ne met plus en place des catégories stables et hiérarchiques comme la noblesse ou le clergé4, mais des ensembles mobiles d’êtres liés par ce que Wittgenstein définit comme « ressemblance de famille ». La race est l’un de ces ensembles, présupposant des ressemblances à la lettre « familiales », héréditaires, entre les individus.

Avant l’époque moderne, le mot « race » signifiait une lignée, un ensemble d’individus liés par des liens de parenté en principe vérifiables. Ce sens « familial » persiste au xixe siècle, lorsque Baudelaire par exemple oppose la « race d’Abel » et la « race de Caïn » (« Abel et Caïn », Les Fleurs du mal), mais il s’agit là de métaphores qui désignent les classes dominantes et opprimées de la société moderne. À l’hérédité diachronique, le poète substitue des rapports synchroniques de domination sociale.

Comparée à la race-lignée, la race au sens moderne et « scientifique » est vague et invérifiable. Ses origines ancestrales sont inaccessibles à l’enquête historique ; contrairement aux espèces animales, son caractère spécifique n’est pas garanti par l’impossibilité d’hybridation ; à la différence d’une nation, constituée de ceux qui la reconnaissent eux-mêmes, l’appartenance à une race dépend peu de la conscience identitaire. On ne peut que la postuler, et puis la justifier avec des traits extérieurs et peu sûrs. Ceux-ci se combinent en variations innombrables : en effet, il y a beaucoup de traits biologiques susceptibles de se transmettre par la voie héréditaire, de la couleur de la peau ou des yeux à la bonne ou mauvaise assimilation de certains aliments et aux risques de certaines maladies. Dans ces conditions, toute combinaison de traits peut prétendre être une race distincte des autres. À la limite, tout individu forme une race à part.

La race ainsi comprise fait alors partie des classes empiriques, mises en place et utilisées dans la culture intellectuelle du xixe siècle. Parmi d’autres notions du même ordre, notions mal définies et invérifiables par nature, nous pouvons citer l’opposition géographique Occident / Orient (où exactement est située leur frontière ?) ou la notion historico-culturelle de génération. Celle-ci est particulièrement intéressante pour notre propos car, de même que la race, elle connote les phénomènes biologiques d’engendrement et d’hérédité. Si, au sens classique, le terme « génération » implique un ensemble bien observable et en principe calculable de descendants d’un seul ancêtre, séparés de lui par le même nombre de géniteurs intermédiaires, dans l’emploi moderne du mot, il s’agit simplement d’une vague classe d’individus ayant à peu près le même âge et souvent rattachés plus ou moins arbitrairement à un événement historique (« la génération de 1789 », etc.). Enfin, c’est la même logique qui régit les « types...