Collection « Bibliothèque Albin Michel Histoire » dirigée par Hélène Monsacré

© Éditions Albin Michel, 2021

Éditions Albin Michel

22, rue Huyghens, 75014 Paris

www.albin-michel.fr

ISSN : 1158-6443

No d’édition : 21786/01

Dépôt légal : octobre 2021

Introduction
Une question de temps

Ceci est un livre d’histoire. Il porte sur le recours aux catégories raciales dans l’organisation des relations de pouvoir sous l’Ancien Régime dans les sociétés occidentales. Il analyse les pratiques et les idéologies politiques qui manifestaient la conviction que les caractères des personnes et des groupes se transmettaient de génération en génération à travers des processus où intervenaient, entre autres, le corps, ses organes, ses fluides. Étudier les usages de la race comme ressource politique consiste à identifier un ensemble de gestes, d’institutions, de normes et d’argumentations qui ne cessent de se transformer au fil du temps. Pendant des siècles, en actes et en mots, les rapports sociaux ont été identifiés à des relations naturelles.

Ni les sciences sociales ni les sciences du vivant n’accordent de réalité autre que fictive à ces races inventées pour conforter la domination politique. Mais, dans le domaine des relations de pouvoir, la part imaginaire est indissociable des déterminations matérielles de l’existence, et en ce sens non moins réelle qu’elles. On a donc affaire à des fictions qui peignent les caractères sociaux comme s’ils étaient des traits naturels. Bien plus que de simples collections de préjugés ou de stéréotypes, il s’agit d’une série d’idéologies, dont on entend retracer l’histoire. Ce livre traite donc des systèmes sociaux et de leurs cadres d’interprétation, tels que les gens du passé les ont énoncés et vécus. La vision racialisée de la hiérarchie des positions sociales n’est pas une condition théorique permettant la détermination des règles d’inégalité. C’est plutôt le sort imposé aux différentes catégories sociales qui se trouve traduit et légitimé par l’appel à la nature. De cette enquête, il résulte qu’on ne saurait comprendre l’organisation politique des sociétés d’Ancien Régime sans percevoir la place éminente qu’y jouèrent les idéologies raciales.

Ce livre emprunte à Claude Lévi-Strauss le titre du rapport qu’il remit à l’UNESCO en 19511. Cette référence n’oppose pas race et histoire, comme si la pensée raciale donnait naissance à un temps immobile où la nature des humains se perpétuerait sans modification, à la différence d’une histoire des sociétés qui serait celle de leurs transformations. La dichotomie entre race et histoire n’est qu’apparente. En réalité, les définitions raciales des identités humaines ont été des outils permettant de contrôler le changement dans les sociétés. Assigner une race à des personnes, des familles ou des groupes appartient à l’arsenal des méthodes visant à empêcher, ou du moins à freiner – autrement dit à gérer dans un rapport de forces –, l’aspiration de ces personnes, de ces familles ou de ces groupes à bénéficier d’une dynamique d’émancipation.

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D’autres livres proposent une histoire du racisme qui remonte en amont du xviiie siècle. Des sources de l’Antiquité classique ont invité nombre d’historiens à identifier un racisme des Grecs et des Romains. La qualification du monde extérieur comme barbare et la transmission héréditaire des conditions sociales et, en particulier, de la servitude constituent les piliers de cette proposition2. On trouve dans l’historiographie (Hérodote) et la philosophie (Aristote) grecques textes et fragments qui explicitent cette vision du monde et cette organisation de la société. On doit au droit romain des normes qui fixent la transmission héréditaire de la condition esclave. Au Moyen Âge, la croisade en Terre sainte, mais également en Sicile et dans la péninsule Ibérique, présente deux caractères qui autorisent à la concevoir comme expression et origine des politiques raciales3. En effet, d’une part, l’idéologie qui accompagne le cycle des croisades et des conquêtes chrétiennes en terre d’islam exclut l’ennemi du genre humain, d’autre part, les chrétiens gèrent leurs prises territoriales comme des colonies. La Méditerranée est alors devenue le théâtre de combats et de transactions qui ont engendré une économie de la captivité et favorisé la circulation d’esclaves arrachés aux deux camps. Dès le xiie siècle, l’expansion de certaines sociétés européennes au détriment d’autres engendra des situations de type colonial avec leur cortège de discriminations des populations soumises4. Ce fut le cas de la conquête anglo-normande de l’Irlande et l’expansion germanique en Europe du Nord-Est.

Ces expériences médiévales ont été poursuivies par les Européens au-delà de la Méditerranée à partir de la fin du xive siècle. Mais, si l’on suit de façon exclusive ce chemin, on manque des processus de stigmatisation intérieurs à l’Europe, qui ont organisé la vie des sociétés occidentales, dans leurs périodes médiévale puis moderne, mais sans lien avec les conquêtes extérieures. Tel est le cas de la croyance dans le caractère héréditaire des qualités qui distinguent les lignées nobles des familles roturières. Tel est le cas aussi de la persécution subie en Europe par les juifs et les musulmans convertis et par leurs descendants pendant un grand nombre de générations. Tel est le cas enfin de l’infériorisation des Africains noirs de peau, comme la conséquence de la traite des esclaves en Méditerranée et dans l’Atlantique.

Ce livre s’appuie sur l’idée qu’on ne peut cantonner la question de la race à la seule gestion politique de l’altérité. Divers processus historiques ont mis aux prises des populations dont les caractères les plus apparents n’étaient pas toujours contrastés. L’idée de la différence selon la race peut bien sûr confirmer le sentiment de l’étrangeté. Mais elle peut également fonder un rejet à l’égard de groupes humains dont l’altérité n’a rien d’évident. En ce cas, l’approche raciale ne renforce pas le sentiment de différence : elle le crée. L’enquête de Norbert Elias et John Scotson intitulée The Established and the Outsiders thématise cette approche5. Les deux sociologues ont montré comment en Angleterre, dans les années 1950, une société ouvrière installée, sans renier sa rivalité historique avec une classe bourgeoise, réglait ses relations avec des ouvriers migrants de l’intérieur en considérant ces nouveaux-venus dans une altérité si forte qu’elle semblait les rendre inassimilables à la vieille classe ouvrière. Plus récemment, le livre de Claude-Olivier Doron a exploré l’histoire moderne de la race à partir de cette interrogation : le racisme constate-t-il l’altérité ou bien engendre-t-il des processus d’« altération6 » ?

Si l’on part du présupposé selon lequel le colonialisme, le capitalisme et le racisme ont fait irruption de façon solidaire autour de 1492, on s’interdit de percevoir le rythme de transformation des sociétés et la complexité des liens entre ces trois phénomènes dans la longue durée. En 1492, les rois d’Espagne visaient la métamorphose de leur société bien plus qu’une expansion coloniale au loin. L’élimination politique de l’islam dans la péninsule Ibérique avec la prise de Grenade ainsi que l’expulsion des juifs sont les fruits d’une histoire de plusieurs siècles qui arrive alors à son zénith. 1492 est moins l’année d’une inauguration que d’une culmination. De surcroît, si les « Grandes Découvertes » accomplissent un exploit du point de vue des techniques de navigation sur les océans, en revanche, la politique mise en œuvre par les premiers colons espagnols dans la Caraïbe ne se distingue guère de la façon dont les Européens ont envahi et mis à sac les Canaries un siècle plus tôt7.

Comprendre 1492 comme un moment encore médiéval mais déjà moderne implique de saisir la gestion des différences sociales à la fois dans les métropoles et dans les espaces en cours de colonisation. Dans des cadres historiographiques distincts, des auteurs de formations et horizons aussi différents que le philosophe Henry Méchoulan, l’historien de la « suprématie blanche » George Fredrickson, l’historien moderniste Adriano Prosperi, l’historien des sociétés coloniales ibériques Stuart Schwartz ont démontré qu’il était important de traiter dans un même mouvement l’épuration interne des sociétés ibériques et leur expansion d’Outre-mer8.

À la fin du Moyen Âge puis à partir du xvie siècle, les sociétés occidentales ont affirmé le caractère héréditaire des privilèges, d’un côté, et celui des tares infamantes, de l’autre. La culture politique qui résulte de ce double mouvement est celle dont disposèrent les Européens dans leur expansion coloniale ultramarine, à partir du xve siècle pour les Ibériques et du xvie siècle pour les Anglais, les Français et les Néerlandais9. Leurs empires coloniaux n’adoptèrent pas les mêmes formes en Asie, sur le continent américain, dans la Caraïbe et sur les littoraux de l’Afrique. Le cas américain présente deux traits qui le distinguent : l’ampleur territoriale des conquêtes, le bouleversement démographique qui résulte de l’effondrement de la population originaire et de l’arrivée des esclaves déportés d’Afrique. Cette configuration n’a aucun équivalent, où que ce soit dans le monde. C’est pourquoi l’Amérique coloniale apparaît comme le lieu où, sans exclusive mais plus qu’ailleurs, les pratiques et les théories raciales ont formé la colonne vertébrale de l’ordre social10.

La période que couvre le livre correspond à ce qu’il est convenu de désigner comme l’Ancien Régime, lorsque l’on évoque l’Europe, ou comme la période coloniale, quand on étudie les Amériques. Ces quatre siècles (xve-xviiie) ne forment pas une époque pendant laquelle aucune inflexion ne se serait produite. Au contraire, on rendra compte d’évolutions qui s’y sont manifestées, et même de ruptures, et au premier chef celle qu’introduisent les Lumières. L’étude s’arrête toutefois avant que les Révolutions française, haïtienne et bolivarienne ne bouleversent le lexique politique et les institutions, et n’entament le démantèlement du système esclavagiste. De ce fait, notre étude se conclut avant que les normes juridiques issues des révolutions ne désignent le sujet individuel comme le siège des libertés et droits de l’homme, et avant que ne se cristallise une nouvelle composition des sociétés autour de la citoyenneté, de l’État et de la Nation. Les ruptures amorcées pendant la dernière décennie du xviiie siècle ont eu une portée dont l’ampleur eût exigé un second volume.

C’est donc une coupure dans le domaine de l’histoire politique qui borne le propos du livre. Or, la vie sociale n’est jamais indexée dans sa totalité aux transformations des institutions de gouvernement. La démarcation choisie interrompt l’analyse de la construction des sciences naturelles entre la fin du xviiie siècle et un long xixe siècle. Ce choix peut apparaître discutable si l’on pense que les processus de racialisation découlent d’abord de théories qui circulent dans la société et qui alimentent les pratiques de domination. Ce livre déploie une pluralité d’approches et de sources produites par des acteurs formés dans des espaces culturels et institutionnels différents : ceux qui viennent de la philosophie ou de l’histoire naturelles y occupent une place importante, pour les cosmogonies et les synthèses sur la nature qu’ils ont élaborées, mais au même titre que d’autres, médecins, juristes, historiens, missionnaires, administrateurs coloniaux, qui ont façonné les cadres du débat. D’autres milieux encore ont contribué à l’élaboration des cadres politiques et normatifs qui ont mis en œuvre des politiques raciales. Pendant toute la période moderne, la domination raciale se présente comme le résultat de processus qui ne relèvent pas de l’application de programmes théoriques, et moins encore d’exposés scientifiques. Au contraire, c’est dans l’entrelacs des ordres sociaux, des institutions politiques et des interprétations du monde qu’il convient de comprendre comment l’infériorité et la supériorité raciales sont devenues des dimensions de premier plan dans la vie quotidienne des hommes et des femmes du passé.

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Placer l’accent sur la race comme ressource politique ne signifie pas laisser dans l’ombre d’autres discriminations reposant sur la classe sociale ou sur le genre. La question du cantonnement des subalternes par les puissants, notamment par l’organisation du travail, sera présente dans tous les chapitres de ce livre. La race et le genre se construisent ensemble à l’âge moderne suivant des processus qui ne sont ni linéaires ni simples, comme le montre Kimberlé Crenshaw pour l’époque contemporaine11. Le genre détermine une dimension centrale de la race, à savoir la gestation, la procréation, la reproduction et, en amont, l’alliance. Le genre affecte la composition des lignages, la noblesse et la « pureté du sang », le métissage et les classifications naturalistes. L’économie du travail esclave, enfin, reposait pour une part sur la reproduction naturelle de la main-d’œuvre.

L’impossibilité de séparer race et genre conduit à ne consacrer aucun chapitre spécifique à la question de la relation race/genre. Le sexe et le genre sont présents à tous les niveaux des discours et des pratiques, comme le sont les inégalités sociales. La sexualité fournit un des répertoires de l’infériorisation. La distinction des genres, tenue pour claire dans la société dominante, est réputée mal assurée dans certaines populations dominées : ainsi l’affirmation que les hommes juifs sont menstrués, ou que les Amérindiens, glabres et dégénérés, sont capables de lactation. À l’intersection de la race, du genre et de la classe on analysera le mythe selon lequel les femmes africaines accouchent vite et sans les souffrances promises à Ève, pouvant ainsi retourner au labeur sitôt l’enfant né12. La confusion de discours et de registres alimente un répertoire où la science moderne et la classification des Lumières sont allées puiser.

Ce livre convoque l’histoire sociale, l’histoire politique, l’histoire culturelle et l’histoire intellectuelle. Ces subdivisions ne sont utiles que si elles offrent l’occasion de montrer qu’elles sont complémentaires les unes des autres. La reconstitution de familles d’énoncés sur la question raciale ne prend son sens qu’à la condition de mobiliser les contextes sociaux et politiques d’énonciation, de distinguer et de dater les différentes circonstances de leurs appropriations. En ce sens, l’étude de généalogies intellectuelles ne peut renoncer à connaître leur inscription dans l’évolution des sociétés. Voilà bien longtemps que l’exégèse des corpus de textes canoniques ne suffit plus à satisfaire la curiosité des historiens. Ce que la fréquentation des archives permet de connaître des sociétés n’est pas moins insuffisant. En effet, les types de documents que conservent les collections d’archives sont, dans leur immense majorité, tributaires de codes établis et de langages stéréotypés.

Les modalités de production des documents administratifs, judiciaires ou ecclésiastiques limitent le lexique des rédacteurs et, par conséquent, amputent notre connaissance des mots et des idées des gens d’autrefois. Dans le même temps, l’archive donne à connaître des informations que nul autre type de document ne permet d’atteindre. Comme nous n’avons pas accès aux personnes disparues depuis des siècles et savons que l’expérience des gens de peu laisse moins de traces que celle des lettrés, le seul complément dont nous disposions pour enrichir le lexique appauvri que les archives ont consigné est l’ensemble des textes que forment la littérature de fiction, les récits de voyage, les traités savants. Segmenter les mondes de l’écrit est un luxe que les spécialistes de l’Ancien Régime ne peuvent se permettre. Il leur faut faire flèche de tout bois : formulaires des procédures, écriture de l’intimité, corps de doctrine, langages de l’imagination, chaque registre capture une part de la langue des gens du passé. Aucun de ces moments du passé n’est étranger au débat le plus actuel sur la race et le racisme. Car, comme l’affirme Stuart Hall, « les discours raciaux constituent l’un des systèmes de classification de la culture humaine parmi les plus importants et persistants et, en tant que tels, ce sont aussi toujours des systèmes discursifs – à savoir des systèmes qui visent à la représentation de (et d’organisation des pratiques relatives à) l’un des faits les plus remarquables de la société humaine : la différence13 ».

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Le livre n’entend pas proposer une histoire linéaire de la question de la race à l’époque moderne : cela supposerait que celle-ci est le résultat d’un projet déterminé. Sont examinées cinq grandes thématiques, qui correspondent à des phénomènes inscrits dans des contextes politiques, sociaux et culturels spécifiques. La première thématique est celle de la croyance dans le caractère héréditaire des qualités individuelles, à partir de l’examen de la distinction entre lignées nobles et familles roturières. Car la transmission naturelle concerne autant l’élection des meilleurs que la stigmatisation des « ignobles ».

Le deuxième chapitre porte sur la question juive, non pas dans son ensemble, mais à la jonction de l’antijudaïsme médiéval et de l’antisémitisme qui occupent une place de premier rang dans la trajectoire des sociétés ibériques. Ce n’est pas sur les juifs que porte l’examen, mais sur les convertis et leurs descendants, c’est-à-dire des chrétiens dont on pense que leur origine juive peut d’autant moins s’effacer que c’est leur sang qui en véhicule la nature prétendument maléfique.

Dans le troisième chapitre seront abordées les conséquences, en termes de race, des conquêtes intra-européennes (Irlandais, morisques) et extra-européennes (Amérindiens). Dans ce cadre, l’accent est placé sur la façon dont les métis et les « mulâtres » ont été intégrés et, surtout, rejetés au sein des sociétés coloniales, à distance des privilèges que se réservaient les colons d’origine ou d’extraction européenne.

Le chapitre suivant aborde l’articulation entre la réduction en esclavage des Africains, à une échelle, à un rythme et avec une brutalité sans équivalent, et les théories de l’infériorité naturelle des noirs. La traite voulue par les Européens sur les deux rives de l’Atlantique, on le sait, atteint son intensité maximale à la veille de la Révolution française.

Les cinquième et sixième chapitres analysent la question de la race au siècle des Lumières, au moment où des corps de doctrine de plus en plus articulés s’affrontent sur fond de polémiques entre abolitionnistes et défenseurs de l’ordre esclavagiste. Dans un premier temps, on présentera les débats que suscite cette part de l’héritage des Lumières qui les associe avec les processus de racialisation au xviiie siècle et au-delà. On suivra ensuite le développement d’une « science de l’homme » qui oscille entre explication des différences parmi les humains et recherche de leurs caractéristiques communes : l’emprunt à l’histoire naturelle, ainsi qu’à d’autres sciences qui vont de la médecine à la philosophie morale en passant par le droit et le savoir antiquaire, permet à des acteurs politiques, savants ou administratifs d’alimenter le débat public sur les groupes humains et la fixité supposée de leur nature. Mais, a contrario, puiser aux mêmes sources nourrit la conviction qu’un processus de civilisation commun à tout le genre humain pourrait, mais à un terme lointain, créer les conditions de l’égalité entre les êtres humains… sur le modèle européen. L’héritage des Lumières ne peut se réduire à la question raciale. Cependant, celle-ci nourrit encore aujourd’hui le débat sur l’universalisme.

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Ce livre est le fruit des discussions engagées dans le séminaire sur l’histoire de la formation des catégories raciales en Occident que nous avons ouvert en 2008 à l’École des hautes études en sciences sociales. Nos travaux antérieurs étaient complémentaires : Silvia Sebastiani est spécialiste de l’Écosse et du monde britannique à l’âge des Lumières, Jean-Frédéric Schaub a consacré ses recherches à l’étude des monarchies ibériques au début de l’époque moderne. Anne Lafont nous a rejoints en 2017. Dès la création du séminaire, notre réflexion s’est nourrie des apports de nombreuses et nombreux collègues, ainsi que de ceux de nos étudiantes et étudiants. Les pages de remerciements qui figurent à la fin de cet ouvrage livrent aux lecteurs le portrait intellectuel le plus précis possible des échanges et des débats dont notre séminaire a été et continue d’être le lieu. Fruit aussi de parcours croisés de recherche, le livre a été conçu, construit et discuté dans son ensemble par ses deux auteurs. Les chapitres 1 à 4 ont été rédigés par Jean-Frédéric Schaub et les chapitres 5 et 6 par Silvia Sebastiani.

Avertissement sur l’usage des termes

Nous sommes convaincus de l’utilité et de la nécessité pour les sciences sociales d’utiliser la notion de race. Nous entendons la race comme une construction sociale et historique. Elle n’existe pas en elle-même, ni pour les sciences sociales ni pour les sciences du vivant, mais elle est une catégorie imaginaire, réglée par des rapports de force et de pouvoir qui changent dans le temps. Le problème auquel l’historien est confronté, quand il mobilise cette catégorie imaginaire, c’est sa charge idéologique. S’y ajoute la difficulté, voire l’impossibilité, de la distinguer des constructions historiographiques dont elle a été l’objet. D’où la nécessité de définir, de situer, de préciser, de nuancer. Dans nombre d’ouvrages, l’usage du mot « race » est critiqué comme anachronique ou prématuré, dès lors qu’on analyse des situations antérieures soit à la grande traite atlantique du xviiie siècle, soit à la diffusion des classifications de l’histoire naturelle à partir du Systema naturæ de Carl von Linné (1735), ou du concept d’hérédité des caractères raciaux d’Emmanuel Kant (1775), soit encore au dévoiement des théories évolutionnistes de Charles Darwin après 1850. Le terme « race », à la différence de « racisme » qui est un néologisme des années 1900, appartient au langage des acteurs de l’époque que couvre ce livre. Ses significations sont multiples et ambivalentes ; elles surgissent dans des sources très hétérogènes – histoires philosophiques ou naturelles, récits de voyages, statuts urbains, traités théologiques, linguistiques ou juridiques, textes médicaux, géographiques ou littéraires.

Parler de questions raciales, même à l’époque moderne, implique l’utilisation d’un langage qui peut être tenu pour offensant aujourd’hui. Cependant, le langage des acteurs doit être documenté et rapporté dans le travail des spécialistes des sciences sociales, en particulier en histoire. Il ne peut être ignoré et représente un élément crucial de toutes les narrations historiques, puis de toutes les analyses. Nous avons pris le parti de ne pas mettre de capitales aux termes « noirs » et « blancs » pour n’essentialiser ni les individus concernés, ni les catégories de distinction. Dans le texte, nous utilisons généralement le terme « Africain » lorsqu’il s’agit de souligner l’origine géographique, « noir » quand c’est la couleur de la peau qui est mise en évidence. Le terme « mulâtre » est utilisé entre guillemets, car il fut et demeure péjoratif. Nous empruntons aux sources le terme « Hottentot » pour décrire la population des Khoïkhoï, car cette nomenclature est omniprésente à l’âge moderne. Il en va de même pour les mots « sauvages », « barbares », ou « civilisés », qui sont mobilisés, tout au long de la période, pour décrire les développements différenciés des peuples du globe, souvent avec une intention hiérarchisante explicite. Dans la plupart des cas nous choisissons la graphie « juifs » lorsqu’il s’agit de désigner un groupe qui se distingue par sa religion. La graphie « Juifs » s’emploie pour désigner un peuple ou un groupe ethnique, y compris lorsque nombre de ses membres ne gardent plus qu’une relation lointaine avec le judaïsme. La distinction permet de montrer qu’en Provence, ou en Espagne ou encore en Italie, les juifs ne sont pas des allogènes mais des enfants du pays attachés à une confession minoritaire.

Aux États-Unis et en Amérique latine, des chercheurs demandent que les termes slave ou esclavo soient remplacés par enslaved ou esclavizado (« réduit en esclavage »). Il s’agit de dire que ces personnes n’étaient pas unidimensionnelles, que leur existence ne se réduisait donc pas à leur condition servile ; c’est une identité d’esclave essentialisée qui est ainsi rejetée. L’intention est compréhensible en ce qu’elle entend reconstituer la capacité d’action (agency) des victimes de la traite et de l’esclavage. Mais ce qu’on gagne d’un côté pour le respect des individus, on le perd de l’autre pour la compréhension du système. En effet, le processus de racialisation le plus poussé est celui qui postule que l’enfant à naître de la femme esclave est esclave par nature, sans avoir été réduit en esclavage au cours de son existence. La transmission héréditaire de la condition servile est une institution imposée par les propriétaires d’esclaves et ne peut être imputée aux esclaves eux-mêmes. Mais la périphrase « réduit en esclavage » gomme du lexique la dimension la plus oppressive du système esclavagiste, celle qui associe une condition sociale à une nature. C’est pourquoi nous nous en tiendrons au terme « esclave », qui signifie aussi bien « réduit en esclavage » que « tenu pour esclave naturellement ».

Si la recherche historique est celle de la chronologie la plus appropriée, mieux vaut ne pas recourir au préfixe grec proto- pour définir race et racisme à l’âge moderne. Ce préfixe permet de désigner un phénomène historique qui serait comme présent en puissance, sans être encore pleinement advenu. Son emploi introduit une note de prudence dans l’argumentation. Mais, en réalité, il a pour effet d’ajouter à la confusion : il biaise l’étude des processus historiques, en surimposant une perspective téléologique. Sans doute les gens du passé étaient-ils capables de concevoir des anticipations sur la base de leur expérience. Mais c’étaient leurs anticipations, et non pas celles que nous leur prêtons quand nous postulons qu’ils imaginaient des réalités advenues longtemps après leur disparition. Le terme « proto-racisme » n’aide pas mieux à reconstituer la façon dont institutions politiques, pratiques sociales et constructions idéologiques ont contribué à catégoriser, discriminer, ségréguer, voire éliminer des populations entières définies comme des collectifs naturels, avant l’affirmation concomitante de la raciologie scientifique et de l’État raciste contemporain.

1. Claude Lévi-Strauss, Race et Histoire, Paris, Unesco, 1952 ; Wiktor Stoczkowski, « Racisme, antiracisme et cosmologie lévi-straussienne. Un essai d’anthropologie réflexive », L’Homme, 182, 2007, p. 7-51.

2. Miriam Eliav-Feldon, Benjamin H. Isaac, Joseph Ziegler (éd.), The Origins of Racism in the West, Cambridge, Cambridge University Press, 2009.

3. Francisco Bethencourt, Racisms : From the Crusades to the Twentieth Century, Princeton, Princeton University Press, 2013.

4. Robert Bartlett, The Making of Europe : Conquest, Colonization, and Cultural Change, 950-1350, Princeton, Princeton University Press, 1993.

5. Norbert Elias, John L. Scotson, Logiques de l’exclusion. Enquête sociologique au cœur des problèmes d’une communauté (1965), Paris, Fayard, 1997.

6. Claude-Olivier Doron, L’Homme altéré : Races et dégénérescence, xviie-xixe siècles, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2016.

7. David Abulafia, The Discovery of Mankind. Atlantic Encounters in the Age of Columbus, New Haven, Yale University Press, 2008.

8. Henry Méchoulan, Le Sang de l’autre ou l’honneur de Dieu. Indiens, juifs et morisques au Siècle d’Or, Paris, Fayard, 1979 ; George M. Fredrickson, Racisme. Une histoire, Paris, Liana Lévi, 2003 ; Adriano Prosperi, Il seme dell’intolleranza. Ebrei, eretici, selvaggi : Granada 1492, Rome/Bari, Laterza, 2011 ; Stuart B. Schwartz, Blood and Boundaries : The Limits of Religious and Racial Exclusion in Early Modern Latin America, Waltham, Brandeis University Press, 2020.

9. Giuliano Gliozzi, Adam et le Nouveau Monde. La naissance de l’anthropologie comme idéologie coloniale : des généalogies bibliques aux théories raciales (1500-1700) (1977), Lecques, Théétète, 2000.

10. Cécile Vidal, Caribbean New Orleans : Empire, Race, and the Making of a Slave Society, Williamsburg/Chapel Hill, Omohundro Institute of Early American History and Culture/University of North Carolina Press, 2019 ; Cécile Vidal (éd.), Une histoire sociale du Nouveau Monde, Paris, Éditions de l’EHESS, 2021.

11. Kimberlé Crenshaw, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex : A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine », Feminist Theory and Antiracist Politics, 1, University of Chicago Legal Forum, 1989, p. 139-167.

12. Jennifer L. Morgan, Laboring Women : Gender and Reproduction in the New World Slavery, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 2004.

13. Stuart Hall, Race, ethnicité, nation. Le triangle fatal, Paris, Éditions Amsterdam, 2019, p. 42-43.

Des mêmes auteurs

Jean-Frédéric Schaub

Pour une histoire politique de la race, Paris, Seuil, coll. La Librairie du xxie siècle, 2015.

L’Île aux mariés. Les Açores entre deux empires (1583-1642), Madrid, Casa de Velázquez, 2014.

L’Europe a-t-elle une histoire ? Paris, Albin Michel, 2008.

Oroonoko, prince et esclave. Roman colonial de l’incertitude, Paris, Seuil, coll. La Librairie du xxie siècle, 2008.

La France espagnole. Les racines hispaniques de l’absolutisme français, Paris, Seuil, 2003.

Le Portugal au temps du comte-duc d’Olivares (1621-1640). Le conflit de juridiction comme exercice de la politique, Madrid, Casa de Velázquez, 2001.

Les juifs du roi d’Espagne. Oran, 1507-1669, Paris, Hachette Littérature, 1999.

Silvia Sebastiani

L’expérience historiographique, éd. Antoine Lilti, Sabina Loriga, Jean-Frédéric Schaub et Silvia Sebastiani, Paris, Éditions de l’EHESS, 2016.

Simianization. Apes, Gender, Class, and Race, éd. Wulf D. Hund, Charles W. Mills, Silvia Sebastiani, Berlin, Lit Verlag, 2015.

Negotiating Knowledge in Early Modern Empires : A Decentered View, éd. László Kontler, Antonella Romano, Silvia Sebastiani, Borbála Zsuzsanna Török, New York, Palgrave/MacMillan, 2014.

The Scottish Enlightenment. Race, Progress, and the Limits of Progress, New York, Palgrave/MacMillan, 2013 (traduction remaniée de I limiti del progresso. Razza e genere nell’Illuminismo scozzese, Bologne, Il Mulino, 2008).