Histoire des idées et critique littéraire

460

Dominique Millet-Gérard

LE SIGNE ET LE SCEAU

Variations littéraires sur le Cantique des Cantiques

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2010

Mentions légales

Résumé

Le Cantique des Cantiques jouit actuellement, avec le renouveau des études bibliques, d’une vogue certaine. Le présent ouvrage se propose d’en examiner, sur des exemples choisis, la descendance littéraire greffée essentiellement sur le texte de la Vulgate. Les auteurs retenus reflètent des genres très divers, de l’exégèse patristique au théâtre de Claudel, en passant par l’homilétique et l’ « exposition » médiévales (saint Bernard et Guillaume de Saint-Thierry), le prosimètre baroque (Hopil), les méditations contrastées de Bossuet et de Mme Guyon, le roman balzacien, la poésie de Pouchkine, l’approche historico-critique de Renan. Dans une perspective qui est autant de méditation personnelle que d’analyse rhétorique et stylistique, se succèdent trois parties, thématique, générique et herméneutique. Il ne saurait s’agir néanmoins d’épuiser le sens d’un poème dont le mystère, par delà toutes explications et imitations, reste intact.

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Abstract

This study shows the important literary influence of the Latin Vulgate version of the Song of Songs through the Roman Catholic liturgy. Analyses range from patristic (Origen), mediaeval (S. Bernard, Guillaume de Saint-Thierry), baroque (Bossuet) and modern (Renan) exegesis to original literary production, such as Claude Hopil's poetry, Balzac's novel The Lily of the valley, or Claudel's drama. The book is divided into three sections, examining isolated verses from the Song of Songs, various literary genres issued from the biblical poem. The irreducible mystery of the poem, beyond explanation and imitation, remains nevertheless intact.

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www.droz.org

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Références papier

ISBN : 978-2-600-01399-4

EAN : 9782600013994

ISSN : 0073-2397

Copyright (2010) by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print, photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

Distribué en France par de Boccard :

www.deboccard.com

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Références numériques

EAN ePUB : 9782600313995

EAN PDF : 9782600113991

ISSN : 0073-2397

Copyright (2022) by Librairie Droz S.A., 11, rue Firmin-Massot, Genève.

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DU MÊME AUTEUR

Chrétiens mozarabes et culture islamique dans l’Espagne des VIII

e

-IX

e

 siècles

, Paris, Etudes augustiniennes, 1984

Anima et la Sagesse : Pour une poétique comparée de l’exégèse claudélienne

, Editions Lethielleux – Pierre Zech (Desclée de Brouwer), Paris, 1990.

Formes baroques dans

Le Soulier de Satin

, Etude d’esthétique spirituelle

Champion, « Unichamp », 1997.

Claudel thomiste ?

, Champion, collection « Littérature de notre siècle », 1999.

Paul Claudel, la Beauté et l’Arrière-Beauté

, S.E.D.E.S., 2000.

Le Chant initiatique. Esthétique et spiritualité de la bucolique

, Editions Ad Solem, Genève, 2000.

Le Cœur et le Cri. Variations sur l’héroïde et l’amour épistolaire

, Honoré Champion, Collection « Littératures comparées », 2004.

La Prose transfigurée. Vingt études en hommage à Paul Claudel pour le cinquantenaire de sa mort

, Préface de Gérald Antoine, de l’Institut, Presses Universitaires de Paris-Sorbonne, 2005.

Joris-Karl HUYSMANS,

En Route

, éd. annotée, avec préface, biographie, bibliographie et documents, Gallimard, Folio classique, 1996.

J.-K. HUYSMANS,

En Rade, in

J.-K. Huysmans,

Romans I

, R. Laffont, « Bouquins », 2005. Introduction et notes.

Paul CLAUDEL,

Le Poëte et la Bible

, en collaboration avec Michel Malicet et le R.P. Xavier Tilliette, sj, notes et postface de Dominique Millet-Gérard, Gallimard, 2 volumes, 1998 et 2004.

Hans Urs von BALTHASAR,

Le Soulier de Satin de Paul Claudel

, [Nachwort – 1939], traduction de Genia Català, présentation de Dominique Millet-Gérard, Ad Solem, Genève, 2002.

Guillaume DURAND, évêque de Mende,

Le Sens spirituel de la liturgie

, Livre IV du

Rationale divinorum officiorum

, traduit du latin et présenté par Dominique Millet-Gérard, éd. Ad solem, Genève, 2003, 530 p.

Correspondance de Paul Claudel avec les ecclésiastiques de son temps. Le Sacrement du monde et l’Intention de Gloire.

Edition établie et annotée par Dominique Millet-Gérard, Honoré Champion, Bibliothèque des correspondances, t. I, 2005, t. II (1 et 2), 2008.

J. BARBEY d’AUREVILLY,

Œuvre critique

III.

Les Œuvres et les hommes

, Les Belles Lettres, 2008, sous la direction de P. Glaudes et C. Mayaux,

IX. Les Philosophes et les écrivains religieux.

DÉDICACE

A la mémoire de François

qui sicut caprea hinnulusque cervorum fugit ad montes aromatum

Requiescat in pace

LISTE DES ABRÉVIATIONS UTILISÉES

1

Graphè

Revue

Graphè

n° 8, 1999, numéro consacré au Cantique des Cantiques

OC

Œuvres complètes

de Paul Claudel, Gallimard, 29 volumes

PB

Paul Claudel,

Le Poëte et la Bible

I et II, Gallimard, 1998 et 2004

J1

et

J2

Journal

de Paul Claudel, 2 volumes, Gallimard, « Bibl. de la Pléiade »

Po

Œuvre poétique

de Paul Claudel, Gallimard, « Bibl. de la Pléiade »

PL

Patrologie latine

de Migne

PG

Patrologie grecque

de Migne

RHLF

Revue d’Histoire littéraire de la France

Suppt

I, II, III, IV

Suppléments aux Œuvres complètes de Paul Claudel

, 4 volumes, L’Age d’homme

P. 

Partage de Midi

CG

Correspondance

Claudel-Gide

CJF

Correspondence

Claudel-Jammes-Frizeau

VL

Vetus latina

Catal.

Catalogue de la bibliothèque de Paul Claudel

p.8

1

Les abréviations des livres de la Bible sont indiquées dans l’

Index biblicus

, p. 400.

INTRODUCTION

Jamais un chant d’amour charnel n’aurait pu atteindre à l’extraordinaire splendeur de ce plus beau de tous les poèmes

1

Ein Siegelring ist schwer zu zeichnen :
Den höchsten Sinn im engsten Raum

2

Le Cantique me poursuivait depuis longtemps ; j’avais envisagé de consacrer mon diplôme d’études approfondies à Thomas Gallus (XIII

e

 siècle) dont j’avais acquis le commentaire

3

dès 1976 ; puis je fus requise par l’étude de la Sagesse chez Claudel

4

, suivie de l’annotation faite à son « commentaire » ou plutôt « poëme »

Paul Claudel interroge le Cantique des Cantiques

5

, qui impliqua une lecture serrée du texte biblique et un premier aperçu de l’immense tradition exégétique qui l’a accompagné à travers les siècles. J’ai ensuite choisi d’approfondir la connaissance de certains de ces commentaires et d’y associer des réécritures littéraires du Cantique des Cantiques dans le cadre d’un cours de licence en Sorbonne

6

. L’exercice s’est avéré passionnant, en même temps que le poème biblique révélait son caractère inépuisable : non seulement chaque verset peut entraîner, à travers ses lectures et réécritures, vers un infini interprétatif, mais de surcroît on s’avise assez vite que le Cantique des Cantiques habite toute la littérature amoureuse occidentale, le plus souvent sous forme de lieux communs que nul ne se soucie plus de rapporter à leur source. En même temps, Claudel et une longue expérience liturgique partagée avec lui aidant, le Cantique devenait l’objet d’un méditation continue, réactivée à chaque lecture, dans un processus constant d’échange et d’innutrition réciproque entre lecture « profane » et lecture « sacrée »

7

 – à tel point qu’il apparaissait de plus en plus certain que face à ce texte étrange les deux postures sont indissociables, plus : ne peuvent exister l’une sans l’autre. C’est là précisément ce que ce livre, qui se veut à la fois une étude littéraire et une méditation personnelle, cherche modestement à démontrer.

Travailler sur le Cantique des Cantiques est la promesse d’un charme constamment renouvelé. Peu d’ouvrages de la littérature universelle, aucun peut-être, possèdent un tel pouvoir de séduction. Sa brièveté, sa fausse régularité (il possède des refrains, mais qui surgissent au moment où on ne les attend pas, et sous une forme parfois bougée), l’éclat de ses images à la fois naturelles, délicates et précieuses, la simplicité de sa syntaxe le rendent apparemment facile et immédiatement attrayant ; ensuite on s’avise que l’on ne sait ni qui sont les personnages, ni exactement quand ils prennent la parole ou de quoi ils parlent, sinon, en termes souvent latéraux, de leur amour qui semble être leur seule préoccupation. Semblent aussi affleurer au fil du texte des bribes de leur histoire, des fragments de décor, des jeunes gens et jeunes filles qui les entourent, sans que jamais ils ne nous soient décrits ensemble, de l’extérieur : dans le Cantique en effet il n’y a pas de narration, nous sommes dans « le sanctuaire de la parole échangée »

8

, les deux amants s’appellent, se répondent, se cherchent, se trouvent et se fuient, sans que jamais cette double et parfois indécise voix laisse place au terrain plus sûr du récit ; chacun tout à tour crie ou murmure son amour, dans la joie ou dans la crainte, rêve tout haut du visage et du corps désirés, chante l’imminence de la rencontre, et voilà que l’auteur-magicien se dérobe, suscite un nouveau tableau éphémère ou un nouveau flot d’images et substitue à la scène attendue une nouvelle anamorphose, où paysage et personnages se fondent, évoluent, se métamorphosent, la seule donnée stable étant ce chant ininterrompu, qui finira par s’évanouir dans le décor merveilleux des « monts aromatiques ». Unique, quant à cette forme étrange, dans la littérature, le Cantique n’a suscité que des imitations partielles

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, dans des resserrements génériques qui ne pouvaient que le trahir. Aisément fragmentable en raison de sa composition défiant toute logique, il a essaimé, verset par verset, image par image, mais sa totalité mystérieuse reste entière et inentamée.

Ses versets isolés sont autant de surgeons qui ont repris racine dans le terreau des diverses littératures et leur ont fourni un répertoire d’images : que l’on songe au

Lys dans la vallée

, lui-même héritier de toute la tradition pétrarquisante qui a puisé à la source du Cantique les éléments de ses portraits vite stylisés, et en a tiré, en forçant certains versets, le délicieux et douloureux oxymore de l’adorée inaccessible. Néanmoins cette réduction, ou cette exploitation ne se sont pas faites du jour au lendemain, elles sont elles-mêmes le résultat d’un long processus de lecture et de commentaire qui a façonné la réception occidentale du poème biblique. Il convient de ne pas oublier que le concept moderne de « littérature » est très réducteur, puisqu’il borne son spectre à certains « genres » bien déterminés, alors que la réception d’un texte biblique passe nécessairement, aux époques anciennes, par des vecteurs qui aujourd’hui sembleraient réservés à l’acribie des spécialistes ; leur support écrit et leur élaboration rhétorique les inscrivent de plein droit dans la production « littéraire », et, de surcroît, ils ont assuré au Cantique ce rayonnement continu sur les lettres, d’abord sacrées, puis profanes ; mais nous verrons que, justement, le Cantique fait voler en éclats ce genre de distinction et fédère d’étonnante façon genres et registres apparemment les plus opposés les uns aux autres.

Notre terrain d’observation sera l’immense tradition latine de lecture et de réécriture du Cantique. Il est grand temps en effet de réhabiliter une production aussi riche et aussi féconde, qui a été, par une stupéfiante aberration, brutalement mise à l’écart avec la version latine de la Bible qui la portait à tous vents. Il n’y aurait pas de

Lys dans la vallée

sans le

lilium convallium

de la Vulgate, et c’est en latin que les versets, fragments de versets, images isolées du Cantique se sont imposés, d’abord aux exégètes et prédicateurs, puis petit à petit aux liturgistes et par eux au grand troupeau des fidèles, qui recueillaient les précieuses images avec leur contexte interprétatif et leurs nouvelles connotations poétiques. Comme l’ont montré les PP. de Lubac et Daniélou, ce sont les interprétations ecclésiale et surtout mariale (elles sont évidemment en étroit rapport réciproque) qui se sont imposées

10

, et ce sont elles qui ont imprimé à l’imaginaire occidental cette mystique de l’amour chaste qu’ignorait quasi totalement l’Antiquité gréco-latine et juive.

Notre texte de référence sera donc celui de la Vulgate

11

, celui dans lequel il faut bien penser que l’immense majorité des lecteurs et auditeurs a, pendant plus de seize siècles, reçu le Cantique des Cantiques ; son existence, sa fécondité sont des faits que ne saurait récuser la préférence quasi exclusive marquée aujourd’hui pour le « texte original »

12

 ; sa langue, ses expressions, ses faux sens ou contresens parfois ont véritablement informé la poésie amoureuse et mystique non seulement latine, mais aussi celle des pays européens de tradition catholique où, même si telle traduction avait fini par quasiment s’imposer – ainsi en France celle de Port-Royal —, le recours à la Vulgate restait la norme, en sus de son usage liturgique qui a été, nous tâcherons de le montrer, le principal vecteur de diffusion du Cantique des Cantiques.

Notre souci étant d’abord philologique, nous aurons à cœur de toujours comparer, sur des points précis, le texte de la Vulgate aux versions latines antérieures, aux Septante et au texte hébreu. Cet exercice ne se voudra pas systématique, mais souple, commandé par les divergences d’interprétation de tel ou tel verset, ou telle suggestion demandant éclaicissement. Nous nous aidons naturellement d’éditions annotées des différentes versions, rendant compte de l’écart, du contresens parfois heureux et fécond pour les réécritures que fournit la Vulgate

13

. Et nous ne manquons pas, notamment sur les versets difficiles, de recourir à d’autres témoins pouvant éclairer le propos, par exemple le

Targum

du Cantique

14

.

Le corpus principal, loin de viser à l’exhaustivité, se veut essentiellement représentatif de différentes époques, et de différents genres littéraires illustrés par la réflexion sur le Cantique. C’est tout d’abord la sphère patristique, dans laquelle nous avons choisi Origène, du fait de l’importance de son

Commentaire

et de ses deux

Homélies

15

, textes vraiment fondateurs même s’ils sont certainement très redevables à Hippolyte de Rome, et fondamentaux par leur postérité. Cette dernière, en ce qui concerne ces textes, a la particularité d’être essentiellement latine, le texte grec ayant presque complètement disparu, et la connaissance que nous en avons se fondant sur les traductions qu’en ont faites, respectivement, un siècle plus tard, les contemporains Rufin et saint Jérôme. On notera d’ailleurs sous leur plume deux versions du Cantique latin antérieures à la Vulgate, et traduites directement des Septante, ce qui nous offre à l’occasion de nouvelles perspectives d’interprétation.

L’étape suivante – sans préjudice du grand commentaire de saint Grégoire de Nysse, « si rempli », au dire du P. Daniélou, « de résonances sacramentaires »

16

, ni de celui, essentiel pour la tradition occidentale, de saint Grégoire le Grand, ni de maint autre texte utilisé ponctuellement – se situe au XII

e

 siècle, âge d’or des commentaires du Cantique, et époque à laquelle on sait qu’Origène était très lu

17

 ; deux grands moines se sont alors penchés sur le Cantique, tous deux cisterciens, saint Bernard de Clairvaux et Guillaume de Saint-Thierry, le premier dans les quatre-vingt-six sermons qu’il y consacra

18

, le second dans deux ouvrages de méditation, une

Brevis commentatio in Cantica

19

, et surtout son

Expositio super Cantica Canticorum

20

. Dans sa

Vie de saint Bernard

21

, Guillaume raconte comment, vers 1128, c’est à la faveur de la maladie qu’ils se rencontrèrent à l’infirmerie de Clairvaux et mirent ce séjour à profit pour s’entretenir spirituellement, tout en lisant ensemble le Cantique des Cantiques :

Nous étions tous deux malades, et tout le jour se passait à nous entretenir de la nature spirituelle de l’âme et des remèdes qu’offrent les vertus contre les maladies des vices. C’est alors qu’il m’expliqua, autant du moins que le permit la durée de ma maladie, le Cantique des Cantiques. Avec affabilité et le plus complet désintéressement, il me faisait part des pensées qui lui venaient à l’esprit et du sens que son expérience lui permettait de découvrir. Il s’évertuait à instruire mon inexpérience totale, de ces choses qu’on ne peut savoir qu’en les éprouvant soi-même

22

.

Il en résulte deux œuvres qui ont des points communs, en dépit de leur différence générique ; méditées « dans la solitude admirable de la sainte vallée »

23

...