Commentaire sur l’Évangile selon saint Jean

Saint Jean Chrysostome

Commentaire sur
l’Évangile selon saint Jean

Édition abrégée par Jacques de Penthos

Artège

DU MÊME AUTEUR

SAINT JEAN CHRYSOSTOME, Homélies sur les épîtres de saint Paul, Éditions François-Xavier de Guibert, 2009 :

Tome 1 : Lettres aux Corinthiens

Tome 2 : Lettres aux Romains, aux Éphésiens

Tome 3 : Lettres aux Galates, aux Philippiens, aux Colossiens, aux Thessaloniciens

Tome 4 : Lettres à Timothée, à Tite, à Philémon, aux Hébreux

© Juin 2012

ISBN 978-2-36040-097-3

ISBN epub 978-23-6040-162-8

Éditions Artège - 11, rue du Bastion Saint-François

66000 PERPIGNAN

www.editionsartege.fr

Introduction

Surnommé Chrysostome, c’est-à-dire Bouche d’or, saint Jean était appelé, de son vivant, Jean d’Antioche, car il était né dans cette ville, en l’an 344 probablement. Palladius, évêque d’Hélénopolis, composa sa Vie en 407 ou 408. Nous savons ainsi que notre saint fut élevé par sa mère, une sainte femme qui, veuve à vingt ans, refusa de se remarier afin de se consacrer à son éducation.

Après ses études de philosophie et de rhétorique, Jean débuta dans le barreau, puis il fut attiré par une vie religieuse plus profonde. Vers 370 il reçut le baptême et l’ordre de lecteur. Il s’organisa, dans la maison de sa mère, une vie de prière, d’ascèse et d’étude.

En 373 on voulut le faire évêque, mais il se déroba et quitta la ville pour aller dans la montagne vivre en cénobite pendant quatre ans, puis en anachorète pendant deux ans. Il y ruina sa santé et dut revenir à Antioche en 380.

Il fut ordonné diacre en 381, et prêtre en 386. Il commença alors, à Antioche, son activité de prédicateur. Pendant une dizaine d’années on se pressait en foule pour l’entendre, et l’on n’hésitait pas à l’applaudir.

En 397 il est nommé comme successeur de Nectaire, patriarche de Constantinople. Le peuple lui était très attaché et l’aimait extrêmement. Mais « le saint évêque, écrit E. Legrand, arma contre lui, par ses admonestations et ses réformes, une fraction importante du clergé qui menait (par suite de l’indolence de Nectaire) une vie relâchée ; il irrita quelques dévotes, vierges ou veuves et les moines parasites des maisons opulentes, en dénonçant l’hypocrisie des unes, la paresse des autres ; il offusqua les mondaines en instaurant à l’évêché, au lieu du luxe de Nectaire, un régime très simple qui était pour eux comme une leçon et un reproche perpétuels ; il inquiéta les riches, les gens en place, le pouvoir par la liberté et la véhémence de sa parole, par la hardiesse de ses idées sociales… Il indisposa le tout-puissant [ministre] Eutrope, qui l’avait d’abord soutenu, et ensuite l’impératrice Eudoxie… en désapprouvant sans réserve, en combattant même d’une façon expresse leurs exactions et leurs abus d’autorité ». S’ajoutait à tout cela la farouche opposition de Théophile, patriarche d’Alexandrie ; car saint Jean Chrysostome avait été choisi comme patriarche, et non son candidat. Plusieurs évêques contre lesquels le saint patriarche avait dû sévir, étaient aussi contre lui.

Dans un concile dépourvu de légalité, et devant lequel il refusa de comparaître, il fut déposé. Il dut partir en exil, en 403. Mais, devant les menaces du peuple, l’empereur Arcadius fut obligé de le rappeler quelques jours après. Cependant l’impératrice le fit exiler de nouveau, pour se venger des paroles de blâme que le saint avait prononcées à l’occasion des fêtes organisées d’une manière païenne en l’honneur de la statue d’Eudoxie. Jean partit donc le 5 juin 404 pour Cucuse, dans le Taurus. Mais comme on trouvait son exil trop doux, on l’envoya près du Caucase. Le voyage fut organisé si durement que le saint évêque mourut en route, le 14 septembre 407.

Le 27 juin 438 son corps fut ramené triomphalement à Constantinople. Le pape Innocent avait déjà cassé la sentence de condamnation qui avait été portée contre le saint patriarche.

Saint Jean Chrysostome est Docteur de l’Église et l’un des quatre plus grands Pères de l’Église d’Orient.

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« Si Chrysostome a peu de goût pour la spéculation, il n’en a pas moins une intelligence vive, lucide, pénétrante, qui presque toujours traduit sa pensée en une langue d’une pureté impeccable. Son imagination est d’une richesse éblouissante et donne à sa phrase un éclat, une variété et une puissance d’expressions incomparables. Il a du reste un sens exquis de la mesure ; aussi est-il un vrai classique, malgré l’intensité du sentiment, parfois la véhémence de la passion qui anime ses écrits. Ces dispositions de l’esprit et du cœur on fait dire qu’il était naturellement un orateur. De fait, la forme oratoire, l’ampleur de la période, la facilité, l’abondance paraissent dans toutes ses œuvres, même dans de simples traités destinés à la lecture. Par tous ces dons, il a mérité le titre de “Chrysostome” (Bouche d’or) que lui a décerné l’admiration de l’Église depuis le vie siècle » (F. Cayré). Il est en effet l’écrivain d’Orient le plus admiré et, en Occident, seul saint Augustin a une réputation d’orateur qui peut lui être comparée. « Il reste le plus séduisant des Pères grecs et l’une des figures les plus attachantes de toute l’antiquité chrétienne » (J. Quasten).

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« Aucun Père n’a laissé un héritage littéraire aussi important en volume que Chrysostome » (J. Quasten). La plus grande partie est composée de ses quelque 700 homélies sur des livres de la sainte Écriture.

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Nous présentons, dans le présent volume, et selon la traduction de l’édition de Jeannin (chez L. Guérin & Cie, Bar-le-Duc 1864-1869), une édition abrégée du Commentaire sur l’Évangile selon saint Matthieu.

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Dans son Avertissement, J.-B. Jeannin écrit :

« Dans ces Homélies, le Saint prend une autre route que celle qu’il avait tenue dans l’explication de l’évangile de saint Matthieu. Il rapporte les versets de son texte, et s’arrête principalement sur ceux que les hérétiques détournaient du vrai sens, qu’ils appliquaient favorablement à leurs erreurs, et qu’ils objectaient aux catholiques. Le Saint prémunit et fortifie son auditeur contre leurs arguments et leurs sophismes : et c’est là son intention principale, c’est à quoi il tend, à quoi il s’applique plus fortement. Il veut former le soldat chrétien, qu’il voit tous les jours aux mains avec les hérétiques, il lui fournit des armes et le met en état de repousser les traits de son adversaire. C’est aussi ce que le lecteur ne doit point perdre de vue dans la lecture de la plupart de ces Homélies, afin de n’en pas perdre le fruit.

Mais ce peu d’attention qu’on lui demande ne le doit pas rebuter. Tous ces discours ne sont pas polémiques, le Saint n’y combat pas toujours les hérétiques seulement, il les attaque et les repousse […]

Saint Chrysostome avait deux emplois : l’un d’instruire tous les catholiques dans la piété, dans la vertu, et contre toutes sortes de vices, et il le faisait avec beaucoup de force, de courage et d’assiduité, prêchant souvent, malgré la faiblesse et la délicatesse de sa santé, jusqu’à deux ou trois fois la semaine ; l’autre, d’armer les fidèles contre les assauts des hérétiques, qui se trouvaient alors en foule parmi eux, et de les mettre en état de répondre aux discours qu’ils semaient dans les entretiens familiers, et aux arguments qu’ils prétendaient tirer de plusieurs textes de l’évangile de saint Jean […]. »

Et, avant le Commentaire sur saint Matthieu, le même traducteur nous présente ainsi la méthode de l’auteur - méthode qui est la même dans ses homélies sur saint Jean :

La méthode suivie par saint Chrysostome est celle-ci : il cite le texte sacré verset par verset, phrase par phrase, puis il fait ressortir le sens littéral souvent avec tout le soin que pourrait y apporter un grammairien sagace, et cela sans cesser d’être orateur, orateur chaleureux, rapide, entraînant. Il assigne à chaque fait son temps, son occasion, ses circonstances qu’il demande aux autres Évangélistes lorsqu’ils en rapportent qui ne se trouvent pas dans saint Matthieu. Il insiste sur les miracles en s’attachant à en démontrer l’à-propos, le but, toutes les raisons. […]

Toutes ces homélies se terminent par une exhortation morale où le saint orateur fait à son peuple l’application de la doctrine qu’il vient de lui exposer. »

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Nous avons retenu surtout les passages qui commentent directement le texte évangélique. Nous avons donc omis une partie des exordes ainsi que les digressions, les répétitions et les grandes instructions parénétiques qui terminent les homélies.

« Dans ses sermons, Chrysostome est le bon médecin des âmes, au diagnostic sûr, très compréhensif à l’égard de la fragilité humaine, mais diligent à corriger l’égoïsme, la luxure, l’arrogance et le vice, partout où il les rencontre. Bien que certains de ses sermons soient très longs et aient pu atteindre deux heures, les applaudissements qui les ponctuaient prouvent que Chrysostome touchait le cœur de ses auditeurs et savait conserver leur attention. Sa maîtrise des images est merveilleuse, et son sens très sincère de la vie chrétienne mérite encore aujourd’hui notre respect et notre admiration ». […]

« Gardant toujours le souci de préciser le sens littéral, et opposé à l’allégorie, Chrysostome découvre avec autant d’aisance le sens spirituel de l’Écriture que ses applications immédiates et pratiques dans la direction des âmes commises à ses soins. La profondeur de sa pensée et la sûreté de son interprétation magistrale sont uniques et attirent encore le lecteur ».

J. QUASTEN,
Initiation aux Pères de l’Église,
t. 3, p. 607, 608.

Homélie 1

[…] Les puissances célestes accompagnent cet apôtre [saint Jean l’évangéliste], elles voient avec admiration la beauté de son âme, sa prudence et cette brillante vertu, par laquelle il a attiré Jésus-Christ même dans son coeur, et reçu les grâces spirituelles : car tel en quelque sorte qu’une lyre que les pierres précieuses et les cordes d’or dont elle est ornée, font briller, il fait retentir des sons spirituels qui ont quelque chose de grand et de sublime.

C’est pourquoi écoutons-le, mes frères, non comme le pêcheur, ou comme le fils de Zébédée, mais comme un homme plein de « l’esprit qui pénètre ce qu’il y a de plus caché et dans la profondeur de Dieu » (1 Co 2), comme une lyre, dis-je, que l’Esprit Saint pince et fait résonner. Ce n’est point la voix d’un homme que vous allez entendre, mais c’est la voix de Dieu. Tout ce qu’il vous dira est puisé dans les sources divines ; dans ces secrets, dans ces mystères que les anges mêmes n’ont point connus, avant qu’ils aient eu leur accomplissement car c’est avec nous, par la voix de Jean, c’est par nous qu’ils ont appris ce que nous avons connu nous-mêmes. Un autre apôtre nous le déclare par ces paroles : « Afin que maintenant les principautés et les puissances connaissent par l’Église la sagesse de Dieu si merveilleuse dans les différents ordres de sa conduite » (Ep 3, 10). Si donc les principautés, les puissances, les chérubins et les séraphins ont appris ces choses de l’Église, il est évident que c’est avec une grande attention qu’ils les ont apprises et certes, que les anges aient appris avec nous des choses qu’ils ignoraient, nous n’y avons pas peu de gloire, mais que ce soit aussi de nous qu’ils les ont apprises, je n’expliquerai point encore comment cela est arrivé.

Écoutons saint Jean avec modestie, gardons un grand silence, non seulement aujourd’hui, ou dans le jour seulement auquel nous l’écoutons, mais aussi pendant toute notre vie : il est avantageux d’être en tout temps attentifs à sa voix. Si nous sommes curieux d’apprendre ce qui se passe à la cour, ce que fait l’empereur, ce qu’il a résolu de faire pour ses sujets, quoique souvent il n’y ait rien en cela qui nous regarde, nous devons beaucoup plus désirer de savoir ce que Dieu a dit, et surtout puisque ici tout nous importe, tout est pour nous. Jean nous donnera la connaissance de toutes ces choses parce qu’il est l’ami du Roi ou plutôt parce qu’il a en lui-même le Roi qui parle par sa bouche et qu’il sait de lui tout ce qu’il apprend de son Père. Jésus-Christ dit : « Je vous ai appelé mes amis, parce que je vous ai fait savoir tout ce que j’ai appris de mon Père » (Jn 15, 15). Or, si nous voyions descendre tout à coup du Ciel quelqu’un qui nous promît de nous dire ce qui s’y passe, nous accourrions tous auprès de lui, accourons donc présentement de même.

Cet homme nous parle du haut du Ciel, il n’est pas de ce monde, c’est Jésus-Christ lui-même qui le déclare : « Vous n’êtes point », dit-il, « de ce monde » (Jn 15,19). L’Esprit Saint dont il est rempli lui parle, cet Esprit qui est présent partout, qui connaît ce qui est en Dieu de même que l’esprit de l’homme, qui est en lui, connaît ce qui se passe en lui (1 Co 2, 11), c’est-à-dire l’Esprit de sainteté, l’Esprit de vérité qui conduit et mène au Ciel, qui donne de nouveaux yeux, qui nous rend présentes les choses futures et qui, quoique nous soyons encore dans notre chair, nous fait voir les choses célestes.

C’est pourquoi, mes frères, présentons-nous à lui avec un esprit paisible et tranquille durant tout le cours de notre vie, qu’aucun indifférent, aucun homme sans ferveur, aucun débauché, une fois entré ici, ne demeure tel qu’il était. Mais élevons-nous au Ciel, c’est là que l’évangéliste parle à ceux qui y vivent. Si nous sommes habitants de la terre, nous ne rapporterons aucun fruit. La doctrine de saint Jean n’est pas pour ceux qui mènent une vie sensuelle et toute animale, de même que les choses terrestres ne le touchent et ne le regardent point. Certes, le tonnerre qui gronde dans l’air nous épouvante et nous effraye par son bruit confus, mais la voix de Jean ne trouble point les âmes fidèles, elle les délivre au contraire du trouble et de la terreur et n’est terrible qu’aux démons et aux esclaves des démons. Pour voir et pour connaître comment il les effraye et les met en fuite, que notre esprit, que notre langue gardent un profond silence, mais surtout notre esprit, de quelle utilité serait-il que la langue fût dans le silence, lorsque l’esprit serait dans l’agitation et dans le trouble ? Je demande la paix de l’âme parce que je veux que l’âme soit attentive et m’écoute. Que la cupidité, l’amour de la gloire, que la colère, ce cruel tyran, que toutes les autres passions cessent donc de nous agiter. L’oreille qui n’est pas bien purifiée ne peut dignement entendre ni pleinement concevoir la sublimité de ces paroles, la formidable grandeur de ces ineffables mystères, en un mot, l’excellence de ces divins oracles. Si, faute de prêter une exacte attention, il est impossible de bien apprécier un air joué sur la flûte ou la lyre, comment l’auditeur appelé à entendre une voix mystique le pourra-t-il si son âme sommeille ?

Voilà pourquoi Jésus-Christ nous donne cet avertissement : « Gardez-vous de donner les choses saintes aux chiens, et ne jetez point vos perles devant les pourceaux » (Mt 7, 6). Il appelle ses paroles des perles (quoiqu’elles soient infiniment plus précieuses que ne le sont celles-ci) parce que les perles sont ce qu’il y a de plus précieux sur la terre. Il a coutume aussi de comparer leur douceur au miel, non que le miel puisse l’égaler, mais parce que nous n’avons rien de plus doux, mais qu’elles surpassent en effet, et de beaucoup, et le prix des pierres précieuses et la douceur du miel. Si vous en doutez, écoutez ce qu’en dit le Prophète : « Elles sont plus désirables que l’abondance de l’or et des pierres précieuses et plus douces que n’est le miel et qu’un rayon plein de miel » (Ps 8, 11-12), mais pour ceux-là seulement qui se portent bien. Aussi a-t-il ajouté : « Car votre serviteur les garde ». Et ailleurs encore, après avoir dit : douce, il joint : à moi : « Que vos paroles », dit-il, « me sont douces ! » Et pour marquer leur excellence, il ajoute : « Elles le sont plus que le miel et le rayon de miel ne le sont à ma bouche » (Ps 118, 103). Le prophète parle de la sorte parce que son âme était pure et saine. N’entrons donc pas ici si nous sommes malades et ne mangeons de ce pain qu’après avoir purifié nos âmes. Voilà pourquoi tant de paroles et un si long discours. Avant d’arriver à notre texte, j’ai voulu vous préparer et vous porter à purifier vos âmes afin que chacun de vous se guérît de toutes ses maladies et n’abordât ce texte sacré qu’avec une âme exempte de colère, de soucis, d’inquiétudes terrestres et de toute autre passion, comme s’il allait entrer dans le Ciel. Nous ne pourrions faire ici aucun profit considérable si nous n’avions auparavant purifié nos âmes.

Qu’on ne me dise point : mais comment se préparer ? Le temps qui nous reste jusqu’à la prochaine assemblée est très court. À quoi je répondrai : vous pouvez, mes frères, vous pouvez changer de vie, non seulement dans l’espace de cinq jours, mais vous le pouvez même en un instant.

Répondez-moi à votre tour, je vous le demande : est-il quelqu’un de plus scélérat qu’un larron et un assassin ? N’est-ce pas là le comble de l’iniquité ? Toutefois un larron est parvenu du premier coup au faîte de la vertu, il est entré dans le paradis et n’a pas eu besoin pour cela de plusieurs jours ni de la moitié d’un jour, mais seulement d’un petit moment, on peut donc changer de vie en un instant et, de boue que l’on était auparavant, on peut devenir un or pur. Comme ce n’est point par nature que nous sommes ou vertueux, ou vicieux, le changement est facile, notre volonté étant libre et nullement nécessitée : « Si vous voulez et si vous m’écoutez, » dit l’Écriture, « vous serez rassasiés des biens de la terre » (Is 1, 19).

Ne le voyez-vous pas, mes frères, qu’il ne faut que la seule volonté ? Non point cette volonté banale qui ne fait défaut à personne, mais une volonté ferme et vigilante. Je le sais fort bien, il n’y a personne qui ne veuille aller promptement au Ciel, mais c’est par les oeuvres qu’il faut montrer sa volonté. Le marchand qui veut s’enrichir ne se contente pas d’en avoir la pensée et la volonté, mais il fait construire un vaisseau, il engage des matelots, prend un bon pilote, équipe son vaisseau de toutes choses, il emprunte de l’argent, traverse les flots, il va dans les pays étrangers, il s’expose à beaucoup de périls et souffre tous les maux que connaissent ceux qui ont coutume d’aller sur mer. C’est de cette manière que nous devons faire connaître notre volonté. Nous avons aussi nous-mêmes à naviguer, non d’une terre à une autre, mais de la terre au Ciel. Préparons donc nos âmes à cette navigation, afin qu’elle nous conduise au Ciel, pourvoyons-nous de matelots obéissants et d’un bon navire si nous ne voulons être en butte aux périls, aux naufrages du monde, ou être emportés par le vent de l’orgueil, si nous voulons être alertes et dispos. Si nous nous pourvoyons ainsi d’un navire, d’un pilote et de nautoniers, notre navigation sera heureuse, nous obtiendrons le secours du Fils de Dieu, ce vrai pilote, qui ne permettra pas que notre esquif soit submergé, mais qui, au fort des plus terribles orages, commandera aux vents et à la mer (Mt 8, 26) et fera succéder un grand calme à la tempête.

Venez à l’assemblée prochaine, mes chers frères, avec ces dispositions si vous désirez en profiter et garder en dépôt dans votre coeur ce qu’on vous dira. Que personne ne soit « chemin », que personne ne soit « pierre », que personne ne soit « rempli d’épines » (Lc 8, 5 et suiv.). Faites de vos âmes une terre bien cultivée et nous sèmerons avec ardeur quand nous verrons une terre franche. Alors, si nous trouvons une terre pierreuse et en friche, excusez-nous de ne vouloir pas travailler en vain, car si, cessant de semer, nous commencions par arracher les épines d’un autre côté, jeter la semence dans une terre inculte, serait une conduite insensée. […]