Curé à durée indéterminée

Du même auteur

Croissance paroissiale. La lettre d’un curé, Téqui, Paris, 2019.

François Dedieu

Curé à durée indéterminée

Des pasteurs stables
pour des paroisses qui bougent !

Tous droits de traduction, d’adaptation et de reproduction réservés pour tous pays.

© 2022, Groupe Elidia

Éditions Artège
9 espace Méditerranée – 66000 Perpignan
10 rue Mercœur – 75011 Paris

www.editionsartege.fr

ISBN : 979-10-336-1250-6
EAN Epub : 9791033612933

À ma paroisse Saint-Urbain-Sainte-Marie
de La Garenne-Colombes.

À l’abbé Georges Michonneau (1899-1983), pasteur exemplaire soucieux du salut de toutes les âmes.

À mes confrères curés qui désirent se donner totalement et sans retour à leur paroisse.

« Un bon pasteur, un pasteur selon le cœur de Dieu, c’est là le plus grand trésor que le Bon Dieu puisse accorder à une paroisse, et un des plus précieux dons de la miséricorde divine. »

Saint Jean-Marie VIANNEY, curé d’Ars,
saint patron de tous les curés de l’univers

Remerciements

Je remercie Mgr Matthieu Rougé pour la confiance qu’il m’accorde, ainsi que tous ceux qui m’ont accompagné pour la rédaction d’un mémoire en théologie pastorale sur la stabilité du curé, et en particulier ma directrice, Marie-Anne Vannier.

Préface

Serviteur et témoin du Bon Pasteur

« Je suis le bon pasteur ; je connais mes brebis, et mes brebis me connaissent, comme le Père me connaît, et que je connais le Père ; et je donne ma vie pour mes brebis » (Jn 10,14-15). Peu de formules évangéliques touchent aussi profondément le cœur des prêtres, des curés de paroisse en particulier, et des évêques que cette douce et forte affirmation de Jésus. C’est lui le Bon Pasteur par excellence, le Grand Prêtre véritable, qui conduit ses disciples et, par eux et avec eux, l’humanité entière aux sources de la vie éternelle. C’est lui qui se suscite des collaborateurs pour que les tâches du ministère soient accomplies (Ep 4,12), pour que son amour rédempteur soit annoncé, pour que son œuvre se déploie.

Jésus insiste sur la connaissance que le bon pasteur a de ses brebis. La profondeur et l’intimité de cette connaissance sont analogues à celles que, de toute éternité, il a du Père et que le Père a de lui. Cette connaissance mutuelle du Père et du Fils, qui est aussi leur amour partagé, est comme un nom du Saint-Esprit. Cette connaissance est le contenu même de la vie éternelle : « La vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus Christ » (Jn 17,3). C’est à l’aune de cette connaissance mutuelle du Père et du Fils, de cette connaissance que le Christ a du fond du cœur de ceux pour qui il donne sa vie, qu’il faut comprendre la connaissance que les pasteurs de la terre sont appelés à avoir des fidèles qui leur sont confiés : la connaissance dans l’Esprit des enjeux essentiels de leur vie.

La profondeur de cette perspective de salut et de vie est bien le contexte de la réflexion que nous propose l’abbé François Dedieu, curé de paroisse dans le diocèse de Nanterre, à partir de son expérience, mais aussi d’un travail théologique précis et profond. Dans le contexte d’une présence territoriale de l’Église en pleine mutation dans notre pays, il ne cherche pas à défendre à tout prix un modèle du passé, mais bien à ouvrir des chemins pour l’avenir à partir de ce qui est constitutif d’une communauté chrétienne locale authentique. De même que Lumen Gentium, la constitution dogmatique du concile Vatican II sur l’Église, évoque « le peuple de Dieu » avant « la constitution hiérarchique de l’Église », de même, cette étude réfléchit à la paroisse avant de s’interroger sur le ministère du curé. C’est à partir de la communauté à rassembler, en particulier pour l’eucharistie, afin de l’envoyer en mission, dans la force des sacrements reçus, que se dégagent les éléments constitutifs de la mission du pasteur.

C’est notamment à l’abbé Georges Michonneau, prophète du caractère intrinsèquement missionnaire des paroisses dès les années 1940, qu’est dédiée cette étude. Le diocèse de Nanterre garde avec reconnaissance le souvenir de ce Fils de la Charité, créatif et audacieux, curé au Sacré-Cœur du Petit-Colombes puis à Saint-Pierre-Saint-Paul de Colombes entre 1939 et 1956. Il y a encore des fidèles pour se rappeler son zèle apostolique et sa bienveillance pastorale. Le futur Jean-Paul II lui-même, lors d’un voyage de jeunesse à Paris, avait tenu à se rendre à Colombes pour rencontrer l’abbé Michonneau et échanger avec lui, tant sa renommée missionnaire était grande dans l’Église. Ce patronage n’est pas anodin pour l’abbé Dedieu, car c’est bien à partir du caractère intrinsèquement missionnaire des paroisses qu’il faut réfléchir au ministère des curés. Le thème contemporain de la « conversion missionnaire », si présent dans les enseignements du pape François, est comme la basse continue de cette étude. Il ne s’agit pas de défendre le modèle traditionnel des paroisses comme tel, mais plutôt de se demander comment les transformer pour que le Christ Sauveur soit vraiment annoncé à nos contemporains.

On pourra légitimement discuter les convictions fortes de l’abbé Dedieu sur la stabilité du curé, trouver que ses réflexions s’appliquent davantage au contexte urbain qu’au milieu rural, se demander comment ce qu’il affirme peut être pertinent pour le déploiement contemporain de pôles missionnaires, comme il s’en développe beaucoup en France aujourd’hui, où les prêtres sont appelés à davantage d’itinérance que de stabilité. Certains se demanderont également comment articuler cette focalisation sur le curé avec le travail en cours sur la synodalité, c’est-à-dire la collaboration fraternelle de tous les baptisés au service de la marche de l’Église. Il me semble que cette étude fait en réalité droit à l’ensemble de ces interrogations, ajoutant sa pierre à l’indispensable travail de recherche et de créativité qu’appelle la situation de l’Église en notre temps. Une des questions importantes, notamment pour l’avenir des vocations, qu’il pose est celle des conditions d’épanouissement humain et spirituel durables de ceux qui ont donné leur vie pour un peuple à la suite et à l’école du Bon Pasteur.

La société contemporaine est très sensible à la thématique du « soin », du « care ». Il n’y a parfois que de l’affichage rhétorique dans le recours à ces termes, mais on peut aussi y déceler la trace d’une véritable prise de conscience : nous avons à prendre soin les uns des autres dans un monde de plus en plus individualiste et dépersonnalisant. Une des réponses indispensables à tous les abus qui ont défiguré le visage de l’Église passe par la « bientraitance », une qualité de respect et de soin, qui inverse la logique maléfique de la négation des personnes et de leur intégrité. Comment oublier dans ce contexte que « curé », « care », « cura », sont un même mot et désignent une même réalité ? Au moment où toute la société découvre ou redécouvre l’urgence et la nécessité du « soin », l’Église ne peut pas renoncer à envoyer en mission, dans des conditions adaptées, ceux qui acceptent de donner leur vie pour prendre « soin » de leurs frères et sœurs, de leurs âmes, de leur marche vers la vie éternelle.

Le rituel d’installation des nouveaux curés, évoqué par l’abbé Dedieu, n’est qu’esquissé par les prescriptions liturgiques actuelles, qui suggèrent cependant le renouvellement des promesses d’ordination et la mise en valeur de l’ambon, du baptistère, du confessionnal et du siège de présidence, expressions visibles de la triple mission d’enseigner, de sanctifier et de gouverner, avec l’humilité et la douceur du Christ lui-même. En notre temps, si riche d’incertitudes qui peuvent devenir des promesses, tout dans les formes concrètes de la vie de l’Église est appelé à se renouveler par mode d’approfondissement, comme l’a enseigné et pratiqué le concile Vatican II. Toutes les réponses ne sont pas encore trouvées sur les évolutions du ministère ordonné en général et du ministère de curé en particulier, mais toutes les questions méritent d’être posées, pour que soit manifestée et déployée la présence vivante du Bon Pasteur qui prend soin de chacun parce qu’il a donné sa vie pour tous.

† Matthieu Rougé
Évêque de Nanterre

Introduction

« Ma paroisse ! Un mot qu’on ne peut prononcer sans
émotion, – que dis-je ! sans un élan d’amour. Et cependant,
il n’éveille encore en moi qu’une idée confuse. Je sais qu’elle
existe réellement, que nous sommes l’un à l’autre pour
l’éternité, car elle est une cellule vivante de l’Église
impérissable et non pas une fiction administrative¹. »

Journal d’un curé de campagne,

Georges BERNANOS

Avec lyrisme, Georges Bernanos décrit l’enthousiasme d’un moment du curé d’Ambricourt, trois mois après son arrivée dans sa paroisse. La paroisse et le curé : deux mots auxquels les catholiques sont habitués, mais qu’il nous semble nécessaire d’approfondir pour comprendre le lien qui unit, non seulement ces mots, mais surtout les réalités qu’ils expriment. Dans ce but, il faut s’efforcer de s’écarter d’une vision trop subjective de la paroisse : tout catholique est tenté de penser d’abord à sa propre paroisse et à son propre curé. La paroisse est l’Église vécue au niveau local. Le concile Vatican II dit des paroisses que, « d’une certaine manière, elles représentent l’Église visible établie dans l’univers² ».

« Nous sommes l’un à l’autre pour l’éternité », ose dire le curé d’Ambricourt dans un élan qui nous déroute, tant nous sommes habitués à voir les curés tourner de paroisse en paroisse.

En 2011, j’ai été nommé pour six ans curé des paroisses Saint-Urbain à La Garenne-Colombes et Sainte- Marie-des-Vallées à Colombes. Aujourd’hui, il s’agit d’une seule et même paroisse. Il était alors évident pour moi que je recevais cette mission pour une durée limitée, renouvelable en deux fois trois ans selon la règle dans le diocèse de Nanterre. Habitué depuis « toujours » à ce fonctionnement, je ne m’étais jusque-là jamais autorisé à penser qu’il pouvait en être autrement.

Au cours de ma deuxième année curiale, alors que je vivais avec mes paroissiens une véritable conversion pastorale et missionnaire, j’ai commencé à m’interroger sur la durée limitée de ma mission. La nomination pour un temps déterminé et la mobilité régulière du curé n’étaient subitement plus évidentes pour moi. Elles étaient même devenues illogiques, voire de l’ordre de l’absurde. Comment pouvons-nous dire que le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis quand on lui demande de passer de troupeau en troupeau selon des échéances fixées par avance ?

En partageant ces réflexions avec des confrères, beaucoup étaient dans l’attitude qui était la mienne au début : l’acceptation d’un fonctionnement que notre génération de prêtres a toujours connu en France. J’ai aussi compris qu’avec certains confrères, ou avec certains évêques, nous ne parlions pas de la même réalité quand nous parlions du curé. Certains voient cette charge essentiellement, pour ne pas dire uniquement, par rapport aux chrétiens et en particulier aux pratiquants. D’autres considèrent que cette charge amène le curé à se soucier de toutes les âmes du territoire de sa paroisse. La différence est pourtant fondamentale : il est orienté vers l’administration ou vers la mission.

Lors du Congrès Mission qui se tenait à Paris en 2018, j’ai découvert que d’autres curés, en particulier ceux qui étaient entrés dans une démarche de conversion missionnaire et pastorale avec leur paroisse, s’interrogeaient eux aussi sur ces durées de nomination et aspiraient pour un bon nombre à la stabilité. Je n’étais donc pas seul ! Et c’était aussi la perspective missionnaire qui les amenait à se poser les mêmes questions.

Pour ne pas en rester à de vagues idées personnelles, même partagées avec d’autres, j’ai choisi d’approfondir cette question dans un mémoire de master de théologie pastorale soutenu en 2021 et qui a nourri ma réflexion pour écrire ce livre. Nous serons amenés à faire des détours dans le Code de droit canonique auquel certains sont peu habitués. Il est d’une aide précieuse. Ses définitions juridiques sont imprégnées de fondements théologiques et donnent un cadre pour déployer l’œuvre pastorale. Il est nécessaire de chercher à atteindre l’esprit qui soutient la lettre en ne négligeant ni l’un ni l’autre.

La simple évocation d’une stabilité possible – et même souhaitée par l’Église³ – suscite souvent étonnement, incompréhension et désir d’y mettre malgré tout une limite temporelle. La mobilité systématique des curés et la quasigénéralisation des nominations à durée déterminée ont pénétré les esprits au point de toucher au regard porté sur le curé. Il n’est souvent plus considéré comme le pasteur stable d’une communauté stable de fidèles, si bien que je me suis entendu dire : « Les propriétaires que sont les paroissiens n’ont pas à subir les décisions des locataires que sont les curés. » Au-delà du langage polémique et outrancier, l’idée est ancrée que le curé est celui qui passe. Cette image est donnée dès la nomination quand elle est faite pour une durée déterminée. La figure du pasteur propre peut se détériorer au profit d’un administrateur temporaire, comme quelqu’un qui assure une direction le temps d’un mandat. À l’heure de la mobilité et de la mondialisation, beaucoup expriment la nécessité d’un ancrage stable et local. La paroisse est bien souvent cet ancrage. Pourtant celui-ci est déstabilisé par des successions rapides de curés.

Certains sont tentés de définir la paroisse sans le curé. Celui-ci appartient pourtant à la définition de la paroisse donnée par l’Église. Une communauté de fidèles, même stable, n’a pas d’existence comme paroisse sans sa relation à un curé. Il y a un lien intrinsèque entre communauté paroissiale et charge pastorale, entre paroisse et curé : l’un n’existe pas sans l’autre⁴. « Sans la présence du Christ représenté par le prêtre, guide sacramentel de la communauté, celle-ci ne serait pas en plénitude une communauté ecclésiale⁵ », rappelait saint Jean-Paul II.

La diminution du nombre de prêtres en France conduit les évêques, d’une part, à créer de nouvelles paroisses toujours plus grandes en regroupant d’anciennes communautés paroissiales et, d’autre part, à nommer parfois tout prêtre « curé », sans attendre la manifestation des qualités essentielles à cet office à travers une expérience suffisante du ministère pastoral. Un travail de discernement est requis pour que ces nouvelles paroisses ne soient pas de simples regroupements qui pourraient encore évoluer, mais de nouvelles communautés stables de fidèles à qui peut être donné un pasteur propre. C’est pourquoi il semble important de comprendre ce qu’est l’office curial – qui ne doit pas être compris comme un titre – pour discerner les charismes et les qualités indispensables à celui qui pourra être donné par l’évêque à une paroisse. L’enjeu de cette réflexion atteint aussi la pastorale des vocations, car la juste perception ecclésiologique et pastorale du curé peut toucher le cœur d’un enfant, susciter un chaste attachement à son curé et mettre en lui le premier désir d’être un jour « comme son curé ».

Dans ce contexte, la juste compréhension de ce que sont la paroisse et son curé semble plus que jamais nécessaire. Il est regrettable qu’ils ne fassent pas l’objet d’un enseignement théologique dans les séminaires. En effet, théologique ne signifie pas théorique si cette théologie est écrite et enseignée par des pasteurs. L’abbé Georges Michonneau, célèbre curé du Petit-Colombes au milieu du XXe siècle, fustige l’écueil d’une théologie désincarnée :

Que de fois, nous autres curés, n’avons-nous pas bondi à la lecture de certaines pages de pastorale, parce que nous sentions bien qu’elles n’exprimaient que des vues de l’esprit. Elles n’avaient point été vécues avant d’être écrites. Il est si facile de faire du ministère en chambre avec les catégories d’un bureau d’études⁶ !

Avec le chanoine Pierre Bailby, curé de Saint-Pierre de Neuilly-sur-Seine de 1945 à 1962, l’abbé Michonneau nous accompagnera particulièrement dans notre approfondissement. Ils ont en commun d’avoir tous deux été curés de paroisses qui se situent aujourd’hui dans le diocèse de Nanterre⁷. Ils sont des pasteurs de terrain illustrant dans des paroisses très différentes – l’une essentiellement populaire, l’autre essentiellement bourgeoise – ce que la théologie exprime.

1. Georges BERNANOS, Journal d’un curé de campagne. In Georges BERNANOS, Œuvres romanesques, Bibliothèque de la Pléiade, 155, Gallimard, Paris, 1961, p. 1052.

2. CONCILE VATICAN II, Sacrosanctum Concilium, n° 42.

3. Le concile Vatican II, dans son décret Christus Dominus, énonce ce principe :

« Dans sa paroisse chaque curé doit jouir, en son office, de la stabilité que requiert le bien des âmes » (n° 31). Ce principe, traduit dans le Code de droit canonique (CIC 522), a été rappelé en 2020 par la Congrégation pour le clergé dans son instruction La conversion pastorale de la communauté paroissiale au service de la mission évangélisatrice de l’Église (n° 68).

Nous utiliserons pour les références au Code de droit canonique de 1983 l’abré- viation CIC correspondant à Codex Iuris Canonici. Pour les références au Catéchisme de l’Église catholique, nous utiliserons l’abréviation CEC.

4. La seule exception présentée par le Code de droit canonique nécessite la présence d’un prêtre qui a les pouvoirs et facultés du curé (cf. CIC 517 § 2).

5. SAINT JEAN-PAUL II, Audience aux participants de la plénière de la Congré- gation pour le clergé, 23 novembre 2001, n° 2. In CONGRÉGATION POUR LE CLERGÉ, Le prêtre, pasteur et guide de la communauté paroissiale, 2002.

6. Georges Michonneau, Paroisse, communauté missionnaire, Cerf, coll. « Rencontres », 21-22, Paris, 1946, p. 19.

7. Le diocèse de Nanterre a été créé en 1966.

1

Petite histoire de la paroisse et de son curé

Pour saisir la réalité de la paroisse en général, au-delà de la tentation de se limiter à sa propre paroisse, un petit plongeon dans l’histoire est nécessaire. Il est bon de comprendre les lignes principales qui tracent une histoire commune de la paroisse.

Nous pouvons distinguer trois grandes périodes. La première correspond à l’apparition de la paroisse comme entité et à sa formalisation au cours du premier millénaire. La deuxième s’étend jusqu’au début du XXe siècle où l’Église cherche à définir l’identité propre de la paroisse et à en délimiter les missions. La troisième période couvre le dernier siècle pendant lequel la paroisse cherche un nouveau souffle et une dimension plus juste, entre crises et renouveaux.

L'apparition des paroisses

Comme des étrangers dans le monde

Le mot « paroisse », que nous employons si souvent dans l’Église pour en désigner une structure administrative, appartient aujourd’hui exclusivement au vocabulaire ecclé- siastique. Il vient du grec paroikein qui signifie « demeurer auprès de ». L’adjectif paroikos, qui signifie « voisin de », désigne l’étranger qui s’est installé d’une manière durable.

Dans la culture biblique, ce vocabulaire acquiert rapidement une signification religieuse. La Septante, traduction grecque de la Bible, utilise les termes paroikein, paroikos et paroikia pour définir quatre situations : Abraham, hôte d’un peuple étranger (Gn 12,10), Moïse au pays de Madian, « immigré en une terre étrangère » (Ex 2,22), le peuple hébreu en Égypte (Ps 105,12) et enfin le peuple d’Israël en exil (Ez 20,38).

Casiano Floristan, premier titulaire de la chaire de théologie pastorale à l’université de Salamanque au milieu du XXe siècle, commente :

Les Hébreux, depuis Abraham, ont la conscience religieuse d’être des étrangers dans un monde qui n’est pas le leur ; ils forment une paroisse, c’est- à-dire une communauté qui pérégrine vers la Terre promise. […] Le mot paroisse, grec de par son origine grammaticale, trouve dans la mentalité hébraïque son sens religieux le plus profond¹.

Il poursuit :

La paroisse est donc, au sens biblique, non pas la communauté de personnes qui vivent autour d’un lieu de culte, encore moins un district territorial, mais une communauté de foi qui vit dans ce monde comme étrangère, sans droit de citoyenneté².

Cette conscience d’être pèlerins en ce monde se retrouve dans l’exhortation de saint Pierre : « Si vous appelez Père celui qui, sans acception de personnes, juge chacun selon ses œuvres, conduisez-vous avec crainte pendant le temps de votre exil³ » (1P 1,17). Cet exil ne signifie pas pour les chrétiens qu’ils doivent adopter les manières de vivre de ceux qui les entourent, mais au contraire qu’ils ont à illuminer le monde par leur conduite comme le reprend saint Pierre : « Bien-aimés, je vous exhorte, comme des gens qui séjournent (paroikous) et sont de passage, à vous abstenir des convoitises charnelles qui font la guerre à l’âme. Ayez une belle conduite parmi les païens⁴ » (1P 2,11-12)…

En relisant l’histoire de la paroisse, la Congrégation pour le clergé en relève une première intuition chez saint Paul :

Quelques textes pauliniens, en effet, révèlent la constitution de petites communautés qui, comme Églises domestiques, sont simplement désignées par l’Apôtre avec le mot « maison » (cf., par exemple, Rm 16,3-5 ; 1Co 16,19-20 ; Ph 4,22). Avec ces « maisons », on peut découvrir la naissance des premières « paroisses ». […] L’étymologie du terme lui-même permet de comprendre le sens de l’institution : la paroisse est une maison au milieu des maisons⁵.

Le substantif paroikia apparaît pour la première fois au sens d’Église locale dans la lettre de l’Église de Smyrne à l’Église de Philomenium. Cette lettre, écrite entre 155 et 157, est adressée non seulement à l’Église de Philomenium, mais encore « à toutes les paroisses (paroikiai) du monde relevant de la sainte Église universelle⁶ ».

Le terme « paroisse » désigne alors une communauté particulière à l’intérieur de l’Église universelle, avec cette conscience que ces communautés ne peuvent être que de passage. La véritable cité des chrétiens « se trouve dans les cieux » (Ph 3,20). La perspective eschatologique du mot paroisse est alors encore très présente. Au IIIe siècle, Origène relève que les Églises du Christ sont comme des luminaires en ce monde, au milieu des peuples où elles séjournent⁷ (paroikein). Ce n’est qu’au IVe siècle, lorsque le christianisme sera installé dans l’Empire romain, que le mot va perdre sa dynamique pour se limiter à une description administrative.

Vers une distinction entre diocèse et paroisse

Jésus n’a pas donné un cadre administratif et pastoral pour l’Église. Celle-ci découvre progressivement les moyens qu’elle peut employer pour répondre à la mission qu’elle a reçue de son Seigneur. La réalité paroissiale n’a donc pas été définie dès les commencements du christianisme mais elle se dessine peu à peu.

Au IIe siècle, l’évêque est le maître, le liturge et le pasteur de l’Église locale. La Tradition apostolique d’Hippolyte montre qu’à la fin du IIIe siècle l’évêque célèbre l’eucharistie entouré de ses prêtres⁸. Le diocèse est alors encore l’unique territoire paroissial et l’évêque en est le pasteur. Même lorsque de grandes villes possèdent un collège de prêtres autour de l’évêque, ils en sont les assistants et ne disposent pas d’un territoire pour l’exercice d’un ministère particulier.

Nous savons, grâce à une lettre de Pline le Jeune, que le christianisme se répandait déjà dans les campagnes au début du IIe siècle, même si l’évangélisation des campagnes ne se développera vraiment qu’à partir du IVe siècle. Avec cette expansion dans le monde rural, des Églises locales présidées par l’évêque et appelées paroikia sont divisées en communautés plus petites confiées à un ou plusieurs prêtres.

Les prêtres sont amenés à remplacer l’évêque en certaines circonstances. Il semble qu’au temps d’Irénée, l’eucharistie pouvait être célébrée par un délégué de l’évêque en raison de la distance. Les périodes de persécution qui ont privé des Églises de leur évêque amènent réguliè- rement les prêtres à parer au plus pressé. À Carthage, au milieu du IIIe siècle, saint Cyprien témoigne de l’extension de la présidence de l’eucharistie aux presbytres avec l’assistance d’un diacre. Ces célébrations peuvent avoir lieu lors de rassemblements réguliers de chrétiens, mais aussi dans des prisons.

L’Église s’efforce dans le même temps d’éviter la multiplication du nombre d’évêques et la création d’Églises trop petites. Nous parlons bien d’Église au sens de ce que nous appelons aujourd’hui des diocèses. Le concile de Sardaigne (347) stipule dans ses canons 6 et 7 : « On ne doit point ordonner un évêque ni dans un bourg, ni dans une petite ville où un prêtre suffit, car alors la présence d’un évêque est inutile et il importe extrêmement de lui conserver son autorité et l’honneur de son nom⁹ ». On cherche la manière de nommer le prêtre desservant. Le concile de Carthage (369) recourt à deux expressions : « prêtres qui dirigent des Églises dans des diocèses » et « prêtre qui est à la tête d’une paroisse ».

Ces petites communautés éloignées du siège épiscopal sont de plus en plus nombreuses.

Dans une lettre à saint Léon le Grand (440-461), Théodore de Cyr l’informe de l’existence de 800 paroisses constituées dans sa province. Dans les provinces de Bordeaux et de Narbonne, on trouve aussi à partir du ve siècle de véritables Églises paroissiales. On observe la création de nombreuses Églises rurales appelées parochiae avec un prêtre propre en Gaule et en Espagne au ve et au vie siècle. Jusqu’au vie siècle, les Églises rurales sont des succursales de l’Église épiscopale. Les prêtres n’en sont pas pasteurs au sens de « responsables de communauté » malgré la cura animarum – la charge des âmes – qu’ils assument. Les prêtres ne prêchent pas. C’est l’évêque qui administre le baptême solennel.

Quand le deuxième concile de Vaison (529) fait obligation aux prêtres de prêcher, la figure d’un prêtre de plus en plus pasteur émerge clairement. L’organisation de la communauté s’inspire de celle de la ville : le prêtre se retrouve entouré d’un clergé. Ce même concile oblige les prêtres des Églises rurales à enseigner à des jeunes les Saintes Écritures. Devenus prêtres, ils exerceront leur ministère en ce même lieu où ils demeureront de façon stable.

Cependant, au vie siècle, on emploie encore les mots diocèse et paroisse indistinctement. Ils ont souvent le même sens.

À partir du viie siècle, le clergé rural n’a plus l’obligation de célébrer les grandes fêtes avec l’évêque. Il se retrouve à la tête de paroisses organisées. Les pouvoirs de ces premiers « curés » augmentent progressivement.

Avec le développement de la paroisse, la fonction de « curé » est donc née lentement entre le IVe et le ixe siècle.

À l’époque mérovingienne, on compte environ 20 000 paroisses. Sous les Carolingiens, l’expansion monastique et le souci d’évangéliser les campagnes favorisent encore la multiplication des lieux de culte. Les évêques décident souvent de diviser des paroisses devenues trop grandes. Charlemagne leur prescrit aussi de bâtir de nouvelles églises dans des régions récemment évangélisées.

Si nous voulions trouver dans tout le haut Moyen Âge le personnage qui corresponde le mieux à celui que nous appelons aujourd’hui le curé, il faudrait en tout premier lieu, si paradoxal que cela soit, désigner l’évêque. L’évêque est véritablement le « curé » de la cité. Il en est le pasteur immédiat. […] Il n’est pas au-dessus et en dehors de toutes les paroisses et de tous leurs « curés ». Il est un « curé » parmi les autres, ayant sa propre « paroisse », celle de la cité, bien que lui-même soit de rang supérieur à tous les autres « curés » et que ceux-ci dépendent partout de lui¹⁰.

Entre le IXe et le XIe siècle, on trouve progressivement des paroisses en ville, c’est-à-dire dans la cité de l’évêque. On peut alors vraiment parler de paroisses urbaines. L’évêque n’a plus la charge pastorale directe de la cité mais s’occupe davantage de son clergé. Il reste la figure du « curé », non plus dans son rapport aux fidèles de la cité mais par rapport à son presbyterium, l’ensemble des prêtres de son diocèse.

Dans cette première période, la figure de celui que nous appelons aujourd’hui le curé se précise peu à peu. D’abord membre du presbyterium, le prêtre a dû célébrer les saints mystères pour des communautés plus éloignées du siège épiscopal. Ce chemin s’est poursuivi à mesure que les communautés se multipliaient. Progressivement, le prêtre desservant une paroisse et attaché à elle a été appelé à exercer des fonctions initialement propres à l’évêque et sa fonction pastorale a été confirmée.

Le modèle paroissial

Au changement de millénaire, le principe de la paroisse et de l’office de curé, même s’il ne porte pas encore ce nom, est donc acquis. Au moment où la paroisse s’affirme, son desservant est reconnu peu à peu comme son véritable pasteur. Les textes canoniques obligent progressivement les fidèles à fréquenter l’église de leur territoire.

La crise de l’institution curiale (xie - XIVe siècle)

Très vite arrivent des questions de pouvoir ou d’argent. Avec ce que l’on appellera la « réforme grégorienne », le saint pape Grégoire VII (1073-1085) prolonge l’œuvre de ses prédécesseurs Léon IX et Nicolas II. Il désire remédier à l’immoralité du clergé qui touche les prêtres à travers deux grands maux : la simonie et le nicolaïsme. La simonie consiste en l’achat ou la vente de biens spirituels. Elle doit son nom à Simon le Magicien, qui voulait acheter à saint Pierre le pouvoir de donner l’Esprit Saint (Ac 8,9-21). Le nicolaïsme désigne l’incontinence sexuelle des clercs en opposition à leur célibat. Ces maux sont condamnés par le synode du Latran (1059).

Le quatrième concile du Latran (1215) met en évidence le curé comme personnage clé de l’institution catholique. Le mot français « curé » apparaît pour la première fois au xiiie siècle sous la plume de Rutebeuf. Il n’y a pas encore de définition précise de la paroisse. Dans la pratique, on observe trois réalités : une communauté de fidèles, sur un territoire, confiée à un prêtre qui la dirige. Il a le monopole du soin de toutes les âmes de son territoire, d’où son nom dérivé du latin cura animarum (soin des âmes). Les fonctions principales qui lui sont réservées sont le baptême, la communion pascale, la confession annuelle, la bénédiction du consentement conjugal, le viatique, l’onction et les funérailles.

Le pouvoir des curés continue d’augmenter. En 1300, une bulle de Boniface VIII stipule que les ordres mendiants ne peuvent prêcher dans les églises qu’avec la permission des curés respectifs. Au-delà des questions de prédication, les discussions entre les curés et les religieux aux XIVe et XVe siècles portaient souvent sur le fait de savoir à qui iraient les bénéfices.

Le concile de Trente

Il faut attendre le concile de Trente pour que soient assainies les conditions du ministère pastoral et de la paroisse. La pastorale souffre du fait que les paroisses ne sont pas bien délimitées. Les fidèles ne savent pas à quel curé s’adresser et les curés ne peuvent pas connaître tous les fidèles dont ils ont la responsabilité. Le concile demande aux évêques de répartir la population en paroisses précises et déterminées et d’assigner à chaque population, ainsi répartie, un curé stable et particulier.

Il définit avec clarté sa mission, à partir de l’évêque. Ce dernier est le pasteur de son diocèse. Il doit résider au milieu de son troupeau, proclamer la parole de Dieu et veiller à ce qu’elle le soit convenablement par les pasteurs dans toutes les paroisses de son diocèse qu’il se doit de visiter. Il doit assurer la formation de son clergé et donc construire un séminaire.

Presque tout ce qui est dit de l’évêque vaut pour le curé qui est responsable du ministère pastoral. Il y a comme une différence de degré, même si le Concile ne l’a pas formalisé en ces termes. Chaque paroisse aura son curé qui doit y résider, prêcher, enseigner la jeunesse. Il ne peut cumuler les bénéfices, en profitant des ressources de plusieurs paroisses par exemple. Il y a là une rupture avec une conception matérielle et économique de l’institution paroissiale. Le soin des âmes doit engager tout l’être du curé. L’idée de bénéfice ne disparaît pas totalement, mais c’est le salus animarum, le salut des âmes, qui est proposé par le Concile comme but premier de son ministère. Identifié au Christ, le curé doit « connaître ses brebis, offrir pour elles le sacrifice, les nourrir par la prédication de la parole de Dieu, par l’administration des sacrements et par l’exemple de toutes les bonnes œuvres et avoir un soin paternel des pauvres et des autres personnes dans le malheur et s’appliquer aux autres charges pastorales¹¹ ».

Pour que le curé puisse accomplir sa mission première de soin des âmes, la paroisse ne doit pas être trop grande. Il doit pouvoir connaître ses paroissiens.

Le concile de Trente encourage donc la création de paroisses pour satisfaire au mieux les besoins des fidèles. Cette recommandation deviendra une injonction avec la publication du Code de droit canonique de 1917 :

Le territoire de chaque diocèse doit être divisé en circonscriptions territoriales distinctes ; à chaque circonscription doit être assignée une église particulière avec des fidèles déterminés. À la tête de chacune d’entre elles doit être placé un recteur spécial, qui sera pasteur propre chargé de la cure des âmes¹².

C’est alors que les paroisses apparaissent véritablement dans la forme que nous leur connaissons. La fonction et la mission du curé sont précisées : être pasteur propre chargé du soin des âmes.

Du « mouvement paroissial » à la conversion des paroisses

Les premières décennies du XXe siècle connaissent un important effort de pastorale autour de la paroisse. René Metz, professeur à la faculté de théologie catholique et à l’Institut de droit canonique de l’université de Strasbourg, note que « les esprits les plus clairvoyants étaient convaincus qu’une pastorale efficace ne pouvait avoir de succès que par le moyen de la paroisse et dans le cadre de la paroisse¹³ ».

Le « mouvement paroissial »

Entre les deux guerres apparaît, en Allemagne puis en France, ce que l’on a appelé le « mouvement paroissial ». Si une première impulsion est donnée en Autriche en 1909, c’est en 1925 que dom Athanasius Wintersig, bénédictin de l’abbaye de Maria-Laach, ouvre la voie à une véritable réflexion théologique sur la paroisse en publiant « Le réalisme mystique de la paroisse¹⁴ ». Il affirme :

À un degré moins parfait que le diocèse mais très réel et fondamental, la paroisse forme une image de l’Église universelle; elle en est une cellule intégrante, reflétant et ramassant, comme dans un micro-organisme, la vie de l’Église entière¹⁵.

Sa perception de la réalité de la paroisse aura un large écho, comme chez le futur cardinal Yves Congar pour qui la paroisse doit représenter en réduction l’Église universelle, corps du Christ¹⁶. En 1933, Pius Parsch, chanoine régulier de l’abbaye de Klosterneuburg, reprend au Congrès pastoral de Vienne la vision de dom Wintersig et lui donne une large diffusion. La traduction française de la réflexion de dom Wintersig sera publiée en 1946. À la différence du diocèse, qui est une manifestation complète de l’Église universelle, la paroisse en est une manifestation incomplète au niveau local, toute relative à l’évêque et en sa dépendance. Elle n’est une cellule vivante que quand elle est reliée au corps diocésain.

Dans le même temps en France, des statistiques révèlent la triste situation des paroisses et, en 1943, les abbés Godin et Daniel interrogent la paroisse traditionnelle sur son efficacité pastorale dans La France, pays de mission¹⁷ ? Ce livre eut un énorme retentissement. Réédité cinq fois entre 1943 et 1962, traduit en anglais et en allemand, il ouvre les yeux de beaucoup sur l’échec de la pastorale paroissiale en matière d’évangélisation.

Après la Seconde Guerre mondiale, le mouvement paroissial qui multiplie les réflexions et les expériences s’étend à l’Italie, la Belgique, l’Espagne, les États-Unis et une partie de l’Amérique latine. Parmi toutes les paroisses pilotes, nous pouvons retenir celle du Sacré-Cœur de Colombes, dans l’actuel département des Hauts-de- Seine. Son curé, l’abbé Georges Michonneau, a publié en 1945 un ouvrage qui inspira de nombreux prêtres français : Paroisse, communauté missionnaire. Conclusions de cinq ans d’expérience en milieu populaire. Il dédie son livre à l’abbé Godin et apporte une juste réponse aux interrogations de La France, pays de mission ? : « Les « Rencontres », 12, Paris, 1943. possibilités de la paroisse dépassent celles qu’avait entrevues l’abbé Godin¹⁸. » Le rayonnement de la paroisse de l’abbé Michonneau franchit les frontières, comme le montre la venue d’un jeune prêtre polonais, Karol Wojtyla – futur saint Jean-Paul II –, en 1947 pour découvrir la paroisse du Sacré-Cœur et y rencontrer l’abbé Michonneau.

La paroisse a aussi fait l’objet de nombreux congrès, depuis le congrès de l’Union des œuvres catholiques de France « Paroisse, chrétienté communautaire et missionnaire » à Besançon en 1946, jusqu’au premier colloque européen des paroisses organisé à Lausanne en 1961 à l’initiative du chanoine Francis Connan, curé de la paroisse pilote de Saint-Séverin à Paris. À Vienne, Cologne, Barcelone, Turin ou Strasbourg, un nouveau colloque traite d’un thème particulier sur la paroisse tous les deux ans et donne lieu à une publication. Casiano Floristan peut établir une bibliographie commentée de 262 ouvrages consacrés à la paroisse – dont 240 ont été publiés entre 1945 et l’ouverture du concile Vatican II en 1962 – dans l’édition française de 1963 de son livre La paroisse, communauté eucharistique.

Pie XII a fait de la paroisse un de ses sujets de prédilection. Il considère que « la paroisse est dans l’Église du Christ la première communauté de vie chrétienne, communauté à la taille humaine, telle que le berger puisse connaître ses brebis et les brebis leur berger¹⁹ ». Elle est irremplaçable.

À la veille du concile Vatican II, Pierre Bailby, curé de Saint-Pierre de Neuilly-sur-Seine, rappelle à la fois le caractère indispensable des paroisses et le besoin d’un souffle nouveau :

Si la paroisse disparaissait, par quoi la remplacerait-on ? Source inépuisable des sacrements, fontaine permanente où les âmes s’abreuvent à la vie authentiquement divine, la paroisse est indispensable. Rien ne paraît pouvoir suppléer à sa disparition. Que beaucoup d’entre elles ne soient plus ce qu’elles devraient être, c’est indubitable. Mais qu’on leur fasse confiance encore ! Leur renouveau est possible²⁰.

Au même moment, Casiano Floristan affirme que « ce qui est hors de doute, à en juger par son histoire, c’est que la paroisse constitue pratiquement la pièce maîtresse de toute la vie apostolique du corps mystique du Christ » et que « la vie de l’Église étant pratiquement concentrée dans chacune de ses communautés paroissiales, on peut affirmer qu’une rénovation de la réalité et de l’idéal de la paroisse constitue une rénovation de toute l’Église²¹ ».

Une grande espérance est placée dans un renouveau des paroisses.

Autour du concile Vatican II

Le concile Vatican II

Sur les soixante-dix schémas préparatoires du concile Vatican II, quatre sont consacrés de façon explicite et parfois exclusive à la paroisse. Tout portait alors à croire qu’elle occuperait une place de choix dans les travaux du Concile. L’allocution du pape Jean XXIII aux paroissiens de Castel Gandolfo le 15 août 1962 nourrissait ces espérances :

C’est spécialement sur les paroisses que le Concile œcuménique, par son travail rigoureux de préparation détaillée de l’épiscopat catholique rassemblé de tous les points du globe, jette sa vive lumière, préparant ainsi une refloraison d’activité paroissiale. […] Les travaux préparatoires […] consacrent en réalité une place d’honneur d’abord à la paroisse, puis au diocèse et aux problèmes de la vie sociale de l’Église. […] Quelle douceur pour le pape de vous parler aujourd’hui de cette question de la paroisse, institution providentielle et irremplaçable²².

Le Concile devait constituer l’aboutissement et le couronnement du mouvement paroissial. Après la première session, les pères conciliaires ont dû se rendre à l’évidence qu’ils ne pourraient pas traiter de manière détaillée les soixante-dix schémas préparés. Le nombre de schémas fut réduit à dix-sept. Les quatre schémas qui traitaient de la paroisse furent résumés dans le chapitre 5 du schéma intitulé alors « Les évêques et le gouvernement des diocèses ». Lors de la discussion sur celui-ci, les pères conciliaires décidèrent à la quasi-unanimité de retirer ce chapitre jugé trop technique et d’en confier la responsabilité à la commission postconciliaire chargée de la réforme du Code de droit canonique²³. Le décret qui résulte de ce schéma s’intitule « La charge pastorale des évêques ». La paroisse et le curé occupent le paragraphe 3 du chapitre 2 intitulé « le clergé diocésain ». Les numéros 30 à 32 de ce décret constituent l’essentiel de ce que le concile Vatican II dit de la paroisse et de son curé. D’autres documents conciliaires en font quelques mentions passagères, en particulier la constitution sur la liturgie (n° 42), le décret sur l’apostolat des laïcs (n° 10 et 30) et le décret sur la formation des prêtres (n° 2). On est bien loin des quatre schémas initiaux.

Ceux qui espéraient un renouveau provoqué par le Concile ont connu une grande déception que traduit René Metz. Il juge que « sans s’en rendre compte, les pères du Concile ont pratiquement tiré un trait sur le passé : ils ont livré, sans le savoir, la paroisse traditionnelle à son propre sort et l’ont condamnée à mourir²⁴ ». Il cherche à comprendre le choix des pères conciliaires, supposant qu’ils ont fondé leur jugement sur le florissant mouvement paroissial qui semblait avoir tout dit. René Metz porte dix ans plus tard ce jugement :

Le Concile a pour ainsi dire enterré la paroisse traditionnelle. Il n’a pas eu le prophétisme voulu pour ouvrir la paroisse à l’avenir et, de la sorte, la sauver. N’ayant rien fait, ni rien prévu pour elle, le Concile a risqué de condamner la paroisse à mourir de sa belle mort. Certes, nous avons la conviction que la paroisse ne mourra pas ; mais si elle survit aux difficultés actuelles sous une forme que nous ne pouvons pas encore prévoir, cela n’aura pas été le mérite du concile de Vatican II²⁵.

Même s’il ne s’agit souvent que d’allusions comme le note, déçu, René Metz, il faut relever l’affirmation du Concile qui s’inscrit dans l’élan du mouvement paroissial et des intuitions de dom Wintersig : « La paroisse offre un exemple remarquable d’apostolat communautaire, car elle rassemble dans l’unité tout ce qui se trouve en elle de diversités humaines et elle les insère dans l’universalité de l’Église²⁶. »

L'après-Concile

À la sortie du Concile, le rédemptoriste Clément Dillenschneider, recteur du scolasticat de la province de Strasbourg, pressent l’urgence pour la paroisse de retrouver le souffle de l’Esprit Saint : « Une revalorisation de la paroisse n’est possible que si elle retrouve sa transcendance, son aspect intérieur et pneumatique, qui fut le sien aux origines²⁷. » Hélas, le souffle lui manque et elle connaît une crise en deux phases, une première quant à son territoire, une deuxième qui la conteste.

Le chanoine Connan, que nous avons déjà mentionné en raison de son organisation d’un colloque européen des paroisses, publie en 1966 Demain, la paroisse avec son vicaire Jean-Claude Barreau. Il s’interroge sur la taille idéale de la paroisse. « La communauté locale n’est pas une subdivision territoriale de l’Église universelle ; c’en est une manifestation au plan local, une “épiphanie”²⁸ ! » écrit-il. Il identifie cinq directions pour un renouveau : la liturgie, la charité (au sens de fraternité et d’entraide), le catéchuménat (avec la catéchèse et la prédication), l’œcuménisme et la mission. Il est indispensable pour Francis Connan de repenser la taille des paroisses de sorte qu’elles soient en capacité d’accomplir toutes les tâches de la mission de l’Église. Il s’inscrit dans la suite de ceux qui depuis le début du mouvement paroissial réflé- chissent à sa taille idéale pour la mission. Quand ceux-ci prônaient le regroupement de petites paroisses et la subdivision de celles qui n’avaient plus de dimension humaine, Francis Connan pense plutôt une paroisse « englobante » en vue de la mission, une super-paroisse comprenant 100 000 à 300 000 habitants, prise en charge par un presbyterium unique ayant la charge de plusieurs lieux de culte. On est loin du curé, bon pasteur qui connaît ses brebis. Sa réflexion quant à une mutation profonde des paroisses n’avait pas été anticipée par le Concile. Elle trouve pourtant un large écho.

Après 1968, la crise devient plus profonde : l’institution paroissiale est elle-même contestée. On veut la « non-paroisse ». Le journaliste et historien Philippe Boitel note en 1971 que « la présence et l’action de l’Église par le relais de la paroisse – qui hier n’était pas contestée – est aujourd’hui partout remise en cause²⁹ ». Il ajoute que « la multiplication des petites communautés remet également en cause les structures de la paroisse et pourrait conduire au “dépérissement” de la paroisse traditionnelle³⁰ ». Ces communautés de base qui se sont fortement multipliées après 1968 contestent le bien-fondé de la paroisse et prônent sa suppression. Roger Mehl, doyen de la faculté de théologie protestante de l’université de Strasbourg, analyse sans les partager les protestations de ces groupes qui visent tant les protestants que les catholiques :

La critique des groupes informels porte essentiellement sur le caractère introverti [de la paroisse]. La paroisse est une société marginale et qui accepte de l’être. […] Dans la meilleure hypothèse, elle cherche à s’édifier elle-même et à marquer les frontières vis-à-vis du « monde ». Sa composition sociale est telle qu’on y retrouve surtout des personnes âgées, des enfants, des adolescents, des personnes n’appartenant pas à la population active ou des hommes et des femmes qui, bien qu’actifs, attendent surtout de l’Église une sorte de sécurisation. Ils veulent qu’elle soit un refuge, à l’abri des luttes du monde, où ils puissent vivre une piété purement individuelle et cultiver une vie intérieure abstraite. Cette paroisse, repliée sur elle-même, où le ministère pastoral s’exerce dans une prédication intemporelle et dans une cure d’âmes qui ne s’intéresse qu’aux petits problèmes individuels et conjugaux, apparaît aux groupes informels comme une réalité condamnée à dépérir. Seul un véritable engagement dans les luttes de notre temps pourrait la sauver, mais manifestement elle en est incapable³¹.

Roger Mehl nous offre ici une juste synthèse de la contestation paroissiale par les groupes informels ou communautés de base qui rejettent aussi le principe hiérarchique de l’institution ecclésiastique. Ces groupes ont certainement trouvé dans leur expérience de foi vécue en communauté des éléments qui manquaient dans leurs paroisses respectives et dont ils dénoncent vigoureusement l’absence. Il y a cependant chez ces groupes une remise en cause de la manière dont l’Église se conçoit.

Alors que certains pensent que la paroisse comme institution territoriale de base du christianisme est morte, le chanoine Connan déclarait en 1973 après le VIIe Colloque européen des paroisses à Heerlen aux Pays-Bas : « Il ne s’agit pas pour moi de défendre une cause perdue, mais de permettre aux paroisses de jouer le moins mal possible leur rôle. Demain, nos paroisses sont appelées à devenir les cathédrales des communautés locales³². » En choisissant ce terme de cathédrale qui correspond à son désir de « super-paroisses », il retrouve sans le vouloir ce que les paroisses ont pu être à la fin du premier millénaire, avec un curé dont la figure est l’évêque.

La conversion des paroisses

Le concile Vatican II ne donne pas de définition de la paroisse. Le Code de droit canonique de 1983 en donne une nouvelle qui ne s’appuie plus sur le principe territorial du Code de 1917, mais sur un double principe communautaire et pastoral (dans un sens hiérarchique) :

La paroisse est la communauté précise de fidèles qui est constituée d’une manière stable dans l’Église particulière, et dont la charge pastorale est confiée au curé, comme à son pasteur propre, sous l’autorité de l’évêque diocésain³³.

La réponse la plus complète à la crise de la paroisse précédemment évoquée est apportée avec une grande clarté en 1984 par saint Jean-Paul II dans une allocution à l’assemblée plénière de la Congrégation pour le clergé. Son allocution est intitulée : « Réaffirmer l’importance de la paroisse ». Le pape déclare :

La paroisse est la première communauté ecclésiale : après la famille, elle est la première école de la foi, de la prière et des mœurs chrétiennes ; elle est le premier champ de la charité ecclésiale ; le premier organe de l’action pastorale et sociale ; le terrain le plus adapté pour faire éclore les vocations sacerdotales et religieuses ; le siège premier de la catéchèse. Pour toutes ces raisons, parlant de l’importance de la paroisse pour la catéchèse, je m’exprimais ainsi dans l’exhortation apostolique Catechesi tradendæ : « Qu’on le veuille ou non, la paroisse demeure, reste un point de référence capital pour le peuple chrétien et aussi pour les non-pratiquants » (n° 67)³⁴.

Il ne néglige pas la question posée par les communautés de base :

Les dangers auxquels ces nouvelles formes communautaires sont facilement exposées sont bien connus, mais celui qui domine est surtout de se considérer comme l’unique manière d’être l’Église : d’où la tendance à se détacher de l’Église institutionnelle au nom de la simplicité et de l’authenticité de la vie vécue dans l’esprit de l’Évangile. Les pasteurs auront à faire un effort pour que les paroisses puissent profiter de l’apport des valeurs positives que ces communautés peuvent contenir et, donc, s’ouvrir à elles. Mais qu’il demeure bien clair que ces communautés ne peuvent pas se placer sur le même plan que les communautés paroissiales, comme des alternatives possibles. Elles ont, au contraire, le devoir d’accomplir leur service dans la paroisse et dans l’Église particulière³⁵.

Quatre ans plus tard, dans son exhortation sur la vocation et la mission des fidèles laïcs³⁶, saint Jean-Paul II appelle à une redécouverte du « vrai visage de la paroisse » qui « vit une époque nouvelle et prometteuse ». Avec les pères du Synode, il appelle à ce « que [les paroisses] se renouvellent résolument » :

Tout en ayant une dimension universelle, la communion ecclésiale trouve son expression la plus immédiate et la plus visible dans la paroisse : celle-ci est le dernier degré de la localisation de l’Église ; c’est, en un certain sens, l’Église elle-même qui vit au milieu des maisons de ses fils et de ses filles.

Nous devons tous redécouvrir, dans la foi, le vrai visage de la paroisse, c’est-à-dire le « mystère » même de l’Église présente et agissante en elle. Si parfois elle n’est pas riche de personnes et de moyens, si même elle est parfois dispersée sur des territoires immenses, ou indiscernable au milieu de quartiers modernes populeux et confus, la paroisse n’est pas, en premier lieu, une structure, un territoire, un édifice ; c’est avant tout « la famille de Dieu, fraternité qui n’a qu’une âme ». C’est « une maison de famille, fraternelle et accueillante » ; c’est « la communauté des fidèles ».

En définitive, la paroisse est fondée sur une réalité théologique, car c’est une communauté eucharistique. Cela signifie que c’est une communauté apte à célébrer l’eucharistie, en qui se trouvent la racine vivante de sa constitution et de sa croissance et le lien sacramentel de son être en pleine communion avec toute l’Église. Cette aptitude se fonde sur le fait que la paroisse est une communauté de foi et une communauté organique, c’est-à-dire constituée par des ministres ordonnés et par les autres chrétiens, sous la responsabilité d’un curé qui, représentant l’évêque du diocèse, est le lien hiérarchique avec toute l’Église particulière³⁷.

L’attention à la paroisse se traduit aussi quelques années plus tard, en 2002, par la publication par la Congrégation pour le clergé d’une longue instruction concernant le prêtre en tant que curé : Le prêtre, pasteur et guide de la communauté paroissiale. Même si le mot « curé » n’apparaît pas dans le titre, il s’agit d’une des plus belles synthèses magistérielles concernant l’identité et la mission du curé. Nous serons amenés à y revenir largement par la suite.

Dans son exhortation apostolique Evangelii Gaudium, qu’il a voulue programmatique, le pape François souligne à son tour l’importance de la paroisse dont il désire la conversion missionnaire et pastorale. Il ne s’arrête pas sur son éventuel redécoupage, comme pour souligner que la conversion est d’abord intérieure à la paroisse. Il choisit de parler de la paroisse, « présence ecclésiale sur le territoire³⁸ », avant de parler du diocèse, « Église incarnée en un espace déterminé, dotée de tous les moyens de salut donnés par le Christ, mais avec un visage local³⁹ ». Il consacre à la paroisse un paragraphe qu’il est bon de lire une première fois dans son intégralité :

La paroisse n’est pas une structure caduque; précisément parce qu’elle a une grande plasticité, elle peut prendre des formes très diverses qui demandent la docilité et la créativité missionnaire du pasteur et de la communauté. Même si, certainement, elle n’est pas l’unique institution évangélisatrice, si elle est capable de se réformer et de s’adapter constamment, elle continuera à être « l’Église elle-même qui vit au milieu des maisons de ses fils et de ses filles⁴⁰ ». Cela suppose que réellement elle soit en contact avec les familles et avec la vie du peuple et ne devienne pas une structure prolixe séparée des gens, ou un groupe d’élus qui se regardent eux-mêmes. La paroisse est présence ecclésiale sur le territoire, lieu de l’écoute de la Parole, de la croissance de la vie chrétienne, du dialogue, de l’annonce, de la charité généreuse, de l’adoration et de la célébration. À travers toutes ses activités, la paroisse encourage et forme ses membres pour qu’ils soient des agents de l’évangélisation. Elle est communauté de communautés, sanctuaire où les assoiffés viennent boire pour continuer à marcher, et centre d’un constant envoi missionnaire. Mais nous devons reconnaître que l’appel à la révision et au renouveau des paroisses n’a pas encore donné de fruits suffisants pour qu’elles soient encore plus proches des gens, qu’elles soient des lieux de communion vivante et de participation, et qu’elles s’orientent complètement vers la mission⁴¹.

En 2020, la Congrégation pour le clergé publie une instruction, dans la ligne du pape, afin de donner un cadre pour que les paroisses se mettent en mouvement : La conversion pastorale de la communauté paroissiale au service de la mission évangélisatrice de l’Église. Cette instruction peut stimuler un mouvement perceptible en France où de nombreux curés avaient déjà entamé avec leur paroisse la conversion missionnaire et pastorale désirée par le pape François. Les associations Alpha et Talenthéo proposaient aux prêtres entre 2012 et 2021 un cycle de formation intitulé « Des Pasteurs selon mon cœur », auquel ont participé plus de neuf cents prêtres. Le Congrès Mission, sorte de salon national de l’évangélisation, au cours duquel se partagent de multiples expériences, est aussi un signe de la vitalité et du potentiel des paroisses françaises.

En survolant l’histoire de la paroisse, nous voyons apparaître un mot qui la définit de plus en plus, jusque dans le nouveau Code de droit canonique : elle est une communauté. Deux qualificatifs aident à définir cette communauté dont la charge pastorale est confiée à un curé. De même que tout chrétien doit être un disciple missionnaire, pour reprendre une expression chère au pape François, uni au Christ et tourné vers les autres pour témoigner de lui, toute communauté paroissiale doit être eucharistique et missionnaire.

1. Casiano FLORISTAN, La paroisse, communauté eucharistique. Essai d’une théologie pastorale de la paroisse, P. Lethielleux éditeur, Paris, 1963, p. 20.

2.Ibid., p. 24.

3. Sauf mention contraire, les citations bibliques sont extraites de la Bible de Jérusalem (1972). Cependant, les mentions du nom de Dieu ont été remplacées par « le Seigneur ».

4. Traduction de la Bible Osty.

5. CONGRÈGATION POUR LE CLERGÈ, La conversion pastorale de la communauté paroissiale au service de la mission évangélisatrice de l’Église, 2020, n° 6-7.

6.Martyre de saint Polycarpe.

7. Cf. ORIGÉNE, Contra Celsum III, 29.

8. Cf. Casiano FLORISTAN, La paroisse, communauté eucharistique, op. cit., p. 43.

9. In Thierry BLOT, Le curé, pasteur. Des origines à la fin du xxe siècle. Étude historique et juridique, Téqui, Paris, 2000, p. 16.

10. R.P. HENRY, « La charge du curé des origines à nos jours ». In Georges MICHONNEAU, Le curé, Bibliothèque Ecclesia, Librairie Arthème Fayard, Paris, 1954, p. 36-37.

11. CONCILE DE TRENTE, Session XXIII, Doctrine et canon sur le sacrement de l’ordre, canon 1.

12.Code de droit canonique de 1917, Canon 216 § 1.

13. René METZ, « La paroisse en France à l’époque moderne et contemporaine. Du concile de Trente à Vatican II. Les nouvelles orientations », Deuxième partie, Revue d’histoire de l’Église de France, tome 61, n° 166, 1975, p. 5.

14. L’article de Athanasius Wintersig fut publié sous le titre « Pfarrei und Mysterium » dans Jahrbuch für Liturgiewissenschatf, t. 5, 1925, p. 136-145. Il fut traduit en français deux décennies plus tard sous le titre « Le réalisme mystique de la paroisse » dans La Maison-Dieu, 8, 1946, p. 15-26.

15. Dom Athanasius WINTERSIG, « Le réalisme mystique de la paroisse », art. cit., p. 16.

16. Cf. Yves CONGAR, Sacerdoce et laïcat devant leurs tâches d’évangélisation et de civilisation, Cerf, Paris, 1962, p. 188-189.

17. Henri GODIN et Yvan Daniel, La France, pays de mission ?, Cerf, coll.

18. Georges MICHONNEAU, Paroisse, communauté missionnaire, op. cit., p. 455.

19. Franz DANDER, « Textes pontificaux sur la paroisse ». In Hugo Rahner, La paroisse, de la théologie à la pratique, Cerf, Paris, 1961, p. 10.

20. Pierre BAILBY, Le curé et sa paroisse, Librairie Arthème Fayard, coll. « Je sais - Je crois » n° 83, 8e partie : L’Église dans son organisation, Paris, 1961, p. 72.

21. Casiano Floristan, op. cit., p. 65.

22. Allocution du Saint-Père en la fête de l’Assomption 1962, Documentation catholique 1962, col. 1091.

23. Cf. René METZ, « La paroisse en France à l’époque moderne et contemporaine. Du concile de Trente à Vatican II. Les nouvelles orientations », Deuxième partie, op. cit., p. 12-13.

24.Ibid., p. 14.

25.Ibid., p. 15.

26. Concile VATICAN II, Apostolicam Actuositatem, n° 10b.

27. Clément DILLENSCHNEIDER, La paroisse et son curé dans le mystère de l’Église, Alsatia, Paris, 1965, p. 24-25. « Pneumatique » signifie « qui a rapport à l’action de l’Esprit Saint ».

28. Francis CONNAN et Jean-Claude Barreau, Demain, la paroisse, Seuil, Paris, 1966, p. 75.

29. Philippe BOITEL, « Quelles églises pour demain ? », Informations catholiques internationales, 388 (15 juillet 1971), p. 26.

30.Ibid., p. 27.

31. Roger MEHL, « Les groupes informels dans l’Église. Un point de vue protestant ». In Les groupes informels dans l’Église, Cerdic-Publications, coll.« Hommes et Église », 1971, p. 238.

32. Déclaration de Francis Connan au correspondant du journal Le Monde, 11 juillet 1973.

33.CIC 515 § 1.

34. SAINT JEAN-PAUL II, « Réaffirmer l’importance de la paroisse », Allocution à l’assemblée plénière de la Congrégation pour le clergé, le 20 octobre 1984, n° 3.

35.Ibid., n° 7.

36. SAINT JEAN-PAUL II, Christifideles Laici, 1988, n° 26. Les citations de ce paragraphe en sont toutes extraites.

37.Ibid. Le pape cite Lumen Gentium, n° 28 et CIC 515 § 1. Il faudrait reprendre l’intégralité de Christifideles Laici, n° 26-27.

38. PAPE FRANÇOIS, Evangelii Gaudium, 2013, n° 28.

39.Ibid., n° 30.

40. SAINT JEAN-PAUL II, Christifideles Laici, n° 26.

41. PAPE FRANÇOIS, Evangelii Gaudium, n° 28.