Titre original : life after life

© Raymond A. Moody, Jr 1975, 2001

Nouvelle préface © Eben Alexander, 2015

Nouvelle postface © Raymond A. Moody, Jr, 2015

Traduction française : Éditions Robert Laffont, SA, 1977

En couverture : © Design Adrian Morgan. Photo © Valentina Photos/Shutterstock

ISBN numérique : 978-2-221-19255-9

(édition originale – ISBN 0-89176-003-2 MacKingbird Books Inc., Covington ; HarperOne, New York)

à George Ritchie,

docteur en médecine,

et, à travers lui,

à Celui dont il a suggéré le Nom

R. A. Moody, Jr

Préface de l’édition originale

par Paul Misraki

Vers la fin de l’été 1976, mon ami le cinéaste Étienne Périer, connaissant l’intérêt que je porte aux phénomènes parapsychologiques ou paranormaux, me rapportait d’un voyage à New York un exemplaire de ce livre extraordinaire, Life After Life, du Dr Raymond Moody, Jr ; cet ouvrage suscitait outre-Atlantique des discussions passionnées, dont j’avais déjà perçu l’écho grâce à un long article paru dans le magazine américain Newsweek (du 12-7-76).

L’article en question, intitulé Life after Death ? (« La vie après la mort ? »), débutait par un commentaire sur les travaux déjà célèbres du Dr Elisabeth Kübler-Ross, portant sur le comportement psychologique des agonisants. Ces études avaient révélé entre autres, et contre toute attente, que des sujets ramenés à la vie grâce à des techniques nouvelles après avoir passé un certain temps (jusqu’à une douzaine d’heures) en état de mort clinique – respiration interrompue, cœur arrêté, activité cérébrale nulle – relataient parfois des aventures étranges qui leur seraient advenues pendant leur bref passage dans l’au-delà. Bien plus, ils se révélaient capables de fournir le compte rendu fidèle de ce qui s’était passé dans leur chambre d’hôpital pendant qu’ils gisaient sans connaissance et sans signe de vie ; ils précisaient le nombre des membres du personnel hospitalier qui avaient pris part aux efforts de réanimation, répétaient mot pour mot les répliques qui avaient été échangées, décrivaient enfin les méthodes employées par les équipes de secours, méthodes qui leur avaient été jusque-là totalement inconnues. L’exactitude de leurs recensions montrait qu’il ne pouvait s’agir de rêves ni d’hallucinations. Cette permanence d’une certaine forme de conscience chez un individu dont le corps ne remplit plus aucune fonction vitale pourrait bien constituer – aux dires du Dr Kübler-Ross – une première preuve de la survie après la mort.

Est-il besoin de le dire, pareille déclaration émanant d’un médecin revêtu d’une certaine autorité devait provoquer un tollé parmi les psychologues, voire parmi les théologiens, ces derniers estimant que la survivance de l’âme (si elle existe) doit rester une affaire de foi. Néanmoins, l’attention générale avait été éveillée dans les milieux médicaux des États-Unis, où l’on guettait l’apparition éventuelle de faits nouveaux.

C’est ici qu’intervient l’étude du Dr Raymond Moody, rapportant une cinquantaine de témoignages sélectionnés parmi un nombre bien supérieur de récits, émanant soit de sujets arrachés à une mort temporaire, soit de personnes ayant affronté la mort de très près, et rapportant des impressions remarquablement concordantes. Plus prudent que son confrère, le Dr Moody refuse de considérer qu’il puisse y avoir là une preuve (au sens scientifique de ce terme) de la vie après la mort. Toutefois, dans la deuxième partie de son exposé – à mes yeux la plus importante – il s’efforce en vain de trouver aux phénomènes relatés des explications naturelles ; par exemple, l’effet de drogues anesthésiantes, ou l’influence d’un conditionnement psychologique dû au milieu culturel ou religieux du patient. Or, aucune de ces interprétations ne résiste finalement à un examen approfondi. Si bien que l’hypothèse de la permanence d’une certaine forme de conscience après la mort physique du corps ne saurait plus être systématiquement écartée ; elle doit, d’un point de vue objectif, prendre place parmi les possibilités. Voilà où nous sommes actuellement parvenus, en attendant une nouvelle évolution des connaissances humaines.

Raymond Moody, Jr, docteur en philosophie et médecin, a pris soin de se présenter lui-même au lecteur, au cours d’une Introduction qui ne laisse aucun doute sur l’esprit méthodique et sur la rectitude de pensée de son auteur.

Préface de la nouvelle édition

Par Eben Alexander, M.D.
Charlottesville, Virginie, 13 octobre 2014

Le débat corps-esprit s’intéresse au rapport entre le monde matériel et notre expérience de ce monde. Qu’est-ce que la conscience ? Qu’est-ce que la matière ? Comment l’esprit et la matière interagissent-ils ? L’un émerge-t-il de l’autre ou agissent-ils plutôt en parallèle ? Au cœur de la science, de la philosophie et de la théologie, ce débat pose les questions les plus fondamentales de l’existence. Il n’est donc pas étonnant de constater qu’il dure depuis vingt-cinq siècles. En revanche, le peu de progrès réalisé depuis tout ce temps a de quoi surprendre.

Mais un changement radical est sur le point de s’opérer qui nous permettra enfin de faire une importante percée dans notre connaissance de la nature de l’existence, tellement obscurcie par ce débat multimillénaire. Lorsque les historiens de l’avenir étudieront les efforts de l’être humain pour comprendre sa place dans l’univers, ils reconnaîtront que l’ouvrage La Vie après la vie publié en 1977 (1975 pour l’original Life After Life) par le Dr Raymond Moody a marqué un tournant décisif.

Dans cet ouvrage fondateur, le Dr Moody applique son esprit philosophique et scientifique à l’étude des expériences inhabituelles vécues par une centaine de patients revenus de la mort. Il a été frappé par la similitude de récits racontés par des gens aux croyances, aux origines culturelles et aux états de santé si différents. C’est ce qui l’a convaincu que le sujet méritait une analyse scientifique – et pourrait même y résister. Il a popularisé l’expression « expérience de mort imminente » (EMI) en soulignant le fait que depuis des milliers d’années des gens des quatre coins du monde disaient l’avoir vécue.

En chercheur réfléchi, le Dr Moody a toujours conservé un scepticisme prudent mais ouvert quant aux implications de ces expériences et, surtout, quant à la question entre toutes : l’âme survit-elle à la mort corporelle ? Il lui a fallu attendre quelques décennies avant d’accepter la possibilité que de tels témoignages puissent en fait fournir la « preuve » d’une vie après la mort. Le Dr Moody, rappelons-le, est un sceptique accompli.

La publication de La Vie après la vie proposait aux médecins un contexte aux expériences de mort imminente. Jusque-là, on avait expliqué aux patients que ces expériences étaient un tour que leur jouait leur cerveau mourant, des hallucinations attribuables aux médicaments ou à la privation d’oxygène ou, pis encore, le fait d’une maladie mentale causée par leur état de santé. On comprend pourquoi les gens hésitaient à raconter des histoires aussi bizarres ! Bien des médecins s’interrogent encore, mais d’autres ont admis qu’il pouvait exister des possibilités plus vastes. Je connais de nombreux médecins et infirmières qui, grâce aux travaux entrepris par le Dr Moody, ont pu offrir des soins appropriés à leurs patients revenus de la mort.

Jadis, dans la plupart des cultures, on considérait la mort comme une étape naturelle de la vie. Mais avec la montée du matérialisme scientifique au xxe siècle, l’Occident a malheureusement abandonné cette vision. Selon le matérialisme scientifique, seule la matière existe, et la conscience est une illusion créée par la mécanique du cerveau et du corps. Au xixe siècle, la plupart des gens mouraient à la maison, entourés de leurs proches. Cependant, avec le développement rapide qu’ont connu les soins hospitaliers au début du xxe siècle, les malades se sont mis à mourir de plus en plus souvent à l’hôpital, entourés de quelques professionnels médicaux (qui écartaient souvent les proches pour leur éviter le spectacle de la mort).

Grâce aux progrès de la médecine (antibiotiques, rayons X, transfusions sanguines, etc.), les hôpitaux sont devenus d’efficaces centres de recherche et d’interventions médicales. Mais les médecins qui n’arrivaient pas à guérir leurs patients ressentaient un profond sentiment d’échec. La mort n’était plus le résultat naturel de la maladie, mais un ennemi méprisé qu’il fallait ignorer. Elle n’avait plus rien de normal.

Dans la seconde moitié du xxe siècle, ces progrès thérapeutiques ont entraîné un recours exagéré et irrationnel aux interventions coûteuses pour prolonger l’agonie. Or la principale victime de ces interventions agressives, qui représentent un pourcentage toujours plus important des dépenses en santé désormais incontrôlables, n’est nulle autre que la dignité des patients en fin de vie.

L’ouvrage du Dr Moody a déclenché un vaste mouvement visant à corriger la conception erronée de la vie et de la mort que nous entretenons dans notre culture. L’expérience de mort imminente nous a appris que nous n’avons rien à craindre de la mort du corps, car l’âme ou sa relation avec les êtres chers y survit. Le Dr Moody a redécouvert le « psychomantéum » de la Grèce antique – un espace clos muni d’un miroir où l’on peut interagir avec le royaume spirituel – et l’a adapté à l’ère moderne. C’est un outil thérapeutique qui éveille la conscience et la relation avec les êtres chers disparus.

C’est avec un enthousiasme toujours renouvelé, beaucoup d’énergie et une grande sagesse que le Dr Moody a cherché à mieux comprendre, et faire comprendre, les enseignements de cette expérience. Résultat, il a publié quatorze livres sur le sujet. L’une de ses contributions les plus importantes a été sa description de l’expérience de mort imminente partagée, au cours de laquelle l’âme d’un observateur au chevet du mourant est emportée dans le voyage fantastique de l’âme qui s’en va, et peut même être témoin du panorama de vie complet avant de réintégrer le monde des vivants.

Des gens qui ont assisté à mes présentations m’ont raconté de telles expériences (en commençant presque toujours par me dire qu’ils n’en avaient jamais parlé à personne). Mais je n’ai saisi toute la portée de leurs récits qu’après avoir lu Témoins de la vie après la vie (publié par le Dr Moody et Paul Perry en 2010). Une fois de plus, le Dr Moody a innové. Non seulement il a fait surgir un nouveau modèle de la masse des témoignages personnels, mais il a trouvé à ceux-ci une place dans la nomenclature naissante de la conscience délocalisée. Comme ces expériences de mort partagées sont vécues par des gens normaux et sains, elles constituent de puissantes preuves qui viennent réfuter l’hypothèse voulant que les éléments fondamentaux de l’expérience de mort imminente – dont la lumière brillante, le tunnel, le départ d’êtres chers, la rencontre avec des êtres divins – soient des errements psychopathologiques du cerveau mourant. Comme l’a découvert le Dr Moody, ces expériences sont loin d’être rares !

Cette percée révolutionnaire est à l’origine du projet de passage partagé (Shared Crossing Project) lancé à Santa Barbara, en Californie, dont la mission est d’enseigner aux professionnels de la santé, au personnel des hospices et aux familles concernées à reconnaître le passage de la personne mourante dans l’au-delà et, éventuellement, à y participer.

Les travaux du Dr Moody ont inspiré une foule de transformations dans notre culture, entre autres : la pratique tibétaine de l’analyse des rêves, qui encourage le praticien à rester conscient pendant ses rêves, pour pouvoir ensuite vivre consciemment le processus de mort ; une plus grande ouverture aux êtres chers qui planifient leurs communications depuis l’au-delà en établissant d’avance des codes ou des signaux ; un accueil plus réceptif aux incarnations passées et à venir ; et l’adoption dans les hospices du modèle propre aux centres de naissance, qui favorise une ambiance d’aventure, de joie et de célébration devant la transition de l’âme.

En cultivant une définition plus noble de l’être humain et de l’existence, nous pouvons vivre une vie plus enrichissante, puis apprendre et enseigner les leçons d’amour, de compassion et de pardon, qui sont là pour que nous les redécouvrions. Ce changement de paradigme dans notre vision de la mort est essentiel à notre compréhension des concepts les plus fondamentaux de la vie et de l’existence.

Les expériences de mort imminente constituent le fer de lance qui amènera la communauté scientifique à reconnaître que le cerveau physique ne crée pas la conscience, mais que celle-ci est bel et bien éternelle. Selon un modèle scientifique plus viable, le cerveau agit comme un clapet réducteur ou un filtre qui impose des limites à la conscience humaine (c’est-
à-dire la conscience de soi et du monde) pour n’en faire que le filet de conscience qui est le lot de la plupart des êtres humains.

Plus les scientifiques explorent le cerveau, plus ils reconnaissent les profondes implications de la question la plus viscérale qui soit dans les cercles scientifiques et philosophiques, à savoir « le difficile problème de la conscience ». Comment la matière physique peut-elle engendrer les expériences transcendantes et subjectives de la conscience humaine ? Un consensus élargi tarde à émerger, et à l’instar du Dr Moody, je crois que la question : « Comment le cerveau crée-t-il la conscience ? » n’est fondamentalement pas pertinente. La conscience est primordiale, elle précède tout dans notre univers. Les expériences de mort imminente nous enseignent que l’esprit survit à la mort physique.

Cette nouvelle perspective sur l’éternel débat opposant l’esprit et le corps a incité notre communauté scientifique à revoir la nature de la conscience et de l’existence. Grâce au Dr Moody, l’humanité ne sera plus jamais la même.

Introduction

Ce livre, rédigé par un être humain, reflète obligatoirement les antécédents, les opinions personnelles et les préjugés de son auteur. C’est pourquoi, en dépit des efforts que j’ai déployés pour demeurer aussi objectif, aussi impartial que possible, certaines données me concernant pourraient aider le lecteur à se former un jugement quant aux affirmations extraordinaires contenues dans ce qui suit.

Premièrement, je ne me suis jamais trouvé à l’article de la mort ; je ne prétends donc pas fournir un témoignage direct d’une expérience dont j’aurais moi-même été le sujet. Et cependant, je ne me sens pas pour autant le droit de revendiquer une objectivité totale, dès lors que ma sensibilité s’est trouvée engagée dans l’élaboration de cet ouvrage : à force d’enregistrer tant de récits relatant les passionnantes expériences dont il sera question ci-après, j’en arrive presque à les ressentir comme si je les avais vécues. J’espère vivement, néanmoins, que cette attitude psychologique n’a pas été jusqu’à compromettre le caractère rationnel et le juste équilibre de cette étude.

En second lieu, j’écris comme le ferait quelqu’un qui ne serait pas étroitement familiarisé avec la vaste littérature consacrée aux phénomènes occultes et paranormaux. Je ne cherche pas, en disant cela, à jeter le discrédit sur ce genre d’ouvrages ; et je suis persuadé, bien au contraire, qu’une érudition plus complète en ce domaine m’eût été d’une aide précieuse dans l’assimilation des faits que j’ai eu à étudier. Aussi bien ai-je dès maintenant la ferme intention d’aborder avec le plus grand soin la lecture de certains de ces écrits, ne serait-ce que pour voir jusqu’à quel point les recherches entreprises par d’autres corroborent mes propres découvertes.

Troisièmement, mon éducation religieuse mérite quelques commentaires. Ma famille fréquentait l’église presbytérienne ; pourtant mes parents n’ont jamais cherché à imposer leurs idées et leurs croyances religieuses à leurs enfants. Ils se sont simplement efforcés, à mesure que je grandissais, de m’encourager dans les voies – quelles qu’elles fussent – où je prenais de l’intérêt, et à m’en faciliter éventuellement l’accès. En sorte que j’ai évolué nanti d’une « religion » qui n’avait rien d’un ensemble de dogmes immuables, se limitant plutôt à un attrait d’ordre général pour les questions spirituelles, les traditions et les doctrines religieuses. Je crois que toutes les grandes religions humaines nous apportent leurs vérités, et je crois aussi que nul d’entre nous n’est capable de fournir des contreparties adéquates à ces vérités fondamentales que véhiculent les religions.

Quatrièmement, ma formation universitaire et professionnelle est plutôt diverse – d’aucuns diraient : morcelée. J’ai suivi les cours de philosophie à l’université de Virginie et passé mon doctorat en cette matière en 1969. Les disciplines auxquelles je m’intéresse plus particulièrement dans cette branche sont l’éthique, la logique et la linguistique. Après avoir enseigné la philosophie pendant trois ans dans une université située dans l’est de la Caroline du Nord, j’ai décidé de suivre des cours de médecine avec l’intention de devenir psychiatre et d’enseigner la philosophie de la médecine dans une école de médecins. Toutes ces études et ces expériences ont, bien entendu, grandement favorisé l’approche des sujets qui sont traités ici.

Mon espoir est que ce livre attirera l’attention sur un phénomène qui est à la fois très répandu et très soigneusement tenu caché ; qu’il contribuera à susciter dans le public une attitude plus réceptive à son égard. Car j’ai la ferme conviction que ce phénomène comporte une très haute valeur significative, non seulement en ce qui concerne les différentes disciplines universitaires et leur pratique – psychologie, psychiatrie, médecine, philosophie, théologie et ministère religieux – mais aussi pour l’orientation de notre vie de tous les jours.

Je tiens à préciser tout de suite, pour des motifs que j’expliciterai plus tard, que je ne prétends aucunement prouver qu’il existe une vie après la mort ; pas plus que je ne pense qu’une « preuve » de cet ordre soit actuellement possible. En partie pour cette
raison, j’ai évité de citer des noms réels et déguisé certains détails susceptibles d’identifier les héros de ces histoires. Cela m’a paru nécessaire, tant pour ménager la vie privée des personnes concernées que – dans nombre de cas – pour obtenir l’autorisation de publier l’expérience dont j’ai été le premier confident.

Nombreux seront ceux qui qualifieront d’incroyables les affirmations consignées au cours de ces pages ; leur premier mouvement sera de les rejeter sans appel. Il ne me viendrait pas à l’idée, d’ailleurs, de porter un blâme à l’encontre de ceux qui se trouveraient dans ce cas : j’aurais personnellement agi de même il y a seulement quelques années. Je ne demande à personne d’accepter et de croire le contenu de cet ouvrage sur la seule foi de mon autorité. En fait, en tant que logicien, je condamne cette voie vers la croyance qui procède par référence à des autorités dépourvues de garanties ; j’insiste donc avec force afin que personne ne se sente porté à agir ainsi. Tout ce que je demanderai à quiconque refuserait d’accorder crédit à ce qu’il aura lu, c’est qu’il veuille bien s’informer de-ci de-là pour son propre compte ; défi que j’ai déjà eu l’occasion de lancer à plusieurs reprises. Au nombre de ceux qui l’ont relevé, beaucoup, qui étaient d’abord sceptiques, en sont venus à partager mes étonnements en face des faits.

Par ailleurs, je suis certain que de nombreux lecteurs trouveront ici un grand soulagement en s’apercevant qu’ils n’ont pas été les seuls à connaître une expérience de cet ordre. À ceux-là – surtout si, comme il arrive la plupart du temps, ils ont tenu leur aventure secrète en dehors de quelques intimes – je veux dire simplement ceci : mon vœu le plus vif serait que ce livre leur donne le courage de parler plus librement, afin qu’un aspect des plus fascinants de l’âme humaine puisse être enfin plus clairement élucidé.

I

LA MORT
EN TANT QUE PHÉNOMÈNE

Mourir, qu’est-ce que c’est ?

Voilà une question que l’humanité n’a cessé de se poser depuis qu’il y a des hommes. Au cours de ces dernières années, j’ai eu l’occasion d’évoquer ce problème devant un grand nombre d’auditoires ; ceux-ci se composaient de publics très divers : classes de philosophie, de psychologie, de sociologie d’une part, organisations paroissiales, émissions publiques de télévision, cercles privés d’autre part ; et enfin, congrès professionnels de médecins. En me fondant sur ce que j’ai pu constater, je suis en mesure d’affirmer en toute assurance que ce sujet éveille, chez des auditeurs de sensibilité et de style de vie très différents, des réactions émotionnelles extrêmement fortes.

Et pourtant, en dépit de l’importance que revêt cette interrogation, il n’en reste pas moins que, pour la plupart d’entre nous, parler de la mort est très difficile. Il y a à cela au moins deux bonnes
raisons.

La première est surtout d’ordre psychologique et culturel ; le sujet de la mort est tabou. Nous sentons, de façon plus ou moins consciente, que le contact – même indirect – avec la mort nous contraint en quelque sorte à regarder en face le fait inéluctable que nous mourrons nous-mêmes un jour ; cette perspective nous devient soudain plus proche, plus réelle, plus pensable. Ainsi, par exemple, la plupart des étudiants en médecine – et je m’inclus dans ce nombre – ont pu constater que la rencontre, même lointaine, avec la mort, telle qu’elle se manifeste lors d’une première visite dans les laboratoires d’anatomie, au seuil des études médicales, peut susciter des sentiments de profond malaise. Pour ma part, la cause de cette réaction m’apparaît maintenant très claire ; en y réfléchissant par la suite, je me suis rendu compte que je n’étais pas uniquement affecté par le sort de la personne dont je contemplais le cadavre (bien que ce sentiment fût, lui aussi, certainement présent). Ce que je voyais sur la table m’offrait le symbole de ma propre condition, celle d’un être mortel. D’une certaine façon, fût-ce aux limites de ma conscience, ma pensée dut être celle-ci : « Cela m’arrivera un jour, à moi aussi. »

De même, d’un point de vue psychologique, parler de la mort peut être considéré comme une manière, même détournée, de s’en rapprocher. Bien des gens ont sans aucun doute le sentiment que le simple fait d’évoquer la mort a pour effet de la rendre mentalement présente, si proche qu’il devient impossible d’éluder le caractère inévitable de notre propre décès. C’est pourquoi, désireux de nous épargner ce choc psychologique, nous prenons généralement le parti d’éviter autant que possible d’aborder pareil sujet de conversation.

La seconde raison pour laquelle il est malaisé de discourir sur la mort est plus compliquée, car elle prend sa source dans la nature même de notre langage. Les mots du langage humain ont trait pour la plupart à des choses dont nous possédons l’expérience sensible par l’entremise de nos organes des sens. La mort, par contre, échappe à l’expérience consciente de la grande majorité d’entre nous, parce que d’une façon générale nous ne sommes jamais passés par là.

Lors donc que nous devons parler de la mort, il nous faut esquiver à la fois les tabous de la société et les pièges linguistiques si profondément enracinés du fait de notre inexpérience. Le plus souvent, nous recourons en fin de compte aux analogies et aux euphémismes ; nous comparons la mort, et le fait de mourir, à des circonstances plus agréables de notre vie, à des événements qui nous sont plus familiers. L’analogie la plus répandue à ce propos est sans doute la comparaison entre la mort et le sommeil. Nous nous disons que mourir, c’est un peu comme s’endormir. Cette image réapparaît couramment aussi bien dans nos pensées et nos paroles de tous les jours que dans la littérature de toutes les cultures et de tous les temps. On la rencontrait fréquemment dans les écrits de la Grèce antique. Dans l’Iliade, par exemple, Homère qualifie le sommeil de « frère de la mort » ; et Platon, dans l’Apologie de Socrate, place les mots suivants dans la bouche de son maître, Socrate, condamné à mort par ses juges athéniens :

Si la mort... ressemble à un sommeil sans rêve, c’est un merveilleux gain que de mourir. Si l’on faisait choisir à quelqu’un l’une de ces nuits où il a dormi sans même avoir un songe, pour la comparer aux autres nuits et aux autres jours de sa vie, et s’il lui fallait, après mûre réflexion, dire combien il a vécu de jours et de nuits meilleurs et plus agréables que cette nuit-là,... (n’importe qui) trouverait qu’ils sont faciles à compter en comparaison des autres. Si donc la mort est ainsi, je soutiens que c’est un gain, puisque alors toute la suite des temps peut être considérée comme rien de plus qu’une seule longue nuit.

D’autres préfèrent recourir à une métaphore différente quoique étroitement apparentée. Mourir, disent-ils, c’est « oublier ». Celui qui meurt oublie tous ses soucis ; les souvenirs, pénibles ou pathétiques, s’effacent.

Aussi anciennes, aussi fréquentes que puissent être ces comparaisons, le « sommeil » et l’« oubli » se révèlent en fin de compte assez inadéquats en tant que palliatifs visant à nous réconforter. Même s’ils empruntent deux formes distinctes, ils reviennent exactement au même ; sous une forme édulcorée, ils attestent tous deux que la mort n’est rien d’autre que l’annihilation radicale et définitive de notre conscience. S’il en est vraiment ainsi, la mort ne comporte aucun des aspects désirables que l’on reconnaît au sommeil et à l’oubli. Dormir constitue une expérience positive, souhaitable au cours de la vie, parce que l’on sait que le réveil s’ensuit ; une bonne nuit de sommeil rend les activités diurnes plus agréables et plus productives. Si le réveil n’avait pas lieu, tout le bénéfice d’un profond sommeil serait annulé. De même, la disparition de notre conscience, non contente d’effacer nos mauvais souvenirs, nous priverait également des bons. Finalement, aucune de ces deux analogies n’apparaît susceptible de nous apporter consolation ou espoir face à la mort.

Il est cependant une autre façon de considérer les choses, qui refuse l’assimilation de la mort à une perte définitive de conscience. Selon cette vue, dont la tradition est sans doute plus ancienne, une part de l’être humain continue à vivre alors que son corps physique, voué à la destruction finale, a cessé de fonctionner. Cette part de l’humain qui persiste après la mort a reçu des dénominations multiples : psyché, âme, pensée, esprit, le Moi, l’Être, la conscience. Quel que soit le vocable choisi, la notion selon laquelle chacun de nous passe, lors de son décès, à une autre forme d’existence, constitue l’une des plus respectables parmi les croyances humaines. On a retrouvé en Asie Mineure un cimetière dont l’utilisation par les hommes de Néandertal remonte à une centaine de milliers d’années ; des gravures fossilisées ont permis aux archéologues de découvrir que ces hommes de la préhistoire enterraient leurs morts dans des cercueils de fleurs, ce qui semblerait signifier qu’ils considéraient la mort comme une occasion de réjouissance, le passage du défunt de ce monde-ci dans un autre. Un peu partout sur la terre, des tombeaux remontant aux époques primitives apportent la preuve d’une croyance en la survie de l’être après la mort du corps.

En somme, la question que nous avions posée tout à l’heure concernant la nature de la mort suscite deux réponses antagonistes, aussi anciennes l’une que l’autre, et cependant encore valables de nos jours. Les uns affirment que la mort entraîne la dissolution de la conscience, pendant que d’autres, avec une égale conviction, soutiennent que la mort est une transition, le transfert de l’âme, ou de la pensée, du défunt vers une autre dimension de la réalité.

Au cours des pages qui suivent, je n’aurai pas la prétention de me prononcer pour ou contre l’une de ces deux hypothèses. J’entends tout simplement communiquer ici les résultats d’une enquête à laquelle je me suis personnellement livré.

Durant ces dernières années, j’ai été amené à rencontrer un grand nombre de personnes qui ont passé par ce que j’appellerai une « mort temporaire ». Ces rencontres se sont produites de plusieurs façons : au commencement, ce fut pure coïncidence. En 1965, alors que je poursuivais mes études de philosophie à l’université de Virginie, je fis la connaissance d’un homme qui était professeur de psychiatrie dans une école de médecine. Je fus dès l’abord frappé par la chaleur de son accueil, par sa cordialité et son sens de l’humour. Par la suite, j’eus la grande surprise d’apprendre à son sujet un fait remarquable, à savoir qu’il avait été « mort » – non pas seulement une fois, mais deux, à une dizaine de minutes d’intervalle – et qu’il avait fourni un témoignage absolument fantastique de ce qui lui était advenu pendant qu’il était tenu pour mort. Plus tard, je l’entendis raconter son histoire à un petit groupe d’étudiants très intéressés. J’en fus, à l’époque, assez impressionné ; mais comme je ne disposais alors d’aucun critère me permettant de porter un jugement sur pareille aventure, je me contentai de la « classer » parmi mes pensées, ainsi que sous la forme d’un enregistrement sur bande magnétique effectué pendant sa causerie.

Quelques années plus tard, après avoir passé mon doctorat en philosophie, j’enseignais dans une université de la Caroline du Nord. À l’occasion d’un de mes cours, je fis lire à mes élèves le Phédon de Platon, écrit dans lequel l’immortalité de l’âme figure parmi d’autres sujets traités. J’avais principalement axé mon cours sur les autres doctrines professées par le philosophe grec, sans mettre d’accent particulier sur les passages où il était question de la vie après la mort. Un jour, à la fin de la classe, un étudiant s’approcha de moi et me demanda s’il serait possible d’organiser une discussion à propos de la survivance ; le sujet l’intéressait d’autant plus que sa grand-mère était temporairement « morte » au cours d’une intervention chirurgicale, et avait ensuite fait état d’une expérience stupéfiante. Je le priai de m’en dire davantage, et quelle ne fut pas ma surprise lorsqu’il me rapporta à peu près la même série d’événements que m’avait décrite mon professeur de philosophie quelques années plus tôt.