Éditeurs : Julie Davidoux et Clément Denis
Relecture-correction : Marie-Gabrielle Houriez
Conception graphique : William Londiche

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ISBN : 978-2-900818-87-9

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Préface

Par
Alexandre Lacroix

Hartmut Rosa est un penseur qui a forgé parmi les meilleurs outils pour saisir l’esprit de notre époque, qu’il appelle la « modernité tardive ». Mieux, ses concepts ne s’adressent pas aux seuls chercheurs ou étudiants, mais visent à provoquer une prise de conscience chez tous les lecteurs, ainsi qu’un débat de plus large ampleur. En faisant la critique systématique du rythme frénétique de nos existences, du sentiment que nous avons désormais presque tous de manquer de temps, d’avoir toujours « la tête dans le guidon », de ne plus nous appartenir, joint à l’obligation harassante de traiter chaque jour des centaines d’informations, d’être réactifs, Hartmut Rosa s’adresse aux dirigeants politiques, aux employés du tertiaire, à ceux qui ont frôlé ou vécu un burn-out, aux artisans de la communication comme à ceux qui entretiennent une relation de dépendance avec les smartphones et les réseaux sociaux. En outre, les mécontents, ceux que la modernité tardive hérisse ou apeure, les décroissants, les néoruraux et les nostalgiques, puiseront chez lui de quoi mettre de l’eau à leur moulin !

C’est en 2005 que ce sociologue allemand a connu un succès critique et public avec Accélération, une critique sociale du temps, rapidement traduit en quinze langues. Or, si ce livre est devenu une référence incontournable, une sorte de classique contemporain des sciences sociales, Hartmut Rosa est resté discret. Il ne s’est pas répandu en confessions dans les médias. À l’heure actuelle, on ne trouve pas grand-chose sur le Web pour se faire une idée de son parcours, de sa formation ou de ses influences.

Ce recueil de textes alertes, dans lequel Rosa propose entre autres le récit d’un voyage dans l’empire de la vitesse, la Chine, ainsi que quelques éclairages sur ses deux principaux concepts, l’« accélération » et la « résonance », entend offrir un accès facile et agréable à sa pensée. Avec le même objectif, cette préface fournit quelques éléments de biographie intellectuelle, quelques repères qui aideront à lire Hartmut Rosa et à prendre la mesure de son œuvre.

Hartmut Rosa est né le 15 août 1965 à Lörrach. Il a grandi dans la Forêt-Noire, dans ce sud-ouest de l’Allemagne doublement réputé pour être catholique et plus lent que le reste du pays. Du point de vue religieux, il faut croire que le déterminisme social n’a pas bien fonctionné dans son cas. Certes, les parents du jeune Hartmut avaient été élevés dans le catholicisme, mais ils se sont détournés de cette religion enracinée, se sont convertis à l’hindouisme et au bouddhisme, et ont rejoint des communautés vivant cette aventure spirituelle dans le Bade-Wurtemberg des années 1970.

En 1986, Hartmut Rosa entre à la Albert-Ludwigs-Universität de Fribourg-en-Brisgau pour y entreprendre des études en philosophie, en science politique et en littérature germanique (à cette époque, le système allemand offrait la possibilité d’étudier plusieurs disciplines). Mais Fribourg n’est pas n’importe quel lieu pour faire de la philosophie : ce fut le fief de Martin Heidegger, qui y mourut en 1976, quand Hartmut Rosa avait 11 ans. Les enseignements du « maître » y sont donc encore très prégnants lorsqu’il commence son apprentissage ; et le cursus de philosophie se concentre sur les grands noms de la métaphysique, Platon et Hegel en tête. Très vite, Hartmut sent le besoin d’élargir son horizon, et c’est la raison pour laquelle il s’en va étudier en Angleterre en 1988-1989, dans la prestigieuse London School of Economics. Là, il découvre la philosophie analytique anglo-américaine, un univers qui tranche complètement avec la vieille métaphysique continentale. Mieux, il prend conscience que notre époque autorise des expériences de la temporalité très variées, voire incohérentes : autant la Forêt-Noire est provinciale et calme, fidèle à sa réputation, autant la capitale anglaise est impériale, agressive, avec ses flux humains et financiers disproportionnés, sa continuelle trépidation. Ce contraste entre Fribourg et Londres, cette découverte d’une fracture temporelle traversant les sociétés occidentales a un impact décisif sur la réflexion de l’étudiant Rosa.

De retour en Allemagne, il décide de consacrer sa thèse de doctorat au philosophe canadien Charles Taylor (né en 1931), auteur notamment d’une somme : Les Sources du Moi, la formation de l’identité moderne (1989). La démarche de Taylor est extrêmement originale. Sa grande idée, du moins celle qui va inspirer Rosa, est qu’il n’existe aucun point de vue neutre ou objectif sur l’expérience humaine, dans ses dimensions tant individuelles que collectives. Il n’y a pas de faits sociaux, qu’on pourrait poser en dehors de tout référentiel culturel. Pour comprendre une seule vie humaine, il faut donc la réinscrire dans une interprétation plus large du contexte historique, sociopolitique et culturel ; philosopher sur le sens de la vie serait vain sans l’apport des sciences sociales. En fait, Taylor décloisonne la philosophie, et c’est ce qui le rend précieux. Néanmoins, au début des années 1990, il est encore un inconnu, ou peu s’en faut ; le seul à l’avoir lu de près, en Allemagne, est Axel Honneth (né en 1949), qui enseigne à l’université de Berlin. C’est pourquoi Rosa déménage dans la capitale allemande et entreprend son travail de thèse sous la direction de Honneth.

À ce stade, deux précisions sont importantes pour bien comprendre les implications d’un tel itinéraire. Premièrement, la sociologie occupe une place particulière en Allemagne. En France, les travaux d’un Émile Durkheim (1858-1917) ou d’un Pierre Bourdieu (1930-2002), très riches en données statistiques (même si ces auteurs ont parfois été accusés de faire parler les chiffres), visent à jeter les bases d’une science du social, à découvrir les lois quasi mathématiques régissant les comportements des acteurs sociaux. Mais dans la tradition allemande, représentée notamment par Georg Simmel (1858-1918) ou Max Weber (1864-1920), l’analyse sociologique reste beaucoup plus attachée à la philosophie, si bien qu’on parle couramment en Allemagne de « philosophie sociale », comme d’une discipline à part entière. L’hypothèse de départ est, encore une fois, qu’il n’existe rien de tel que des faits sociaux objectifs et que le social est indissociable d’un certain état des représentations. Pour décrire correctement la société, il faut donc produire une interprétation de la culture. C’est ainsi que le capitalisme allemand apparaît à Weber comme profondément lié à l’éthique protestante, rigoureuse et épargnante, ou que Simmel décrit la grande ville comme un milieu où l’on devient blasé, pour se protéger des excitations nerveuses trop nombreuses.

Non seulement Rosa se situe dans cette perspective, mais cela a des conséquences directes sur ses méthodes de travail. S’il lui arrive de temps à autre de citer un chiffre, il ne produit pas dans ses ouvrages d’indicateurs ni de données quantitatives complètes. Il procède plutôt par descriptions du quotidien, puisant souvent dans ses propres expériences. Comment cela se fait-il, observe-t-il par exemple, qu’on ait cessé de lire les modes d’emploi des appareils qu’on achète, des téléphones ou des robots ménagers ? N’est-ce pas le signe que nous cherchons à gagner du temps ? Quand il est sur la route qui va de Shanghai à l’aéroport de Pudong, Rosa remarque que les Chinois ont une drôle de manière de conduire. Ils ne klaxonnent jamais mais profitent impitoyablement du moindre interstice pour doubler, se faufiler entre les voitures. Serait-ce l’expression d’un trait culturel, d’une capacité à se montrer d’un opportunisme implacable mais sans agressivité ?

Ce recueil de textes, qui comprend beaucoup de remarques prises sur le vif, nous fait découvrir un sociologue n’établissant aucune différence entre vivre et enquêter. Ce n’est pas seulement dans les bibliothèques mais partout que l’on apprend à comprendre la société. Qu’on prenne un petit déjeuner en famille ou qu’on entre dans un restaurant, qu’on cherche son chemin dans une gare ou qu’on pénètre dans un temple, le social est toujours autour de nous, qui n’attend que notre effort de réflexion pour révéler ses significations cachées.

Deuxièmement, Rosa ne se situe pas n’importe où dans la tradition sociologique allemande. En tant qu’il a été formé par Axel Honneth et qu’il traite principalement de la question de la modernité et de l’aliénation, il est aujourd’hui l’un des principaux représentants de ce qu’on appelle l’École de Francfort.

Ici, quelques indications sont encore utiles pour souligner l’originalité de cette école, dont la critique sociale est fortement influencée par le marxisme, mais en un sens peu orthodoxe. Si vous ouvrez l’« Avertissement aux lecteurs du Livre I du Capital » écrit par Louis Althusser (1918-1990) pour la réédition de 1969 du chef-d’œuvre de Karl Marx (1818-1883), vous tomberez sur cette recommandation étonnante : « Je donne le conseil suivant : mettre provisoirement entre parenthèses toute la section 1 et commencer la lecture par la section 2. » Plus loin, Althusser enfonce le clou : « Ce conseil est plus qu’un conseil : c’est une recommandation que je me permets, avec tout le respect que je dois à mes lecteurs, de présenter comme une recommandation impérative. » Loin de tordre le cou à la curiosité, des affirmations de ce genre sont peut-être une formidable incitation à s’aventurer dans la zone interdite et à lire la section 1 du Capital ! Quoi qu’il en soit, ce qui motive ici l’oukase d’Althusser, c’est qu’au début de son grand livre, Marx traite beaucoup de notions vagues, trop philosophiques, comme l’« aliénation » ou encore le « fétichisme de la marchandise ». Aux yeux d’un Althusser, comme d’un marxiste orthodoxe, ce sont là des restes de l’idéalisme du jeune Marx, des réflexions fantasques, à balayer. À partir de la deuxième section du Capital, tout devient au contraire « lumineux », explique Althusser, parce que Marx produit une théorie scientifique de l’exploitation. L’exploitation est un phénomène qui se mesure, qui s’objective, qui se laisse mettre en équations : elle correspond à l’extraction d’une plus-value, soit d’un montant que le capitaliste prélève sur la valeur produite par le travail de l’ouvrier. Mais l’aliénation, c’est quoi ? Comment démontrer qu’un travailleur se sent devenir étranger à lui-même, comment évaluer un tel processus, s’il existe ? Les marchandises sont-elles vraiment des fétiches pour les consommateurs – et quand bien même, est-ce le problème ? De telles analyses ne sont-elles pas un peu trop psychologiques ? Arbitraires ? Que pourrait bien faire...