Deborah Bird Rose

LE RÊVE
DU CHIEN SAUVAGE

Amour et extinction

Traduit de l’anglais par Fleur Courtois-l’Heureux

Illustration
2020

Présentation

Comment résister à la peur et à l’impuissance que provoquent aujourd’hui les extinctions de masse dans la grande « famille des vivants » ? Deborah Bird Rose nous propose ici de penser, sentir et imaginer à partir d’un terrain concret et situé : les manières de vivre et de mourir avec les chiens sauvages d’Australie, les dingos, cibles d’une féroce tentative d’éradication.

En apprenant des pratiques aborigènes, de leurs manières de se connecter aux autres vivants, elle active une puissance que la Raison occidentale a dévolue aux seuls humains : l’amour. Que devient cette capacité de répondre à l’autre, cette responsabilité, quand elle s’adresse à tous les terrestres ? En s’attachant à des bribes d’histoires logées dans nos grands récits moraux et philosophiques, elle fait sentir que le non-humain continue d’insister silencieusement et que cet appel, perçu par Lévinas dans les yeux d’un chien rencontré dans un camp de prisonniers en Allemagne nazie, n’en a pas fini de nous saisir et de nous transformer.

Il s’agit de faire sentir et aimer la fragilité des mondes qui se font et se défont, au sein desquels des vivants hurlent contre l’inexorable faillite, tressent des chants inoubliables. Les faits parlent d’eux-mêmes, disent parfois les scientifiques de laboratoire. Ici, ils nous parlent.

L’auteur

Deborah Bird Rose (1946-2018), anthropologue, a vécu avec les communautés aborigènes de Yarralin et Lingara en Australie. Ce sont les voix et les histoires partagées avec eux qui sont au cœur de ce livre.

Collection

Les empêcheurs de penser en rond

Copyright

© Éditions La Découverte, Paris, 2020.

Composition numérique : Facompo (Lisieux), février 2020

© 2011, by the Rectors and Visitors of the University of Virginia. All rights reserved. No part of this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording or by any information storage and retrieval system, without permission in writing from the Publishers.

Ce livre a été publié en anglais sous le titre Wild Dog Dreaming. Love and Extinction.

ISBN papier : 978-2-35925-147-0

ISBN numérique : 978-2-35925-177-7

En application des articles L. 122-10 à L. 122-12 du code de la propriété intellectuelle, toute reproduction à usage collectif par photocopie, intégralement ou partiellement, du présent ouvrage est interdite sans autorisation du Centre français d’exploitation du droit de copie (CFC, 20, rue des Grands-Augustins, 75 006 Paris). Toute autre forme de reproduction, intégrale ou partielle, est également interdite sans autorisation de l’éditeur.

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PRÉFACE

Par Thom van Dooren et Isabelle Stengers

C’est en parlant avec le Vieux Tim de ces hommes Dingo du Temps du Rêve que j’ai réalisé qu’il avait été victime d’un massacre et qu’il était un rescapé, le rescapé d’un génocide. C’était un survivant mais sur un mode très particulier, et il se tenait là, pour témoigner de la guerre contre les dingos. Il assistait à une nouvelle vague d’extermination. Il savait que la seule chose que les Blancs voulaient, c’était se débarrasser des dingos pour toujours, et que c’était sa famille non humaine qui était maintenant massacrée. C’est ça, je pense, qui m’a fait comprendre qu’on ne peut pas s’asseoir et écouter ce genre de choses de façon innocente ou détachée. Tu ne peux pas te dire : « Je ne m’investis pas trop. De toute façon, ce n’est pas mon histoire. » Non, tu es obligée d’écouter vraiment autrement : avec toute ton attention1.

Le Rêve du chien sauvage est un hurlement de lamentation face aux disparitions incessantes et précipitées dont nous sommes aujourd’hui témoins. Mais il s’agit également d’un cri d’amour, passionné et indigné, qui s’efforce d’imaginer, de célébrer et d’activer d’autres manières de vivre et de mourir. Voilà ce qui a animé la vie et l’écriture de Deborah Bird Rose. Travaillant en Australie, elle a très tôt fait l’expérience de ce qu’allaient signifier et signifient déjà les extinctions en rafale qui dévastent la terre. En s’impliquant sans réserve, elle a cherché à comprendre les processus liés de la colonisation et de la destruction de l’environnement, les génocides et les écocides propres à notre époque.

Rose propose ici une prise singulière : ce sont les chiens qui montrent le chemin. Parmi eux, il y a Bobby, le chien adopté par Emmanuel Lévinas lors de son internement dans un camp nazi ; Youngfella, personnage du roman Disgrâce de John Coetzee ; les chiens noirs, gardiens du tombeau du roi Salomon ; sans compter les chiens sauvages du bush australien, tantôt des partenaires familiaux à part entière, tantôt de la vermine à exterminer. En croisant ces différents récits, nous plongeons dans un monde d’interrelations, un monde dont la beauté et le mystère restent insondables mais qui nous lie à lui de façon inextricable, qui requiert notre responsabilité et avec lequel nos destins sont engagés. Rose (1946-2018) est une figure pionnière des sciences environnementales, en Australie comme sur le plan international. Anthropologue, son écriture et sa pensée obéissent à une approche profondément dialogique. Avec habileté et en nous réservant de multiples surprises, elle met en conversation des histoires, des idées et des concepts disparates, non pour les articuler dans une vision harmonieuse et pacifiée, mais pour les sortir de leur zone de confort, pour qu’en se frottant les uns aux autres, quelque chose d’autre surgisse. Elle a donné un nom à cette technique : la « sagesse du bâton de feu » (voir chapitre 1). C’est dans le même esprit qu’elle aborde la philosophie, la littérature, la théologie, l’écologie, voire, plus largement, les sciences naturelles. Tout en s’arrimant solidement aux méthodes ethnographiques de base, elle s’efforce de libérer les sciences de l’environnement de leur ancrage méthodologique, largement formaté par la dictature des faits accomplis. Pour faire sentir la manière dont tant de milieux de vie contemporains sont défaits, démaillés, elle propose que la pensée et l’émotion s’unissent et vibrent de concert, que les faits se déploient pour venir nous toucher et nous hanter.

Les étincelles produites par le frottement entre les histoires pourraient menacer le temple si présomptueux de nos évidences, de notre façon d’hériter des modes de pensée, narratifs, existentiels ou scientifiques. Nourri par les visions de ses guides indigènes, ce dont témoigne Rose vient de loin et constitue un terrible défi pour ceux qui se glorifient de leur solitude dans un monde qu’ils ont conduit au bord de la sixième extinction de masse. Sa façon de prendre en charge et de relayer l’appel de tous les êtres menacés n’a absolument rien d’exotique. Il ne s’agit pas non plus de se battre la coulpe, ce qui ne ferait qu’accentuer davantage notre distanciation des victimes. Elle parle à ce qui subsiste dans les interstices de nos expériences et des traditions qui les ont façonnées. Elle ne juge pas, elle relie, nous relie à ce que notre prétention d’être ceux qui savent a fait taire.

Beaucoup de biologistes soulignent aujourd’hui l’interdépendance constitutive entre êtres vivants : ils découvrent, selon les mots de Lynn Margulis et Dorian Sagan, la vie comme « un réseau d’alliances entre les différents règnes » qui « permet à l’ensemble de la surface planétaire de toujours regorger de vie2 ». Mais, tant que cette connaissance reste séparée, et risque de n’être qu’une énième conquête de la science, elle reste stérile : comme les autres avancées, elle se contente de s’imposer sur le mode du fait accompli.

Les écoféministes des années 1980, s’opposant au fait accompli de la domination masculine, ont choisi d’invoquer un passé où Dieu était une Déesse – « Souviens-toi. Fais un effort pour te souvenir. Ou, à défaut, invente3. » Elles savaient qu’il n’y a pas de contradiction entre inventer et se souvenir, que ce qui importe est la force, la vitalité et le rire dont le pouvoir de se remémorer et d’inventer les rendrait capables. Cette non-contradiction qui a été si souvent incomprise est celle que Rose associe au basculement, lorsque deux événements sont coprésents, et que ceux qui les vivent les font passer tour à tour à l’avant ou à l’arrière-plan, en un mouvement qui affirme non le ou bien/ou bien, mais le et/et. Rose nous fait ainsi entrer dans le rythme que créent les danseuses lors d’une cérémonie aborigène à laquelle elle prend part : « Au niveau de la danseuse, le basculement se produit entre le pied qui frappe le sol et le sol qui frappe le pied : qui de la danseuse ou du sol danse ou fait danser l’autre ? Lorsqu’on se laisse absorber par le mouvement, on sent qu’il y a en même temps ce qui danse et ce qui est dansé, et que la puissance de ce double jeu mutuel réside dans le basculement instantané (flip) qui se produit entre les deux4. » Ce livre opère un basculement incessant entre des voix hétérogènes – les voix torturées ou récalcitrantes de ceux qui ont contesté notre tradition, et cela depuis Job qui réclamait justice, et celles des « fous sacrés » aborigènes. Certaines demandent que nous nous souvenions, d’autres que nous ouvrions notre imagination. Mais l’émotion, la mise en mouvement de ce qui s’éveille dans les interstices de nos propres expériences, n’est rien d’autre que la capacité à répondre à l’appel du monde vivant.

Rose est née et a grandi aux États-Unis. En 1980, elle part en Australie pour y effectuer sa thèse de doctorat. Elle débute sa carrière universitaire en vivant et en apprenant avec les communautés aborigènes de Yarralin et de Lingarra dans le Territoire du Nord. Durant ses premières années en Australie, elle passe la plupart de son temps avec ces communautés et les scientifiques qui travaillent à leurs côtés dans un esprit d’apprentissage mutuel. Et c’est ainsi que, à sa grande surprise, elle constate que les Aborigènes, grâce à des connaissances profondes dans des domaines très variés, étaient aussi experts que les botanistes, géologues, hydrologues et autres spécialistes, tous réunis. Leur science était le fruit de transmissions ancestrales et d’une attention intense au monde dont il faut savoir prendre soin.

Dingo Makes Us Human5 (1992), sa première monographie d’importance, est, en un sens, l’ethnographie la plus conventionnelle qu’elle ait écrite, donnant un compte rendu précis de la vie quotidienne des communautés de Yarralin et de Lingarra. D’autres livres ont suivi, comme Nourishing Terrains (1996) et Country of the Heart (2002), qui mettent en avant les liens avec le « pays » (« country ») – un terme qui revêt une signification particulière en anglais aborigène et s’associe aux récits des ancêtres du Rêve ainsi qu’aux rapports entretenus avec les ressources, la connaissance et la responsabilité (voir chapitre 2).

Finalement, cette rencontre s’est prolongée jusqu’à la fin de sa vie. Pendant près de quarante ans, elle n’a jamais cessé de travailler et de penser avec ces communautés. Non seulement elle a tissé de profonds liens d’amitié mais s’est battue, avec elles et sa famille d’adoption, pour la récupération de leurs terres dérobées pendant la colonisation. En 2016, quelques années à peine avant son décès, les détenteurs traditionnels ont finalement obtenu un titre de pleine propriété aborigène sur les terres de Yarralin.

Ses écrits reviennent inlassablement sur les récits et les visions du monde que ses guides aborigènes ont partagés avec elle. Parmi eux, il y avait le clairvoyant Vieux Tim Yilngayarri, Daly Pulkara, Hobbles Danaiyarri et Jessie Wirrpa. Et, tandis que ces anciens s’en allaient les uns après les autres, elle a perpétué leurs conversations pour qu’ils continuent à circuler dans le monde. Dans l’entretien que l’un d’entre nous a eu avec elle, peu avant sa mort, elle précisait :

Quand je replonge dans mes notes ou dans les récits que j’ai transmis dans un contexte et que je veux faire passer dans un autre, ils ne cessent de se déployer autrement. On n’atteint jamais le fond, et on ne pourrait l’atteindre, puisqu’en fait il n’y en a tout simplement pas6.

Ces récits décrivent et font exister un monde fait de multiples parentés, de liens intimes de réciprocité et de responsabilité. Mais leur déploiement sans cesse renouvelé a transformé celle qui les avait transcrits. Quand elle est arrivée en Australie, elle partageait les sensibilités environnementales propres à sa génération, mais, à Yarralin, elle a appris à percevoir un monde dans lequel culture et société ne s’arrêtent pas avec l’humain et où l’« environnement » prend une importance et des significations complètement différentes. Elle a réalisé que si elle voulait vraiment comprendre ce monde, il lui faudrait outrepasser les approches conventionnelles de l’anthropologie. Comme elle le souligne :

Dans une société fondée sur la parenté, où ce qui arrive a à voir avec son pays et sa famille non humaine, l’anthropologie n’ira pas loin. Il faut vraiment disposer d’autres compétences, se poser des questions très différentes, changer de paradigme quant à ce qui fait société7.

C’est cette prise de conscience qui l’a alors attirée vers l’anthropologie environnementale et, finalement, vers les humanités environnementales.

Reports from a Wild Country8 (2004) revient sur l’histoire coloniale de l’Australie et son emprise toujours actuelle en imaginant des possibilités de décolonisation et de réconciliation. Pour elle, « les Aborigènes ont développé durant des millénaires des manières multiples d’intensifier leurs rapports à leur propre vie et à celle de leurs congénères non humains. Ces connaissances ne sont pas “perdues” : les Aborigènes continuent de partager leur savoir pour le bien commun du pays et des habitants9 ». Mais c’est aussi dans ce livre qu’elle propose pour la première fois d’envisager une éthique de la responsabilité, inspirée de Lévinas : comment répondre à l’« appel des autres », face aux défis de vie que rencontrent les communautés indigènes actuelles. C’est à cette époque qu’elle a lu les travaux sur les génocides, en particulier celui des Juifs perpétré par les nazis : il lui fallait, comme elle le souligne dans l’épigraphe de sa préface, réfléchir aux difficultés et aux responsabilités que cet événement implique. Parmi les intellectuels auxquels elle se référait, une grande place était dévolue à Lévinas, sans oublier James Hatley, Léon Chestov, Emil Fackenheim, Edith Wyschogrod et bien d’autres encore.

Le Rêve du chien sauvage (2011), le dernier livre publié avant sa mort, poursuit dans la même veine mais avec une intensité déchirante portée par la voix des chiens qui le hantent. Ces chiens forment une troupe disparate, voire bâtarde. Beaucoup de leurs histoires lui ont été racontées par ses guides indigènes, en particulier le Vieux Tim, Daly Pulkara et Hobbles, et sont mises en résonance avec des récits bibliques comme le Livre de Job, l’Exode ou le Cantique des Cantiques. Comme elle le souligne, ce sont des « récits édifiants de [sa] propre tradition occidentale10 ». Nous croisons aussi en chemin des romans, des poèmes, de Coetzee, de Peter Boyle, et de beaucoup d’autres. En parallèle, sur un mode parfois très provocateur, se mêlent des références aux sciences naturelles, à la chimie, à la biologie, à l’écologie et à la sémiotique du vivant, tout comme des incursions dans le canon de la philosophie occidentale, de Jacques Derrida et Hannah Arendt aux écoféministes comme Val Plumwood et Donna Haraway, avec une attention toute particulière pour les écrits de penseurs et écrivains rescapés du nazisme.

Le style philosophique de Rose est à la fois inventif et génératif. Elle partage avec nous une érudition qui lui permet d’accueillir et de faire dialoguer différents penseurs, différentes perspectives et histoires. Parfois ces rencontres sont délibérément mises en scène sous la forme d’un rassemblement autour d’un feu de camp. C’est parfois moins explicite. Mais elle est toujours à l’affût des étincelles de créativité et de possibles susceptibles de jaillir. Jusque dans sa technique d’écriture, elle démontre une volonté de rester au plus proche des histoires, de les habiter sur un mode qui résiste à la clôture, « en essayant de garder la sagesse en mouvement, de lui permettre de s’accumuler sans aboutir à des interprétations définitives11 ».

Ces conversations et ces rencontres sont des mises à l’épreuve. Elles ne relèvent jamais d’une tolérance relativiste : même si chaque participant parle en son nom ou selon sa conviction pendant que les autres écoutent poliment, tout le monde conserve ses positions et sa singularité. Pour que le savoir continue son mouvement, les invités doivent accepter de voir certaines de leurs abstractions fétiches s’ouvrir en douceur à ce qu’elles excluent, ou soient emportées par un vent poétique qui ne connaît pas de frontière. Et pendant ce temps, patiemment, les chiens écoutent, et parfois aussi Donna Haraway, bien éduquée par sa chienne Cayenne mais qui n’a aucune indulgence pour les belles paroles et les histoires trop édifiantes.

Celles et ceux qui sont invités par Rose ne sont pas des alliés qu’elle passerait en revue pour témoigner, chacun dans son registre. La « sagesse du bâton à feu » suscite plutôt ce que Donna Haraway, s’inspirant du travail de Mary Louise Pratt, appelle des « zones de contact ». Pour Haraway, « les zones de contact sont là où il y a de l’action, là où chaque interaction entraîne et modifie la suivante. Les probabilités changent ; les topologies se transforment ; ce qui se développe est canalisé par le résultat d’inductions réciproques. Les zones de contact modifient le sujet – tous les sujets – de façon surprenante12 ». Au travers de ces conversations que Rose imagine autour du feu de camp, nous sentons ainsi ce que peuvent générer de telles rencontres, complexes, exigeantes et pleines de passion, avec des penseurs de notre époque, tous invités par l’humour et le rire du Vieux Tim à goûter et accepter de se retrouver fous et amoureux fous du monde vivant.

Juste avant sa mort, Rose venait d’achever l’écriture d’un dernier livre (à paraître), Shimmer (chatoiement), qui explore les enchevêtrements de vie et de mort entre humains et renards volants en Australie. Comme dans Le Rêve du chien sauvage et ses précédents essais, elle fait dialoguer ses guides indigènes avec la philosophie, la théologie et les sciences naturelles occidentales pour reprendre à nouveaux frais la question du temps, de la mort, de la connectivité, des récits et de la position du témoin. Dès le départ, ces questions sont, pour elle, indissociables de l’éthique. Il ne s’agit évidemment pas d’une éthique normative, mais plutôt processuelle – « quand on se laisse toucher et qu’on répond13 » : une « éthique de la connectivité [qui] embrasse l’ouverture, l’incertain, l’attention aux autres, la participation et la contingence, [qui] appelle à agir et à s’engager sur le mode conjoint de l’adresse et de la réponse adaptées avec tout ce qui se présente sur le chemin d’une vie14 ».

Cette éthique est partout à l’œuvre dans la manière dont Rose trame ses récits. Selon elle, une histoire ne fait pas que témoigner de l’existence de liens, elle en tisse également de nouveaux. Chaque récit forge de nouveaux rapports, apprend à voir et à comprendre autrement, nous pousse vers de nouvelles obligations et responsabilités. Il ne peut jamais être question d’un système éthique abstrait. Au contraire, « les récits détiennent en eux-mêmes le pouvoir de transmettre une éthique incarnée, relationnelle et à chaque fois située » et « de pousser les lecteurs dans une proximité éthique15 ». C’est grâce à un travail lent et prudent capable de prêter attention au moindre détail du monde – que ce soit dans nos propres récits ou dans ceux des autres – que nous pouvons comprendre, nous relier, nous transformer pour proposer des possibilités de vie meilleures.

Mais Rose était également consciente que le pouvoir des récits est loin d’être absolu. Même s’il n’y a finalement que la mort, même si « écrire dans l’amoncellement des ruines16 » restera peut-être lettre morte, nous n’avons pas d’autre choix : il faut nous atteler à cette tâche. S’inspirant de l’obstination dont ont fait preuve certains philosophes et écrivains du génocide juif, elle souligne l’importance de raconter sur le mode du témoignage, le mode de celle ou celui qui refuse de tourner le dos à la souffrance, la violence, l’injustice et qui garde « une foi inébranlable ». Le refus de se détourner signifiait, pour elle, « rester fidèle à toutes ces vies avec lesquelles nous sommes inextricablement liés, que nous puissions ou non changer les choses17 ». Se détourner, renier, oublier sont autant de manières d’abandonner auxquelles il faut résister, et peut-être plus encore aujourd’hui, dans ces temps de colonisation et d’extinction où les êtres vivants et leurs modes de vie sont menacés en masse.

L’importance éthique qu’elle donne à la manière de faire récit – en tant que mode de liaison et de reconnaissance – est au fondement du Rêve du chien sauvage comme de ses autres écrits. Autrement dit, ce n’est pas simplement un ouvrage d’éthique, mais une façon de poser un acte éthique qui à la fois s’efforce d’interrompre ce travail incessant de mort et de créer un espace pour autre chose. Comment, en ces temps difficiles, rassembler une meute de chiens ?

Dans le chapitre sur « La désolation de Job », elle entremêle un récit aborigène sur l’ancêtre Dingo et l’Homme-Lune avec la rébellion de Job face à Dieu. Chacun de ces récits nous aide à percevoir l’autre différemment et à dégager de nouvelles possibilités de se relier et d’être responsable. Dans ce cas précis, la mise en dialogue permet de réinventer la fin que le récit biblique réserve à Job en y intégrant la présence d’une chienne, Noiraude, qui se lie d’amitié avec lui et l’accompagne dans son agonie. « Étant une chienne, les plaies ouvertes et cette chair en lambeaux ne la rebutent pas, ni son haleine fétide ou d’autres émanations répugnantes. Dans son regard, elle reconnaît en lui non pas une coquille vide et délabrée mais un être pleinement humain18. » Partout dans le livre, des chiens vivants ou morts, philosophiques ou littéraires, servent de guides. Dans chaque situation, ils deviennent des figures incarnant de nouveaux possibles éthiques. Mais, plus que d’incarner le bien, ils interrompent et réorientent, brisent la fatalité en apportant du réconfort, du lien, de la reconnaissance, des conseils, de la loyauté, et plus encore.

Deborah Rose a joué un rôle clef dans la création des humanités environnementales interdisciplinaires en Australie et a exercé sur ce nouveau champ une profonde influence dans le monde entier. Elle a inspiré des recherches engagées et passionnées, non seulement par ses écrits mais aussi en se mettant au service des autres : elle a présidé à la fondation de la revue Environmental Humanities, a rassemblé les premières conférences et rencontres de travail et dirigé les thèses de doctorat de nombreux étudiants. On peut comprendre son engagement comme prolongeant le défi auquel beaucoup d’entre nous, dans le milieu académique, sommes confrontées. Virginia Woolf, dans Trois Guinées, est la première à avoir formulé ce défi, « penser nous devons », alors qu’elle s’interroge sur la différence que les femmes pourraient être capables de faire dans une institution académique tout à la fois servile et violente. Il revient sous une autre forme avec le cri furieux proféré par l’auteure afro-américaine Audre Lorde, « les outils du maître jamais ne démantèleront la maison du maître19 » – ces outils qui, sous les auspices de la rationalité critique, déchiquettent de façon systémique le besoin et le désir de s’entraider, dépossèdent de leur réel pouvoir « celles et ceux d’entre nous qui sommes pauvres, qui sommes lesbiennes, qui sommes noires, qui sommes trop vieilles... ». Et il a sauté au visage quand les critiques féministes universitaires ont jeté l’anathème sur les pratiques de reclaim des écoféministes.

Pour celles et ceux d’entre nous qui héritent de ce défi, lire Le Rêve du chien sauvage fait événement. Réaliser « que l’on peut écrire comme ça » fait prendre conscience que Rose a produit le genre de différence que Woolf désespérait de voir un jour créé par les femmes en milieu universitaire. Elle a appris à penser non sur mais avec celles et ceux qui lui ont enseigné comment utiliser à bon escient les outils de la science, de la philosophie et de la théologie, qui lui ont transmis l’art de hurler et de rêver avec les chiens. Et elle a habilité toute une nouvelle génération de chercheuses et chercheurs à oser et à inventer des histoires qui allient les exigences de l’érudition à l’art de se relier, avec soin et attention, et à l’art de se laisser transformer par ce que chaque relation requiert.

Cette façon passionnée de faire de la recherche est au cœur du Rêve du chien sauvage. Elle s’ancre non seulement dans les visions et les pratiques engagées des indigènes mais aussi dans la pensée décoloniale, la philosophie féministe et les perspectives multispécifiques et plus qu’humaines. L’« environnement » est ici avant tout relationnel, donc éthique. On comprend au fil de la lecture que l’insistance sur l’enchevêtrement des liens s’oppose au cliché « tout est relié à tout ». Au contraire, l’attention est portée sur la spécificité des relations qui nous maintiennent les uns aux autres : dépendants, vulnérables et responsables envers chacun. C’est une philosophie qui refuse d’être en surplomb des incessants tramages et qui défie tout ce qu’une telle position implique : l’arrogance, l’illusion et la destruction.

Par son obstination, Rose nous donne l’exemple d’un savoir engagé par et pour la vie, par et pour l’exploration d’un monde vivant regorgeant de beauté et d’une pugnacité retorse, par et pour la défense de possibles florissants et inclusifs. Rose a ouvert l’espace qui permettra à la prochaine génération de s’aventurer dans de nouveaux modes d’écriture, de pensée et de recherche. Elle était animée par ce qu’elle appelait une « folie du monde ». Et c’est ce qu’elle cherchait à nous communiquer lorsque, reprenant Chestov, elle nous appelait à nous tourner vers la Terre : « À chérir tout ce qui naît et croît, à aimer ce qui est périlleux [...]. La folie du monde nous enlace à la puissance, la robustesse, la connectivité et l’incertitude de la Terre20. »

1. Deborah Bird ROSE, Entretien avec Thom van Dooren, 26 septembre 2018, à paraître.

2. Cité par Rose (chapitre 4). Lynn MARGULIS et Dorian SAGAN, What Is Life ?, University of California Press, Berkeley et Los Angeles, 2000, p. 191.

3. Monique WITTIG, Les Guérillères, Minuit, Paris, 1969, p. 127.

4. Voir chapitre 12.

5. Deborah Bird ROSE, Dingo Makes Us Human, Cambridge University, Press Cambridge, 2000.

6. Deborah Bird ROSE, Entretien avec Thom van Dooren, 26 septembre 2018, à paraître.

7. Ibid.

8. Deborah Bird ROSE, Reports from a Wild Country : Ethics for Decolonisation, University of New South Wales Press, Sydney, 2004.

9. Ibid., p. 185.

10. Voir chapitre 1.

11. Voir chapitre 1.

12. Donna HARAWAY, When Species Meet, University of Minnesota Press, Minneapolis, 2008, p. 219.

13. Voir chapitre 1.

14. Voir chapitre 12.

15. Deborah Bird ROSE, « Slowly – Writing into the Anthropocene », TEXT, 20, 2013, p. 9.

16. Ibid., p. 8.

17. Ibid., p. 9.

18. Voir chapitre 7.

19. Audre LORDE, « The Master’s Tools Will Never Dismantle the Master’s House », Sister Outsider, The Crossing Press Feminist Series, 1984, p. 110-113.

20. Voir chapitre 10.