Sommaire

NOTE DE L’AUTEUR

INTRODUCTION

D’abord sourire le matin au réveil

Ouvrir le robinet pour te laver dans la joie

Es-tu heureux quand tu te brosses les dents ?

Te doucher et t’habiller calmement dans le bonheur

T’asseoir et respirer tranquillement

Uriner, déféquer dans la détente

Préparer ton petit déjeuner comme une méditation

Prendre ton repas en te reposant

Gérer tes énergies d’habitude

Briser la prison du passé

Marcher en pleine conscience

Prendre refuge

Comme une fleur fraîche

Solide comme une montagne

Calme comme l’eau tranquille

Gérer ta colère

Traverser une tempête

Libre comme l’espace

Comprendre et aimer

Reconnaître ton père et ta mère en toi

Les archives de ta conscience du tréfonds

Te détacher de ce qui est tien

Générer l’attention appropriée

Éviter l’attention inappropriée

La consommation en pleine conscience

Faire les courses en pleine conscience

Vivre heureux dans le moment présent

Le bonheur, c’est maintenant ou jamais

Concentrer ton esprit

Contempler l’impermanence

Contempler le non-soi et la vacuité

Contempler la non-apparence, la non-naissance et la non-mort

Contempler la non-poursuite

Contempler le non-désir

Aimer sans limites

L’écoute profonde

La parole aimante

Tout est entre tes mains

Le chemin de l’Éveillé

POÈMES POUR LA PRATIQUE QUOTIDIENNE

APPENDICE : LA VOIE DU BOUDDHA

Les Cinq Entraînements à la Pleine Conscience

PRATIQUE

DE LA MÉDITATION

à chaque instant

Titre original :

THIỀN TẬP CHO NHỮNG NGƯỜI BẬN RỘN

© Harper Collins, 2011, pour la traduction américaine

© Le Courrier du Livre, 2011 pour la traduction en français

Traduit de l’anglais par la Sangha du Village des Pruniers

ISBN : 978-2-7029-1937-8

www.edition-tredaniel.com

info@guytredaniel.fr

NOTE DE L’AUTEUR

Quand j’étais un jeune moine étudiant à l’institut bouddhique, je me demandais toujours comment les enseignements du Bouddha que nous étudiions pouvaient être concrètement appliqués dans notre vie. J’étais convaincu que la pratique correcte des enseignements m’aiderait, aiderait les autres personnes autour de moi ainsi que mon pays. Le désir d’apprendre le « bouddhisme appliqué » était très fort en moi ; mais cette expression n’existait pas encore à l’époque. Les enseignements et les méthodes bouddhistes que nous apprenions en ce temps-là étaient difficiles à mettre en pratique pour des jeunes comme moi, non seulement à cause du langage utilisé pour les enseigner, mais aussi parce qu’ils ne répondaient pas directement aux souffrances et aux difficultés que les gens rencontraient dans la société moderne.

Nous avions besoin de pratiques concrètes pouvant répondre aux problèmes de pauvreté, d’injustice sociale, d’inégalité et d’indépendance nationale. Au Moyen Âge, les enseignements bouddhistes avaient servi mon pays et mon peuple avec succès, mais s’ils n’étaient pas renouvelés pour être adaptés à cette nouvelle époque, ils ne pourraient continuer à inspirer notre société, ni l’aider à s’améliorer. Le défi alors, pour nous pratiquants, était de renouveler le bouddhisme.

Lorsque je suis devenu un jeune enseignant du Dharma, j’ai essayé de présenter le bouddhisme dans un langage qui pourrait être facilement compris par les gens de ma génération, et de partager des pratiques qui pourraient les aider à moins souffrir et à avoir suffisamment de joie et de paix pour être heureux et aider les autres. En réalité, mes jeunes étudiants monastiques et moi, nous nous sommes transformés en sorte de laboratoire vivant pour pouvoir produire ces enseignements et pratiques.

Au début, dans les années 60 et 70, nous avons créé ce que nous appelâmes le « bouddhisme engagé ». Avec de nombreux jeunes moines, moniales et pratiquants laïques, nous avons mis en place une organisation ayant pour but d’améliorer la qualité de vie à la campagne : l’Ecole de la Jeunesse pour le Service Social (EJSS). Nous y formions de jeunes moines, moniales et travailleurs sociaux laïques dans les domaines médical, éducatif, économique et dans le domaine du développement social. Nous travaillions aussi à promouvoir la paix et la réconciliation. Le travail était difficile et dangereux, parce qu’il était fait au milieu d’une guerre terrible. Beaucoup de nos enseignants comme de nos étudiants furent tués.

En 1974, j’ai écrit Le Miracle de la Pleine Conscience¹, un manuel de pratique de la méditation, pour les membres de l’EJSS. J’ai écrit ce livre pour aider militants pour la paix et travailleurs sociaux à se nourrir de la pratique, afin qu’ils puissent continuer à servir même dans des situations pleines de suspicion et de violence. Ce livre fut accueilli chaleureusement et a été traduit en de nombreuses langues depuis sa parution, il y a plus de 35 ans. En 1991, nous publiâmes Peace is Every Step (La Sérénité de l’Instant—Paix et joie à chaque pas²), rassemblant une série de très courts chapitres qui expliquent comment apporter la pleine conscience et la paix dans nombre d’aspects différents de la vie quotidienne. Ce livre fut encore plus populaire que Le Miracle de la Pleine Conscience.

Le livre Pratique de la méditation à chaque instant, est une continuation du Miracle de la Pleine Conscience et de La Sérénité de l’Instant, dans le sens où il s’agit d’un petit livre, facile à lire, et très simple à mettre en pratique. Je te garantis que tu pourras être en contact avec la paix et la joie véritables maintes et maintes fois tout au long de la journée, même avec un emploi du temps très chargé. Laisse ce livre devenir ton compagnon et apporter plus de bonheur dans ta vie, en commençant dès maintenant.

1 Voir Thich Nhât Hanh, Le Miracle de la Pleine Conscience, l’espace bleu, 1994.

2 Voir Thich Nhât Hanh, La Sérénité de l’instant—Paix et joie à chaque pas, Editions Dangles, 1992.

INTRODUCTION

Nous avons tous besoin d’une dimension spirituelle dans notre vie. Nous avons besoin de pratique spirituelle. Si notre pratique est régulière et solide, nous serons capables de transformer la peur, la colère et le désespoir en nous et de surmonter les difficultés que nous rencontrons dans la vie quotidienne.

La très bonne nouvelle est que la pratique spirituelle peut être retrouvée à n’importe quel moment de la journée ; il n’est pas nécessaire de programmer des moments exclusivement consacrés à la « Pratique Spirituelle » avec un P et un S majuscules. Notre pratique spirituelle peut être là à n’importe quel moment, dès que nous cultivons les énergies de pleine conscience et de concentration.

Quoi que tu fasses, tu peux choisir de le faire en étant pleinement présent, avec pleine conscience et concentration. Et ton action devient une pratique spirituelle. Avec la pleine conscience, tu inspires, et te voilà bien établi dans l’ici et le maintenant. Inspirer et ressentir pleinement la vie qui est en toi est une pratique spirituelle. Chacun d’entre nous est capable d’inspirer en pleine conscience. J’inspire, et je sais que je suis en train d’inspirer. Voilà la pratique de la respiration consciente.

Si la pratique de la respiration en pleine conscience est très simple, ses effets n’en sont pas moins grands. En nous focalisant sur notre respiration, nous lâchons prise du passé, du futur et de nos projets. Nous nous établissons dans cette respiration de tout notre être. Notre esprit revient à notre corps, et nous sommes vraiment là, vivant, dans le moment présent. Nous sommes chez nous. Une simple respiration et notre énergie de pleine conscience est là en nous. La pleine conscience est l’énergie qui nous rend pleinement présent, pleinement vivant dans l’ici et le maintenant.

Si nous revenons en nous-mêmes et que nous remarquons qu’il y a dans notre corps des tensions ou des douleurs, c’est la pleine conscience qui nous le fait savoir. La pleine conscience est ce qui nous remet en contact avec ce qui se passe dans le moment présent dans notre corps, dans nos sensations, dans nos pensées, et aussi dans notre environnement. Elle nous permet d’être pleinement présents dans l’ici et le maintenant, corps et esprit ensemble, conscients de ce qui se passe en nous et autour de nous. Et quand nous sommes pleinement conscients de quelque chose, nous sommes concentrés dessus.

La pleine conscience et la concentration sont les énergies de base de la pratique spirituelle. Nous pouvons boire notre thé en pleine conscience, préparer notre petit déjeuner en pleine conscience et nous doucher en pleine conscience ; tout cela devient notre pratique spirituelle et nous donne la force de gérer les nombreuses difficultés qui peuvent survenir dans notre vie quotidienne et dans notre société.

Où que tu sois, en devenant simplement conscient de ton corps et de ton état de détente, de tension ou de douleur (ou même de tous les trois en même temps dans différentes parties du corps), tu es déjà en train de réaliser une certaine compréhension, une certaine conscience – un certain éveil. Et quand tu sauras qu’il y a de la tension ou de la douleur dans ton corps, tu auras peut-être envie de faire quelque chose pour aider à les soulager. Tu peux dire en toi-même, en même temps que tu inspires et expires : « En inspirant, je suis conscient des tensions ou des douleurs dans mon corps ; en expirant, je permets à mon corps de se détendre. » Voilà ce qu’est la pleine conscience du corps.

La pratique spirituelle est donc possible pour nous tous. Tu ne peux pas dire « Je suis trop occupé, je n’ai pas le temps de méditer. » Non. En marchant d’un bâtiment à un autre, du parking à ton bureau, tu peux toujours en profiter pour marcher en pleine conscience et apprécier chacun de tes pas. Chaque pas fait en pleine conscience peut t’aider à relâcher les tensions de ton corps, à relâcher les tensions dans tes sensations, et à t’apporter guérison, joie et transformation.