CNRS ÉDITIONS
15, rue Malebranche – 75005 Paris

© CNRS Éditions, Paris, 2018

ISBN : 978-2-271-11990-2

Est-il justifié de proscrire le mot « race » de la Constitution ? Comment penser qu'en supprimant le terme des textes législatifs, on contribue efficacement à la lutte contre le racisme ? Les préjugés et les comportements racistes sont-ils nécessairement liés à l'emploi du mot « race » ? La délégitimation scientifique du concept de race depuis les années 1970 a-t-elle fait reculer le racisme comme ensemble d'attitudes, de pratiques et de croyances idéologiques ? La lutte antiraciste peut-elle se contenter de modeler son discours sur les derniers résultats de la recherche en génétique, alors qu'il semble exister des « racismes sans race » ?

La salutaire mise au point de Pierre-André Taguieff explore ces questions polémiques sur la base d'une information exceptionnelle et réellement transdisciplinaire. Elle se distingue par sa rigueur conceptuelle et la clarté de son argumentation là où, trop souvent, règnent la confusion, l'angélisme et la pensée-slogan. L'auteur montre que, depuis les commencements de l'époque moderne, un spectre hante l'imaginaire occidental, tiraillé entre l'idée de l'unité du genre humain et le constat de la diversité des humains.

Les débats philosophiques et scientifiques sont ici convoqués pour appréhender l'évolution de la pensée occidentale autour de cette notion problématique de « race » et nourrir nos interrogations de citoyens sur les rapports entre le savoir scientifique, la politique et la morale.

Directeur de recherche au CNRS, Pierre-André Taguieff, philosophe, politologue et historien des idées, est l'auteur de très nombreux ouvrages dont La Force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles (1988), Les Fins de l'antiracisme (1995), Le Racisme (1997), La Nouvelle Judéophobie (2002),Une France antijuive ? Regards sur la nouvelle configuration judéophobe (2015), et L'Islamisme et nous. Penser l'ennemi imprévu (2017).

Pierre-André Taguieff

« Race » :
un mot de trop ?

Science, politique et morale

Sommaire

Introduction

Tumulte autour d'un mot lourd de sens

Chapitre 1. Généalogie d'un projet antiraciste : éliminer le mot « race »

Un mot suspect et résilient

La politique des bonnes intentions

Résistances intellectuelles au nazisme : une leçon des années trente

Formation d'un consensus : l'approche populationnelle de la « race »

Hésitations et flou conceptuel : la « Déclaration sur la race » (1950)

« Race » : terme indéfinissable ou mythe scientifique

Redéfinir les races humaines ou nier leur existence

Chapitre 2. L'antiracisme « scientifique » : dogmes et dérives

D'un dogme à l'autre

Campagnes de purification éthique

Des mots saisis par l'idéologie : entre « Blancs » et « Noirs »

Chapitre 3. Origines : histoires d'un mot, d'une idée, d'un doute

Mot et concept

Les races et l'origine de l'homme : une interrogation de la modernité

« Race » dans la langue : retours aux origines

L'âge des classifications raciales : commencements

« Race blanche », métissage et décadence : vision gobinienne

Renan critique de Gobineau

Doutes croissants sur l'idée de race : version française

Chapitre 4. Un nouveau « racisme scientifique » ? L'exemple américain

Race et QI : retour du racisme ?

Le séparatisme racial bien partagé : le blanc et le noir

Qu'est-ce que le « nationalisme racial blanc » ?

Croyances dogmatiques, science politisée et politiquement correct

Chapitre 5. Argumenter contre le racisme : stratégies, obstacles, impasses

Un modèle descriptif de la pensée raciste

La hantise du métissage

Les chemins de l'argumentation : examen critique

Chapitre 6. L'antiracisme au nom de la science et le retour de la race

Science et scientisme, morale et moralisme

Âge postracial ou retour de la race

Un antiracisme sans illusions est-il possible ?

L'antiracisme éclaté et son avenir

Conclusion. « Race » : un mot à la racine du mal ?

Par-delà les mots et les mythes

Persistance de la pensée ordinaire et abus des mots

Remerciements

Notes

Du même auteur

Chapitre 1
Généalogie d'un projet antiraciste : éliminer le mot « race »

« Les jugements sur les races doivent toujours être entendus avec beaucoup de restrictions{56}. »

Ernest Renan

Depuis les commencements de l'époque moderne, un spectre hante l'imaginaire occidental, tiraillé entre l'idée de l'unité du genre humain et le constat de la diversité des humains : le spectre des « races d'hommes » ou des « races humaines ». L'histoire de ses avatars est celle d'une suite d'émergences et de résurgences, de disparitions et de réapparitions, d'évanescences et de renaissances. Mais, sur cette question épineuse, il convient de déplacer le regard. Les représentations raciales ne se réduisent pas au contenu du mot « race » en tel ou tel contexte, encore moins aux définitions savantes de la notion de race. Elles sont aussi véhiculées par d'autres mots, de la famille (lignée, lignage, souche) à la variété de l'espèce et à la sous-espèce, du groupe ethnique au type ethnique, voire à la « population »{57}. Et bien sûr également par les mots « origine(s){58} », « identité » ou « différence », dès lors qu'ils s'appliquent à des entités supra-individuelles. Lorsqu'ils s'accompagnent de la mention de telle ou telle couleur de peau, ils fonctionnent comme des modes de catégorisation raciale. Parler d'« identité noire », par exemple, c'est supposer l'existence de quelque chose comme une identité raciale, ici l'identité commune des personnes dites « noires » ou « de race noire ». On parle aussi des « personnes d'ascendance africaine », supposées former un « groupe dont les droits humains doivent être promus et protégés », dans des contextes où l'on prétend « lutter contre le racisme » et « contre les discriminations »{59}. Une « décennie internationale des personnes d'ascendance africaine » (2015-2024) a été instaurée par les États membres des Nations unies{60}. L'appartenance raciale est ainsi présupposée, sans que le mot « race » soit employé ou mentionné. Il en allait de même naguère, à l'âge pré-antiraciste, lorsqu'on parlait de « sangs » différents caractérisant des groupes humains distincts, de « sang français », de « sang allemand » ou de sang italien », ou d'un individu identifié par un mélange défini de « sangs » de diverses origines (« noir », « blanc », « jaune », « aryen », « sémite » ou « juif », etc.){61}. Certains intellectuels afro-américains engagés récusent la notion de « race » comme non scientifique, mais recourent à l'expression « identité raciale{62} », sans prendre garde au fait que la catégorisation raciale est ici sous-entendue.

Dans une conférence intitulée « La prétendue race juive », prononcée le 6 décembre 1903, Salomon Reinach (1858-1932) commençait par ce constat : « Si l'idée qu'éveille le mot de race est vague, obscure et contestée, l'origine du mot lui-même n'est pas plus sûrement établie{63}. » Cette incertitude et ce malaise sont encore les nôtres en 2018. Les réactions à l'usage du mot « race » varient selon les pays et les aires culturelles. En France, les réactions sont particulièrement négatives, alors que, dans le monde anglo-saxon, la référence à la « race », à des fins classificatoires ou descriptives, ne suscite pas d'indignation. Rappelons le quinzième amendement de la Constitution des États-Unis : « Le droit de vote des citoyens des États-Unis ne sera dénié ou limité par les États-Unis, ou par aucun État, pour des raisons de race, couleur, ou de condition antérieure de servitude{64}. » En 1998, le sociologue britannique Michael Banton posait clairement le problème :

« Pour les personnes ayant grandi dans le monde anglophone, cet usage du mot “race” pour désigner des groupes humains ou des sections de la population n'a rien de particulièrement notable, mais pour les locuteurs d'autres langues, il peut sembler extrêmement douteux. Certains Français le qualifieraient même de “raciste” dans l'acception moderne de ce mot, parce qu'il donne une représentation erronée de la nature des différences entre les groupes{65}. »

Concernant le mot « race », les conduites d'évitement lexical sont observables en France comme en Allemagne, pays dans lesquels l'antiracisme sociétal s'est développé principalement sur la base et sous l'impulsion de l'antinazisme. « Race » y connote et rappelle fâcheusement le racisme nazi. En France, il est péjoré aussi du fait de son usage dans le discours colonial, dont le mode de légitimation se fondait sur le « droit » ou le « devoir » des « races supérieures » de civiliser ou d'éduquer les « races inférieures »{66}.

Comme on l'a justement remarqué{67}, le « sentiment de recul » suscité par le mot « race » s'observe, en France, autant dans les conversations ordinaires, la communication politique et les débats publics que dans les milieux scientifiques, qu'il s'agisse des sciences sociales ou des recherches en génétique. Mais il faut ajouter que ce tabouage du mot « race » prend place dans un imaginaire imprégné d'antiracisme où d'autres mots sont jugés suspects, voire irrémédiablement « souillés » dans certains pays, alors même qu'ils pourraient sembler ailleurs parfaitement anodins. C'est ce que Peter Sloterdijk constate en Allemagne :

« Après la catastrophe de l'Holocauste, les Allemands se sont “raclé les fesses, les territoires, les esprits” [Wolf Biermann], afin de faire disparaître de la langue et de la littérature toute trace d'un vocabulaire à connotation fasciste. Des mots comme “sol”, “peuple”, etc., sont suspects. [...] Il y a chez nous un filtre sémantique “naturel” dû à notre histoire{68}. »

Dans la culture française, le mot « peuple » renvoie à la Révolution française, ce qui suffit à lui donner son sens positif : la « souveraineté du peuple » comme la « volonté » ou les « aspirations du peuple » sont des marqueurs lexicaux de la démocratie et de la République. L'histoire sémantique du mot « peuple » diffère considérablement de celle du mot « Volk » : l'adjectif « völkisch » se traduit le moins mal par « raciste », « ethno-national » ou « ethno-populiste », et non pas par « populaire ». On sait que Hitler insistait sur la « conservation de l'existence raciale de l'homme », impliquant la préservation des races humaines : tel était le rôle qu'il attribuait à l'État « völkisch ». Dans le premier tome de Mein Kampf, en 1925, il définit ce qu'il faut selon lui entendre par le mot « race » : « Ce qui fait la race [Rasse], ce n'est pas la langue [Sprache], mais le sang [Blut]{69}. » Dans son discours secret du 29 avril 1937, prononcé devant les chefs de district du parti à l'Ordensburg (École des cadres) Vogelsang, Hitler s'appliquait à définir le Führerstaat national-socialiste, en reprenant la vision de l'État exposée dans Mein Kampf : « Nous, nationaux-socialistes, [...] nous disons que l'État [...] n'a de sens qu'à partir du moment où son ultime mission est à nouveau de maintenir la nationalité [Volkstum] vivante. Il doit être là non seulement pour assurer la vie du peuple [Volk], mais surtout pour en conserver vivante l'essence, pour protéger le sang du peuple{70}. » Ce « sang de la nation » ou du « peuple » (Volk) qu'il s'agit de conserver à tout prix définit aux yeux d'Hitler l'identité raciale germanique. La nazification du mot « race » continue de nous empêcher d'aborder sans passions ni pressions idéologiques les questions de race. Aujourd'hui, si les tabouages lexicaux sont aussi divers et variables, c'est parce qu'ils sont des héritages d'histoires culturelles et politiques différentes.

Un mot suspect et résilient

Dans la culture savante occidentale, depuis la fin du xixe siècle, la notion de « races humaines », régulièrement déclarée morte, ne cesse de ressusciter, de revenir à l'ordre du jour sous des formes différentes, qu'il s'agisse de représentations scientifiques ou d'interprétations idéologico-politiques liées au colonialisme, au nationalisme ou au racisme, et bien sûr de vocables divers qui, jugés plus acceptables, sont souvent dérivés, depuis le milieu des années 1930, du mot « ethnie ». En tant qu'outil intellectuel permettant de décrire la diversité humaine, la catégorie de race pouvait paraître indispensable aux naturalistes et aux anthropologues non moins qu'aux voyageurs, aux historiens et aux géographes, et ce, dès l'époque des Lumières{71}. Nommer, décrire, comparer et classer sont des actes cognitifs préjudiciels qu'on ne saurait considérer comme intrinsèquement dangereux. Le fait d'identifier, de catégoriser, de distinguer et de décrire des groupes humains qui, par leurs traits physiques ou leurs mœurs, paraissent globalement différents, ne relève pas du racisme, mais de la libido sciendi inhérente à l'esprit occidental qui aspire à la mesure et à la maîtrise. Dès lors, la critique doit porter sur la pensée classificatoire en général plutôt sur la seule pensée racialiste.

Si l'idée de race est devenue suspecte, c'est parce que le « racisme », avant même l'apparition du mot en langue française, au sens qu'il a toujours aujourd'hui, entre 1922 et 1925 – ainsi que je l'ai établi dans La Force du préjugé{72} –, a suscité indignation et condamnation morale. Dans la thèse de l'inégalité des races comme dans celle de la lutte des races, il était facile d'apercevoir la charge de haine et de mépris dont on pouvait craindre à juste titre qu'elle justifiât des injustices ou des violences{73}. D'où la forte péjoration attachée au mot « race » lui-même.

Ce qui, dès la fin du xixe siècle, a fait l'objet d'un examen critique doublé d'une dénonciation politico-morale, c'est le « préjugé des races », la « théorie des races », la « philosophie des races » ou la « doctrine des races », premières dénominations du racisme comme phénomène idéologique. Les libéraux comme certains socialistes, tenants de la vision progressiste de la marche de l'Histoire, ne pouvaient accepter la principale conséquence morale et politique de la thèse de la toute-puissance de l'hérédité présupposée par les théoriciens de la race, à savoir un fatalisme doublé d'un pessimisme radical : croire qu'il existe des hérédités raciales intangibles engage à baisser ou croiser les bras devant quelque chose comme une nouvelle figure du Destin. Cette biologisation de la fatalité était le principal reproche fait par Alexis de Tocqueville (1805-1859), dès le 11 octobre 1853, au « système » d'Arthur de Gobineau (1816-1882) dont il venait de lire les deux premiers volumes de l'Essai sur l'inégalité des races (parus respectivement en juin et en juillet 1853) :

« Je ne vous ai jamais caché du reste, que j'avais un grand préjugé contre tout ce qui me paraît être votre idée-mère, laquelle me semble, je l'avoue, appartenir à la famille des théories matérialistes et en être même un des plus dangereux membres, puisque c'est la fatalité de la constitution appliquée, non plus à l'individu seulement, mais à ces collections d'individus qu'on nomme des races et qui vivent toujours{74}. »

Si la race explique tout dans la marche des sociétés humaines, si les différences raciales déterminent la hiérarchie sociale, le fonctionnement des sociétés et l'action humaine, la liberté des individus disparaît en même temps que l'unité du genre humain. D'où le malaise ressenti par ceux qui assistaient à la diffusion, dans l'imaginaire social, de l'axiome idéologique du primat de la race. C'est sur le mot « race » lui-même que s'est cristallisé le malaise et que se sont fixées les passions intellectualisées, aussi bien au moment de l'affaire Dreyfus, où la vague antijuive était soutenue par des écrivains ou des publicistes se réclamant de la « doctrine des races », qu'à l'époque où le nazisme, mode de politisation d'un racisme assumé, commençait à prendre la figure d'une menace. Identifier un individu en disant qu'il est « de race juive » est un mode de stigmatisation dans un contexte où se banalise le cri « Mort aux Juifs ! ». Comme l'a noté l'historienne Madeleine Rebérioux, le mot « race », au xxe siècle, est porteur de plusieurs « mémoires{75} », en France comme ailleurs. Mais ces « mémoires » associées au mot « race » ne s'additionnent pas nécessairement, elles ne fusionnent pas non plus pour fonder ce que les antiracistes militants appellent la « lutte contre tous les racismes ». Ce qu'une analyse historique froide permet de mettre en évidence, c'est bien plutôt l'existence de diverses traditions antiracistes qui peuvent s'avérer contradictoires entre elles{76}.

Dans les milieux se déclarant « antiracistes », l'appel à définir scientifiquement le concept de race, contre ses mythologisations par les nazis, s'est accompagné de l'idée de remplacer le mot « race », jugé aussi dangereux que confus, par d'autres mots, idéologiquement neutres. Le sens du mot « race » est assurément flou et ses connotations multiples difficilement contrôlables. Il faut cependant avoir à l'esprit que « la plupart de nos termes expriment des notions vagues aux limites floues », mais que « cette caractéristique est le plus souvent insoupçonnée car, en pratique, elle ne soulève guère de problèmes{77} ». Il n'en va pas de même avec le mot « race », en raison de ses fortes connotations idéologiques. On a tendance à éviter de l'employer dans le langage ordinaire, notamment en France, où l'universalisme républicain impose de neutraliser les jugements sur les origines, les appartenances et les apparences des citoyens. De là, le projet de l'éliminer, dans un premier temps, des textes juridiques et des manuels scolaires. La présupposition d'une telle proposition de réforme lexicale est l'étiquetage diabolisant{78}, par le terme de « racisme », des usagers du mot « race » dans l'espace public. Qui dit « race » se dévoile comme « raciste » : tel est le postulat en forme de raccourci qui, depuis le début des années 1970, s'est installé progressivement dans l'argumentation antiraciste.

L'offensive lancée au nom du savoir scientifique a inclus des mesures de réforme du vocabulaire, jugées indispensables pour faire triompher la vérité et faire reculer la haine. Les « querelles de mots » ne sont guère ici que la face visible, faussement claire, de controverses de divers ordres qui s'entrecroisent, relevant du scientifique, du politique et de l'éthique. Ces substitutions lexicales stratégiques se sont progressivement intégrées dans la rhétorique antiraciste pour devenir, à la fin du xxe siècle, l'une des principales méthodes de lutte contre le racisme{79}. Celle-ci implique d'éliminer progressivement le mot « race », considéré comme un « gros mot » et un mot dangereux, non seulement dans les textes officiels et les manuels scolaires, mais aussi, par l'effet d'une censure intériorisée, dans le langage ordinaire. Il s'agit de savoir si cette méthode de lutte est théoriquement bien fondée et si elle peut prétendre à l'efficacité symbolique qu'en attendent ses promoteurs.

La politique des bonnes intentions

La science étant devenue l'une des principales instances de légitimation dans les sociétés modernes, c'est d'abord aux scientifiques, en particulier aux biologistes, qu'on demande de se prononcer sur les questions complexes concernant la race et le racisme. Qu'ils s'intéressent au choix des termes descriptifs et se soucient de leur clarté définitionnelle fait partie du champ de leur compétence. Deux questions cependant demeurent : tout d'abord, celle des rapports complexes qu'entretiennent le langage de la science et le langage ordinaire, ensuite celle de l'efficacité des réformes conceptuelles et lexicales proposées par les scientifiques soucieux d'influer sur les débats publics, et plus largement sur l'imaginaire social. Depuis l'affaire Dreyfus, c'est dans des situations de crise, lorsque la « doctrine des races » est passée au politique, que le monde savant s'est en partie mobilisé pour tenter de rectifier la formulation des problèmes ou de dissiper, par la vulgarisation de leur savoir, les faux problèmes.

C'est surtout au cours des années 1930, face au racisme devenu doctrine d'État sous le Troisième Reich, que les biologistes, les naturalistes et les généticiens se transformèrent en intellectuels critiques, associant la vulgarisation des résultats de leurs recherches en biologie humaine à des propositions pédagogiques (ou plus exactement « démopédiques ») visant à réformer le vocabulaire. L'idée d'une suppression du mot « race » est apparue dans ce contexte historique marqué par de grands affrontements idéologiques. « Racistes » et « antiracistes », qui s'assumaient comme tels, participaient à la guerre idéologique et politique entre « fascistes » et « antifascistes ». Depuis lors, cette vision lexicocentrique de la langue associée à un programme de prohibition ou d'interdiction légale du mot « race » n'a cessé de revenir dans l'actualité, donnant lieu à des débats houleux et s'inscrivant parmi les mesures avancées, en France comme ailleurs en Europe, par tel ou tel acteur politique pour lutter contre le racisme.

En 2014, postulant que la race est une « construction sociale », le gouvernement suédois, après l'Autriche et la Finlande, s'est engagé sur la voie de l'antiracisme « éliminativiste », en supprimant toutes les références à la race de ses textes législatifs{80}. La vision de l'Histoire présupposée par cette décision politique est fondée sur la thèse selon laquelle l'humanité serait entrée dans un âge « postracial », thèse largement diffusée depuis l'élection de Barack Obama à la présidence des États-Unis d'Amérique{81}. En France, depuis le début des années 1990, la gauche politique et intellectuelle n'a cessé de rêver de « nettoyer » les textes législatifs comportant des mentions du mot « race ». Le projet de supprimer le mot « race » de la Constitution a été formulé clairement, au début des années 1990, par le biophysicien Bernard Herszberg, et a donné lieu à un important colloque qui s'est tenu les 27 et 28 mars 1992 au Palais du Luxembourg et à la Sorbonne, auquel j'ai moi-même participé, en compagnie de nombreux chercheurs et universitaires de toutes les disciplines{82}. Avec Étienne Balibar et Chantal Delsol notamment, j'ai clairement argumenté contre la suppression du mot « race », tout en reconnaissant l'existence d'un problème aux multiples dimensions. Du côté « éliminativiste », le constitutionnaliste Olivier Duhamel a proposé cette reformulation : « La République assure l'égalité devant la loi sans discrimination de quelque nature que ce soit. » Mais ces débats de haut niveau n'ont abouti à aucune proposition consensuelle.

En 2002, le député communiste des Bouches-du-Rhône, Michel Vaxès, lance la bataille politique pour la suppression du mot « race » de l'arsenal législatif français et de la Constitution{83}. Mais sa proposition est rejetée par la droite. En 2008, à l'occasion de la révision constitutionnelle de 2008, la gauche tente une nouvelle offensive. Le député écologiste Noël Mamère intervient alors sur la question d'une manière plutôt hâtive : « Tous les scientifiques ont prouvé que cette notion est particulièrement inefficace et que, ne signifiant rien, mieux vaut la remplacer par “espèce humaine”. » Si l'on avait suivi son conseil « remplaciste », on aurait abouti à la reformulation involontairement comique : « sans distinction d'espèce humaine ». De son côté, plus prudent et réfléchi, le sénateur socialiste Jean-Luc Mélenchon propose de faire précéder le mot « race » de l'adjectif « prétendue ».

Cette relance du projet « éliminativiste » se heurte une nouvelle fois à une forte opposition, à droite mais aussi à gauche, en la personne du très respecté Robert Badinter. Les partisans de la suppression, dans les milieux communistes et socialistes, restent cependant mobilisés, attendant le moment favorable. C'est ainsi que, le 10 mars 2012, affirmant qu'« il n'y a pas de place dans la République pour la race », le candidat à l'élection présidentielle François Hollande fait de la suppression du mot « race » du texte de la Constitution française l'un de ses thèmes de campagne. Et de préciser : « C'est pourquoi je demanderai au lendemain de la présidentielle au Parlement de supprimer le mot “race” de notre Constitution ». La 16 mai 2013, sur proposition du Front de gauche, l'Assemblée nationale adopte en première lecture une proposition de loi supprimant l'usage du mot « race » dans neuf codes et 13 lois non codifiées (code pénal, code de procédure pénale, code du travail, du sport, loi du 29 juillet 1881 sur la liberté de la presse, etc.){84}. Les socialistes suivent et applaudissent, et la garde des Sceaux Christiane Taubira salue un « acte nécessaire, noble, fort, dans une période où l'on voit une résurgence, une désinhibition du rejet de l'autre ». L'article premier de la proposition de loi tel qu'il a été réécrit par la commission des Lois dispose que « la République française condamne le racisme, l'antisémitisme et la xénophobie. Elle ne reconnaît l'existence d'aucune prétendue race ». En conséquence, le mot « race » doit être partout supprimé, et l'adjectif « racial » remplacé (notamment par « raciste ») ou éliminé. Le « lexicocide » politique a ainsi commencé à prendre une figure institutionnelle. Cependant, au printemps 2018, la proposition de loi attendait toujours d'être inscrite à l'ordre du jour du Sénat.

Au nom du groupe socialiste au Sénat dont il est le président, Patrick Kanner a émis en avril 2018 un certain nombre de propositions en vue de la révision constitutionnelle : le principe de l'égalité femmes-hommes, celui de la protection de l'environnement, celui de la neutralité du Net, etc. Parmi ces propositions, on retrouve les promesses du candidat François Hollande en 2012, comme la suppression du mot « race » de la Constitution ou le droit de vote des étrangers aux élections locales, deux « idées » qui traînent à gauche depuis les années 1980. Pour justifier ces propositions nées d'un recyclage paresseux, Patrick Kanner a cru bon de déclarer, donnant dans l'aveu involontaire : « On veut montrer aux électeurs qui nous ont évacués il y a quelques mois qu'on est encore présents et qu'on a des idées à porter{85}. » Cette « idée » d'un nettoyage lexical continue donc d'être « portée », à défaut de faire encore rêver. Mais c'est sous la présidence d'Emmanuel Macron que le projet d'élimination du mot indigne va se réaliser, dans le cadre de la nouvelle réforme constitutionnelle.

Le 26 juin 2018, Mario Stasi, président de la Ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme (Licra), publie dans Le Monde un article appelant à supprimer le mot « race » de la Constitution, dans laquelle sa présence « fait tache » : « Il [ce mot] a été le fondement d'idéologies qui nous ont poussés au bord de l'abîme. Il a servi de justification au crime des crimes, le crime contre l'humanité. À ce titre, il doit disparaître de notre ordre juridique{86}. » Mais, parallèlement, les antiracistes sont conviés à participer activement à la « déconstruction », désormais rituelle, du concept maudit : « Chaque jour, la bataille contre le racisme exige de nous tous une énergie considérable pour déconstruire le concept de race et faire un sort à cette lèpre qui s'obtient [sic] à vouloir hiérarchiser la nature. » Et de citer l'autorité scientifique suprême, le « professeur Albert Jacquard », dont « chaque jour, dans les écoles, les universités, les entreprises, les militants antiracistes rappellent à la jeunesse » la double leçon : « Le concept de race n'est pas opératoire pour l'espèce humaine, et parler de race, c'est utiliser des mots qui n'ont pas de sens, puisqu'il est impossible de définir des races sans tomber du point de vue scientifique dans l'arbitraire le plus total. Si les hommes sont différents, cela ne veut pas dire que certains sont supérieurs à d'autres{87}. » Le moment est donc venu de tirer les conclusions pratiques de la leçon du généticien engagé : « La réforme constitutionnelle qui s'annonce est une occasion toute choisie de servir nos idéaux en extirpant les mots de la haine de notre droit{88}. » Le même jour, sur Europe 1, Richard Ferrand, le patron des députés La République en marche (LaREM), ajoute un étrange argument en faveur de la suppression du mot : « Dire que la République assure l'égalité devant la loi “sans distinction de race”, ça signifierait qu'il y en a plusieurs. » Faut-il comprendre qu'une race, cela serait acceptable, mais que plusieurs races, cela serait scandaleux ? Retenons la leçon, solution magique du problème : on ne peut parler d'une façon légitime que de « la race humaine ».

Le 27 juin 2018, lors de l'examen du projet de loi constitutionnelle par la Commission des lois de l'Assemblée nationale, les députés votaient à l'unanimité pour la suppression du mot « race » de l'article premier de la Constitution{89}. Deux arguments principaux ont été avancés, le premier, le plus attendu, étant celui de la négation de l'existence réelle des races humaines par les généticiens connus des députés, le second, formulé dans leur amendement par les députés de LaREM, étant que la « persistance » de la mention du mot « race » serait aujourd'hui « mal comprise, à rebours de l'intention initiale », laquelle, en 1946, était d'affirmer l'égalité des races, de condamner les discriminations et de rejeter les doctrines racistes{90}. La suppression, après avoir fait l'objet de vives réactions critiques{91}, a été débattue en séance à partir du 10 juillet 2018. En dépit des arguments pointant le caractère contre-productif de la suppression du mot pour la lutte contre le racisme, les députés ont suivi l'opinion formulée et orchestrée par plusieurs associations antiracistes avant d'être reprise par le président Macron avec insistance. Le 12 juillet, dans le cadre de l'examen du projet de réforme constitutionnelle, les députés présents (119 sur 577) ont voté à l'unanimité la suppression du mot « race » de la Constitution tout en y introduisant l'interdiction de la « distinction de sexe ». L'acte de magie préventive a eu lieu, au risque de laisser entendre que la « distinction de race » – en clair, la discrimination raciale – n'est plus interdite. L'article 1er a été ainsi reformulé : « La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle assure l'égalité devant la loi de tous les citoyens sans distinction de sexe, d'origine ou de religion{92}. » L'interdiction de la « distinction de race » reste néanmoins implicite dans celle de la « distinction d'origine ». C'est pourquoi il est probable que, lors d'une prochaine révision constitutionnelle, le nettoyage politico-éthique du texte se poursuivra par la suppression du mot « origine », devenu suspect et jugé dangereux à son tour. Quant au mot « sexe », soumis à la critique déconstructrice des féministes radicales et des théoriciennes du « genre », il risque d'avoir le même sort. Lorsqu'on s'engage dans l'adaptation du texte constitutionnel aux croyances dominantes du moment, qu'elles s'habillent du savoir scientifique ou se réduisent à des modes idéologiques, on s'expose à la fuite en avant.

Résistances intellectuelles au nazisme : une leçon des années trente

Avant d'entrer avec enthousiasme dans l'âge de l'« éliminativisme », les antiracistes militants se sont laissés tenter par ce que j'appellerai le « remplacisme », qui consiste, sur le front lexical, à remplacer un mauvais terme par un bon. Cette stratégie antiraciste centrée sur la réforme du vocabulaire fut mise au point vers le milieu des années 1930, lorsque le biologiste Julian Huxley et l'anthropologue Alfred Haddon, dans leur essai intitulé Nous, Européens, proposèrent, pour lutter contre les usages politiques des classifications raciales par les nazis, de substituer l'expression « groupe ethnique » au mot « race » et, corrélativement, l'adjectif « ethnique » à « racial »{93}. Pour justifier leur modeste proposition de réforme antiraciste du vocabulaire, Huxley et Haddon, déplorant la « confusion lamentable entre les idées de race, de culture et de nation », commencent par souligner le caractère flou de la notion de « race » appliquée à l'étude de l'espèce humaine :

« Étant donné les circonstances, il est fort désirable que le terme de “race”, appliqué aux groupes humains, soit abandonné par le vocabulaire de la science. Son emploi, comme terme scientifique, a une origine double. D'une part, il représente simplement l'emprunt d'un terme populaire, et d'autre part, il constitue une tentative en vue d'appliquer le concept biologique de “variété” ou de “race géographique” à l'homme. Mais le terme populaire est tellement imprécis qu'il se révèle comme impossible à utiliser, et l'analyse scientifique des populations humaines montre que les variations, chez l'homme, se sont produites suivant des voies toutes différentes de celles qui sont caractéristiques des autres animaux{94}. »

Les deux naturalistes soulignent ensuite quelques caractéristiques distinguant l'espèce humaine de toutes les autres espèces animales :

« Chez les autres animaux, le terme de sous-espèce a été substitué à celui de “race”. Chez l'homme, les migrations et les croisements ont produit un état de choses si mouvant qu'aucun terme aussi nettement tranché n'est admissible, en tant que s'appliquant aux conditions existantes. Ce que nous observons, c'est l'isolement relatif des groupes, leurs migrations et leurs croisements. Dans ce qui suit, nous éviterons de propos délibéré le mot race et nous emploierons les termes de groupe (ethnique) ou de peuple pour tous les usages généraux{95}. »

Au milieu des années 1930, Huxley et Haddon ne furent pas les seuls à mettre ainsi en question le concept même de race. En avril 1936, le magazine Nature, doté d'une haute légitimité scientifique, publiait un éditorial intitulé « The Delusion of Race{96} », qui soutenait que « la race est une pure abstraction{97} ». Rappelons la définition d'une race humaine au sens typologique, telle que les doctrines raciales la présupposaient : une race est un groupe humain fixe, génétiquement distinct et homogène, dans lequel des traits physiques et des aptitudes intellectuelles, voire des dispositions morales, se transmettent par l'hérédité, ce qui suppose l'existence d'une hérédité raciale. Hans F. K. Günther (1891-1968), idéologue « völkisch » qui se ralliera plus tard au nazisme et jouera jusqu'à la fin du Troisième Reich le rôle d'un expert des questions raciales, donne en 1923 cette définition anthropologique de la race dans sa Rassenkunde des deutschen Volkes (« Raciologie du peuple allemand ») : « Une race [...] est un groupe d'êtres humains qui se distingue par une combinaison spécifique de traits physiques et mentaux de tout autre groupe d'êtres humains{98}. » Une telle définition a en effet perdu la validité scientifique qu'on lui accordait dans la communauté des anthropologues, à quelques exceptions près, jusque dans les années 1930{99}. En 1928, l'anthropologue antiraciste Franz Boas reprenait encore à son compte ce modèle définitionnel : « Quand nous parlons de caractères raciaux, nous entendons des caractères déterminés héréditairement dans chaque race et communs à tous les membres de la race{100}. »

Huxley et Haddon furent suivis dans leur entreprise de déconstruction reconstructive par un anthropologue militant qui, pendant et après la Seconde Guerre mondiale, se consacra principalement à réfuter les différentes versions du « racisme scientifique » – en privilégiant sa version nazie, la plus répulsive{101} – et fut la cheville ouvrière des deux premières Déclarations de l'Unesco sur « la race » et les « différences raciales » (juillet 1950 et juin 1951{102}) : Ashley Montagu (1905-1999){103}. Dans leur examen critique du racisme, réduit pour l'essentiel au « dogme de l'inégalité des races », les premières Déclarations de l'Unesco employaient cependant le mot « race » avec certaines précautions, sans le récuser totalement mais en le redéfinissant « scientifiquement ». Le camp « prohibitionniste », « abolitionniste » ou « éliminativiste » était encore minoritaire dans la communauté scientifique.

Contrairement à Montagu, Huxley et Haddon restaient modérés dans leur critique de la notion de « race » rebaptisée « groupe ethnique », et se contentaient pour l'essentiel, à la suite de l'anthropologue Franz Boas (1858-1942), de récuser la thèse d'une « pureté raciale héréditaire » reprise par les nazis{104}. Il faut noter que, face aux théories racistes, la communauté scientifique des anthropologues était loin d'être unie dans une ferme condamnation. Franz Boas, professeur à Columbia depuis 1899, avait fondé l'American Anthropological Association. Lors de l'International Congress of Anthropological and Ethnological Sciences (Londres, juillet 1934), il tenta en vain, avec J. B. S. Haldane, Julian Huxley et Alfred Haddon, de convaincre les organisateurs du Congrès de rédiger une résolution condamnant les théories racistes{105}. Il faut noter que c'est le sexologue Magnus Hirschfeld, exilé en Grande-Bretagne, qui avait forgé en 1933-34 le mot « racism » (d'après le français « racisme » et l'allemand « Rassismus »), lequel donnera son titre à son livre paru à Londres en 1938{106}. Mais cet ouvrage important, centré sur l'analyse critique des doctrines raciales allemandes, était passé inaperçu. Le terme de « racialism » continuait, à la fin des années 1930, à être utilisé couramment. Il le sera jusque dans les années 1960{107}. C'est une élève de Boas, l'anthropologue culturaliste Ruth Benedict (1887-1948) qui, au début des années 1940, lança le mot « racism » dans le champ culturel anglo-saxon. Encore faut-il préciser que Ruth Benedict, dans son étude critique importante publiée en 1940, Race : Science and Politics, se contentait d'opposer l'étude scientifique des phénomènes raciaux, en en montrant les limites, au racisme, en tant que théorie sans fondements scientifiques de la supériorité héréditaire d'une race sur une autre race ou sur toutes les autres races{108}. Mais elle a parallèlement, avec quelques autres anthropologues boasiens, dont Melville J. Herskovits{109}, fortement contribué à définir une tradition argumentative antiraciste fondée sur le relativisme culturel{110} et le rejet du déterminisme biologique.

C'est par leur proposition pratique d'éviter le mot « race » au profit de l'expression « groupe ethnique » que Huxley et Haddon peuvent être considérés comme les initiateurs d'une tradition antiraciste savante présupposant que le choix des mots est d'une grande importance, pour des raisons scientifiques certes, mais aussi eu égard aux effets sociaux du vocabulaire. Au début des années quarante, c'est sur ce double terrain que Montagu s'est situé dans ses publications combinant de façon emblématique le souci de l'exactitude scientifique, une réflexion d'ordre épistémologique et le désir d'une intervention militante efficace. Dans son article de 1945 sur les « termes anthropologiques », Montagu fonde son examen critique de ces derniers sur une définition pragmatique de la signification des mots : « La signification d'un mot réside dans l'action qu'il produit{111}. » Si donc l'on réduit la signification du mot « race » aux usages de ce dernier par le Troisième Reich, la conclusion semble logique : prohiber l'usage du mot « race », jugé irrécupérable. D'où la tentation permanente de lui trouver des substituts idéologiquement acceptables ou « purement » scientifiques, accompagnés de redéfinitions rigoureuses : de « groupe ethnique » à « population ». Déjà, en 1953, le généticien eugéniste (mais « antiraciste ») Lionel Penrose proposait de remplacer l'expression de « races humaines » par celle de « populations humaines ». Mais, par sa radicalité abolitionniste, Penrose était alors une exception : « Il faut proscrire entièrement l'emploi du mot “race”. De la sorte, une grande partie de la Déclaration deviendrait automatiquement superflue et le reste n'en aurait que plus de force et de clarté{112}. »

Formation d'un consensus : l'approche populationnelle de la « race »

Dans leur petit ouvrage de vulgarisation publié en 1946, Heredity, Race and Society, Leslie C. Dunn et Theodosius Dobzhansky abordent la question de savoir ce que l'étude des groupes humains peut apporter à celle des différences raciales{113}, et concluent de façon nuancée, soulignant la relativité du concept de race :

« En somme, les différences raciques de groupes sanguins sont relativement minimes : il n'y a pas une race d'un groupe exclusif, par rapport à une autre race d'un autre groupe. Un blanc du groupe O, blessé et perdant du sang, recevra du sang d'un homme du même groupe O, sans égard qu'il soit d'une race ou d'une couleur différente. Le sang d'un proche, d'un frère ou d'une sœur, lui sera fatal, si le groupe diffère{114}. »

Dans son livre paru en 1950, Genetics and the Races of Man, le généticien anthropologue William C. Boyd soutient quant à lui que « la classification génétique des races est plus objective, et mieux fondée scientifiquement, que les classifications plus anciennes{115} », celles de l'anthropologie physique privilégiant les caractères somatiques identifiables et mesurables (les différences phénotypiques), et propose une classification raciale sur la base des groupes sanguins. Cette classification fondée sur les fréquences géniques permet à Boyd de distinguer six races humaines : 1o le groupe européen primitif (hypothétique) ; 2o le groupe européen (caucasoïde) ; 3o le groupe africain (négroïde) ; 4o le groupe asiatique (mongoloïde) ; 5o le groupe amérindien ; 6o le groupe australoïde{116}. Et le généticien ajoute qu'« une telle classification correspond bien, en négligeant les inévitables intermédiaires, aux faits géographiques{117} ». Mais les spécialistes de génétique humaine ont élaboré de nombreuses autres classifications, qui toutes incluent la division ternaire classique fondée principalement sur la couleur de l'épiderme (Blancs ou Européens, Noirs ou Africains, Jaunes ou Asiatiques), souvent complétée par le « groupe australoïde ». Tout se passe comme si les trois « souches » ou « stocks » raciaux distingués selon la couleur de la peau constituaient une présupposition de toute classification raciale, facilement reconnaissable dans les descriptions scientifiques des anthropologues rejetant expressément la catégorie de « race » appliquée à l'espèce humaine.

À la fin des années 1950, Ashley Montagu, récusant le mot « race » et le remplaçant par l'expression « groupe ethnique », s'en tient à la classification ternaire : « L'humanité est divisée en trois grands groupes ethniques : les Négroïdes, les Mongoloïdes et les Caucasoïdes. Chacun de ces grands groupes peut à son tour être divisé en un plus ou moins grand nombre de sous-groupes sur la base de caractères physiques présentant des ressemblances{118}. » On peut s'en étonner, en rappelant que, dans la raciologie nazie orthodoxe, la classification ternaire constituait une évidence première. Dans un manuel destiné à la formation politique et doctrinale des membres de la SS, Rassenpolitik, publié à Berlin en 1942, le chapitre intitulé « Race et peuple » commençait ainsi : « Abstraction faite de quelques petits groupes en voie d'extinction, le genre humain se divise en trois grands groupes raciaux (sous-espèces), qui se sont séparés clairement il y a environ 100 000 ans. Ce sont les races europoïdes, mongoloïdes et négroïdes{119}. » Sur ce point, Montagu ne se distingue des anthropologues racistes que par l'énoncé d'une clause restrictive, se réduisant au rappel de la position cognitivement relativiste :

« Il faut toutefois se représenter clairement qu'il n'existe aucun critère permettant d'établir entre les différentes populations des différences absolues. On trouve toujours des individus qui, par l'un ou l'autre de leurs caractères, s'éloignent considérablement du groupe dont ils sont issus et qui constituent des cas intermédiaires entre les différentes catégories qu'on s'est fixées{120}. »

En outre, bien évidemment, Montagu récuse la thèse de l'inégalité des races qui constitue l'un des dogmes du racisme classique{121}, ainsi que sa présupposition, la thèse du parallélisme physico-psychique{122}.

Les positions de Montagu sont alors partagées par les anthropologues soviétiques qui, tel Mikhaïl Nestourkh, postulent que « l'humanité se divise en trois grandes races : la mongoloïde (“jaune”), l'europoïde (“blanche”) et la négroïde (“noire”) », et distinguent au sein des trois grandes races « des races proprement dites subdivisées à leur tour en groupes de types anthropologiques{123} ». L'anthropologue soviétique rappelle d'entrée de jeu la vision marxiste-léniniste orthodoxe sur les races humaines, vouées à se transformer sous l'influence du milieu, selon un vague néo-lamarckisme à la Lyssenko :

« Les races et les différences raciales ne constituent pas quelque chose d'immuable, de propre pour toujours à l'humanité. Conformément à leur conception générale des changements continus du physique sous l'influence des facteurs sociaux, économiques et culturels. Marx et Engels affirmaient : “Même les différences d'espèce d'origine naturelle comme, par exemple, les différences raciales, etc. peuvent et doivent être éliminées dans le progrès historique.” Un bond particulièrement important dans ce sens s'observe en U.R.S.S. où, au cours de l'édification de la société socialiste, furent abattues les barrières raciales maintenues à dessein sous le tsarisme{124}. »

En 1973, dans une nouvelle édition augmentée du recueil d'articles publié par l'Unesco, Le Racisme devant la science, le généticien soviétique Nikolaï P. Doubinine argumente dans le même sens, mêlant le dogmatisme scientiste (« la science dit que... ») et le prophétisme communiste :

« Les recherches objectives prouvent que toutes les races humaines sont égales du point de vue biologique. [...] Les découvertes récentes de la génétique donnent à penser que tous les individus sont capables de raisonner, qu'ils naissent égaux, et qu'il n'y a pas de hiérarchie permettant de distinguer des races supérieures et des races inférieures. [...] Les théories racistes sont pseudo-scientifiques et sans fondement dans la réalité biologique. Les préjugés raciaux disparaîtront avec le colonialisme et l'impérialisme{125}. »

Mais Doubinine ne s'en tient pas à la prédiction de la fin du racisme, il prédit la disparition des différences raciales par fusion de tous les groupes humains, non sans faire une discrète allusion à une probable action eugénique d'orientation universaliste : « Les recherches ultérieures permettront sans doute une amélioration biologique, et prépareront le jour où toutes les races et toutes les populations se fondront en une seule population humaine{126}. »

Si les classifications raciales fondées sur des caractères héréditaires sont si nombreuses, remarquent Dunn et Dobzhansky, c'est parce que « les gènes porteurs des divers caractères humains varient indépendamment les uns des autres{127} ». Il s'ensuit qu'une classification fondée sur la distribution des groupes sanguins a très peu de chances de coïncider avec une classification fondée sur la couleur de la peau ou sur la forme du crâne. Le généticien américain Lawrence H. Snyder s'était efforcé, au cours des années 1920, de fonder une classification raciale sur des bases sérologiques. En étudiant les fréquences des allèles A, B et O, plutôt que les taux de groupes sanguins à la manière des Hirszfeld{128}, il arriva à distinguer sept types raciaux : l'Européen, l'Intermédiaire, l'Hunan, l'Indo-Mandchourien, l'Africo-Malaisien, le Pacifico-Américain et l'Australien{129}. Dans une étude publiée en 1930, Snyder appelle à tenir compte de la « valeur des groupes sanguins comme critères additionnels de la classification raciale », et propose de subdiviser l'espèce humaine en vingt-cinq « clusters », tout en prédisant que, « dans l'avenir, aucune étude anthropologique ne pourrait être complète sans la connaissance des groupes sanguins{130} ».

Au début des années 1930, le généticien britannique Lancelot Hogben (1895-1975), après avoir noté que l'étude de la distribution des groupes sanguins permettait de faire « une analyse génétique des différences humaines géographiquement localisées », ajoutait que les groupes sanguins « ne constituaient qu'un caractère anthropologique parmi d'autres », et qu'il ne fallait pas les ériger en critère absolu de toute classification raciale{131}. C'est pourquoi toute classification raciale sérologiquement fondée paraît arbitraire, ainsi que le montre l'exemple suivant, donné par Dunn et Dobzhansky :

« À n'envisager que les groupes sanguins d'Europe, on placerait dans un même groupe Français, Anglais, Portugais, Espagnols ; ils constitueraient la race occidentale avec un groupe B très rare. Polonais, Russes, Finnois formeraient la race orientale, avec fréquence relativement grande du groupe B. Les autres peuples, avec le même groupe en proportion plus modérée, formeraient la race intermédiaire{132}. »

En outre, compte tenu des échanges de gènes entre populations dus aux unions interraciales, les types raciaux sont instables. Mais Dunn et Dobzhansky, à relativiser les classifications raciales par la mise en évidence de leur caractère arbitraire, n'en infèrent pas pour autant qu'il n'existe pas de races humaines. La difficulté, précisent-ils, tient bien plutôt à ce qu'il y en a trop, et de trop différentes. Il faut donc selon eux redéfinir les races comme des « populations qui diffèrent les unes des autres par la fréquence relative de leurs gènes{133} ». C'est dans cette direction théorique que vont s'engager les rédacteurs des Déclarations de l'Unesco.

Hésitations et flou conceptuel : la « Déclaration sur la race » (1950)

Il suffit de considérer de près quelques articles significatifs de la « Déclaration d'experts sur les questions de race » du 20 juillet 1950{134}, dont Montagu fut le principal rédacteur et le rapporteur, pour en mesurer le flou conceptuel et en repérer les principales contradictions internes. Commençons par l'article 4 : « En résumé, le mot “race” désigne un groupe ou une population caractérisée par certaines concentrations, relatives quant à la fréquence et à la distribution de gènes ou de caractères physiques qui, au cours des temps, apparaissent, varient et souvent même disparaissent sous l'influence de facteurs d'isolement géographiques ou culturels. » Il y a là une définition naturaliste de la « race » qui rompt avec la vision typologique ou essentialiste au profit d'une vision populationnelle et statistique, et met l'accent sur la dimension évolutive du phénomène racial, sans en nier l'existence. Les articles 2 et 3 reconnaissent clairement la réalité biologique des races humaines. L'article 2 commence par poser que, « du point de vue biologique, l'espèce Homo sapiens se compose d'un certain nombre de groupes, qui diffèrent les uns des autres par la fréquence d'un ou de plusieurs gènes particuliers. » Et l'article 4 réaffirme la thèse : « Une race, biologiquement parlant, peut donc se définir comme un groupe parmi ceux qui constituent l'espèce Homo sapiens. » Mais la définition donnée dans l'article 4 est aussitôt mise en question par l'article 6, clairement prohibitionniste : « Les graves erreurs entraînées par l'emploi du mot “race” dans le langage courant rendent souhaitable qu'on renonce complètement à ce terme lorsqu'on l'applique à l'espèce humaine et qu'on adopte l'expression de “groupes ethniques”. »

Cette proposition de réforme lexicale, par ses implications (qui reviennent à « culturaliser » la question raciale), entre en contradiction avec la reconnaissance du fait racial impliquée par la définition naturaliste de l'article 4. Elle revient simplement à intégrer dans le texte de l'Unesco, pour n'oublier ou ne choquer personne, la proposition de Huxley et Haddon, celle de rebaptiser les « races ». On en trouve un lointain écho chez certains universitaires engagés qui, tel Kwame Anthony Appiah en 1996, proposent de remplacer le mot « race » par l'expression « identité raciale », pour désigner cette forme particulière d'identité collective à la réputation douteuse{135}. C'est là tourner en rond. Avec l'article 7, on revient à la triade racialiste classique, qu'on croyait avoir été scientifiquement disqualifiée : « En ce moment la plupart d'entre eux [les savants] sont d'accord pour diviser la majeure partie de l'espèce humaine en trois grands groupes, à savoir : le groupe mongoloïde ; le groupe négroïde ; le groupe caucasoïde. » C'est là simplement rebaptiser sur un mode savant les trois grandes races de la vieille anthropologie physique : Jaunes, Noirs, Blancs. Enfin, avec l'article 14, on assiste au retour du déni de réalité visant l'approche biologique du phénomène racial. L'opération consiste, moyennant certaines précautions rhétoriques, à réduire la « race » à une fiction d'usage social : « En réalité, la “race” est moins un phénomène biologique qu'un mythe social. » Cet énoncé, forme première du dogme de la race comme « construction sociale{136} », est en contradiction avec l'article 4, qui donne une définition biologique de la race, comme avec l'article 7, qui distingue trois groupes humains correspondant aux trois grandes races identifiées par la raciologie classique.

La confusion est surprenante, et peut se résumer comme suit : la Déclaration de 1950 soutient à la fois, d'une part, que la race, chez l'homme, n'est pas une catégorie biologique (art. 14) et qu'elle peut être biologiquement définie (art. 2, 3, 4), et, d'autre part, que la race est un mythe social (art. 14) ou une représentation sociopolitique jugée douteuse ou dangereuse – d'où l'appel à éviter l'emploi du mot « race » (art. 6) –, et que l'on peut distinguer dans l'espèce humaine au moins trois grands groupes (art. 7), qu'on s'interdit de dire « raciaux » mais qui constituent le décalque des grandes races de la vieille anthropologie physique.

Dans les années d'après-guerre, ce flottement dans les usages officiels du mot « race » est loin d'être général. Il faut rappeler notamment que l'Organisation des Nations Unies reconnaît la validité de la notion de race, et la fait intervenir en tant que catégorie juridique dans son texte fondateur, qui, sur ce point, n'a jamais été amendé. La Charte des Nations Unies, signée le 26 juin 1945 et entrée en vigueur le 24 octobre 1945, dans son chapitre I définissant les « buts » et les « principes » de l'organisation internationale, précise en effet d'entrée de jeu : « Réaliser la coopération internationale [...] en développant et en encourageant le respect des droits de l'homme et des libertés fondamentales pour tous, sans distinctions de race, de sexe, de langue ou de religion{137}. » Dans ce texte, à la catégorie de « race » est accordé le même statut symbolique qu'aux catégories de « sexe », de « langue » ou de « religion », lesquelles peuvent certes être soumises à un examen critique – en particulier le « sexe », pour les spécialistes des « études de genre » et les militants LGBT –, sans pour autant faire l'objet de campagnes politiques en faveur de leur élimination dans les textes officiels.

« Race » : terme indéfinissable ou mythe scientifique

Pour les généticiens engagés dans l'antiracisme, l'évidence est bien partagée dans la période qui s'ouvre au début des années 1970 : il suffit de disqualifier scientifiquement la catégorie de « race humaine » pour priver le racisme de toute légitimité, en le réduisant à un mythe, une idéologie trompeuse, un ensemble sans consistance de représentations chimériques et de jugements faux. Pour gagner la guerre contre le racisme, il faudrait faire confiance à la science, et à elle seule. Sans toujours le savoir, les antiracistes savants postulent que le racisme tire sa légitimité sociale de ce qu'il est présumé scientifique, bref, ils prennent à la lettre l'expression choisie par certains théoriciens racistes : le « racisme scientifique ». Si l'on suppose que le racisme est scientifique ou n'est pas, le problème théorique auquel se réduit l'antiracisme est de trouver les preuves du caractère non scientifique du racisme{138}. Et si l'on pose, comme Montagu en 1997, que « le mot “race” est lui-même un terme raciste{139} », alors la lutte contre le racisme doit commencer par l'acte de supprimer le mot « race » du vocabulaire courant.

Bien sûr, tous les généticiens ne sont pas naïfs au point de croire que l'élimination du mot « race » constitue la solution la plus simple du problème du racisme. Une langue naturelle ne doit pas être confondue avec un langage formel construit par une communauté scientifique selon des exigences spécifiques. On ne saurait exiger d'une langue naturelle qu'elle ne comporte que des termes bien définis, dotés seulement d'un sens littéral transparent, dénués d'ambiguïté, échappant aux usages métaphoriques. Le vocabulaire en usage ne peut être traité comme un stock de termes qui pourraient être remplacés ou redéfinis librement, puis imposés par décret à une communauté de locuteurs. Le généticien et anthropologue André Langaney et ses collaborateurs se montrent plus mesurés lorsqu'ils écrivent en 1992, mettant l'accent sur l'arbitraire des classifications raciales et la force d'inertie du vocabulaire courant :

« Clairement, la notion de races humaines est une façon imprécise de désigner des populations chevauchantes, dont l'incroyable diversité ne se prête à aucune classification simple et scientifiquement acceptable. [...] Nous avons hérité l'usage commun des mots “races humaines” d'une histoire sinistre et d'une science dévoyée. Nous ne l'éliminerons pas de sitôt de nos conversations. Souvenons-nous, au moins, qu'il n'appartient plus au vocabulaire de la science actuelle, et qu'il est donc arbitraire{140}. »

La dénonciation de l'arbitraire des classifications raciales s'étend chez certains auteurs au-delà de ces dernières : « Si banale qu'elle soit, toute classification est arbitraire{141}. » C'est là retrouver la classique position nominaliste, qui déréalise toutes les entités supra-individuelles, les réduisant à des fictions conventionnellement dénommées. Mais cette thèse est loin de recueillir l'assentiment de tous les anthropologues{142}.

Dans la littérature antiraciste savante classique, centrée sur la mise en cause de la thèse de l'inégalité des races, on peut constater que, dès la fin du xixe siècle, l'interrogation critique sur la notion de race était présente, mais sans jamais aboutir à une fin de non-recevoir. En 1897, Émile Durkheim, après avoir relevé l'« incertitude de l'anthropologie » sur les races humaines, notait : « Le mot de race ne correspond plus actuellement à rien de défini{143}. » Mais l'indéfini ou l'indéfinissable n'est pas l'inexistant. Or, pour la plupart des antiracistes savants depuis les années 1970, la question est tranchée : la race est un mythe, et l'on ne peut que s'étonner de sa si longue persistance{144}. Il reste aux plus érudits d'entre eux, qui peuvent être aussi les plus naïfs et les moins imaginatifs, à régler des comptes avec le passé, supposé heureusement dépassé. Ils devraient plutôt méditer le mot célèbre tiré d'une pièce de William Faulkner et cité comme suit, approximativement, par Barack Obama dans son discours de Philadelphie du 18 mars 2008 : « Le passé n'est pas mort et enterré. En fait, il n'est même pas passé{145}. »

Redéfinir les races humaines ou nier leur existence

Les conceptions racialistes/racistes de l'histoire ou du fonctionnement social ont disparu progressivement du monde de la culture savante sous l'effet de l'ébranlement du concept de race qui, du milieu des années 1930 au début des années 1960, s'est accéléré à partir de la substitution d'une approche statistique de la race par la génétique des populations à la vieille approche typologique (ou essentialiste) de l'anthropologie physique{146}. La découverte du polymorphisme génétique a rendu désuète la notion typologique de la race{147}, qui cependant reste présente dans les représentations sociales. Les anthropologues et les spécialistes de génétique humaine ayant abandonné la pensée typologique au profit de la pensée populationnelle dans l'approche des « races humaines », ces dernières ne sont plus définissables qu'en termes statistiques, ce qui fait de l'idée de « race pure » un « simple non-sens », ainsi que l'affirme en 1963 l'éminent biologiste évolutionniste qu'est Ernst Mayr{148}. Mais la récusation de l'existence des « races pures » n'implique nullement la négation du phénomène racial comme tel, comme le notent les généticiens Leslie C. Dunn et Theodosius Dobzhansky, qui proposent de redéfinir ainsi les races humaines : « On peut définir les races comme des populations qui diffèrent par les fréquences d'un ou de plusieurs gènes{149}. » Ashley Montagu lui-même s'est longtemps contenté de redéfinir les « races », sans aller jusqu'à nier totalement leur existence. En 1942, dans la première édition de son essai sur « le plus dangereux mythe de l'homme », où il dénonçait le « sophisme de la race », Montagu donnait ainsi, dans un passage qu'il reprendra presque tel quel en 1974 dans la cinquième édition de son livre, une définition à ses yeux acceptable de la notion de race :

« Une race, au sens génétique du terme, a été définie comme une population qui diffère par l'incidence de certains gènes d'autres populations, avec l'une ou plusieurs desquelles elle échange ou est capable d'échanger des gènes quelles que soient les frontières (le plus souvent géographiques) qui les séparent. Si on nous demande si, en ce sens, il existe un certain nombre de races dans l'espèce humaine, la réponse est assurément affirmative{150}. »

Cette approche est fort répandue chez les généticiens qui, à l'époque, s'affirment comme antiracistes. En 1960, Philippe L'Héritier, professeur de génétique à la Faculté des Sciences de Paris et antiraciste déclaré – cité par le Mouvement contre le racisme, l'antisémitisme et pour la paix (MRAP){151} –, définit les races humaines comme des sous-espèces géographiques qui sont différenciées par divers facteurs génétiques :

« Ce qu'on appelle communément les races humaines correspond à ce que les systématiciens désignent actuellement par le terme de sous-espèces géographiques. L'existence d'une semblable variation géographique n'est en aucune manière une particularité exceptionnelle de l'espèce humaine, elle est la règle commune pour toutes les espèces dont l'aire de répartition est étendue par rapport aux possibilités de déplacement de l'individu. Il n'est guère douteux que l'origine de tous les hommes actuels remonte à un petit groupe unique et localisé, qui s'est répandu dans la suite sur toute la surface habitable de la planète. Durant des dizaines et probablement même des centaines de millénaires de préhistoire qui ont suivi cette extension, les diverses populations ont vécu en isolement plus ou moins complet et ont pu alors subir des évolutions divergentes les différenciant en autant de sous-espèces. De la même manière que dans le cas de n'importe quel organisme, les sous-espèces de l'Homme diffèrent par un grand nombre de facteurs génétiques{152}. »

Après s'être appliqués à récuser, au nom de la science, la thèse centrale du racisme classique, celle de l'inégalité entre les races, sans mettre en cause radicalement le concept de race, les biologistes (généticiens et anthropologues) semblent postuler à l'unisson, à partir du début des années 1970, que le racisme étant fondé sur la notion de race, il faut et il suffit, pour en finir avec le racisme, d'établir que, dans l'état actuel des connaissances, la catégorie de « race humaine » est totalement dénuée de signification pour les scientifiques spécialisés dans l'étude de la diversité humaine, et plus particulièrement pour les généticiens et les généticiens des populations. En 1973, Dobzhansky constatait non sans ironie l'offensive de certains de ses jeunes collègues :

« Un groupe de chercheurs restreint, mais bruyant, soutient que l'humanité n'est pas divisée en races. Si cette position est justifiée – ce que je ne crois pas – le problème ne disparaît pas pour autant. Car même s'il n'existe pas de races humaines, l'humanité n'est pas homogène, ni uniforme. Il faut donc décrire, étudier et expliquer cette diversité{153}. »

Dès 1964, tout en constatant que « le mot “race” est en général mal interprété », Dobzhansky prenait clairement ses distances à l'égard de ses collègues qui, à l'instar d'Huxley en 1935, se contentaient de « changer d'étiquette » :

« Il ne serait pas plus valable de prétendre que le mot “race”, parce qu'il a été si malmené par divers colporteurs de haine que l'opinion publique l'associe à des préjugés et à des notions bien peu scientifiques, doive être jeté par-dessus bord, que de déclarer que l'humanité n'a pas de races, mais seulement des groupes ethniques{154}. »

Au cours des années 1970 et 1980, même les spécialistes de l'anthropologie physique se mirent à douter de l'existence des races humaines{155}. Une enquête publiée en 1987 aux États-Unis établissait que, désormais, environ 50 % des anthropologues physiques croyaient à l'existence des races. La même enquête précisait que 29 % environ des anthropologues sociaux y croyaient{156}. Depuis, l'incrédulité en la matière n'a cessé de croître. L'analyse des manuels de biologie étatsuniens publiés durant la période 1952-2002 montre en revanche que si la notion de race y occupe de moins en moins de place et fait l'objet de redéfinitions (visant à éviter l'essentialisme), elle est loin d'avoir disparu des préoccupations des pédagogues{157}.

En France, à la différence du monde anglo-saxon, la controverse scientifique sur la question n'a pas eu lieu, la plupart des généticiens intervenant dans l'espace public s'étant ralliés à la thèse de la non-existence des races humaines. Intervenant dans un colloque international sur la biologie organisé du 4 au 6 décembre 1980, le généticien Jacques Ruffié publie dans Le Monde un article reprenant le texte de sa communication, intitulé triomphalement « La génétique exclut le racisme{158} ». Si le racisme implique la « race » comme type invariable défini par des caractères fixes, donc une forme de pensée typologique, la découverte du polymorphisme génétique conduit à substituer la pensée populationnelle à la pensée typologique et classificatoire{159}. Il s'ensuit que le racisme est dénué de fondement scientifique.

C'est à Richard Lewontin, le célèbre généticien évolutionniste de Harvard, qu'on doit d'avoir exprimé très clairement, en 1972, la position des généticiens concluant à la non-scientificité la catégorie de « race humaine », réduite à une construction sociale trompeuse{160}. Son argumentation est fondée sur une analyse statistique de la distribution des gènes, qui lui permet d'établir que les différences génétiques entre un Africain et un Européen choisis au hasard sont du même ordre que les différences génétiques entre deux Européens choisis au hasard. D'où cette estimation de la variation génétique largement diffusée : 85 % environ de la variation génétique totale se manifeste entre individus d'une même population locale (tribu, nation, groupe ethnique), et, dans les 15 % qui restent, 8 % se manifeste entre populations locales au sein d'une « grande race » et 7 % entre « grandes races{161} ». La popularité du concept de race se réduit pour Lewontin à un simple indice de la « puissance d'une idéologie essentiellement économique et sociale{162} ». Les différences génétiques entre les « grandes races » de l'anthropologie physique sont si petites qu'elles deviennent négligeables. En 1976, le généticien Jacques Ruffié annonce aux Français la bonne nouvelle : « Chez l'homme, les races n'existent pas{163}. » Dans sa leçon inaugurale au Collège de France à la chaire d'anthropologie physique, prononcée le 7 décembre 1972, Jacques Ruffié avait affirmé : « Nous pensons, avec Jean Hiernaux, que le terme de “race” est, pour l'humanité présente, dépourvu de signification{164}. » Le prix Nobel François Jacob argumente en 1980 de semblable façon : « La distance biologique entre deux personnes d'un même groupe, d'un même village, est si grande qu'elle rend insignifiante la distance entre les moyennes de deux groupes, ce qui enlève tout contenu au concept de race{165}. » Il s'ensuit que « le concept de race a perdu toute valeur opératoire, et ne peut que figer notre vision d'une réalité sans cesse mouvante{166} ». Au milieu des années 1980, le consensus paraît sans réserve dans la communauté scientifique :

« La différenciation de l'humanité en “races” est très superficielle, puisqu'elle repose essentiellement sur la couleur de la peau. Ceux qui jugent profondes les différences entre races dans l'espèce humaine ne peuvent s'appuyer sur la biologie pour justifier ce jugement{167}. »

Le généticien Albert Jacquard, quant à lui, croit pouvoir tirer les conséquences logiques et pédagogiques du consensus scientifique sur l'inexistence des races humaines ou, plus exactement, sur l'absence de fondement génétique du concept de race chez l'homme. Après avoir posé que le concept de race « ne correspond, dans l'espèce humaine, à aucune réalité définissable de façon objective{168} », et qu'il est en conséquence un « concept flou{169} », Jacquard n'hésite pas à conclure, mettant en application sa version du principe de précaution : « Compte tenu des implications biologiques que tant d'écrits, de doctrines et de politiques ont accrochées, de façon indélébile, au mot “race”, ne serait-il pas prudent de l'éliminer, comme on fait d'un outil inutile et dangereux{170} ? ». Question rhétorique, qui enveloppe une recommandation à visée antiraciste, destinée aux enseignants, aux journalistes et à tous les « leaders d'opinion ». Ces derniers sont sommés de donner le bon exemple, en évitant d'utiliser le mot « race ». Du savoir dérive un devoir : éliminer le mot « race » du vocabulaire usuel afin de contribuer à l'élimination du racisme{171}. C'est la leçon qui a été retenue par les milieux politiques, intellectuels et culturels, au point de fonctionner comme une évidence indubitable et inquestionnable.

Rappelons brièvement comment le problème était posé par la plupart des biologistes dans les années 1970/1980 et au début des années 1990, en partant d'une distinction simple entre les espèces et les races : les espèces sont des systèmes génétiquement clos, qui, en principe, ne se croisent pas sinon par exception (les hybrides étant stériles), et partant, n'échangent pas de gènes ; les races sont des systèmes ouverts, entre lesquels l'échange de gènes est plus ou moins fréquent{172}. Comme le souligne Dobzhansky, « le flux génique entre populations humaines fait que les frontières raciales sont toujours plus ou moins floues{173} ». C'est la raison pour laquelle « les races ne sont pas et ne furent jamais des groupes biologiques clairement définis{174} ». L'espèce humaine se caractérise donc par son isolement reproductif et par l'interfécondité de tous ses membres, quelles que soient les populations, appelées classiquement « races », auxquelles appartiennent ces derniers. C'est par le critère d'interfécondité (tous les produits des croisements étant féconds) qu'on prouve l'unité de l'espèce humaine depuis Buffon et Kant{175}. Rappelons la position défendue par Kant en 1785 : « On ne doit pas séparer la classe des Blancs, comme une espèce particulière du genre humain, de celle des Noirs, et il n'y a pas du tout d'espèces diverses d'hommes. Car on nierait par là l'unité de la souche d'où elles auraient pu sortir{176}. »

Les « races humaines » peuvent être considérées dès lors comme des variantes géographiques de l'espèce{177}, ou, si l'on part des différences de fréquences de gènes, comme des « isolats partiels ». D'où cette définition proposée par Jacques Ruffié en 1982 :

« Une race est [...] formée par des populations qui présentent entre elles des échanges géniques plus massifs qu'avec des populations des autres groupes raciaux. Elle constitue une super-population au sein de laquelle les échanges ont un certain caractère préférentiel. C'est pourquoi la race coïncide fréquemment avec une zone géographique bien délimitée. C'est un isolat partiel, mais de plus grande taille qu'une population{178}. »

De l'observation que les fréquences de gènes individuels ne sont pas les mêmes dans toutes les populations, on peut aussi inférer qu'il existe des « pseudo-isolats », définis comme « des groupes humains où le taux d'endogamie est relativement plus élevé que s'il y avait une panmixie (c'est-à-dire si les unions se faisaient au hasard, avec la même probabilité sur toute la planète){179} ». En outre, le fait que la variation génétique à l'intérieur des groupes humains (isolats partiels ou pseudo-isolats) soit grande en comparaison avec la variation génétique entre lesdits groupes interdit de classer ces derniers en catégories systématiques{180}. En d'autres termes, le polymorphisme génétique interdit d'identifier des entités distinctes désignables par le concept classificatoire de « races humaines ». Le débat demeure cependant ouvert{181}. Quant à l'explication des différences « raciales » ou pseudo-raciales, en tant que différenciations adaptatives, par la sélection naturelle, elle reste tout aussi problématique{182}.

En 1994, dans leur somme sur la génétique humaine, les généticiens Cavalli-Sforza, Menozzi et Piazza récusent la catégorie classique de « race humaine » en tant que « concept sans fondement biologique », ironisent sur la classification des races comme « exercice futile » et concluent classiquement sur la « faillite scientifique du concept de races humaines{183} ». Dans une étude où ils présentaient la construction, à partir de données génétiques, d'un arbre de différenciation de 42 populations humaines provenant des différents continents, Cavalli-Sforza et ses collaborateurs ont établi qu'il existait une étroite correspondance entre la classification génétique et la classification des grandes familles de langues{184}. Mais Cavalli-Sforza n'en discute pas moins longuement de la question de la variation génétique et des groupes humains appelés « races » dans son livre Gènes, peuples et langues{185}. Le spectre des « races humaines » rôde toujours.

La nouvelle vulgate antiraciste, qui s'est formée durant les trois dernières décennies du xxe siècle, peut se résumer par deux énoncés portant sur la « race » et le « racisme ». Le premier est le suivant : « La race est une construction sociale, non un concept biologique{186}. » Cet énoncé est produit par simple application du principe premier de la vision constructiviste à laquelle n'échappe aucune catégorie descriptive, interprétative ou classificatoire du monde social, a fortiori s'il s'agit des identités collectives : à la « race » s'ajoutent la « nation », la « communauté », l'« ethnie{187} », la « culture », voire la « diversité{188} » – euphémisme à la référence vague, oscillant entre population multiraciale ou pluriethnique et société multiculturelle. Cette vision constructiviste et hypercritique, largement répandue dans les sciences sociales, est à la base d'un autre énoncé, renversant l'un des postulats du vieux racisme biologique : « La race en tant qu'entité biologique est une fiction, le racisme en tant que problème social est une réalité{189}. » En juillet 2001, aux États-Unis, un slogan publicitaire de même facture passait sur les écrans : « Réveillez-vous. La race est un mythe. Le racisme est réel{190}. » Tandis qu'on déréalisait la « race », on accordait une hyper-réalité au « racisme ». On supposait non seulement que le « racisme » était partout, mais encore, en en surestimant l'importance, qu'il était le tout. Donc la grande affaire de tous. Le premier ennemi à combattre.

On notera que la forme sloganique est applicable à toutes les entités collectives perçues comme négatives ou répulsives et susceptibles d'être couplées avec les « ismes » qui en dérivent. Ainsi, pour un déconstructeur de la nation (ou de l'« identité nationale ») doublé d'un ennemi du nationalisme, le slogan suivant tient de l'évidence : « La nation est une fiction, le nationalisme une réalité. » Précisons le contraste : une fiction idéologiquement nuisible, une réalité sociale détestable et inquiétante.

Notes

Chapitre 1. Généalogie d'un projet antiraciste : éliminer le mot « race »

{56} Ernest Renan, Histoire générale des langues sémitiques, op. cit. (1863), préface (1855), p. XV.

{57} Dans certains textes contemporains, « population » fonctionne comme un substitut euphémisant de « race ». Sur ces divers modes de catégorisation, voir Michael Banton, Racial Theories, Cambridge & New York, Cambridge University Press, 1987 ; Second Edition, 1998 ; Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé, op. cit. ; Ivan Hannaford, Race : The History of an Idea in the West, Baltimore, Maryland, The Johns Hopkins University Press, 1996.

{58} Sur les croisements de l'imaginaire généalogique et des visions racialistes de la population française dans les écrits des historiens français, voir Sylvain Venayre, Les Origines de la France. Quand les historiens racontaient la nation, Paris, Le Seuil, 2013, en partic. pp. 51-66, 175-199.

{59} « Ascendance africaine », http://www.un.org/fr/events/africandescentdecade/background.shtml.

{60} International Decade for People of African Descent 2015-2024 ; http://www.un.org/en/events/africandescentdecade/.

{61} Jean Gaulmier, « Poison dans les veines. Note sur le thème du sang chez Gobineau », Romantisme, no 31, 1981, pp. 197-208 ; Édouard Conte & Cornelia Essner, La Quête de la race. Une anthropologie du nazisme, Paris, Hachette, 1995 ; Pierre-André Taguieff, La Couleur et le Sang. Doctrines racistes à la française [1998], nouvelle édition refondue, Paris, Mille et une nuits, 2002 ; Anne Quinchon-Caudal, Hitler et les races. L'anthropologie nationale-socialiste, postface de P.-A. Taguieff, Paris, Berg International, 2013 ; id., « Sang et nazisme », in P.-A. Taguieff (dir.), Dictionnaire historique et critique du racisme, op. cit., pp. 1635-1637 ; Jean-Luc Bonniol, « Sang et racisme », ibid., pp. 1637-1639.

{62} Les expressions « racial identity » et « racial identification » sont discutées par le philosophe Kwame Anthony Appiah dans K. A. Appiah & Amy Gutmann, Color Conscious : The Political Morality of Race, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1996, en partic. pp. 74 sq. ; tr. fr. Rachel Bouyssou : « Race, culture, identité : des relations mal comprises », in Magali Bessone & Daniel Sabbagh, Race, racisme, discriminations. Anthologie de textes fondamentaux, Paris, Hermann Éditeurs, 2015, pp. 64-69. Voir aussi K. A. Appiah, « Race, Culture, Identity : Misunderstood Connections », The Tanner Lectures on Human Values, San Diego, CA, 27 et 28 octobre 1994, pp. 103-108 ; http://tannerlectures.utah.edu/_documents/a-to-z/a/Appiah96.pdf.

{63} Salomon Reinach, « La prétendue race juive », Revue des Études juives, t. 47, no 94, octobre-décembre 1903, [pp. I-XIV], p. I. Il s'agit du texte d'une conférence faite à la Société des Études juives le 6 décembre 1903, qui sera repris dans Salomon Reinach, Cultes, mythes et religions III, Paris, 1908, pp. 457-471.

{64} 15th Amendment to the U.S. Constitution : Voting Rights (1870) ; https://www.ourdocuments.gov/doc.php?flash=true&doc=44. Proposé le 26 février 1869, le quinzième amendement fut ratifié le 3 février 1870. Pour beaucoup, il marqua la fin de la croisade abolitionniste. Voir Eric Foner, Reconstruction : America's Unfinished Revolution, 1863-1877, New York, HarperCollins, 1988, pp. 446-449.

{65} Michael Banton, Racial Theories, Second Edition, op. cit. (1998), p. 1.

{66} Voir par exemple Alain Ruscio, Le Credo de l'homme blanc. Regards coloniaux français, xixe-xxe siècles [1995], préface d'Albert Memmi, Paris, Éditions Complexe, 2002.

{67} Pauline Moret-Jankus, Race et imaginaire biologique chez Proust, Paris, Classiques Garnier, 2016, p. 15.

{68} Peter Sloterdijk, in Alain Finkielkraut & Peter Sloterdijk, Les Battements du monde, Paris, Pauvert, 2003, p. 56. Voir aussi Pauline Moret-Jankus, op. cit., p. 16.

{69} Adolf Hitler, Mein Kampf, Munich, Fr. Eher Nachf., 1925, t. I, p. 330 ; Christian Hartmann, Thomas Vordermayer, Othmar Plöckinger & Roman Töppel (Hrsg.), Hitler, Mein Kampf. Eine kritische Edition, Munich & Berlin, Im Auftrag des Instituts für Zeitgeschichte, 2016, t. I, p. 813 ; Mon Combat (Mein Kampf), tr. fr. Jean Gaudefroy-Demombynes & André Calmettes, Paris, Nouvelles Éditions latines, 1934, p. 312.

{70} Adolf Hitler, 29 avril 1937. Voir Max Domarus (Hrsg.), Hitler. Reden und Proklamationen 1932-1945, Munich, Suddeutscher Verlag, 1962-1963 ; rééd., Leonberg, Pamminger & Partner, 1988, t. I, vol. II, p. 688 (qui ne reproduit que quelques extraits du discours) ; Hildegard von Kotze & Helmut Krausnick (Hrsg.), « Es spricht der Führer ». Sieben exemplarische Hitler-Reden, Gütersloh, Sigbert Mohn Verlag, 1966, pp. 126-127.

{71} Voir Michèle Duchet, Anthropologie et Histoire au siècle des Lumières. Buffon, Voltaire, Rousseau, Helvétius, Diderot, Paris, Maspero, 1971 (3e éd., Paris, Albin Michel, 1995) ; Jacques Roger, Les Sciences de la vie dans la pensée française du xviiie siècle, Paris, Albin Michel, 1993 (1re éd., Paris, Armand Colin, 1963) ; Claude Blanckaert, « 1800. Le moment “naturaliste” des sciences de l'homme », Revue d'histoire des sciences humaines, no 3, 2000/2, pp. 117-160 ; id., « Les conditions d'émergence de la science des races au début du xixe siècle », in Sarga Moussa (dir.), L'Idée de « race » dans les sciences humaines et la littérature (xviiie-xixe siècles), Paris, L'Harmattan, coll. « Histoire des sciences humaines », 2003, pp. 133-149.

{72} Sur la formation du mot « racisme » en langue française, pour caractériser l'idéologie des milieux nationalistes d'extrême droite en Allemagne, censés relever du mouvement dit « völkisch » (adjectif traduit par « raciste »), voir Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles, op. cit., pp. 122-138.

{73} Voir par exemple, en langue française, les critiques avancées par des auteurs aussi différents que Tocqueville (contre les thèses de Gobineau) ou Bouglé et Finot (contre celles, notamment, de Vacher de Lapouge) : Alexis de Tocqueville, Correspondance d'Alexis de Tocqueville et d'Arthur de Gobineau, texte établi et annoté par Maurice Degros, introduction par Jean-Jacques Chevallier, Paris, Gallimard, 1959, en partic. pp. 199-281 ; Célestin Bouglé, La Démocratie devant la science. Études critiques sur l'hérédité, la concurrence et la différenciation, Paris, Félix Alcan, 1904 ; 3e éd. augmentée d'une préface sur la sociologie monarchiste, Paris, Félix Alcan, 1923 ; Jean Finot, Le Préjugé des races, Paris, Félix Alcan, 1905.

{74} Alexis de Tocqueville, lettre du 11 octobre 1853 à Arthur de Gobineau, in Correspondance..., op. cit., p. 199.

{75} Madeleine Rebérioux, « Le mot race au tournant du siècle », Mots. Les langages du politique, no 33, décembre 1992, p. 58.

{76} Sur la pluralité des traditions antiracistes, voir Pierre-André Taguieff, Les Fins de l'antiracisme, op. cit., pp. 122-134, 160-206. Sur les variations de l'antiracisme chrétien, voir ibid., pp. 83-122.

{77} Stéphane Ferret, La Leçon de choses. Une initiation à la philosophie, Paris, Le Seuil, 2006, pp. 87-88.

{78} Voir Marc Angenot, « La rhétorique de la qualification et les controverses d'étiquetage », Argumentation et Analyse du discours [En ligne], 13/2014, mis en ligne le 14 octobre 2014 ; http://aad.revues.org/1787.

{79} Sur les problèmes posés par ces substitutions lexicales et leurs effets nuls ou pervers, voir Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles, op. cit., passim ; id., « Du racisme au mot “race” : comment les éliminer ? Sur les premiers débats et les premières Déclarations de l'Unesco (1949-1951) concernant la “race” et le racisme », Mots. Les langages du politique, no 33, décembre 1992, pp. 215-239 ; Étienne Balibar, « Le mot race n'est pas de trop dans la Constitution française », ibid., pp. 241-256 ; Pierre-André Taguieff, Les Fins de l'antiracisme, op. cit., pp. 329-356 (chap. X : « “Race” : un mot de trop ? Antiracisme savant et purification linguistique ») ; Jean Gayon, « Faut-il proscrire l'expression “races humaines” ? UNESCO, 1950-1951 », L'Aventure humaine, no 12, 2001, pp. 9-40.

{80} Ed Adamczyk, « No More Mention of Race in Swedish Legislation », 31 juillet 2014, http://www.upi.com/Top_News/World-News/2014/07/31/No-more-mention-of-race-in-Swedish-legislation/5511406838970/. Le ministre suédois de l'Intégration a déclaré : « I have wanted to remove the concept of race for a long time. We know that different human races actually do not exist. We also know that the fundamental grounds of racism are based on the belief that there are different races, and that belonging to a race makes people behave in a certain way, and that some races are better than others ».

{81} Voir David Theo Goldberg, Are We All Postracial Yet ?, Cambridge (UK) & Malden, MA, 2015, pp. 1-6.

{82} Les Actes de ce colloque ont été publiés dans un numéro spécial (no 33) de la revue Mots. Les lanages du politique, en décembre 1992 : « Sans distinction de... race ».

{83} Sophie de Ravinel, « Retrait du mot “race” de la Constitution : quinze années de revendications », 27 juin 2018, http://premium.lefigaro.fr/politique/2018/06/27/01002-20180627ARTFIG00295-retrait-du-mot-race-quinze-annees-de-revendications.php.

{84} http://www.assemblee-nationale.fr/14/ta/ta0139.asp.

{85} Laure Equy, « Les sénateurs PS consultent les internautes sur la révision constitutionnelle », 12 avril 2018, http://www.liberation.fr/france/2018/04/12/les-senateurs-ps-consultent-les-internautes-sur-la-revision-constitutionnelle_1642688.

{86} Mario Stasi, « Le mot “race” doit disparaître de notre Constitution », 26 juin 2018, https://abonnes.lemonde.fr/idees/article/2018/06/26/le-mot-race-doit-disparaitre-de-notre-constitution_5321573_3232.html.

{87} Albert Jacquard, extrait de son témoignage au procès Barbie (palais de justice de Lyon, 11 mai-4 juillet 1987).

{88} Mario Stasi, art. cit.

{89} Alexandre Lemarié, « Les députés suppriment le mot “race” de la Constitution », 27 juin 2018, https://abonnes.lemonde.fr/politique/article/2018/06/27/les-deputes-suppriment-le-mot-race-de-la-constitution_5322107_823448.html.

{90} Assemblée nationale, amendement no CL847, 22 juin 2018, http://www.assemblee-nationale.fr/15/amendements/0911/CION_LOIS/CL847.asp.

{91} Voir notamment Catherine Vincent, « Et si le mot “race” était utile dans la Constitution ? », 28 juin 2018, https://abonnes.lemonde.fr/idees/article/2018/06/28/et-si-le-mot-race-etait-utile-dans-la-constitution_ 5322600_3232.html ; Serge Federbusch, « La Constitution envahie par le politiquement correct » ; 28 juin 2018, http://premium.lefigaro.fr/vox/politique/2018/06/28/31001-20180628ARTFIG00116-la-constitution-envahie-par-le-politiquement-correct-par-serge-federbusch.php ; Pierre-André Taguieff, « “Race” : de l'abus des mots à la peur des mots », 29 juin 2018, https://www.lexpress.fr/culture/race-de-l-abus-des-mots-a-la-peur-des-mots_2021463.html ; Jean-François de Montgolfier, « Interdire les distinctions de race ne présuppose pas l'existence des races mais seulement du racisme », 5 juillet 2018, art. cit. ; Ferdinand Mélin-Soucramanien, « Supprimer le mot race de la Constitution : oui, mais... », 10 juillet 2018, http://www.liberation.fr/debats/2018/07/10/supprimer-le-mot-race-de-la-constitution-oui-mais_1665506 ; Éric Deschavanne, « Pourquoi supprimer le mot “race” de la Constitution est une grave bourde philosophique », 12 juillet 2018, https://www.huffingtonpost.fr/eric-deschavanne/pourquoi-supprimer-le-mot-race-de-la-constitution-est-une-grave-bourde-philosophique_a_23478654/.

{92} (Avec AFP), « L'Assemblée supprime de la Constitution le mot “race” et interdit la “distinction de sexe” », 12 juillet 2018, https://abonnes.lemonde.fr/politique/article/2018/07/12/l-assemblee-supprime-dans-la-constitution-le-mot-race-et-interdit-la-distinction-de-sexe_5330615_823448.html.

{93} Julian S. Huxley & Alfred C. Haddon (avec une contribution d'Alexander Morris Carr-Saunders : « Europe Overseas »), We Europeans : A Survey of « Racial » Problems, Londres & Toronto, Jonathan Cape, 1935 ; tr. fr. Jules Castier : Nous Européens, Paris, Les Éditions de Minuit, 1947. Sur l'importance de ce livre, voir Pat Shipman, The Evolution of Racism : Human Differences and the Use and Abuse of Science, New York, Simon & Schuster, 1994 ; rééd., Cambidge, MA, Harvard University Press, 2002, pp. 146-148 ; Ivan Hannaford, Race : The History of an Idea in the West, op. cit., pp. 371-373 ; John P. Jackson, Jr., & Nadine M. Weidman, Race, Racism, and Science : Social Impact and Interaction, New Brunswick, NJ, & Londres, Rutgers University Press, 2004, p. 155.

{94} Julian S. Huxley & Alfred C. Haddon, We Europeans, op. cit. (1935), p. 107 ; tr. fr. : Nous Européens, op. cit. (1947), pp. 120-121.

{95} Ibid., 1935, pp. 107-108 ; tr. fr., 1947, p. 121.

{96} Nature, vol. 137, no 3467, 18 avril 1936, pp. 635-637.

{97} Art. cit., p. 635. Voir aussi « Genetics and Race », Nature, vol. 137, 12 décembre 1936, pp. 998-999. Sur ces débats, voir Elazar Barkan, The Retreat of Scientific Racism : Changing Concepts of Race in Britain and the United States Between the World Wars, Cambridge & New York, Cambridge University Press, 1992, pp. 287-288 ; Audrey Smedley, Race in North America : Origin and Evolution of a Worldview [1993], Second Edition, Boulder, CO, Westview Press, 1999, pp. 294-295.

{98} Hans F. K. Günther, Rassenkunde des deutschen Volkes, Munich, J. F. Lehmanns Verlag, 1922 ; 9e éd., 1926, p. 14. Voir aussi, du même Günther, Kleine Rassenkunde des deuschen Volkes, Munich, J. F. Lehmanns Verlag, 1928 ; 3e éd., 1933, p. 11. Dans les années 1920, en Allemagne, le paradigme dominant chez les anthropologues, fortement marqués par la pensée « völkisch », fut celui de la Rassenkunde. Outre Günther, auteur de best-sellers en la matière, voir notamment Walter Scheidt, Allgemeine Rassenkunde als Einführung in das Studium der Menschenrassen, Munich, J. F. Lehmanns Verlag, 1925. Sur la question, voir Andrew D. Evans, Anthropology at War : World War I and the Science of Race in Germany, Chicago & Londres, The University of Chicago Press, 2010, pp. 199-214.

{99} On ne doit pas négliger les interventions militantes fondées sur des exigences scientifiques. Voir par exemple Théodore Balk [Fiodor Dragutin, dit], Races. Mythe et vérité, adapté d'après le manuscrit sous la direction de l'auteur par Lydia Staloff, préface de Marcel Prenant, Paris, Éditions Sociales Internationales, 1935 (1re éd. all. : Theodor Balk, Die Rassen. Mythos und Wahreit, Zurich, 1935 ; trad. espagnole : Razas, mito y verdad, Buenos Aires, Editorial Alerta, 1936) ; Anton Van Miller [Franz Rudolf Bienenfeld, dit], La Nation de la mort (Allemands et Juifs), tr. fr. Marguerite Diehl & Bernard Lecache, Paris, Éditions Le Droit de Vivre, 1938 ; Étienne Patte, Le Problème de la Race. Le cas de l'Europe. Passé et présent, Paris, La Jeune-République (Cahiers de la démocratie, no 52, novembre-décembre 1938), 1939. Voir aussi Margaret Schlauch, Who Are the Aryans ?, New York, Anti-Fascist Literature Committee, 1940 ; traduit de l'anglais et annoté par Berthold C. Friedl : La Vérité sur l'aryanisme, préface de Marcel Cohen, Paris, Éditions Médicis, 1945.

{100} Franz Boas, Anthropology and Modern Life, New York, W. W. Norton & Co., 1928 ; nvelle éd., 1962, pp. 19-20.

{101} Voir Benoît Massin, « Anthropologie raciale et national-socialisme : heurs et malheurs du paradigme de la “race” », in Josiane Olff-Nathan (dir.), La Science sous le Troisième Reich. Victime ou alliée du nazisme ?, Paris, Le Seuil, 1993, pp. 197-262 ; Gretchen E. Schafft, « Scientific Racism in Service of the Reich : German Anthropologists in the Nazi Era », in Alexander Laban Hinton (ed.), Annihilating Difference : The Anthropology of Genocide, foreword by Kenneth Roth, Berkeley, Los Angeles & Londres, University of California Press, 2002, pp. 117-134 ; id., From Racism to Genocide : Anthropology in the Third Reich, Urbana & Chicago, University of Illinois Press, 2004.

{102} Sur l'Unesco, voir les travaux de l'historienne Chloé Maurel, L'Unesco de 1945 à 1974, thèse de doctorat d'histoire contemporaine, dir. : Pascal Ory, Université Panthéon-Sorbonne – Paris I, soutenance : avril 2006 ; https://tel.archives-ouvertes.fr/tel-00848712/document ; id., « “La question des races”. Le programme de l'Unesco », Gradhiva, no 5, 2007, pp. 114-131 ; http://gradhiva.revues.org/815 ; id., Histoire de l'Unesco. Les trente premières années, 1945-1974, préface de Pascal Ory, Paris, L'Harmattan, 2010 ; id., « L'Unesco entre européocentrisme et universalisme (1945-1974) », Les cahiers Irice, no 9, 2012/1, pp. 61-72.

{103} Voir notamment M. F. Ashley Montagu, « The Meaninglessness of the Anthropological Conception of Race », The Journal of Heredity, 23, 1941, pp. 243-247 (repris in Robert Bernasconi & Tommy L. Lott (eds.), The Idea of Race, Indianapolis, IN, & Cambridge, MA, Hackett Publishing Company, 2000, pp. 100-106) ; id., Man's Most Dangerous Myth : The Fallacy of Race [1942, 1945], 5e éd. revue et augmentée, Londres & New York, Oxford University Press, 1974 ; id., « Some Anthropological Terms : A Study in the Systematics of Confusion », American Anthropologist, New Series, 47 (1), janvier-mars 1945, pp. 119-133. Montagu a publié par la suite de nombreux ouvrages de vulgarisation où il expose ses critiques de l'idée de race. Voir par exemple Ashley Montagu, L'Hérédité. Transmission héréditaire/génétique/rôle du milieu et de l'éducation [1959], tr. fr. H. Roche, Verviers, Éditions Gérard & Co , coll. « Marabout Université », 1974, p. 217. Sur l'itinéraire et la pensée de cet anthropologue antiraciste, voir Leonard Lieberman, Andrew Lyons, & Harriet Lyons, « An Interview with Ashley Montagu », Current Anthropology, 36 (5), décembre 1995, pp. 835-844 ; Wiktor Stoczkowski, « Montagu Ashley, 1905-1999 », in Pierre-André Taguieff (dir.), Dictionnaire historique et critique du racisme, op. cit., pp. 1169-1172.

{104} Voir Franz Boas, « The Question of Racial Purity », American Mercury, vol. 3, 1924, pp. 163-178 ; id., « Racial Purity », Asia, 40 (5), 1940, pp. 231-234 ; Louis L. Snyder, The Idea of Racialism : Its Meaning and History, New York, Toronto & Londres, Van Nostrand Reinhold Company, 1962, pp. 18-20.

{105} Voir Elazar Barkan, « Mobilizing Scientists Against Nazi Racism, 1933-1939 », in George W. Stocking, Jr. (ed.), Bones, Bodies, Behavior : Essays on Biological Anthropology, Madison, Wisc., The University of Wisconsin Press, 1988, pp. 185-186 ; id., The Retreat of Scientific Racism, op. cit., pp. 288, 308 ; Milford H. Wolpoff & Rachel Caspari, Race and Human Evolution, op. cit., p. 149.

{106} Voir Magnus Hirschfeld, Racism, trad. anglaise par Eden & Cedar Paul, Londres, Victor Gollancz LTD, 1938.

{107} L'historien et sociologue Louis Leo Snyder, auteur d'un livre intitulé Race : A History of Modern Ethnic Theories (New York & Londres, Longmans, Green & Co, 1939), publiera en 1962 une étude critique encore titrée The Idea of Racialism : Its Meaning and History, op. cit.

{108} Ruth Benedict, Race : Science and Politics, New York, Modern Age Books, 1940 (éd. revue, 1943 ; rééd., avant-propos de Margaret Mead, New York, The Viking Press, 1959) ; id., Race and Racism, Londres, Labour Book Service, 1942 (nouvelle édition du livre précédent ; rééd., avant-propos de John Rex, Londres, Routledge & Kegan Paul, 1983). L'ouvrage (dans ses deux versions : 1940 et 1942) comporte deux parties : la première intitulée « Race », la seconde « Racism ». Le premier chapitre est intitulé « Racism : The ism of the Modern World » (1959, pp. 3-8 ; 1983, pp. 1-5).

{109} Melville J. Herskovits, Les Bases de l'anthropologie culturelle ([1948], tr. fr. (partielle), Paris, Payot, 1952 ; rééd., Petite Bibliothèque Payot, 1967. Voir Jerry Gershenhorn, Melville J. Herskovits and the Racial Politics of Knowledge, Lincoln, NE, & Londres, University of Nebraska Press, 2004.

{110} Voir Ruth Benedict, Patterns of Culture, Boston & New York, Houghton Mifflin Company, 1934.

{111} Ashley Montagu, « Some Anthropological Terms : A Study in the Systematics of Confusion », art. cit., p. 119.

{112} Lionel S. Penrose, dans Le Concept de race. Résultats d'une enquête, Paris, Unesco, 1953, p. 25. Voir Pierre-André Taguieff, « Du racisme au mot “race” : comment les éliminer ? », art. cit. (1992), pp. 231-232.

{113} Leslie C. Dunn & Theodosius Dobzhansky, Hérédité, race et société, tr. fr. Réginald Graulich, Bruxelles, Charles Dessart, 1964, pp. 161-165, 167-168 ; ainsi que l'édition américaine de 1957, revue et augmentée : Heredity, Race and Society, Revised and Enlarged Edition, New York, A Mentor Book, 1957, pp. 118-121, 122-123. Voir aussi Leslie C. Dunn, « Race et biologie » (1951), in coll., Le Racisme devant la science, Paris, Unesco/Gallimard, 1960, pp. 308-315.

{114} Leslie C. Dunn & Theodosius Dobzhansky, Hérédité, race et société, op. cit., pp. 164-165 ; Heredity, Race and Society, Revised and Enlarged Edition, op. cit., pp. 120-121. Le passage cité commence ainsi : « The most important lesson we can learn from this is that the races differ in blood groupe type only in a relative way. There are no absolute differences in which one race is all of one blood type, and another all of another type ».

{115} William C. Boyd, Genetics and the Races of Man, Boston, Little, Brown and Co., 1950 ; tr. fr. François Bourlière & Jean Sutter : Génétique et races humaines. Introduction à l'anthropologie physique moderne, Paris, Payot, 1952, p. 265.

{116} Ibid., pp. 259-261.

{117} Ibid., p. 260. Sur la distribution géographique de ces races génétiquement déterminées, voir ibid., pp. 261-264, ainsi que la figure 37 (p. 263).

{118} M. F. Ashley Montagu, Man : His First Million Years, Cleveland, Ohio, The World Publishing Company, 1957, puis éd. revue et corrigée, New York, Mentor Books, 1958, chap. 7 : « The Ethnic Groups of Man » (pp. 80-84), p. 80 ; tr. fr. André Leguebe & Andrée Libois (très approximative) : Les Premiers âges de l'homme, Verviers, Éditions Gérard & Co , 1964, chap. VI : « Les races et les groupes ethniques » (pp. 98-104), p. 98 (trad. modifiée). Montagu donne une définition du « groupe ethnique » qui ne diffère pas de celle de la « race », classiquement identifiée sur la base d'un ensemble de caractères physiques héréditaires : « An ethnic group is any population which as a group is distinguable from another population on the basis of physical characters. [...] Most classifications of the ethnic groups of mankind are based on the recognition of a similarity within each group of physical characters based on heredity » (Man, op. cit., pp. 78, 80). Du même anthropologue antiraciste, voir aussi An Introduction to Physical Anthropology, 2nd edition, Springfield, Ill., Charles C. Thomas, 1951 ; Human Heredity, Cleveland, Ohio, The World Publishing Company, 1959 (tr. fr. H. Roche : L'Hérédité. Transmission héréditaire/génétique/rôle du milieu et de l'éducation, op. cit., pp. 219-224).

{119} Rassenpolitik, Erarbeitung und Herausgabe : Der Reichsführer SS, SS-Hauptamt, Berlin, s.d. [1942 ?], p. 15. On en trouve une traduction française anonyme et approximative : Politique raciale, s.l., sans nom d'éditeur, fin des années 1980 (vraisemblablement une réédition), p. 16 (non reprise ici).

{120} M. F. Ashley Montagu, Les Premiers âges de l'homme, op. cit., p. 98. Voir aussi M. F. Ashley Montagu, Man, op. cit., pp. 180-182.

{121} La formulation standard de la thèse inégalitaire propre à la « science des races » nazie est explicitement anti-universaliste et prétend se fonder sur un paradigme strictement naturaliste : « C'est l'un des grands mensonges de la Révolution française que d'affirmer que tous les hommes sont égaux. La nature ne connaît pas l'égalité, mais toujours et partout des variations, des inégalités et des différences. Les races humaines non plus ne sont ni semblables ni d'égale valeur » (M. Schwarz & H. Wolff, Kurzgefaster Lehrgang der Biologie für die AbschuÞklassen, Frankfurt/Main, 1936, p. 51 ; cité par Sheila Faith Weiss, « Biologie scolaire et enseignement de l'eugénisme sous le Troisième Reich », in Josiane Olff-Nathan (dir.), La Science sous le Troisième Reich. Victime ou alliée du nazisme ?, op. cit., p. 279).

{122} La formulation nazie en était : « Les races humaines ne diffèrent pas seulement d'un point de vue physique, mais également d'un point de vue psychique. S'il n'existait que des différences d'ordre corporel, la question de l'appartenance raciale serait, au fond, sans importance » (Albert Bauer, Lebenskunde für die AbschluÞklassen der höheren Lehranstalten, Berlin & Leipzig, G. Freytag, 1936, p. 144 ; cité par Sheila Faith Weiss, « Biologie scolaire... », op. cit., p. 282).

{123} Mikhaïl Nestourkh, Les Races humaines, tr. fr. M. Raïski (revue par le professeur G. Debetz et approuvée par l'auteur), Moscou, Éditions du Progrès, s. d., pp. 6-7. Ce petit ouvrage a été publié au début des années 1960 (la traduction anglaise, The Races of Mankind, fut publiée en 1963 chez le même éditeur d'État, Progress Publishers).

{124} Ibid., p. 7. La référence à Marx et Engels n'est pas précisée.

{125} Voir Nikolaï P. Doubinine, « Les races et la génétique contemporaine », in Le Racisme devant la science, nouvelle édition augmentée, Paris, Unesco, 1973, [pp. 139-169], p. 160. Le professeur N. P. Doubinine était directeur de l'Institut soviétique de génétique.

{126} Ibid., p. 161.

{127} Leslie C. Dunn & Theodosius Dobzhansky, Hérédité, race et société, op. cit., p. 168 (1964) ; Heredity, Race, and Society, op. cit., p. 123 (1957). Sur l'évolution de la pensée de Dobzhansky sur la question de la race, voir Lisa Gannett, « Theodosius Dobzhansky and the Genetic Race Concept », Studies in History and Philosophy of Science Part C : Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 44 (3), 2013, pp. 250-261.

{128} Ludwig Hirszfeld & Hanna Hirszfeld, « Serological Differences Between the Blood of Different Races », Lancet, vol. 180, 1919, p. 675.

{129} Lawrence H. Snyder, « Human Blood Groups : Their Inheritance and Racial Significance », American Journal of Physical Anthropology, vol. 9, 1926, pp. 233-263. Voir aussi Lawrence H. Snyder, « Human Blood Groups and Their Bearing on Racial Relationships », Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America (PNAS), 11 (7), 1er juillet 1925, pp. 406-407.

{130} Lawrence H. Snyder, « The “Laws” of Serology Race-Classification Studies in Human Inheritance IV », Human Biology, vol. 2, 1930, [pp. 128-133], p. 132. Sur les analyses de Snyder, voir Jonathan Marks, Human Biodiversity, op. cit., pp. 128-130.

{131} Lancelot Hogben, Genetic Principles in Medicine and Social Science, Londres, William & Norgate, 1931, pp. 124-126. Généticien de gauche et marxiste convaincu engagé dans le mouvement de l'eugénique « réformiste » (avec J. B. S. Haldane, Julian Huxley et Hermann Muller), Hogben revient sur la question dans Nature and Nurture [1933], nouvelle édition revue, Londres, George Allen & Unwin, 1939, pp. 23-25, 45 sq. Voir Elazar Barkan, The Retreat of Scientific Racism, op. cit., p. 233.

{132} Leslie C. Dunn & Theodosius Dobzhansky, Hérédité..., op. cit., p. 168 (1964 ; trad. modifiée) ; Heredity..., op. cit., p. 123 (1957).

{133} Ibid., p. 124 (1957) : « Races are populations which differ in the relative commonness of some of their genes. » La traduction française (1964, p. 169) est inutilisable.

{134} « Déclaration sur la race » (Paris, juillet 1950), in Quatre déclarations sur la question raciale, op. cit., pp. 30-36.

{135} Kwame Anthony Appiah, « Race, Culture, Identity : Misunderstood Connections », in K. A. Appiah & Amy Gutmann (eds.), Color Conscious : The Political Morality of Race, op. cit., pp. 30-105.

{136} Sur la race comme « construction sociale », voir Michael Banton, Racial Theories, Second Edition, op. cit. (1998), pp. 196-235 ; Karen E. Fields & Barbara J. Fields, Racecraft : The Soul of Inequality in American Life, Londres & New York, Verso, 2012. Sur la construction de la « race blanche », « aryenne » ou « caucasienne », voir Bruce Baum, The Rise and Fall of the Caucasian Race : A Political History of Racial Identity, New York & Londres, New York University Press, 2006 ; Nell Irvin Painter, The History of White People, New York & Londres, W. W. Norton & Company, 2010.

{137} Charte des Nations Unies (1945), chapitre I, article 1, alinéa 3 ; http://www.un.org/fr/sections/un-charter/chapter-i/index.html.

{138} Voir par exemple Steven P. R. Rose, « Scientific Racism and Ideology », in F. John Ebling (ed.), Racial Variation in Man, Londres, The Institute of Biology, 1975, pp. 191-210.

{139} Ashley Montagu, Man's Most Dangerous Myth : The Fallacy of Race, Walnut Creek, CA, & Londres, AltaMira Press, 1997, p. 47. Il s'agit d'une affirmation introduite dans la nouvelle édition remaniée de 1997, figurant dans un passage qu'on ne trouvait pas dans la 5e édition de 1974.

{140} André Langaney, Ninian Hubert van Blijenburgh, Alicia Sanchez-Mazas et al., Tous parents, tous différents, Bayonne, Éditions Raymond Chabaud, 1992, p. 62.

{141} Albert Jacquard, Au péril de la science ? Interrogations d'un généticien, Paris, Le Seuil, 1982, p. 77.

{142} Voir Matt Cartmill, « The Status of the Race Concept in Physical Anthropology », American Anthropologist, New Series, 100 (3), septembre 1998, pp. 651-660 ; Alan R. Templeton, « Human Races : A Genetic and Evolutionary Perspective », ibid., pp. 632-650.

{143} Émile Durkheim, Le Suicide. Étude de sociologie, Paris, Félix Alcan, 1897 ; rééd., Paris, PUF, 1969, p. 58. Dans le même sens, voir par exemple Célestin Bouglé, La Démocratie devant la science, op. cit. (3e éd. augmentée, 1923), pp. 37-110 ; Friedrich O. Hertz, « Moderne Rassentheorien », Sozialistische Monatshefte, vol. 6, 1902, pp. 876-883 ; id., Moderne Rassentheorien. Kritische Essays, Vienne, C. W. Stern, 1904, passim ; id., Rasse und Kultur. Ein kritische Untersuchung der Rassentheorien, 3e éd. revue et remaniée de l'ouvrage précédent, Leipzig, Alfred Kröner, 1925 ; trad. angl. par Amelia Sarah Levetus & Werner Entz : Race and Civilization, Londres, Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., & New York, The Macmillan Co., 1928 ; John M. Robertson, « The Illusion of Race », Contemporary Review, vol. 134, juillet-décembre 1928, pp. 28-33 (étude critique sur le livre de Hertz) ; Jean Finot, Le Préjugé des races, op. cit. (1905), en partic. pp. 79-97, 501 sq. ; Franz Boas, The Mind of Primitive Man, New York, Macmillan, 1911 ; id., « L'instabilité des types humains », in Gustav Spiller (dir.), Mémoires sur le contact des races, Londres, P. S. King and Son, 1911, pp. 112-117.

{144} Voir Robert Wald Sussman, The Myth of Race : The Troubling Persistence of an Unscientific Idea, Cambridge, MA, Harvard University Press, 2014.

{145} « The past isn't dead and buried. In fact, it isn't even past ». Voir Barack Obama, De la race en Amérique, traduction et introduction de François Clemenceau, édition bilingue, Paris, Grasset, 2008, pp. 39 et 70. La citation est tirée de la pièce de Faulkner intitulée Requiem for a Nun (1951). Dans la pièce, Gavin Stevens déclare exactement : « The past is never dead. It's not even past ». Voir Gene Andrew Jarrett, Representing the Race : A New Political History of African American Literature, New York & Londres, New York University Press, 2011, pp. 192-193.

{146} William C. Boyd, Génétique et races humaines. Introduction à l'anthropologie physique moderne, op. cit. (1952).

{147} Sur la race comme type, voir Michael Banton, The Idea of Race, Londres, Tavistock, 1977, pp. 4-5, 27-28, 41-59, 169-170 ; id., Racial Theories, op. cit., pp. 27-64.

{148} Ernst Mayr, Populations, espèces et évolution [1963, 1970], tr. fr. Yves Guy, préface de Jacques Monod, Paris, Hermann, 1974, p. 438.

{149} Leslie C. Dunn & Theodosius Dobzhansky, Heredity, Race and Society, op. cit. (1957), p. 118.

{150} Ashley Montagu, Man's Most Dangerous Myth, op. cit. (1942), p. 14 ; 2e éd. revue et augmentée, 1945, p. 6 ; 5e éd., op. cit. (1974), p. 11. Dans la 5e éd., le dernier membre de phrase est légèrement modifié : « [...] la réponse est affirmative ». Dans la sixième édition de 1997, la dernière phrase est modifiée comme suit : « Si on nous demande si, en ce sens, il existe un certain nombre de groupes ethniques dans l'espèce humaine, la réponse est affirmative » (Walnut Creek, CA, & Londres, AltaMira Press, 1997, p. 52). L'expression « ethnic group » remplace ainsi le mot « race », sans que soit modifié le contenu sémantique de la phrase. Il s'agit bien d'une euphémisation opérée en fonction de l'acceptabilité idéologique ou du politiquement correct du moment.

{151} Sur le MRAP, qui, supprimant la mention de l'antisémitisme, deviendra en novembre 1977 le Mouvement contre le racisme et pour l'amitié entre les peuples, voir Emmanuel Debono, « MRAP », in Pierre-André Taguieff (dir.), Dictionnaire historique et critique du racisme, op. cit., pp. 1181-1184.

{152} « Le professeur L'Héritier : La science témoigne contre le racisme » (extraits d'un texte intitulé « Biologie et racisme »), Droit et Liberté, no 191, juin-juillet 1960, p. 5. Le mensuel antiraciste Droit et Liberté (1948-1987) était l'organe du MRAP, proche des milieux « progressistes », communistes et chrétiens de gauche.

{153} Theodosius Dobzhansky, « Génétique évolutionniste des races », in Th. Dobzhansky, Le Droit à l'intelligence. Génétique et égalité [1973], tr. fr. Marc Reisinger, Bruxelles, Éditions Complexe, 1978, p. 49.

{154} Theodosius Dobzhansky, L'Hérédité et la nature humaine [1964], tr. fr. Simone Pasteur, Paris, Flammarion, 1969, p. 104.

{155} Alice Littlefield, Leonard Lieberman & Larry T. Reynolds, « Redefining Race : The Potential Demise of a Concept in Physical Anthropology », Current Anthropology, 23 (6), décembre 1982, pp. 641-655.

{156} Leonard Lieberman, Blaine W. Stevenson, Larry T. Reynolds, Alice Littlefield, Glen Hallead & B. Nash Jr, « Informing the Public and the Disciplines About Human Variation : Obstacles and Alternatives », Paper presented at the 86th Annual Meeting of the American Anthropological Association, Chicago, 1987 ; Leonard Lieberman, Blaine W. Stevenson & Larry T. Reynolds, « Race and Anthropology : A Core Concept Without Consensus », Anthropology & Education, 20 (2), juin 1989, pp. 67-73 ; Norman J. Sauer, « Forensic Anthropology and the Concept of Race : If Races Don't Exist, Why Are Forensic Anthropologists So Good at Identifying Them ? », Social Science and Medicine, 34 (2), janvier 1992, p. 108. Voir aussi Nicholas Wade, A Troublesome Inheritance: Genes, Race and Human History, New York, Penguin Books, 2015, pp. 69-70.

{157} Ann Morning, « Reconstructing Race in Science and Society : Biology Textbooks, 1952-2002 », http://sociology.fas.nyu.edu/docs/IO/1043/2008_Reconstructing_Race_in_AJS.pdf.

{158} Le Monde, 5 décembre 1980, pp. 1-2.

{159} Voir William C. Boyd, Génétique et races humaines, op. cit., pp. 247-249 ; Jacques Ruffié, « Le mythe de la race », in Maurice Olender (dir.), Le Racisme. Mythes et sciences, Bruxelles, Éditions Complexe, 1981, pp. 361-365. Pour une critique de la vision typologique, voir aussi Jacques Ruffié, Traité du vivant, Paris, Fayard, 1982, pp. 9-15, 27-47.

{160} Voir Richard C. Lewontin, « The Apportionment of Human Diversity », Evolutionary Biology, 25, 1972, pp. 276-280 ; repris in Theodosius Dobzhansky, M. K. Hecht & W. C. Steere (eds.), Evolutionary Biology, vol. 6, New York, Appleton-Century-Crofts, 1972, pp. 381-398. Pour une discussion scientifique, voir Masatoschi Nei & A. K. Roychoudhury, « Genic Variation Within and Between the Three Major Races of Man, Caucasoids, Negroids, and Mongoloids », American Journal of Human Genetics, 26 (4), juillet 1974, pp. 421-443 ; id., « Genetic Relationship and Evolution of the Human Races », Evolutionary Biology, vol. 14, 1982, pp. 1-59.

{161} Richard C. Lewontin La Diversité des hommes. L'inné, l'acquis et la génétique, tr. fr. Jean-Pierre Labrique (avec la collaboration de Jean Tavlitzki), Paris, Pour la Science, 1984 (1re éd. américaine : Human Diversity, San Francisco, Scientific American Books, W. H. Freeman and Company, 1982), pp. 120-124 ; Richard C. Lewontin, Steven Rose & Léon J. Kamin, Nous ne sommes pas programmés [1984], tr. fr. Marcel Blanc, R. Forest et Joëlle Ayats, Paris, La Découverte, 1985, p. 156. Voir aussi B. D. H. Latter, « Genetic Differences Within and Between Populations of the Major Human Subgroups », The American Naturalist, 116 (2), août 1980, pp. 220-237 ;

{162} Voir Richard C. Lewontin, « The Apportionment of Human Diversity », Evolutionary Biology, art. cit. ; id., La Diversité des hommes, op. cit., en partic. pp. 111-113, 120-124.

{163} Jacques Ruffié, De la biologie à la culture, Paris, Flammarion, 1976, p. 375 (souligné par l'auteur).

{164} Jacques Ruffié, Leçon inaugurale faite le jeudi 7 décembre 1972, Paris, Collège de France, 1973, p. 35. Voir Jean Hiernaux, « The Concept of Race and the Taxonomy of Mankind » (1964), in Ashley Montagu (ed.), The Concept of Race, op. cit., pp. 29-45.

{165} François Jacob, « Biologie et racisme », Le Genre humain, no 1, 1981, p. 67.

{166} Ibid., p. 69.

{167} Richard C. Lewontin et al., Nous ne sommes pas programmés, op. cit., p. 158.

{168} Albert Jacquard, « Biologie et théorie des “élites” », Le Genre humain, no 1, 1981, p. 38. Voir aussi Albert Jacquard, Éloge de la différence. La génétique et les hommes, Paris, Le Seuil, 1978, pp. 81-108 ; id., Au péril de la science ?, op. cit., pp. 68-72.

{169} Albert Jacquard, Éloge de la différence, op. cit., p. 81.

{170} Albert Jacquard, « À la recherche d'un contenu pour le mot “race”. La réponse du généticien », in Maurice Olender (dir.), Le Racisme. Mythes et sciences, op. cit., p. 39.

{171} Sur ce programme d'action antiraciste, ses illusions et ses effets pervers, voir mon livre Les Fins de l'antiracisme, op. cit., chap. X : « “Race” : un mot de trop ? Antiracisme savant et purification linguistique », pp. 329-356.

{172} Theodosius Dobzhansky, L'Homme en évolution [1962], tr. fr. Georges & Simone Pasteur, Paris, Flammarion, 1966, p. 308 ; id., L'Hérédité et la nature humaine, op. cit., p. 89.

{173} Theodosius Dobzhansky, L'Hérédité et la nature humaine, op. cit., p. 93.

{174} Ibid.

{175} Buffon, De L'Homme [1749], nouvelle édition, présentation et notes de Michèle Duchet, Paris, François Maspero, 1971, pp. 223-405 (« Variétés dans l'espèce humaine ») ; Immanuel Kant, Von den verschiedenen Rassen des Menschen (« Des différentes races humaines »), 1775 ; version revue et augmentée, 1777 ; tr. fr. Stéphane Piobetta : La Philosophie de l'histoire, Paris, Aubier, Éditions Montaigne, 1947, pp. 37-56 ; id., « Définition du concept de race humaine » (1785), ibid., pp. 129-150 ; Johann Friedrich Blumenbach, De generis humani varietate nativa [1775/76], 3e éd., Göttingen, Vanderhoek & Ruprecht, 1795 ; tr. fr. F. Chardel : De l'unité du genre humain et de ses variétés, Paris, Allut, 1804. Voir Paul L. Farber, « Buffon and the Concept of Species », Journal of the History of Biology, 5 (2), automne 1972, pp. 259-284 ; Ernst Mayr, Histoire de la biologie. Diversité, évolution et hérédité [1982], tr. fr. et postface par Marcel Blanc, Paris, Fayard, 1989, pp. 254-257 ; Stefano Fabbri Bertoletti, « The Anthropological Theory of Johann Friedrich Blumenbach », in Stefano Poggi & Maurizio Bossi (eds.), Romanticism in Science : Science in Europe, 1790-1840, Dordrecht, Boston & Londres, Kluwer Academic Publishers, 1994, pp. 103-125 ; Jean Gayon, « Le philosophe et la notion de race », L'Aventure humaine, (Paris, PUF), no 8, décembre 1997, pp. 19-43 ; Robert Bernasconi, « Who Invented the Concept of Race ? Kant's Role in the Enlightenment Construction of Race », in Robert Bernasconi (ed.), Race, Malden, MA, & Oxford (UK), Blackwell Publishers, 2001, pp. 11-36 ; Raphaël Lagier, Les Races humaines selon Kant, Paris, PUF, 2004, en partic. pp. 29-32 ; Sara Eigen & Mark Larrimore (eds.), The German Invention of Race, Albany, NY, State University of New York Press, 2006, pp. 35-90 (contributions de John H. Zammito, Susan M. Shell et Tobert Bernasconi).

{176} Immanuel Kant, « Définition du concept de race humaine », op. cit., p. 142.

{177} Franz Weidenreich, « Die physischen Grundlagen der Rassenlehre », in F. Weidenreich et al., Rasse und Geist, Leipzig, J. A. Barth, 1932, pp. 5-27.

{178} Jacques Ruffié, Traité du vivant, op. cit. (1982), p. 396.

{179} Henri Atlan, « Races, gènes et cultures », art. cit. (1992), pp. 173-180.

{180} Richard C. Lewontin, « The Apportionment of Human Diversity », art. cit. (1972) ; id., La Diversité des hommes, op. cit. (1984), pp. 120 sq. ; Alberto Piazza, « L'histoire génétique des populations : est-ce que les races existent ? », Mots. Les langages du politique, no 33, décembre 1992, pp. 151-159.

{181} Albert Ducros, « La notion de race en anthropologie physique : évolution et conservatisme », Mots. Les langages du politique, no 33, décembre 1992, pp. 121-141.

{182} Theodosius Dobzhansky, L'Homme en évolution, op. cit., pp. 309-310 ; id., « Génétique évolutionniste des races », in Th. Dobzhansky, Le Droit à l'intelligence, op. cit., pp. 49-84 ; Pierre Darlu, « De quelques fonctions génétiques du concept de race », Mots. Les langages du politique, no 33, décembre 1992, pp. 143-149 ; Alberto Piazza, « L'histoire génétique des populations... », art. cit. ; L. Luca & Francesco Cavalli-Sforza, Qui sommes-nous ? Une histoire de la diversité humaine [1993], tr. fr. Françoise Brun, Paris, Albin Michel, 1994, pp. 314-327.

{183} L. Luca Cavalli-Sforza, Paolo Menozzi & Alberto Piazza, The History and Geography of Human Genetics [1994], abridged paperback edition, Princeton, NJ, Princeton University Press, 1996, p. 18. Voir aussi L. Luca & Francesco Cavalli-Sforza, Qui sommes-nous ? Une histoire de la diversité humaine, op. cit., pp. 313-343 ; Alberto Piazza, « Un concept sans fondement biologique », La Recherche, no 302, octobre 1997, pp. 64-68.

{184} Voir L. Luca Cavalli-Sforza, Alberto Piazza, Paolo Menozzi, & Joanna Mountain, « Reconstruction of Human Evolution : Bringing together Genetic, Archaeological and Linguistic Data », Proceedings of the National Academy of Science (USA), 85 (16), août 1988, p. 6002-6006.

{185} L. Luca Cavalli-Sforza, Gènes, peuples et langues, Paris, Odile Jacob, 1996, pp. 26 sq., 48 sq. Sur ce type d'argumentation, voir Pierre-André Taguieff, La Force du préjugé. Essai sur le racisme et ses doubles, op. cit., pp. 100-102.

{186} Cité par Marek Kohn, The Race Gallery : The Return of Racial Science [1995], Londres, Vintage, 1996, p. 285 : « “Race” is a social construction, not a biological concept ». Voir aussi Jonathan Marks, « Black, White, Other : Racial Categories Are Cultural Constructs Masquerading As Biology », Natural History, 103 (12), décembre 1994, pp. 32-35 ; Daniel G. Blackburn, « Why Race Is Not a Biological Concept », in Berel Lang (ed.), Race and Racism in Theory and Practice, Lanham, MD, Rowman and Littlefield Publishers, 2000, pp. 3-26.

{187} Jean-Pierre Dozon, « Vous avez dit “ethniques” ? Ou de la nécessité d'examiner le terme d'un peu près », in Élisabeth Badinter et al., Le Retour de la race. Contre les « statistiques ethniques », La Tour d'Aigues, Éditions de l'Aube, 2009, pp. 41-48.

{188} Jean-Luc Bonniol, « La mal-mesure des “races”. Critique de l'usage inconsidéré des catégories de couleur », in Élisabeth Badinter et al., Le Retour de la race, op. cit., p. 67 ; Michel Giraud, « “Diversité”. Le piège des mots, la dérive des idées », ibid., pp. 69-77.

{189} Audrey Smedley & Brian D. Smedley, « Race as Biology Is Fiction, Racism as a Social Problem Is Real », American Psychologist, 60 (1), janvier 2005, pp. 16-26.

{190} « Wake up. Race is a myth. Racism is real. www.endracism.org. » Il s'agit du blog « World Against Racism ».

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