Serge CAILLET

LA TRADITION MARTINÉSISTE

Théosophie et théurgie des élus coëns

Éditions Le Mercure Dauphinois

Du même auteur chez le même éditeur

– Les sept sceaux des élus coëns, 2011.

– Les Hommes de Désir, Entretiens sur le martinisme, (avec Xavier Cuvelier-Roy), 2012.

© Illustrations de Vanessa Guillot

© Éditions Le Mercure Dauphinois, 2021

4, rue de Paris

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isbn : 978-2-35662-481-9

I – Trois voiles des élus coëns1

Un vêtement temporel

Le grand œuvre de Martines de Pasqually, le chef-d’œuvre d’une vie compagnonnique à sa façon2, son grand œuvre donc, à en croire l’histoire et les historiens de l’illuminisme, c’est un ordre initiatique dont le nom varie quelque peu selon les pièces d’archives, mais dont la désignation la plus officielle, la plus complète et la plus commune est : Ordre des chevaliers maçons élus coëns de l’univers, en abrégé Ordre des élus coëns, voire Ordre coën.

L’histoire nous apprend que cet ordre a vu le jour, par étapes, au plus tôt à la fin des années 1750 et au plus tard au tout début de la décennie suivante, sous la forme d’un rite d’apparence maçonnique. Il ne fait aucun doute que Martines de Pasqually a reçu la lumière maçonnique, et qu’il fréquenta les loges de son temps. En 1763, il présenta même à la Grande Loge de France une patente anglaise, datée de 1738, qui pose problème3. Au vu des pièces du dossier, notamment de ses relations avec la Grande Loge, il semble bien que Martines ait formulé le projet d’une réforme générale de la maçonnerie, visant à rectifier, c’est-à-dire à ramener à sa « véritable origine » la maçonnerie « apocryphe », afin de la rendre conforme au dépôt dont il était ou s’estimait être l’héritier.

Si l’Ordre coën refuse par exemple le mythe d’Hiram et tient pour « apocryphes » ou « Jébuséens » les maçons ordinaires de son temps, c’est que, précise le catéchisme des grades symboliques, « les philosophes apocryphes n’ont pu obtenir de nous les vraies cérémonies mystérieuses que l’ordre contient et enseigne ; ce qui a fait que plusieurs personnes se sont attribué quelques-uns de nos instruments, et se sont assemblées de leur chef en s’arrogeant le titre d’ouvriers du temple de Salomon4 ».

Querelle politique ? Rien n’est moins sûr. Car le grand souverain des élus coëns a des ambitions plus hautes et plus nobles5. Ce qui est certain, c’est qu’après avoir constaté que la greffe ne prenait pas, Martines finit par se séparer de l’arbre maçonnique. Il avait rêvé que le greffon transmuât l’arbre tout entier, faute de quoi le rameau fut planté dans l’indépendance, et, en 1767, l’Ordre des chevaliers maçons élus coëns de l’univers sortit définitivement de la franc-maçonnerie française pour entrer dans l’histoire de l’illuminisme. La même année, ses Statuts généraux6 témoignent encore de l’utopie d’une réforme maçonnique très concrète et posent les fondements de son autonomie, en constituant à Paris un Tribunal souverain, organe suprême de l’Ordre pour la France.

Œuvre inachevée, voire à peine ébauchée que cet Ordre-là, lit-on encore parfois. Il est vrai que les noms de ses grades, leur contenu, voire les grades eux-mêmes ont varié, alors que Martines élaborait et ajustait son système. Mais moins qu’on ne le pense généralement. Car, après quelques tâtonnements inévitables et quelques associations malheureuses, Martines finira par s’entourer d’émules – à commencer par Saint-Martin, secrétaire exemplaire, après Pierre Fournié, brave abbé, mais peu compétent – qui le déchargeront des tâches les plus fastidieuses en l’aidant à donner une forme temporelle – que je distinguerai d’emblée de la forme spirituelle – à l’Ordre des élus coëns, qui se trouve ainsi défini très précisément par un ensemble de textes d’une grande cohérence.

Or, cette forme temporelle est maçonnique. Les grades définitifs, allégués dans les Statuts généraux de 1767, sont dotés de rituels, de catéchismes, d’instructions. À la base du système, les grades symboliques (apprenti, compagnon, maître) diffèrent radicalement des grades « bleus » de la maçonnerie classique ; ils sont remis en une seule cérémonie et forment la première classe, dite du porche. Puis, un grade fondamental correspond à la seconde classe : maître élu coën, dit souvent maître élu, en imitation du grand Élu, qui est le Christ. Ensuite, une troisième classe de trois grades (apprenti coën, compagnon coën, maître coën), dite des « forts marqués », repose sur les types que font Moïse et Josué. Les quatre dernières classes correspondent chacune à un grade : grand maître coën, surnommé grand architecte ; novice, surnommé chevalier d’orient ; apprenti réau-croix, surnommé commandeur d’orient et, enfin, réau-croix7. Cette ultime classe de l’Ordre des coëns ne compta sans doute guère plus d’une douzaine d’élus, à qui revenait de célébrer pleinement le culte primitif relevant du sacerdoce d’Adam.

Du reste, il ne faut pas oublier que l’Ordre coën était mixte, sans réserve (le cas est suffisamment rare en son temps pour être souligné) et si les femmes, il est vrai, y furent admises en très petit nombre (une dizaine sans doute), ce fut aussi, en partie au moins, selon une ordination spécifique à la femme8.

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Le corps est un voile

Martines de Pasqually fondateur d’une société initiatique de forme maçonnique, comme le XVIIIe siècle en a compté beaucoup ; Martines chef d’école en somme, ou de secte – pourvu que le mot ne vous effarouche – voilà un point d’histoire qui semble établi. Mais est-ce si simple ?

Car, en dépit des apparences, l’Ordre coën se cache sous le vêtement de la franc-maçonnerie. Le mot vient de Martines et il désigne mieux qu’aucun autre la réalité temporelle de sa société. Cependant, la filiation maçonnique, dans le sens où nous l’entendons historiquement et initiatiquement aujourd’hui, n’est pas, et de fort loin, toute la filiation coën et, d’autre part, il faut se garder de confondre le vêtement avec le corps qu’il dissimule ou protège, sans préjudice de sa fonction sociale. Comment communiquer avec autrui sans un vêtement idoine ? Le vêtement temporel qui permit à Martines de Pasqually de communiquer avec le monde initiatique de son temps, au sein et en dehors de son Ordre, ce vêtement fut maçonnique, voilà tout.

Derrière le vêtement maçonnique des élus coëns, un premier voile se laisse soulever, qui correspond à une forme temporelle. C’est le corps de l’Ordre coën incarné, un corps qui appartient naturellement au monde des formes.

Un symbole essentiel des rites coëns s’offre à notre réflexion : trois tapis, le plus souvent noir, blanc et rouge, d’un usage courant dans les cérémonies de réception aux différents grades. Ces tapis sont des voiles, qui recouvrent passagèrement le candidat, à moins que l’un d’eux ne cache parfois le tracé, c’est-à-dire cette figure symbolique du monde, de tout ou partie de la création universelle, depuis les cieux, où règnent les anges, jusqu’à la terre, asile des démons et des hommes en privation divine.

Les tapis dissimulent et protègent le candidat du monde extérieur. Mais qu’est-ce que le monde extérieur ? Au fond, ne protègent-ils pas aussi le monde extérieur du candidat ? De quoi ? De la lumière, du feu de l’esprit, de la lumière incréée enfin, dont la pleine manifestation éblouit, brûle et anéantit quiconque n’y est pas préparé.

Tout corps est un voile, à l’image de la Lune qui tempère et humidifie les ardeurs du Soleil. Ce corps compose les six ou sept classes de l’Ordre coën. Six ou sept, ce n’est pas contradictoire, parce que, géométriquement, selon Jean-Baptiste Willermoz, les sept classes sont « figurées par les six cercles ou divisions intérieures des sept cercles9 » de certains tracés opératoires. Changeons de symbole : l’étoile à six branches qu’enserrent les sept circonférences du sceau de l’Ordre, est elle-même une expression du septénaire qui en marque le centre. Six classes en circonférences gravitent ainsi autour d’un centre unique, et c’est le réau-croix, ultime grade du système. Telle est l’architecture symbolique du corps de l’Ordre coën, sa forme temporelle qu’il convient d’emblée de distinguer de sa forme spirituelle.

Parce que sept, nombre de l’esprit selon Martines, est aussi affecté à l’entretien des formes que celui-ci vivifie, le temple coën, ou mieux l’Ordre coën en sept classes, repose lui-même sur sept colonnes, qui sont sous nos cieux ses grands souverains. Martines ne s’est pas présenté autrement que comme l’un d’eux, chargé, pour sa part, de la région septentrionale du monde. Ainsi, les Statuts généraux de 1767 ne s’appliquent formellement qu’à sa propre juridiction. Quant aux autres branches de l’arbre coën ramifié, dont nous ignorons jusqu’à la forme temporelle hypothétique, nous ne pouvons que nous perdre en conjecture.

Alors, lorsque Martines prétend n’être que l’un des sept chefs d’un Ordre ancien, qu’il organise pourtant, c’est l’évidence, dans les moindres détails, la critique historiographique a beau jeu de s’exercer. Après tout, le théurge de Bordeaux ne serait pas le seul à avoir revendiqué l’héritage d’un rite « primitif », à peine vieux de quelques années !

Mais ne serait-ce pas confondre la forme temporelle avec la forme spirituelle, qui échappe par nature à l’historiographie, que de réduire la fonction de grand souverain à son aspect temporel et administratif ? Car la grande souveraineté, que Martines déclare partager avec des collègues, cette charge magistrale plurielle est d’abord une fonction spirituelle. Louis-Claude de Saint-Martin a noté dans son carnet de jeune élu coën que le grand souverain « est l’expression du quaternaire sur la longitude et la latitude10 ». Comprenons qu’il est l’homme en croix, à l’image du premier comme du dernier Adam, embrassant les quatre horizons célestes. Si les élus coëns, et spécifiquement les réaux-croix, de par leur ordination, sont habilités à œuvrer dans les trois régions universelles, la quatrième, en effet, n’est « donnée qu’aux sept chefs universels de l’Ordre11 ».

Du reste, ces chefs ne sont sept que parce que « 7 est le nombre des esprits assujettis à actionner dans le temporel sur les formes et avec une forme pour rendre leur action sensible. 7 est le nombre de perfection de la création opérée par la bénédiction que le Créateur y donna, ou par sa 7e et dernière opération12 », et c’est Willermoz encore qui l’atteste.

La perfection du corps, qui suppose la bénédiction de l’Éternel, à l’instar du septième jour, implique aussi le septénaire des classes, ou des sceaux des élus coëns, dont le mont Sinaï fait le type. Parce que Martines ne manque jamais de trouver dans l’histoire sainte l’illustration merveilleuse des théories qu’il développe, cette montagne sainte, dit-il, offre une image de l’Ordre. Elle était en effet « divisée en sept parties, images des sept cieux13, et son sommet, image du surcéleste14, et présentait aussi une autre division ternaire : le bas où était le camp, cercle sensible ; le milieu où s’arrêta Josué, cercle visuel ; et le haut où monta Moïse, cercle rationnel15, dominé par le surcéleste avec lequel il communiquait, ainsi qu’avait fait Adam dans son état de gloire16 ». Leçon de Jean-Baptiste Willermoz, le 23 octobre 1776.

Réalité ultime, en application ici-bas de la loi des correspondances universelles : ces sept grands maîtres ne dépendent-ils pas eux-mêmes d’un mystérieux chef supérieur, auquel Martines lui-même se réfère avec prudence dans une lettre du 2 octobre 1768 à Willermoz17 ? Tout est miroir : « le huiténaire dirige le septénaire, le septénaire dirige et gouverne l’ouvrage de création sénaire18 ». Sept agents principaux sont placés sous la gouverne d’un chef huiténaire. Ainsi s’explique, dans la symbolique coën, la vision de l’Apocalypse où l’Agneau seul ouvre le livre des sept sceaux dont il est le gardien.

Martines, ses collègues énigmatiques et leur chef inconnu s’effacent pourtant, comme s’estompe l’image devant la réalité. Ces supérieurs de l’Ordre rêvé ou vécu – chi lo sa ? –, par Martines et ses émules, ces différents officiers, comme ceux des temples, ne sont que l’image et au mieux le réceptacle des esprits bons. Saint-Martin l’explique à Willermoz, en 1771 : « Vous pouvez seul faire les ouvertures, clôtures, consignes, donner les mots et les batteries ; parce que les officiers que vous pourriez avoir en personne ne seraient que des figures des sujets spirituels que vous faites mouvoir à votre gré19. »

Faire mouvoir les esprits bons pour le service commun de l’Éternel auquel celui-ci a appelé l’homme, Martines y invite ses émules élus, pour le service du culte primitif confié à Adam. Ce culte, Martines l’insère dans un cadre maçonnique, où chaque grade correspond à une ordination spécifique qui habilite les élus coëns aux célébrations théurgiques, personnelles et collectives, au cours desquelles ils requièrent l’assistance des anges fidèles, des esprits bons, pour combattre le mal qui est légion, les anges rebelles et leur chef, et participer ainsi à la réintégration universelle de toutes choses et de tout être dans son principe.

Quatre dépôts

Quoi de plus évident ? Le corps que constitue l’Ordre coën n’est pas un cadavre, mais un organisme vivant que vivifient ses membres, ses cérémonies particulières, ses formes sacramentelles spécifiques. Animé par quoi ? Levons le second tapis, soulevons le second voile, et changeons de symbole : l’âme de l’Ordre coën se présente comme un véhicule, au sens classique comme au sens martinésien du terme20, d’une tradition doctrinale, rituelle, opérative, étrangère à la franc-maçonnerie, que Martines à préservée, transmise et fait fructifier. Cette tradition ne se confond ni avec la kabbale au sens strict, ni avec la théurgie néo-platonicienne, moins encore avec la soi-disant kabbale de certains occultistes depuis la Belle Époque.

Martines l’affirme : cette tradition, sans doute essentiellement orale, mais pas seulement, vient de prédécesseurs, ceux-là même, qui, dit-il, « ont été chargés » de l’enseigner. Alors, quand le grand souverain se défend contre l’évidence d’avoir fondé « son » ordre, il faut entendre ses paroles dans un sens à demi symbolique. Martines de Pasqually ne sort pas de nulle part. Trois héritages, me semble-t-il, trois dépôts lui sont parvenus, qu’il s’est efforcé de faire fructifier par une pratique théurgique cérémonielle constante, simple dans son principe et complexe dans ses applications, dont le Traité sur la réintégration21 et maintes instructions coëns donnent les clefs et exposent la théorie22.

Le premier dépôt, qu’on dirait d’origine maçonnique, semble le rattacher à une lignée « stuardiste » qui reste énigmatique. Non liquet. Il en tirera, en partie au moins, la forme ou le vêtement proprement maçonnique de son ordre. Je n’y reviens pas.

Un second dépôt, qui pourrait être partiellement lié au précédent, est-il d’origine paternelle ? L’affirmation de Willermoz alléguant une chaîne familiale, dont son père aurait été le dernier maillon, est parfaitement crédible. Cet héritage, non seulement oral, mais qui comprenait aussi des archives (Martines se refusera d’emporter ses « originaux » à Saint-Domingue : que sont-ils devenus ?) ; ce dépôt familial me semble d’évidence comprendre une doctrine, que Martines a très certainement contribué à enrichir et à développer, une pratique théurgique, et un influx initiatique et spirituel que je crois – faute de mieux – d’origine judéo-chrétienne.

Troisième héritage : celui du fond commun de la magie salomonienne, qui apparente par exemple Martines de Pasqually à Pierre d’Abano et à Cornélius Agrippa, mais aussi, d’une certaine façon, aux kabbalistes chrétiens de la Renaissance, voire à certains kabbalistes au sens strict, encore que Martines ne puisse être considéré lui-même comme un kabbaliste, ni dans le premier ni dans le second sens du mot.

Une école de théurgie, l’Ordre coën ? Cela se répète en effet depuis deux siècles. Mais j’ai montré ailleurs23 que cela signifie d’abord une école de prière et de vertu, où la gnose, selon le mot de Clément d’Alexandrie, vient couronner la foi. La théurgie coën n’ignore pas la mystique, au cœur même de la religion judéo-chrétienne, qui implique la foi au Réparateur, sans laquelle il n’y a point de gnose judéo-chrétienne. La voie coën ainsi définie ne se réduit pas à la caricature d’une simple magie cérémonielle dont l’efficacité consisterait dans la seule mise en œuvre de recettes ou de techniques particulières.

Enfin, puisqu’en bonne symbolique martinésienne, tout triangle repose sur un centre, je distinguerai un quatrième dépôt, et ce n’est peut-être pas le moindre. Martines de Pasqually a vécu en initié, il a beaucoup pratiqué la théurgie cérémonielle, au point d’enrichir lui-même son propre héritage, y compris, dit-il, de l’enseignement que la Sagesse divine elle-même lui dicta.

L’esprit et la chose

Ôtons le troisième tapis, soulevons avec respect le dernier voile.

Les élus coëns, explique l’un d’eux, Vialette d’Aignan, en 1788, forment « un ordre qui, ayant pour but de ramener l’homme à sa glorieuse origine, l’y conduit comme par la main, en lui apprenant à se connaître, à considérer les rapports qui existent entre lui et la nature entière dont il devait être le centre s’il ne fût pas déchu de cette origine, et enfin à connaître l’Être suprême dont il est émané24 ». Alors, le grand œuvre de Martines, au sens alchimique quasiment, son œuvre dans la chose ne se laisse pas réduire à la forme temporelle d’une école fraternelle, ni même à la préservation et à la fructification d’une tradition multiséculaire.

Par-delà le temps et l’espace où il s’est manifesté sous le vêtement maçonnique et dans la forme – corps et âme – théurgique, que Martines de Pasqually lui a donnée, l’Ordre des élus coëns se présente d’abord comme une réalité spirituelle. « Souviens-toi, Seigneur, de cette société que tu as formée et possédée dès le commencement », psalmodiaient quatre fois par jour les émules de Martines25. Or, cette société n’est pas sans rappeler le haut et saint Ordre du Régime écossais rectifié26, la Société des indépendants du Crocodile de Louis-Claude de Saint-Martin27, l’Église intérieure chère à Ivan Lopoukhine28 et Karl von Eckhartshausen29, comme la confrérie éternelle des authentiques rose-croix.

À cet ordre essentiel et unique, un seul fondateur, le Seigneur lui-même, qui établit Adam – il l’émancipa après l’avoir émané, explique Martines – au centre de l’univers où il manifestait l’action et la puissance de l’Éternel dans le monde temporel. « Qu’elle est – demande un catéchisme – l’origine de l’Ordre que nous professons ? » Réponse : « L’origine vient du Créateur et commence depuis le premier temps sous Adam et de là jusqu’à nos jours30.  »

Par la grâce de Dieu, dans l’histoire du genre humain dont le Traité sur la réintégration distingue les principales étapes, l’Ordre essentiel de forme septénaire se perpétue ici-bas, parce que – explique le même catéchisme – le Grand Architecte a « suscité par son Esprit des sujets propres et convenables à le manifester chez les hommes31 ». Ces élus généraux témoignent de maintes façons de la présence permanente du Grand Élu récurrent, « depuis Adam jusqu’à Noé ; de Noé à Melkisedec, à Abraham, Moïse, Salomon, Zorobabel et le Christ32 ». À cette succession générale, toute spirituelle, Martines agrège à son tour ses propres élus particuliers.

Au commencement était donc la société des élus. Mais au commencement, c’est-à-dire dans le principe, était aussi la chose, et c’est la chose qui occupe Martines, la chose qui est son Ordre, certes, mais la chose ne se réduit pas non plus au vêtement qu’elle emprunte ou aux voiles qui l’occultent. Or, l’Ordre des élus coëns tantôt gaze et tantôt révèle la chose. Car tout est voilé ici-bas, dans les deux sens communs du mot voilé : tordu et caché. Prenons garde que la distorsion ne nous fasse prendre l’illusion pour la réalité, et confondre le voile avec le saint des saints qu’il protège.

Le fameux Cahier vert, longtemps qualifié de manuscrit d’Alger, qui rassemble un matériau coën très conséquent, se termine sur un dessin : une femme, dont la coiffe consiste en un voile des plus classiques33. Et Robert Amadou y entrevoit l’image de la chose.

Ci-après : Fig. 1 – La chose personnifiée, selon le Cahier vert ?

L’Ordre des élus coëns est le voile de la chose.

C’est la chose qui ordonne, c’est elle qui initie et transmet le sceau mystérieux qui, par la grâce de Dieu, marque l’homme de désir, pourvu que soient droites l’intention de l’initiateur et celle de l’impétrant, et que le premier use des signes, des symboles, des rites et des noms spécifiques, en un mot des formes sacramentelles qui font la réalité intrinsèque de l’Ordre.

L’ordination coën ainsi transmise par Martines et les siens, par délégation de la chose en somme, dès les premiers grades, se veut efficace. Avec la grâce de l’Éternel, le caractère, la marque symbolique change l’initiable par l’entremise de l’initiateur et des esprits intermédiaires, notamment symbolisés, autant dire véhiculés par des noms, des caractères et des hiéroglyphes, et le dispose déjà à recevoir impression de l’esprit bon.

J’ai employé à dessein le langage de Martines de Pasqually. Une citation peu connue de Saint-Martin viendra fort utilement compléter notre propos : « Quand l’âme est unie à son intellect et à son esprit, elle a sa puissance, ce qui la rend quaternaire. Aussi ne doit-elle écouter que la sagesse et que l’esprit, si elle veut conserver sa force, sa science et sa vertu, parce que les esprits vivifiants de l’âme et du corps se joignent à elle et la soutiennent par leur puissance et par leur nombre. C’est là l’objet et l’effet des ordinations ; il s’établit par leur moyen une activité constante et efficace dans l’être ordonné, qui le rend organe de tous les nombres, c’est-à-dire de la vie même34. »

En véritable initiateur, agissant par sa propre puissance et sa propre intention comme véhicule des esprits, révélant l’Esprit, Martines manifeste dans son œuvre la présence et l’action des anges fidèles au Seigneur, et ce sont ces ministres de Dieu qui conféreront réellement au récipiendaire l’initiation ou l’ordination coën. Celle-ci, d’ailleurs, se transmettra tantôt en « grand cérémonial », pour l’instruction générale des frères – et éventuellement des sœurs – assemblés pour la circonstance, tantôt en un « simple cérémonial », qui ne conservera alors que l’essentiel de la cérémonie, laissé à l’appréciation de l’initiateur.

L’une et l’autre formes étant tout aussi efficaces et valides, l’article VI du premier chapitre des Statuts généraux de 1767 précise encore : « Il est ordonné de varier les réceptions des hauts grades, pour qu’elles ne puissent être point interceptées ni passer en des mains étrangères ; il ne faudra cependant pas changer les cérémonies au point qu’elles n’aient aucun rapport avec le grade, il faudra même avoir attention de n’y représenter que des actes analogues et même de les représenter fidèlement dans la même assemblée. On ne représentera jamais un grade dans toute son étendue35. » Cette liberté d’action, cet aménagement des formes, fait place à l’esprit, pourvu que soit préservé le cœur même de l’initiation coën : l’ordination. Au sommet de l’échelle, Martines lui-même, selon l’abbé Pierre Fournié, en donna le meilleur exemple dans la réception de Saint-Martin comme réau-croix, par une cérémonie sans rapport avec les formes classiques de la transmission de ce grade36.

L’efficacité, la réalité de l’ordination, ou du moins des ordinations les plus puissantes, correspondant aux classes intérieures du système, se vérifiaient ensuite dans les opérations, par des signes visibles ou audibles, symboles de la présence et de l’assistance angélique37. Si ces manifestations étaient familières aux élus coëns – Martines au premier chef, qui n’était pas dupe de leur nature mixte – c’est aussi parce que le monde des astres, jusqu’au cercle de Saturne, s’offre lui-même comme véhicule intermédiaire d’esprits supérieurs. Les « passes », qui n’ont jamais constitué un but en soi, mais auxquelles tout élu coën se devait d’être néanmoins fort attentif, n’étaient autres que le signe de la réconciliation partielle de l’orant et du succès de l’opérant, une concession à la faiblesse de l’homme, un encouragement sur la voie. Sans oublier que tout ange noir se peut grimer en ange de lumière.

On ne saurait trop y insister : les élus coëns, Martines en tête, Martines à l’œuvre dans la chose, ne recherchaient pas l’expérience, mais la vérité qui rend libre, et Celui qui est la Vérité, la Voie et la Vie, c’est-à-dire le second Adam, tout en célébrant le culte théurgique qui échut au premier. Le grand souverain, selon la fonction qui lui a été reconnue par les siens, a œuvré dans le temple qu’il a contribué à édifier, dont le temple de Salomon fait le type, conçu par maître Hiram ou Chiram, type lui-même de la Sagesse, autant dire de la chose. Ce pourquoi le temple de Salomon de la franc-maçonnerie est aussi le modèle du temple coën.

Au cœur du temple coën, qui est aussi le centre de toute circonférence opératoire, Martines imposait de faire brûler le feu nouveau, dont la lumière, produite selon des prescriptions précises, symbolisait elle-même – que dis-je ? elle véhiculait – la lumière incréée, qui est l’Esprit. « Éloignez de ce cercle tout esprit d’erreur, de prévarication et de discorde, pour que nos âmes puissent profiter du fruit des travaux que l’Ordre donne à tous ceux qui sont dignes d’être pénétrés par vous », suppliaient, en ouvrant ainsi leurs travaux, les émules du grand souverain.

Un bon esprit, de bons esprits, étaient donc priés de diriger, au nom de l’Éternel dont ils sont par nature les messagers, les opérations des élus coëns. « Venez – dit encore la prière du feu nouveau – esprits saints, entourer le feu qui vous est consacré pour être votre trône dominant sur toutes les régions du monde universel38. »

Cet appel, cette invocation des esprits, organes de l’Esprit, telle fut l’œuvre, le grand œuvre en vérité, de cet homme étrange, maladroit dans la société des hommes, qui voulut offrir, à travers sa personne et son œuvre, un « faible instrument », un canal, un véhicule de l’esprit, un siège formel à la Présence du sans forme, qui est la chose.

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Ci-après : Fig. 2 – La figure universelle, d’après la copie de Saint-Martin

La « carte routière des élus coëns »

Le dépôt de Martines de Pasqually, la tradition martinésiste, nous présente des paysages inconnus. Pour se repérer dans ce territoire borné par des nombres, quoi de mieux qu’une carte ? Or, cette « carte routière des élus coëns », selon le mot de Robert Amadou, figure dans certains manuscrits du Traité sur la réintégration. C’est le « tableau universel », dit encore « figure universelle39 », dont on connaît quelques variantes. Si la version de la main de Saint-Martin en est la plus finement réalisée, celle qui illustre d’autres manuscrits, par exemple le manuscrit Kloss40, en diffèrent sensiblement. D’autres formes particulières de la figure se retrouvent dans des manuscrits coëns41. Quelles qu’en soient les versions, des cercles mystérieux y représentent le monde émané et le monde créé : l’immensité divine, l’immensité surcéleste, l’immensité céleste et l’immensité terrestre, ces deux dernières enceintes par l’axe feu central. Les immensités divine, surcéleste et céleste se décomposent elles-mêmes en un certain nombre de cercles. Enfin, des lignes relient entre eux, d’une part, les cercles de l’immensité surcéleste et, d’autre part, les cercles de l’immensité céleste, tandis qu’un trait vertical parcourt la figure, depuis le cercle le plus haut de l’immensité surcéleste jusqu’au monde terrestre.

D’emblée, s’impose une mise en garde : cette figure peut rappeler l’arbre séphirotique de la kabbale (et aussi d’autres schémas, hors la kabbale), mais elle ne lui correspond pas. Toute interprétation, qui pourrait, a priori, sembler séduisante sur le plan intellectuel, entre la figure universelle et l’arbre de la kabbale, est vouée à l’échec, parce que la doctrine de Martines, que ce tableau nous peint dans ses grands axes, est sans rapport direct avec l’une ou l’autre formes de la kabbale que l’arbre séphirotique illustre. Ces deux « tableaux » ne sont par conséquent ni conciliables ni inconciliables ; ils sont différents, proposant chacun deux images de la réalité, ni superposables ni interchangeables, ce qui ne signifie pas qu’elles soient pour autant contradictoires.

La figure universelle se montre des plus utiles à la compréhension de la doctrine que le Traité sur la réintégration développe ou synthétise. Que ce dessin ait été réalisé par Martines lui-même ou sous sa dictée, le livre en donne une description précise et une explication détaillée42. Tout y est indiqué, de l’univers visible de la terre, que symbolise le triangle, aux cieux, que marque le double triangle et que des cercles, ici, détaillent. Mais aussi, de l’en deçà des cieux et de la terre, en quoi consiste l’immensité de l’axe feu central qui soutient et enferme la création universelle. Mais encore, de l’immensité surcéleste, tout angélique. Enfin, de l’immensité divine où Dieu trône au milieu des anges qui composent sa cour. À chaque monde, sa circonférence – sauf la terre, qui est triangulaire – formée de cercles intérieurs placés en regard les uns des autres, en miroir. La « figure universelle » est un tableau des choses et des êtres, de toute chose et de tout être, avec leurs mondes et leurs nombres respectifs. La carte routière des élus coëns nous aidera par conséquent à explorer le territoire de la tradition martinésiste.

Chemin faisant, d’autres schémas nous aideront à en saisir la doctrine. Maints dessins illustrent en effet les documents d’ordre des élus coëns : tracés de réceptions ou d’opérations, figures explicatives illustrant des éléments essentiels de la doctrine, dont le tableau universel est l’exemple le plus fameux. Afin d’illustrer mon propos, mon amie Vanessa Guillot a bien voulu réaliser une version moderne de certains de ces dessins, d’après leurs originaux du XVIIIe siècle. Qu’elle trouve ici l’expression de ma profonde gratitude.

Notes

1. Le présent chapitre a été publié pour la première fois sous le titre « Martines à l’œuvre dans la chose : l’Ordre des élus coëns », dans les actes du colloque du tricentenaire de Martines de Pasqually (voir note suivante).

2. Quant à Martines de Pasqually, renvoyons une fois pour toutes à la biographie de Michelle Nahon, Martinès de Pasqually. Un énigmatique franc-maçon théurge du XVIIIe siècle, fondateur de l’Ordre des Élus Coëns, 2e éd. revue et complétée, Paris, Dervy, 2017 (1re éd., 2011). Classique et toujours indispensable (sous réserve de tenir compte des avancées de la recherche) : Gérard van Rijnberk, Martines de Pasqually. Un thaumaturge au XVIIIe siècle (2 vol., 1935, 1938) ; nouv. éd. en un volume, avec une préface par Robert Amadou, Hildesheim, Georg Olms, 1982. D’un genre plus critique, mais plein d’informations sur le contexte social : André Kervella, Aux sources du Régime Écossais Rectifié. Martinès de Pasqually, Hyères, Éditions la Pierre philosophale, 2016. Les actes du colloque du tricentenaire de Martines de Pasqually, qui s’est tenu en 2010, à Marseille, sous ma présidence, ont été publiés...