César Rendueles & Joan Subirats

La Cité en communs

Des biens communs au municipalisme

Traduit de l'espagnol par Alain Ambrosi

Interventions

C&F éditions
2019

DANS LA COLLECTION INTERVENTIONS

Patrick Radden Keefe
Addiction sur ordonnance : La crise des antidouleurs
Traduit de l’anglais par Claire Richard
ISBN 978-2-915825-90-9 – janvier 2019

Elinor Ostrom
Communs et gouvernance polycentrique
Discours d’acceptation du Prix Nobel 2009
Traduit de l’anglais par Jay Demazière
ISBN 978-2-915825-99-2 – décembre 2019

CHEZ LE MÊME ÉDITEUR

Zeynep Tufekci
Twitter & les gaz lacrymogènes
Forces et fragilités de la contestation connectée
Traduit de l’anglais (États-Unis) par Anne Lemoine
Collection Société numérique – ISBN 978-2-915825-95-4

Catalogue complet : https://cfeditions.com

ÉDITION ORIGINALE :

Los (bienes) comunes : ¿Oportunidad o espejismo?
Barcelone : Icaria, sept. 2016 (ISBN: 978-84-9888-736-5)
Licence CC by-nc-sa.

L’ouvrage est publié sous licence édition équitable
(http://edition-equitable.org) et licence CC by-nc-sa.

Version imprimée : ISBN 978-2-915825-96-1
Version ePub : ISBN 978-2-37662-007-5
Collection interventions - ISSN 2677-9501
C&F éditions, novembre 2019
35 C rue des Rosiers – 14000 Caen.

Table des matières

Les auteurs

Avant-propos

Qu’entendons-nous par communs ?

Le débat Hardin-Ostrom

Capitalisme, communs et grande transformation

Karl Polanyi

Distribution et revenu de base

Capital social / capital culturel

Coopérativisme

Échelles

Communs numériques

Élitisme et innovation sociale

Vie privée et contrôle

Démocratie représentative directe

Coproduction / nouvelle dynamique participative / soins

Pour conclure

Vers l’institutionnalisation des communs

La sphère locale comme espace du commun : l’expérience de Barcelone

Catalogue de C&F éditions

Licence Édition Équitable

Colophon

Les auteurs

César Rendueles est sociologue et essayiste. Docteur en philosophie, il a été professeur agrégé à l’Université Carlos III, professeur invité à l’université nationale de Colombie. Il enseigne actuellement la sociologie à l’université Complutense de Madrid. Il est membre fondateur du collectif d’intervention culturelle Ladinamo qui édite le magazine du même nom. Il a dirigé des projets culturels pendant huit ans au Círculo de Bellas artes (Cercle des Beaux-Arts) de Madrid. Dans ses travaux, il s’intéresse surtout a la philosophie politique et à la critique culturelle. Son essai Sociofobia : El cambio político en la era de la utopía digital (Capitan Swing, 2013) [Sociophobie : Le changement politique à l’ère de l’utopie numérique – non traduit] a eu un grand impact. L’auteur y questionne, entre autre, l’importance des médias sociaux et d’internet dans l’action politique. Il questionne d’abord le consensus idéologique sur la capacité des technologies de la communication à induire des dynamiques sociales positives. Il analyse ensuite comment la société capitaliste est un système qui détruit les relations communautaires et place les citoyens isolés au centre de la revendication politique. Des concepts tels que le cyber-fétichisme ou l’illusion numérique traduisent cette façon de penser.

En 2015, il publie son deuxième essai Capitalismo canalla. Una historia personal del capitalismo a través de la literatura (Seix Barral) [Capitalisme canaille : Une histoire personnelle du capitalisme à travers la littérature – non traduit]. Puis en 2016 En bruto. Una reivindicación del materialismo histórico (Los Libros de la Catarata), [En brut. Une revendication du matérialisme historique – non traduit].

Joan Subirats Humet est docteur en sciences économiques de l’université de Barcelone. Il a été directeur de l’Institut universitaire de gouvernement et politiques publiques de l’université autonome de Barcelone depuis sa création en juillet 2009. Il est professeur de sciences politiques, spécialiste des questions de gouvernance, gestion publique et analyse des politiques publiques. Il a également travaillé sur l’exclusion sociale, les questions d’innovation démocratique et sur la société civile.

Chercheur à l’IGOP et professeur au programme de doctorat en Politiques publiques de cet établissement, Joan Subirats est devenu en décembre 2017 commissaire à la culture à la mairie de Barcelone dirigée par Barcelona en Comù (Barcelone en Commun) et la maire Ada Colau.

Ses dernières publications en tant qu’auteur et éditeur sont :

Políticas urbanas en España (Icaria, 2011 [Politiques urbaines en Espagne – non traduit) ; Otra sociedad ¿ Otra política ? (Icaria, 2011) [Autre société, autre politique ? – non traduit] ; Decisiones públicas. El análisis y estudio de los procesos de decisión en políticas públicas, avec Bruno Dente (Ariel, 2014) [Analyse et étude des processus décisionnels dans les politiques publiques – non traduit] ; España/Reset avec Fernando Vallespín (Ariel, 2015) [Espagne/Reset – non traduit] ; El poder de lo proximo. Las virtudes del municipalismo (Catarata,2017) [Le pouvoir de la proximité, les vertus du municipalisme – non traduit] ; Canvi d’època i de politiques publiques a Catalunya (Galaxia Gutenberg, 2019) [Changement d’époque et de politiques publiques en Catalogne – non traduit] avec Ricard Goma.

Avant sa nomination à la mairie de Barcelone, Joan Subirats tenait des rubriques régulières dans plusieurs médias espagnols comme El País et El Periódico ■

Avant-propos

« En commun », « biens commun », « pour le bien commun ». Le concept de « communs » et tous ses dérivés possibles sont des mots qui résonnent de plus en plus dans le monde des idées politiques, économiques et culturelles... Pourquoi ? Qu’est-ce qui rend si intéressant ce mot aux interprétations multiples ? Que nous apporte « le commun » à un moment aussi complexe que celui d’aujourd’hui ?

Les biens communaux sont la propriété de toute une communauté. Ni privés ni publics, ils fournissent généralement un bien nécessaire à tous ses membres. Ce sont des ressources (eaux, forêts, terres...) qui doivent être préservées et gérées collectivement car elles sont rares et leur exploitation individualiste peut conduire à leur extinction. L’accès aux biens communaux est un droit de tous les membres d’une communauté. Le commun exige aussi quelques devoirs : le travail et la gestion communautaire.

Le commun a des racines très anciennes dans le temps et l’espace. C’est une réalité répandue à travers la planète et à travers l’histoire. Les sociétés traditionnelles actuelles comme les communautés paysannes et autochtones ont des mécanismes politiques et économiques de nature communautaire. Nous avons aussi des témoignages de formes de propriété communale dans le monde rural européen qui évoquent une défaite qui date de deux cents ans : le communal phagocyté par le capitalisme émergeant tout au long du xixe siècle.

Qu’est-ce qui nous séduit dans la revendication du « commun » ? Sans doute l’absence de modèles théoriques transformateurs, ce qui nous permet d’échapper à la mauvaise expérience étatique du « socialisme scientifique » et la barbarie néolibérale de la privatisation extrême que nous vivons aujourd’hui.

Par ailleurs, il est indéniable que nous ne pourrions parler du commun sans l’émergence du monde numérique. Le discours des biens communs a servi de nombreuses communautés numériques pour défendre la liberté d’expression, revendiquer le logiciel libre, le libre accès à l’information et lutter contre les lois restrictives du copyright.

Pour aborder ce débat, nous avons invité deux chercheurs inscrits dans la société, la culture et les idées d’aujourd’hui. César Rendueles et Joan Subirats nous offrent dans ce livre une conversation animée et cependant pleine de la rigueur que leur apporte leurs multiples champs de réflexion : histoire, sciences politiques, économie, anthropologie... Tous deux nous aideront à comprendre ce qu’est le commun dans toute sa richesse et sa complexité ■

Qu’entendons-nous par communs ?

Joan Subirats : Tout d’abord, il nous faut expliquer le concept même qui nous réunit ici. Qu’entendons-nous par « commun » ? Il y a une certaine ambiguïté dans la façon dont ce terme est utilisé. Il est proche de ce que l’on appelle un « concept parapluie » ou un « non-concept ». Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que d’une part on parle de « biens communs » qui est un concept bien précis et délimité dans la théorie économique, et d’autre part on parle du « commun » qui est beaucoup plus générique. En espagnol, on utilise aussi l’expression « pro-commun »1, souvent simplement pour bien marquer la différence avec l’acception courante du terme « commun » ou encore pour mettre l’accent sur l’idée d’action, de faire du commun... Bref, il est difficile de savoir si on parle de quelque chose de matériel, d’une forme de propriété, ou de quelque chose qui, au contraire, s’oppose à la propriété ou encore sur un autre plan si on parle d’une attitude idéologique ou conceptuelle qui, d’une certaine façon, tente de se situer entre les sphères publique et privée. Cette conversation peut donc nous aider à clarifier tout ça tout au moins en essayant de fournir une série d’éléments qui peuvent servir à mieux cadrer le débat conceptuel.

On pourrait d’emblée, poser la question suivante : pourquoi maintenant, tout à coup, tout le monde parle du commun ou des communs ? Sans nous arrêter trop longtemps à vérifier d’où vient le concept, on pourrait convenir que dans le contexte de mondialisation économique et d’accroissement de la compétitivité mondiale, il est permis de penser qu’on assiste à un processus de marchandisation qui n’a pas de limites. À cela s’ajoute le sentiment que l’État dispose de moins d’outils pour faire contrepoids aux excès et aux effets collatéraux du marché qui est à l’origine de cette expansion des inégalités.

Si on part de là, la recherche de réponses dans ce que promet le « commun » prend tout son sens. Le sentiment dominant est que nous avons perdu les références de la seconde moitié du xxe siècle au cours de laquelle l’existence d’une économie de marché, d’une société de marché, pouvait compter sur une certaine capacité de pondération de la part de l’État. On a aujourd’hui besoin de retrouver quelque chose qui exprime le collectif, qui nous rapproche d’une idée du public qui ne doit pas nécessairement se confondre avec l’institutionnel. Le commun représenterait donc le besoin de reconstruire cet espace de liens, de relations et de tous les éléments qui constituent le collectif. Je crois qu’il s’agit là d’une explication convaincante de la raison pour laquelle nous parlons maintenant d’une notion qui a sans aucun doute beaucoup d’histoire derrière elle mais qui réapparaît aujourd’hui avec force quoiqu’avec d’autres lectures et significations.

César Rendueles : C’est vraiment impressionnant la façon dont, en dix ans, le vocabulaire lié aux biens communs s’est répandu chez des personnes venant d’espaces sociaux et de traditions intellectuelles très diverses. Il est évident qu’il est devenu un élément essentiel du bagage conceptuel des écologistes, des technologues, des féministes, des économistes hétérodoxes, des artistes, des cyberactivistes... Mais il fait aussi partie du vocabulaire quotidien des acteurs politiques et des institutions publiques. Même les entreprises et les banques l’utilisent dans leur publicité.

Il est clair que l’une des raisons de cette popularité est la crise du modèle néolibéral et les espoirs que le monde avait placés dans la mondialisation économique et culturelle. Les processus de néo-marchandisation qui ont commencé dans les années 1970 nous promettaient non seulement une prospérité matérielle mais surtout un certain processus de dépolitisation, de dépassement des conflits collectifs qui ont traversé la modernité capitaliste au xxe siècle. L’attrait du programme néolibéral est qu’il entend l’engagement social comme une relation strictement élective, et par conséquent il est parfaitement compatible avec un cosmopolitisme inconsistant et gentiment individualiste. La crise économique et politique a remis sur la table la nécessité de réfléchir aux conditions sociales du changement politique, aux engagements et aux normes qui constituent une communauté politique. Je crois que le concept de communs est la façon dont notre contemporanéité aborde cette question classique.

Le problème que je vois, c’est que le prix de cette popularité des communs est un impressionnisme conceptuel qui n’a pas seulement à voir avec une indéfinition qui, après tout, pourrait être affinée, mais plutôt qu’on utilise ce registre théorique pour éviter certaines questions importantes liées à l’articulation politique concrète de cette nouvelle préoccupation pour le collectif. Il est clair que dans l’approche contemporaine des biens communs, il y a une volonté manifeste de se détacher des adhésions historiques d’une partie de la gauche traditionnelle à la planification étatique ou à l’hypertrophie de la rationalité bureaucratique. Mais même si je trouve cela très positif, il s’agit d’un débat complexe qui soulève de nombreuses questions et je crois que l’idée des communs est souvent utilisée pour éviter ces problèmes. Le commun est un concept sympathique et consensuel, peu suspect de complicité avec la bureaucratie et le marché et qu’on accueille toujours chaleureusement. Comme Zygmunt Bauman2 le rappelle, on blâme la société pour ses malheurs, mais pas la communauté.

Cet impressionnisme niveleur a des effets politiques importants et peut conduire à des affinités monstrueuses. Avec le commun, il semble que les conflits matériels disparaissent et que les intérêts de certains patrons coïncident avec les programmes de certains activistes. J’apprécie beaucoup cette nouvelle préoccupation pour le collectif après une très longue vague de nihilisme individualiste mais je pense qu’il est essentiel d’en mesurer les limites. Si nous voulons promouvoir des politiques de retour au collectif réalistes et qui peuvent réellement être mises en pratique, nous devons garder à l’esprit qu’elles ne sont pas politiquement neutres, qu’elles devront se prononcer sur des intérêts matériels opposés et qu’elles ont besoin d’une articulation institutionnelle qui n’est pas politiquement neutre non plus.

Joan Subirats : Peut-être que ce qui fait que tout le monde utilise ce terme et ce que tu appelles « l’impressionnisme conceptuel » qui entoure la notion de commun, c’est le sentiment qu’il n’y a pas de réponse claire aux problèmes sociaux auxquels nous sommes confrontés, et encore moins si nous continuons à utiliser les instruments et les mécanismes qui nous ont été plus ou moins utiles jusqu’ici…

La réponse que donnait l’État aux problèmes collectifs est remise en question. D’abord, parce qu’il est de moins en moins capable d’y répondre efficacement. La dynamique de la mondialisation économique déstabilise fortement les institutions étatiques qui ont une base territoriale bien délimitée. Le marché global n’a pas en face de lui un État global et c’est encore plus grave dans la société numérique qui est connectée globalement. Il en résulte une grande déstabilisation qui se voit surtout dans la capacité et l’efficacité fiscales, dans la capacité de chaque État d’offrir une réponse autonome et circonstanciée à un problème structurel. De plus, le sentiment qui prévaut est que la façon de répondre de l’État – tu as mentionné la logique bureaucratique - est sur le mode de la délégation, du faire au nom des autres. Cela finit par décourager les gens à s’impliquer dans les problèmes collectifs qui sont les leurs. Ce qui prédomine dans cette vision, c’est l’idée que nous devons faire confiance à l’État pour résoudre ces problèmes et que l’implication personnelle n’est pas nécessaire.

Je me souviens de The Spirit of 45, le film de Ken Loach qui, par des entrevues avec des gens qui avaient joué un rôle dans l’entre-deux-guerres, rappelait ce qu’avait signifié en 1945 le triomphe du Labour et la mise en place du modèle de socialisme démocratique qu’il avait tenté d’appliquer à ce moment-là. Anticipant sur la fin du documentaire qui montrait le triomphe de Thatcher en 1979, les critiques que faisait le film étaient que les gens qui avaient fait triompher Attlee3 sur Churchill, pensaient que le problème de la pauvreté et de l’inégalité serait résolu à partir du moment où il y aurait un État représentant l’ensemble de la population. Cela a conduit la population à se distancier du collectif et a facilité le fait que sous Thatcher les gens ont fini par se sentir uniquement les clients d’un État à qui ils ont payé des impôts, pour qui ils ont voté quand on le leur demandait et duquel ils ont reçu des services.

Aujourd’hui, cette idée du commun, cet appel à la récupération du commun, contient aussi l’idée d’engagement, d’implication, de devoir retrousser ses manches, comme on dit, pour défendre ce qui est collectivement considéré comme un droit. Et cela s’est manifesté à différentes époques avec l’anarcho-syndicalisme propre à Barcelone, le mutualisme, la coopération. Finalement, comme tu l’as dit, il y a dans ce concept de commun de nombreux éléments que certains utilisent à leurs propres fins mais qui favorisent aussi une dynamique d’action et non une attitude de simple délégation à ceux qui représentent l’ensemble de la société. Pour moi, c’est un point important.

César Rendueles : En effet, je pense que c’est l’élément central des conceptualisations les plus intéressantes de la politique des communs : une réception empathique mais critique de différentes traditions émancipatrices, ouverte à leur héritage mais aussi consciente de leurs limites. Ce qui me paraît moins clair est de savoir dans quelle mesure ce qu’elles proposent constitue une alternative réaliste aujourd’hui. L’idée de communs renvoie à de petites sociétés paisibles, à des communautés où cet ensemble d’obligations et d’engagements partagés que nous appelons communs était clair et stable et où il existait des mécanismes de supervision reconnus et efficaces. Il est plus difficile de croire que ce modèle puisse remplacer avantageusement l’État dans un environnement globalisé qui, comme tu l’as souligné, est de plus en plus déterritorialisé.

En d’autres termes, pour moi, il est important de voir dans quelle mesure – au-delà d’un usage purement métaphorique – l’idée de commun a du sens dans les sociétés de masse, individualisées, multiculturelles, avec des styles de vie divers et où la complexité technique de beaucoup de problèmes est bien plus grande que dans les sociétés traditionnelles. Voulons-nous traiter la totalité des affaires publiques dans la logique du soutien mutuel avec ses exigences de forte implication personnelle ? Peut-être que oui, mais alors, quelles sont les ressources politiques, matérielles, juridiques et institutionnelles dont nous avons besoin ? Je pense que ce sont des questions que nous ne nous posons pas. Nous utilisons une rhétorique un peu sirupeuse en parlant de collectif et de commun. Mais le collectif dans une société de masse dans laquelle il existe des niveaux élevés de liberté individuelle et d’autonomie personnelle auxquels nous ne voulons certainement pas renoncer, a des implications très différentes que dans une petite société paysanne préindustrielle.

En fait, je pense que ce que nous vivons est une réapparition de questions qui, au fond, traversent la tradition émancipatrice depuis ses origines. Depuis le xixe siècle, les mouvements politiques de gauche...