CNRS Éditions

Vie d’un derviche tourneur

Doctrine et rituels du soufisme au xviie siècle

Alberto Fabio Ambrosio

DOI : 10.4000/books.editionscnrs.24106

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2010

Date de mise en ligne : 28 novembre 2019

Collection : CNRS Alpha

EAN électronique : 9782271129871

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271070005

Nombre de pages : 418

Référence électronique

AMBROSIO, Alberto Fabio. Vie d’un derviche tourneur : Doctrine et rituels du soufisme au xviie siècle. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2010 (généré le 08 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/24106>. ISBN : 9782271129871. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.24106.

Ce document a été généré automatiquement le 8 mars 2022. Il est issu d’une numérisation par reconnaissance optique de caractères.

© CNRS Éditions, 2010

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

Résumés

Figure emblématique du monde spirituel ottoman, le derviche tourneur fascine les Occidentaux depuis des siècles. Si la doctrine de la Mevleviye, cette confrérie soufie fondée par Rumi au xiiie siècle, a fait l’objet de nombreux travaux érudits, la vie des derviches, leurs pratiques, leurs rituels quotidiens, demeurent encore méconnus.

S’appuyant sur le parcours et l’œuvre d’Ankaravî (mort en 1631), principal disciple de Rumi, cette étude analyse le soufisme à un moment où le pouvoir ottoman cherche parmi les confréries des responsables à sa décadence.

Ecrivain célèbre, auteur de textes savants et mystiques dont l’influence perdure, cheikh du tekke de Galata à Istanbul, Ankaravî a rédigé le Minhâc’ül-fukara, maître-livre de la confrérie, à la fois défense des derviches et véritable manuel initiatique. Alberto Fabio Ambrosio présente, traduit et analyse ici l’ensemble des textes qui permettent de comprendre les pratiques des derviches tourneurs dans leurs formes et leurs structures.

Une initiation lumineuse à l’histoire et à la symbolique de la voie mevlevîe.

Alberto Fabio Ambrosio

Spécialiste de l’histoire turque et du soufisme ottoman, dominicain, Alberto Fabio Ambrosio vit et travaille à Istanbul. Rattaché à l’Institut Dominicain (DOSTI, Dominican Studies Institute), il est chercheur associé de l’IFEA (Institut Français d’Etudes Anatoliennes) et du CETOBAC (Centre d’Etudes Ottomanes, Balkaniques et Centrasiatiques, Paris).

Sommaire

Note sur la transcription

Abréviations

Introduction

Entre histoire religieuse et histoire des doctrines

De la méthode aux documents

Présentation

Chapitre premier. L’époque des prédicateurs et des soufis

L’Empire ottoman en fermentations politique et sociale

La controverse au sujet des pratiques soufies

Entre crises et symboles du pouvoir

Chapitre II. Une confrérie ottomane

De l’inspiration mystique à la sociabilité confrérique

Les enjeux des xvieet xviie siècles

Visibilité d’une spiritualité

Des mystiques entre la Cour et les arts

Chapitre III. İsmail Rüsûhî Ankaravî : un soufi ottoman

Un derviche du xvii e  siècle

Œuvres : entre doctrine et pratiques

Le Minhâcü’l-fukarâ

Le maître mevlevî et la culture soufie

Chapitre IV. Des pratiques mevlevîes

Les pratiques dans le Minhâcü’l-fukarâ

Les structures anthropologiques ankaravîennes

La formation de l’intention

Soumission et obéissance

Les âdab du soufi : de la maîtrise du quotidien

Entre efforts et extases

Chapitre V. Le sema entre codification et défense

Le vocabulaire mystique

Une histoire du sema

Codification du rituel mevlevî

Les débats au xvii e  siècle

De la défense à l’interprétation

La chorégraphie sacrée

Chapitre VI. Anthropologie d’un rituel

Herméneutique du sema d’après Ankaravî

Une histoire de l’extase

Conclusion

Bibliographie

Annexe

Index

Remerciements

Note sur la transcription

La transcription adoptée est celle du dictionnaire de turc-ottoman Redhouse qui représente l’une des références pour la langue ottomane et ses études (Redhouse. Türkçe-İngilizce Sözlük/Redhouse Turkish-English Dictionary, 1968, 17e réimpression, 1997, Istanbul : SEV Matbaacılık ve Yayımcılık A.Ş.).

Ce système facilite la lecture au non-spécialiste par l’absence des signes diacritiques et permet au spécialiste d’histoire ottomane de retrouver sans difficulté le mot d’origine. Sauf pour le cas de personnages célèbres du domaine arabo-musulman, transcrits selon un système arabisant simplifié, tous les autres noms ont été transcrits d’après le dictionnaire Redhouse.

La prononciation des mots turcs et ottomans a ses propres règles : les lettres suivantes se prononcent comme en français : a, b, d, f, k, l, m, n, o, p, r, t, v. Le e contenu dans les mots turcs est prononcé comme un è (« ouvert »). Les autres comme suit : ı (i sans point au-dessus, est un son entre i et e, mais il n’a vraiment pas de correspondant en français), ö (eu), u (ou), ü (u dans « tu »), c (dj), ç (tch), g (gu), ş (ch).

Certaines transcriptions traditionnelles françaises ont été gardées en fonction du contexte, comme hadith, fatwa, etc.

Abréviations

Ambrosio et al., Derviches tourneurs. Ambrosio, A. F., Pierunek, E. et Zarcone, Th., Les derviches tourneurs, Paris : Cerf, 2006.

İnalcik and Quataert, An Economic and Social History : An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1600-1914, Halil inalcik et Donald Quataert (éds.), Cambridge : Cambridge University Press, 1994, vol. 2.

E.I.² : Encyclopédie de l'Islam, nouvelle édition, Leiden : Brill.

Encyclopaedia Iranica : Encyclopaedia Iranica, Ehsan Yarshater (dir.), London : Routledge and Kegan Paul ; Costa Mesa : Mazda Publishers ; New York : Bibliotheca Persica Press, 1-12 vol., 1987-2003.

DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, Istanbul : Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Araştırmaları Merkezi.

Ankaravî, MF la : İsmail Rüsûhî Ankaravî, Minhâcü’l-fukarâ, Le Caire : Bulaq, 1256/1840.

Ankaravî, MF lb : İsmail Rüsühî Ankaravî, Minhâcü’l-fukarâ, Istanbul : Rıza Efendi, 1286/1869.

Ankaravî, MF 2 : İsmail Rüsühî Ankaravî, Minhacu'l-Fukara, Saadettin Ekici (éd.), Istanbul : İnsan Yayınları, 1996.

Ankaravî, MF 3 : İsmail Rüsühî Ankaravî, Minhâcü’l-Fukarâ. Mevlevî Âdâb ve Erkânı Tasavvuf Istılahları, Safı Arpaguş (éd.), Istanbul : Vefa Yayınları, 2008.

Ankaravî, RHS : İsmail Rüsühî Ankaravî, Risâle-i hüccet'ül-sema, Le Caire : Bulaq, 1256/1840.

Ceyhan, İsmail Ankaravî : Ceyhan, Semih, İsmail Ankaravî ve Mesnevî Şerhi, Thèse de Doctorat, Bursa : T. C. Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Temel İslam Bilimleri Anabilim Dalı Tasavvuf Bilim Dalı, 2005.

Çiftçı, Tasavvuf Kitabi : Çiftçi, Cemil, (éd.), Tasavvuf Kitabi, Istanbul : Kitabevi, 2003.

Clayer et al., Melâmis-Bayrâmis : Clayer, N., Popović, A. et Zarcone, Th., Melâmis-Bavrâmis, Études sur trois mouvements mystiques musulmans, Istanbul : ISIS, 1998.

De Jong and Radkte, Islamic Mysticism Contested : De Jong, F. & Radkte, B. (éd.), Islande Mysticism Contested. Thirteen Centuries of Controversies and Polemics, Leiden-Boston-Köln : Brill, 1999.

Gölpınarlı, Mevlânâ’ dan Sonra : Gölpınarlı, Abdülbâki, Mevlânâ’ dan Sonra Mevlevîlik, Istanbul : İnkikâp ve Aka, 1983.

Gölpınarlı, Mevlevî âdâb : Gölpınarlı, Abdülbâki, Mevlevî âdâb ve erkânı. Terimler, Semâ’ ve Mukaabele, Evrâd ve tercemesi, Âdâb ve Erkân, Mevlevîlikte dereceler, Mesnevî okutmak, Metinler, Konya : Konya ve Mülhakatı Eski Eserleri Sevenler Derneǧi Yay., 1963.

Kuşpınar, İsmail Ankaravî : Kuşpınar B., Ismā‘īl Anqaravī on the Illuminative Philosophy, his İżāhu’l-Hikem : its Edition and Analysis in Comparison with Dawwānī's Shawākil al-hūr, together with the translation of Suhrawardī’s Hayākil al-nūr, Kuala Lampur : International Institute of Islamic Thought and Civilisation, 1996.

Küçük, Mevlevî : Küçük, Sezai, Mevlevîliğin Son Yüzyılı, Istanbul : Simurg, 2003.

Lewis, Rumi : Lewis, Franklin D., Rumi. Past and Present, East and West. The Life, Teaching and Poetry of Jalâl al-Din Rumi, Oxford : Oneworld Publications, 2000.

Lewisohn, Heritage of Sufism : Lewisohn, Leonard (éd.), The Heritage of Sufism. Classical Persian Sufism front its Origins to Rumi (700-1300), Oxford : Oneworld Publications, 1999.

Mantran, Histoire de l'Empire ottoman : Mantran, Robert (dir.), Histoire de l'Empire ottoman, Paris : Fayard, 1989.

Molé, « La Danse extatique » : Molé, Marijan, « La Danse extatique en Islam », in Les Danses sacrées, Sources orientales VI, Paris : Seuil, 1963, pp. 147-279.

Ocak, Sufism and Sufis : Ocak Yaşar, Ahmet, (éd.), Sufism and Sufis in Ottoman Society. Sources-Doctrine-Rituals-Turuq-Architecture Literature and Fine Arts-Modernism, Ankara : Turkish Historical Society, 2005.

Öngören, Osmanlılar’ da Tasavvuf : Öngören, Reşat : Osmanlılar’ da Tasavvuf. Anadolu’ da Sûfîler, Devlet ve Ulemâ (XVI. Yüzyıl), Istanbul : İz Yayıncılık, 2000.

Popović et Veinstein, Les Voies d'Allah : Popović, A. et Veinstein, G. (éds.), Les Voies d'Allah. Les ordres mystiques dans l'Islam des origines à aujourd'hui, Paris : Fayard, 1996.

Popović et Veinstein, Bektachiyva : Popovic, A. et Veinstein, G. (éds.), Bektachiyya. Études sur l'ordre mystique des Bektachis et les groupes relevant de Hadji Bektach, Istanbul : Isis, 1995.

Bursalı, Osmanlı Müellifleri : Bursalı Tahir Efendi, Mehmet, Osmanlı Müellifleri. 1299-1915, transcription par A. Fikri Yavuz et İsmail Özen, Istanbul : Meral Yayınları, 1974, vol. 1.

International Symposium on Mawlana 2006 : Uluslararast düsünce ve Sanatta Mevlâna Sempozyumu Bildirileri/International Symposium on Mawlana Jalaladdin Rumi in Thought and Art Papers, Konya : Rûmî Yayınları, 2006.

Yetik, İsmail Ankaravî : Yetik, Erhan, İsmail-i Ankaravî. Hayatı, Eserleri ve Tasavvufî görüşleri, İstanbul : İşaret, 1992.

Yılmaz, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf : Yılmaz, Necdet, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf. Sûfîler, Devlet ve Ulemâ (XVII. Yüzyıl), Istanbul : Osmanlı Araştırmaları Vakfı, 2001.

Zilfi, Politics of Piety : Zilfi, Madeline C., The Politics of Piety : the Ottoman Ulema in the Postclassical Age (1600-1800), Minneapolis : Bibliotheca Islamica, 1988.

Introduction

Mevlâna Celâleddin Rumi1 (1207-1273) (en transcription arabe et persane Mawlânâ Jalâl al-Dîn Rûmî) est considéré par les uns comme l’inspirateur, par les autres comme le fondateur de la confrérie musulmane Mevleviye (en arabe Mawlâwiyya), plus connue en Occident sous le nom de « derviches tourneurs ».

Grâce aux récits des voyageurs occidentaux qui ont arpenté les régions gouvernées par les Ottomans, les soufis et surtout les derviches tourneurs n’ont cessé de frapper l’imagination des Européens. Cette recherche résulte de l’accueil favorable de cette spiritualité et en particulier de la danse extatique (sema, en arabe samâ‘) tant par les occidentaux que par les orientaux. Cependant, l’intérêt porté à ce sujet ne s’accompagne pas toujours d’une connaissance historique approfondie de cette confrérie ainsi que de ses pratiques. Ce livre cherche donc à mieux faire connaître tant les doctrines que les rituels des Mevlevîs au xviie siècle.

Entre histoire religieuse et histoire des doctrines

L’histoire des mevlevîs est liée aux événements de l’Empire ottoman tant du point de vue social que politique. Ainsi l’évolution historique des derviches tourneurs devient-elle un point de vue privilégié pour la compréhension de la civilisation ottomane. Cette confrérie est le symbole religieux du pouvoir politique, mais en même temps elle façonne le sentiment religieux ottoman. L’esprit de Mevlâna et des mevlevîs ne cesse d’influencer la vie des Ottomans et des Turcs, dans l’Empire ottoman d’abord, et dans la Turquie républicaine ensuite. A l’image de l’Empire ottoman multiculturel et multiconfessionnel, les mevlevîs sont aussi le résultat d’une synthèse culturelle ; ils se répandront d’est en ouest de Bagdad au Caire, et du nord au sud de Pécs à la péninsule arabique. Cette extension à la fois géographique et culturelle n’entrave pas la hiérarchie pyramidale de l’organisation, à l’image, ici aussi, de l’Empire. Le sort de la Mevleviye suivra en effet, celui même de la dynastie d’Osman : le démembrement, la dispersion, puis la fin. Des résurgences, ici et là, sont davantage le fruit volontariste d’une nostalgie passéiste que d’une évolution religieuse ordinaire. Mais c’est un esprit mevlevî et « mevlevîen » qui demeure.

L’histoire des derviches tourneurs étudiée ici, met à jour des débats sur la licéité des pratiques soufies. Acharnés et violents par moments, ils éclatent durant la seconde moitié du xvie siècle et tout au long du xviie siècle, finissant par laisser des traces profondes.

Si le livre de Madeline Zilfi reste un ouvrage de référence sur cette question2, des thèses de chercheurs turcs et des articles voient peu à peu le jour. Ce constat signale l’évolution de l’historiographie turque du soufisme. D’une part, il existe une histoire presque exclusivement événementielle des débats opposant soufis et prédicateurs musulmans ; d’autre part, l’histoire de la Mevleviye semble bien connue, même si les études les plus approfondies de Gölpınarlı (m. 1982), privilégient le temps de la fondation de la confrérie3. Les périodes suivant la fondation ont une histoire connue à partir des recueils de notices biographiques des cheikhs mevlevîs4. Cependant, les informations données dans ces recueils ne sont pas suffisantes pour écrire une histoire en lien avec les événements de la vie sociale et politique. Les documents d’archives enfin sont encore trop peu exploités pour écrire l’évolution interne de la confrérie.

Malgré ces réserves, le nombre de publications sur Mevlâna et la Mevleviye est tellement riche qu’il semble difficile de pouvoir affirmer qu’une véritable histoire mevlevîe n’ait pas déjà été écrite. L’histoire d’une confrérie risque de se transformer soit en une histoire descriptive qui oublie le vécu des hommes, soit en une histoire purement doctrinale. Les deux se justifient, se complètent, voire sont indispensables pour une connaissance approfondie du phénomène religieux dans toutes les latitudes. Néanmoins elles ne remplacent pas l’approche anthropologique religieuse.

Un premier angle d’attaque consiste à privilégier l’étude historique de la Mevleviye dans son contexte géographique et politique : Istanbul, capitale de l’Empire ottoman, vers la fin du xvie et au cours du xviie siècles, dont l’importance, et par conséquent la portée des événements qui s’y déroulent justifient le choix. Deux événements pourraient marquer symboliquement cette période : la publication de l’œuvre Tarikat-i Muhammediye du savant Mehmed Birgivî Efendi (m. 1573), à l’origine du mouvement rigoriste des Kadızadelis et, marquant à la fois l’apogée et la fin de l’acharnement contre les pratiques soufies et dévotionnelles, l’interdiction en 1666 de la danse soufie (sema).

Une autre donnée révèle l’homogénéité historique de la période étudiée : la vie aux xvie et xviie siècles d’Ankaravî, le maître mevlevî, mort en 1631, qui nous donne les clefs de lecture anthropologique pour toute cette période. Cheikh du tekke de Galata durant vingt-et-un ans, Ankaravî serait donc probablement né dans le dernier quart du xvie siècle. À la même époque se situent l’avènement d’un mouvement doctrinal intransigeant et la naissance d’Ankaravî qui essaiera de défendre la tradition soufie.

Une confrérie, composée d’individus vivant dans leur époque, ressent les faits sociaux et politiques qui l’entourent. Ces hommes et leurs confréries sont engagés dans un débat contemporain, assumant ou rejetant les offres de la vie mondaine. Les doctrines et les pratiques ne peuvent rester neutres par rapport aux changements et, parfois, aux bouleversements qui traversent la société. Les doctrines ne sont pas élaborées à l’écart de la vie concrète des hommes et des sociétés. Des échanges se créent en effet entre l’histoire socio-politique, corporative et humaine qui incarne un idéal et des doctrines.

De la méthode aux documents

Voilà dessinés les trois pôles de cette recherche : l’histoire sociale, religieuse et l’histoire du soufisme dans l’Empire ottoman. Il est évident que ces trois perspectives peuvent constituer chacune un sujet indépendant, avec une méthodologie propre et un point de départ établi par des documents. J’ai choisi de construire une problématique à partir des travaux existant5 sur le sujet et les sources en langue originale, indispensable à une véritable recherche6.

La pièce maîtresse, parmi les sources primaires, demeure le Minhâcü’l-fukarâ d’un des cheikhs du tekke mevlevî de Galata. L’histoire tant politique que religieuse permet d’ouvrir le chemin à une compréhension de l’anthropologie de la mystique mevlevîe. İsmail Ankaravî (m. 1631), par son œuvre qui se présentait, à plusieurs égards, comme le manuel ou la méthode du derviche tourneur, semblait dignement représentatif et significatif de cette période troublée. La formation religieuse, qu’elle soit simplement morale ou mystique, ne peut se passer des influences de l’environnement ambiant. İsmail Ankaravî est un auteur essentiellement connu comme le grand commentateur du Mesnevi dans l’Empire ottoman et en Turquie. En Occident, son commentaire est connu grâce à la traduction du Mesnevi de Mevlâna Rumi par John Raynold Nicholson (m. 1954). Ce dernier, en écrivant son propre commentaire de l’œuvre mystique de Rumi, cite souvent le commentaire d’Ankaravî. La figure du cheikh Ankaravî est, cependant, une figure mineure dans les études soufies : en langues occidentales, bien peu de choses ont été écrites sur lui7. En turc, signalons deux œuvres, un livre8 et, parmi les travaux universitaires, une thèse9 et quelques articles de revues spécialisées. Cette lacune est compréhensible, car les œuvres d’Ankaravî ne sont guère disponibles, et dans le meilleur des cas, seulement sous forme de lithographies. Le grand commentaire, le Minhâcü’l-fukarâ et la Risale-i Hüccet’ül-sema, le commentaire des quarante hadiths ainsi que d’autres commentaires mineurs de poèmes mystiques ont été lithographiés au xixe siècle, mais aucune des œuvres du cheikh de Galata n’a fait l’objet d’une édition critique. Les autres œuvres ne peuvent être lues que dans les manuscrits qui se trouvent à Istanbul et dans nombre de fonds de manuscrits de Turquie. Il existe aussi des versions modernes de certaines œuvres, mais elles témoignent davantage de l’intérêt spirituel porté à Ankaravî que d’un travail académique.

İsmail Ankaravî transmet dans le Minhâcü’l-fukarâ son enseignement moral, spirituel et enfin mystique. C’est ce qui rend unique ce texte, tant par rapport aux genres littéraires privilégiés par le cheikh de Galata, que dans la Mevleviye. De plus, le Minhâcü’l-fukarâ n’a jamais cessé d’inspirer les mevlevîs. L’attention portée à la « méthode pour les derviches » tant par des universitaires que par des personnes engagées dans un cheminement spirituel, témoigne de l’importance historique de cette œuvre.

Au cours de l’étude s’est donc dessinée une anthropologie de la mystique ancrée dans l’histoire. Ce travail pourrait donc être défini comme une enquête d’anthropologie mystique dans une perspective historique. Par conséquent, je reviens constamment vers un domaine proche, l’histoire, qui apporte un éclairage sur la situation concrète de vie des soufis, mais aussi sur les études des pratiques et des doctrines soufies. Ces études sur les différentes confréries soufies abondent de plus en plus. Néanmoins, ce foisonnement de production ne correspond pas, pour certains auteurs, à un approfondissement historique ou théologique. En 1980, Ahmet Yaşar Ocak remarque qu’en Turquie il n’existe toujours pas de modalité purement scientifique et académique sur l’étude des questions relatives au soufisme10. Il s’agit soit d’analyses littéraires de textes mystiques, soit de recueils d’informations concernant les confréries présentes dans l’espace ottoman. En revanche, le domaine privilégié par le chercheur est celui proprement religieux ou théologique : les études sur le soufisme se développent notamment dans les facultés de théologie des universités turques. La nouveauté du présent livre se situe au niveau de la lecture des textes et de l’approche globale. Un texte, une pratique mystique et un contexte historique attisent notre curiosité sur les relations entre ces différents éléments.

Présentation

Deux nœuds méthodologiques sous-tendent toute la trame de cette étude : l’histoire et l’anthropologie. Ces derniers fonctionnent en fait comme dans une clepsydre : de l’histoire des débats doctrinaux du xviie siècle et de la confrérie des deux premiers chapitres, nous parviendrons presque à la microhistoire, grâce à la vie d’un des nombreux soufis d’Istanbul : İsmail Ankaravî, qui vécut dans une époque en ébullition. Par le biais des écrits du cheikh de Galata, nous reviendrons aux grandes questions sous-jacentes, aux débats concernant les pratiques soufies. Cet acharnement contre les pratiques et les doctrines des soufies révèle un peu de l’histoire générale tant sociale que religieuse.

Les événements marquant l’Empire ottoman, effleurés dans le premier chapitre, ainsi que l’historique de débats permettent d’entrevoir les enjeux sociaux et politiques que soulèvent les pratiques soufies. Le deuxième chapitre offre un aperçu historique de la Mevleviye, indispensable pour mieux saisir le rôle joué par le cheikh de Galata. Le troisième chapitre se veut une présentation de la vie et de l’œuvre d’İsmail Ankaravî (m. 1631), mevlevî le plus représentatif de son époque, et de son Minhâcü’l-fukarâ.

Viendra ensuite le volet de l’enseignement soufi et de l’anthropologie mystique. L’enseignement vivant d’un cheikh mevlevî nous rapproche d’une certaine immédiateté historique. Sa voie, qui est une méthode, se propose comme viable pour ceux qui véritablement la désirent. Dans ce chapitre, il est question de nombreuses œuvres écrites par Ankaravî, dont la lecture permet d’éclairer le Minhâc. Mais, le Minhâc a un caractère unique : c’est une méthode conçue comme telle pour les disciples mevlevîs. De plus, celle-ci est unique pour les derviches, car aucun autre cheikh mevlevî n’a essayé de s’atteler à une synthèse initiatique et confrérique. Sur la base de cette pièce si rare, l’analyse anthropologique des pratiques a retenu tout particulièrement mon attention, dans le chapitre suivant. Les trois derniers chapitres sont des analyses des idées anthropologiques contenues dans la « méthode pour les derviches ». Et si les derviches tourneurs sont si connus, ils le sont grâce à leur concert spirituel et à leur danse, le sema qui est la « pratique soufie » par excellence, des mevlevîs. Le cinquième chapitre est donc consacré à l’histoire du sema et précisément à celui des mevlevîs, tant du point de vue historique que doctrinal. La compréhension anthropologique représente un enjeu intellectuel à l’époque du cheikh de Galata. Pourquoi tant d’acharnement envers une pratique, au fond, si innocente ? Le dernier chapitre tente de répondre à cette question. J’ai donc analysé de la manière la plus synthétique et la plus systématique l’anthropologie sous-jacente à toutes les pratiques et au sema.

Le fil rouge qui parcourt d’un bout à l’autre tout le tissu de l’enquête est le désir de pénétrer l’esprit, les conceptions et la vision du monde d’un soufi du xviie siècle, d’un mevlevî engagé dans la formation de nouvelles recrues et la défense d’une tradition désormais pluriséculaire.

Les deux thèmes majeurs, l’histoire et l’anthropologie, représentent les clefs de lecture pour comprendre l’univers religieux de la capitale ottomane au xviie siècle.

Notes

1 Le nom complet est Mawlânâ Jalâl ad-Dîn Muhammad ibn Muhammad al-Balkhî al-Rumi.

2 Zilfi, Madeline C., The Politics of Piety : the Ottoman Ulema in the Postclassic al Age (1600-1800), Minneapolis : Bibliotheca Islamica, 1988.

3 Gölpınarlı, Abdülbâki, Mevlâna’dan Sonra Mevlevîlik, Istanbul : İnkikâp ve Aka, 1983.

4 Esrar Dede, Tezkire-i şu‘arâ-yı Mevleviyye, İnceleme-Metin, par İlhan Genç, Atatürk Kültür Merkezi Başkanlığı Yayınları, Ankara, 2000 ; Seyyin Sahîh Ahmed Dede, Mevlevîlerin Tarihi. Mecmûatü’t-Tevârîhi’l-Mevleviyye, version turque par Cem Zorlu, Istanbul : İnsan Yayınları, 2003 ; Sâkıb Dede, Sefine-i nefise-i Mevleviyân, Le Caire : Bulaq, 1283/1866-1867.

5 Öngören, Reşat, Osmanlılar’da Tasavvuf. Anadolu’da Sûfiler, Devlet ve Ulemâ (XVI. Yüzyıl), Istanbul : İz Yayıncılık, 2000 ; Yılmaz, Necdet, Osmanlı Toplumimda Tasavvuf. Sûfîler, Devlet ve Ulemâ (XVII. Yüzyıl), Istanbul : Osmanlı Araştırmaları Vakfı, 2001

6 Faroqhi, Suraiya, Approaching Ottoman History. An Introduction to the Sources, Cambridge : Cambridge University Press, 1999, p. 30.

7 Molé, « La Danse extatique », pp. 147-279.

8 Yetik, Erhan, İsmail-i Ankaravî. Hayatı, Eserleri ve Tasavvufi görüşleri, Istanbul : İşaret, 1992.

9 Ceyhan, Semih, İsmail Ankaravî ve Mesnevi Şerhi, Thèse de Doctorat, Bursa : T. C. Uludağ Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Temel İslam Bilimleri Anabilim Dalı Tasavvuf Bilim Dalı, 2005.

10 Ocak Yaşar, Ahmet, « Türkiye’de 1980 Sonrası Tasavvuf tarihi araştırmalarına genel bir bakış », Toplumsal Tarih, 2002/108, pp. 10-19.

Chapitre premier. L’époque des prédicateurs et des soufis

La fin du xvie et au début du xviie siècle dans l’Empire ottoman est le cadre d’une profonde querelle doctrinale autour des pratiques soufies. Simple remise en cause au départ, elle va aboutir à un rejet radical de celles-ci, et constituer l’un des événements les plus marquants dans l’histoire des confréries ottomanes1.

Ces débats autour des pratiques soufies s’inscrivent dans la période dite de la « stagnation » par l’historiographie ottomane classique et seulement en partie à celle du « déclin »2. L’idée de crise plutôt que celle de déclin, aujourd’hui préférée par les spécialistes, décrit de manière plus neutre et moins idéologique l’histoire ottomane à partir du xviie siècle.

L’Empire ottoman en fermentations politique et sociale

L’époque de l’histoire ottomane qui court de la fin du xvie siècle jusqu’au xviie siècle3, se caractérise par un durcissement doctrinal et par la mise en place d’une jurisprudence peu favorable aux pratiques soufies ou « populaires ». Ces prises de positions radicales sont le produit d’une instabilité économique, sociale et même politique, par conséquent, des crises qu’affronte alors l’Empire.

Les crises internes

Le « déclin » couvre au moins deux fronts : les crises internes et les conflits aux frontières avec les autres Empires.

Sur le front interne, la succession du pouvoir pose problème. Les sultans, n’étant plus « charismatiques », confient les affaires d’État à leurs grands vizirs qui acquièrent de plus en plus d’influence. L’entourage du sultan représente le véritable pouvoir de la Cour : la destitution ainsi que la préparation de la succession du sultan, illustrent cette mainmise sur les affaires politiques. La mère du sultan, la Valide, exerce une influence considérable par son ascendant sur son fils. Elle décide aussi de la succession au pouvoir4.

La première crise dynastique date de 1618. Dans un calme relatif dû aux deux traités de paix avec la Perse des Safavides et avec la Pologne, Osman II est capturé par les Janissaires, déposé sous l’accusation de démence, et exécuté dans le château des Sept Tours (Yedikule). Les Janissaires le remplacent donc par Mustafa Ier (règne : 1617-1623) pour la deuxième fois, mais il est à nouveau déchu l’année suivante, à cause de son incompétence à maîtriser les désordres d’Anatolie.

À l’époque de Murad IV (règne : 1623-1640) le pouvoir est toujours entre les mains de la Valide, alors que son frère, İbrahim Ier (règne : 1640-1648) qui lui succède, est un malade incapable (deli). Les affaires sont alors gérées par le grand vizir, Kemankes Kara Mustafa Paşa (1638-1644) et la Valide Kösem Mahpeyker, considérée comme la responsable des crises monétaires5. Les corporations des arts et métiers, fort puissantes, se dressent contre elle, parvenant à organiser son assassinat.

À côté du pouvoir de la sultane, les grands vizirs (sadrâzam), depuis l’époque de Selim II (règne : 1566-1574), jouent un rôle de plus en plus important dans les affaires de l’Empire. Sous la période de Selim II, c’est grâce au vizir Sokûllu Mehmed Paşa (grand vizirat : 1565-1579), que l’Empire connaît encore quelques succès6. Murad III (règne : 1574-1595) ainsi que Mehmed III (règne : 1595-1603) délaissent les affaires de l’Empire, les confiant aux grands vizirs. Sinan Koca Pasa, sous Murad III, occupe cette fonction à cinq reprises. Après la mort en 1579 de Sokûllu Mehmed Pasa, grand vizir de Soliman le Magnifique, de Selim Ier et de Murad III, il faut attendre, en 1656, Mehmed Köprülü (grand vizirat : 1656-1661), pour retrouver une stabilité politique, empreinte néanmoins d’une certaine intolérance7.

La politique diplomatique du fils de Mehmed Köprülü, Fazıl Ahmed Paşa (grand vizirat : 1661-1676), orientée davantage vers les affaires extérieures8, est bénéfique pour l’Empire. Le gendre de Mehmed Köprülü, Merzifonlu Kara Mustafa Paşa (grand vizirat : 1676-1683), après une carrière dans l’armée, mène une politique de conquêtes : contre les Russes en Ukraine et contre les Hongrois pour s’emparer de Vienne. Le siège de Vienne qui échoue pour la deuxième fois en 1683, conduit à la contestation de sa gestion. Kara Mustafa Paşa est exécuté la même année que ce grave échec militaire. Sous les Köprülü, les sultans ne sont que des figures secondaires : Mehmed IV (règne : 1648-1687) est déposé par les Janissaires et remplacé par son frère Süleymân II (règne : 1687-1691). Lors du règne d’Ahmed II (1691-1695), un autre Köprülü gère les affaires d’État : Köprülüzade Fazıl Mustafa Paşa (m. 1691) travaille au rétablissement d’une certaine stabilité monétaire et à des conquêtes en Europe. Après sa mort, Ahmed II est complètement incapable de diriger les affaires de l’Empire et d’appliquer les réformes de Fazıl Mustafa Paşa.

Cette instabilité se manifeste aussi, en dehors du Sérail, par les révoltes anatoliennes des Celâlîs : elles attestent davantage la perte de contrôle du domaine économique et social qu’un véritable lien des insurgés avec les chiites de l’Empire safavide. Ayant éclaté en 1519 pour la première fois, à l’époque de Selim Ier, les soulèvements des Celâlîs continuent en 1526-1527 (Kalender Çelebi), en 1606-1608...