« Basiléia »

Les Césars, les rois d’Orient et les « Mages »

Jean Gagé

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d’édition : 1968

Date de mise en ligne : 26 mai 2021

Collection : Études Anciennes

EAN électronique : 9782251914374

http://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782251328867

Nombre de pages : 396

Référence électronique

GAGÉ, Jean. « Basiléia » : Les Césars, les rois d’Orient et les « Mages ». Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 1968 (généré le 27 mai 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/7027>. ISBN : 9782251914374.

Ce document a été généré automatiquement le 27 mai 2021.

© Les Belles Lettres, 1968

Conditions d’utilisation :
http://www.openedition.org/6540

"D’Auguste (63 av. J.-C.) à Constantin (272-337) les empereurs romains ont constamment cherché à légitimer leur pouvoir ambigu par une sorte de consécration surnaturelle. D’Apollon, saint patron d’Octave et des néo-pythagoriciens, au Soleil Invincible d’Aurélien et même au Comes radié de Constantin, la continuité est remarquable. Un pouvoir qui a quelque chose de monstrueux et d’illégal (du moins par rapport aux institutions traditionnelles et au droit humain) éprouve toujours le besoin de se justifier au plan du droit divin. La religion impériale, avec ses allégories politiques et ses rites d’apothéose, n’est pas seule en cause dans cette question qui s’avère de première importance, dès qu’on veut comprendre le comportement des Césars, des bons comme des mauvais, des fous comme des sages. En sept chapitres riches de suggestions et d’hypothèses fécondes, même si l’on ne s’y rallie pas d’emblée, M. Jean Gagé montre que des princes — héritiers ou régnants — ont demandé à la magie et à l’astrologie l’auréole prestigieuse d’une vraie basiléia. Plusieurs sont allés quérir en Orient ce prestige du souverain marqué par les dieux, fût-ce à la faveur d'une mission diplomatique." (Robert Turcan, de l'Académie des inscriptions et belles-lettres). 

Jean Gagé

Jean Gagé fut professeur au collège de France.

Note de l’éditeur

Nous attirons l'attention des lecteurs sur le fait que la numérotation des notes de bas de page de l'ouvrage en HTML n'est pas identique à celle de la source (disponible en fac-similé PDF).

Sommaire

Avant-propos

I. Le triomphe de Germanicus et les secrets astrologiques de Caligula

II. De Thrasyllus à Balbillus : Tibère contre les rois ; l’« astrologie royale » au service de Néron

IIl. Vespasien entre le Sérapéum d’Alexandrie et les intrigues de Commagène

IV. Trajan en Syrie et l’oracle d’Héliopolis

V. Horoscopes impériaux et thèmes astraux d’Alexandre

VI. « Héliopemptos » ; les propagandes oraculaires en Orient vers le milieu du IIIe siècle : l’attente d’un nouvel Alexandre — ou le thème d’un retour de Néron ?

VII. Les prêtres solaires au IIIe siècle ap. J.-C. ; la place des « mages » dans les mystères de Mithra

Conclusion

Mages de l’Empire romain et mages « faillis » dénoncés par les chefs du clergé perse sassanide

A) Index général

B) Empereurs romains, rois ou dynastes (Alexandre le Grand inclus)

C) Index des auteurs anciens et des principaux textes cités

Table des illustrations

Avant-propos

Les sept chapitres du présent ouvrage ont mûri dans la réflexion de l’auteur à travers une série de cours professés au Collège de France depuis 1956 ; on y avait étudié, en marge des institutions du « culte impérial » proprement dit, divers aspects idéologiques, charismatiques ou thaumaturgiques du pouvoir exercé par les empereurs romains, insistant en particulier sur l’influence des doctrines astrologiques et, nommément, de quelques astrologues connus.

Ces recherches nous ont peu à peu amené à nous former une opinion, non systématique, certes, mais cohérente, sur un sujet en lequel, depuis une quarantaine d’années, ont paru tantôt s’opposer, tantôt se combiner deux systèmes d’explication défendus par deux maîtres envers lesquels nous nous sentons également redevables de notre formation.

M. Jérôme Carcopino avait lumineusement montré, en s’attachant d’une part à l’exégèse de la IVe Églogue de Virgile, d’autre part à l’interprétation des stucs de la basilique souterraine retrouvée près de la Porta Maggiore à Rome, l’original groupement, dans les milieux romains du début du Principat, de mystiques continuant le mouvement ésotérique dirigé au temps de César par Nigidius Figulus : ces « néo-pythagoriciens » ont formé chapelle, eu leurs espérances pour l’Au-Delà, leur répertoire d’images symboliques, tirées de la mythologie grecque mais approfondies par leur réflexion mystique. Rapprochés du pouvoir impérial naissant au temps d’Auguste, ils ont pu profiter quelque temps de cette rencontre extraordinaire : le dieu d’Actium, l’Apollon qu’Octave combla quelque temps de ses ex-voto, qu’il fit présider aux jeux séculaires, était facile à confondre avec le dieu de Leucade, inspirateur du « Saut » de Sapphô, garant d’un salut mystique.

Sous cette forme, a montré encore M. J. Carcopino, ces néo-pythagoriciens ont formé au temps de Claude la confrérie positive qui a dû construire et fréquenter la basilique-hypogée. Pour peu de temps, car ce fut apparemment vers la fin du même règne qu’une disgrâce s’abattit sur le cénacle, du moins sur l’aristocrate qui en avait donné le terrain : l’édifice fut déserté, intact.

La pensée de ces mystiques, au jugement du même maître, a prolongé son influence bien plus longtemps et bien au-delà sur la société du monde gréco-romain, entretenant au cœur de son paganisme une spiritualité proche de celle des chrétiens, nourrissant de signification allégorique des images mythologiques qui tendaient sans elle à s’user. Mais magi et Pythagorici, rapprochés par les définitions de la police impériale, un peu confondus avec les astrologues, Chaldaei ou mathematici, dont ils restaient assez différents, ont souffert plus d’une fois de la méfiance des Césars ; et très tôt, s’il est vrai qu’Ovide avait eu le temps d’être initié aux vrais secrets néopythagoriciens avant d’être brutalement exilé par Auguste.

Le propre de cette explication, qu’aucun spécialiste de l’histoire religieuse, et même politique, de l’Empire romain ne peut ignorer, c’est d’attribuer cette haute inspiration et les perspectives millénaristes qu’elle entrouvrait dès la IVe Églogue virgilienne à une pensée gréco-latine, entretenue en des milieux de Rome ou d’Italie, sans influence directe de l’Orient, là-même où certains thèmes semblent parallèles.

Vers le même temps, Franz Cumont, dans un mémoire magistral de 1931 sur « La fin du monde selon les mages occidentaux », puis, en collaboration avec J. Bidez, dans un ouvrage sur Les Mages hellénisés, réunissait le dossier (textes attribués chez les Grecs à Zoroastre ou à ses disciples) des influences longtemps exercées dans le monde hellénistique, puis dans l’Empire romain, par ces « mages », réellement descendants de l’Iran mazdéen, mais séparés depuis la conquête d’Alexandre au moins des castes sacerdotales du mazdéisme, et diffusant en Occident, sous une forme souvent oraculaire, les thèmes d’une eschatologie millénariste qui mêlait à ses perspectives judéo-iraniennes des notions d’astrologie babylonienne. Il montrait comment les images grandioses de ces apocalypses pouvaient, dès le temps de Dion de Pruse, séduire la pensée grecque formée par le stoïcisme ; il les retrouvait aussi dans la cosmogonie et la théologie des mystères de Mithra, tels qu’ils se répandirent dans l’Empire romain, tolérés puis protégés par les Princes. Quoique les foyers d’où ces idées rayonnaient, en Asie Mineure ou Syrie, ne puissent être fixés avec précision, que les écrits ainsi lancés n’aient pas souvent porté des signatures authentiques, les maguséens ou mages hellénisés, Gréco-Orientaux d’origine, ont été ainsi restitués dans l’histoire spirituelle et religieuse du monde hellénistique et romain.

Dès le temps du message millénariste de la IVe Églogue, les thèmes de la propagande maguséenne s’entrelacent curieusement à ceux que le néo-pythagorisme avait formés. Dans la suite de l’Empire, fallait-il opter, lorsque nous rencontrions des magi approchant l’empereur ou écartés par lui, pour l’une de ces deux grandes explications contre l’autre ? Une longue étude nous a conduit à vérifier, éventuellement à distinguer, ces deux influences dans l’analyse d’une série d’épisodes déterminés. Un de nos points de départ s’est trouvé être l’examen du « tournant » représenté par Néron : car, peu après que les néopythagoriciens ont vu disparaître les promesses illusoires d’un nouveau message apollinien, ce César reçoit le roi d’Arménie Tiridate, le couronne à Rome, et se laisse « initier » à des mystères par les mages qui accompagnent ce prince arsacide. Quoique, à regarder de plus près, ces magi ne soient pas non plus de très fidèles servants du zoroastrisme des Mèdes et Perses, il est évident qu’ils sont encore plus différents des néo-pythagoriciens de la secte nigidienne.

Ce qui nous a le plus frappé en ce tournant, et ce qui nous a conduit à prendre le mot grec basiléia pour titre de nos recherches, c’est précisément que, désormais, les magi dont on entendra parler serviront, lorsqu’ils approcheront l’empereur, la notion d’une Royauté surnaturelle, fondée sur des puissances astrales et liée de près aux rythmes séculaires ou millénaristes attribués aux successifs « Empires ». Or, les néo-pythagoriciens nigidiens du début du Principat, sans représenter, comme allaient le faire les sénateurs stoïciens, une opposition libérale ou républicaine, ont visiblement été plus victimes que bénéficiaires de la transformation du Principat en « césarisme ». De plus en plus, « mages » et astrologues, toujours confondus dans le vocabulaire, contribueront par leur influence, voire par leurs cabales d’apparence contradictoire, à rendre difficile, devant une opinion vulnérable aux superstitions, le maintien d’un pouvoir impérial de type philosophique : autre basiléia, toute de raison, dont Dion de Pruse pouvait encore tracer le programme à Trajan.

Nous avons été amené, dès nos premiers Chapitres, sur la piste de cette « astrologie royale » qui fut celle des « mages », à prendre position, bien à regret, contre une conjecture qui, émise par Cichorius, a porté des fruits périlleux dans de nombreuses publications récentes : à savoir que Claudius Balbillus, le préfet-astrologue de Néron, eût été le fils même du Thrasyllus de Tibère. Il nous en a coûté, tant les suggestions de ce savant ont été, en général, heureuses et fécondes. Mais tant de choses nouvelles, et graves pour les empereurs, commencent avec ce Balbillus, dont certaines devaient peut-être remuer l’auteur de l’Apocalypse dite johannique, et léguer aux Flaviens, après la destruction du Temple de Jérusalem, un détestable héritage de complaisance idolâtrique !

En ce Balbillus, des traditions superstitieuses de l’ancienne Égypte se sont mêlées aux survivances de ce culte astrologique des rois qui a marqué l’histoire des princes de Commagène et laissé sur le Nemroud-Dagh un monument célèbre, complété depuis quelques années par les trouvailles d’Arsaméia (sur le Nymphaios). Et ce curieux personnage est à la tête d’une lignée dont la trace se suit bien au-delà de la Julia Balbilla qui accompagnait en 130 Hadrien et l’impératrice Sabine en Égypte, s’il est vrai, comme nous le défendons en notre dernier Chapitre, qu’un Tibérius Julius Balbillus, spécialisé dans les prêtrises du dieu-Soleil à Rome au début du iiie siècle, s’y rattache, comme un dépendant d’ailleurs plutôt que comme un descendant par le sang.

Un mariage dans une de ces dynasties vassales d’Orient avait consacré Balbillus comme le champion de cette nouvelle astrologie royale, si étrangère à notre avis à Thrasyllus. Par l’exemple de la Commagène — mais d’autres principautés gâtées en Orient par les premiers empereurs pouvaient être citées, y compris celle des Agrippa de Judée, princes de la maison d’Hérode, — il nous a semblé que nous atteignions plus précisément, sur des pistes ouvertes par Fr. Cumont, les principaux secrets de ces mages faiseurs ou consécrateurs de rois, dont l’étonnant exploit a probablement été, à plusieurs reprises, de faire accepter par le Princeps romain les attributs surnaturels qui, selon eux, créaient et identifiaient les rois. Sans jamais rencontrer directement sur notre chemin les mages de l’Évangile de saint Matthieu, ceux que la marche de l’étoile — un astre prédit par Balaam — guidait vers la Nativité de Bethléem et emplissait de la certitude que là venait de naître « un roi des Juifs », nous avons été frappé par l’insistance avec laquelle, travaillant sur le plan temporel, tant de maguséens historiques répandirent autour de la tête d’un César, parfois avec une vraie couronne d’or, les apparences d’une vocation surnaturelle de Basileus. Aussi bien les mages de l’Évangile ne sont-ils devenus des « rois-mages » qu’assez tardivement pour l’imagination des chrétiens ; à l’origine, ils ne sont pas des rois, mais ils portent des « présents royaux » vers Celui que leur science prophétique leur annonce comme vrai Roi.

Comme il y avait dans l’Orient gréco-romain, en dehors de ces propagandistes souvent peu visibles, un grand sanctuaire d’influence mondiale, le Sérapeum d’Alexandrie, nous avons eu la curiosité d’observer, à plusieurs reprises, le rôle qu’il avait dû avoir lorsque, une crise ébranlant l’Empire, ou opposant irréductiblement au principe déjà religieux du pouvoir des Césars l’intransigeance d’un refus comme celui du culte d’Israël, les responsables du haut paganisme, et de la paix entre les peuples d’Orient, avaient à arbitrer, ou à prendre position : gardien d’une religion à la haute liturgie presque monothéiste, mais aussi toujours tenté d’attirer à lui les philosophies helléniques, il nous a semblé que ce rôle, pour le Sérapéum, avait été lui aussi un programme de basiléia, plus nuancé que celui des « mages », plus thaumaturgique que celui des Stoïciens ; mais essentiel pour affermir le pouvoir des empereurs romains dans tout l’Orient : un Vespasien y demandant à Apollonius de Tyane — dans la Vie écrite par Philostrate au début du iiie siècle — de « le faire Basileus », c’est-à-dire à un sage qui tenait à la fois du mage et du néo-pythagoricien, cet anachronisme nous a paru fort intéressant pour l’histoire de toutes ces notions.

Les fils ténus sont si difficiles à garder tous ensemble entre les doigts en une telle enquête qu’il eût été présomptueux, et pratiquement impossible, de traiter le sujet selon un plan rigoureusement chronologique. On a cru atteindre à peu près les mêmes résultats en analysant successivement plusieurs épisodes de l’histoire religieuse des empereurs. L’espoir de l’auteur est d’avoir sur quelques points rendu plus visibles et plus positives les influences de magie et d’astrologie qui ont tant contribué, du temps d’Auguste à celui d’Aurélien, à mener le pouvoir impérial, non seulement à accepter une définition théologique, des attributs charismatiques, mais à regarder vers les astres, et, de plus en plus, vers le Soleil-dieu, pour y prendre la source de sa légitimité et de sa grandeur démesurée.

I. Le triomphe de Germanicus et les secrets astrologiques de Caligula

Les érudits qui, depuis un demi-siècle, s’acharnent à l’effort d’interprétation du « Grand Camée de Paris » (Cabinet des Médailles) y cherchent parfois — c’est la tendance la plus récente — la présence des fils de Germanicus, celle des frères aînés du futur Caligula, voire peut-être celle de Caius, encore enfant1 ; toujours impressionnés plus ou moins par le motif évident du registre céleste, une assomption sidérale de Germanicus lui-même, montant rejoindre le divus Augustus, ils se sont montrés moins curieux de saisir dans la composition les éléments proprement « triomphaux », quoique le geste « tropaephore » d’un des jeunes princes sur le registre central, à droite du couple assis formé par Tibère et sa mère Livie, ait de plus en plus attiré l’attention ; que ce prince soit le futur Claude, fils du grand Drusus, ou Drusus II, fils de Tibère, ou encore un des fils de Germanicus, son geste brandit apparemment vers le ciel un témoignage positif de victoire militaire. Mais, à quelques pas du prince oriental assis aux pieds de Livie, image d’un Orient docilement assujetti, ce trophée, par lequel le plan des apothéoses adhère en quelque sorte exactement à celui des campagnes de guerre, n’évoque-t-il que les succès de Germanie (à Idistaviso surtout) qui avaient valu à Germanicus, en mai 17 ap. J.-C., un triumphus en forme ? — Il est d’autant plus légitime de poser la question que, sur le camée augustéen le plus comparable et, de fait, le plus souvent comparé, la Gemma Augustea de Vienne, sans registre proprement céleste il est vrai, la composition semi-mythologique s’ordonne autour d’une scène matérielle de triomphe, Tibère paraissant descendre du char pour faire hommage à Auguste2.

Rien de pareil, certes, ne se lit sur le Grand Camée ; sinon que le lituus dans la main de Tibère, assis en princeps souverain, rappelle discrètement, nettement pourtant aussi, la leçon des « auspices impériaux » que le règne d’Auguste a eu le temps d’élaborer : le droit de mener un triumphus, ou une ovatio, peut encore, en cette première génération du Principat, être accordé à d’autres qu’à l’empereur ; en quelque commandement que ce chef militaire ait remporté sa victoire, la grâce n’a pu lui en être transmise qu’à travers les prérogatives d’imperator du prince régnant3. La confrontation de ces monuments aurait une signification plus parfaite si l’on pouvait être sûr que, sur le Camée de Vienne, le triomphe de Tibère sous les auspices d’Auguste est celui qu’il ne put célébrer — sur l’Illyrie — qu’avec plusieurs années de retard, en 13 ap. J.-C.; car non seulement, en ce cas, le reste de subordination de Germanicus aux auspices de Tibère sur le Camée de Paris correspondrait excellemment à la situation nouvelle (en 14-17 ap. J.-C.), en laquelle Tibère a pris la place d’Auguste ; mais le principe de la même subordination hiérarchique, sanctionnée par l’action de puissances divines, entre Germanicus et Tibère, expliquerait pour le mieux l’autre composition du même temps : la scène représentée sur le fourreau d’épée du British Museum retrouvé jadis dans le lit du Rhin à Mayence ; là le comportement de Germanicus, jeune et debout, devant Tibère assis, est celui d’un vainqueur dont la chance a dépendu des divinités qui entourent Tibère, l’une étant Mars Ultor, l’autre la Vic(toria) Aug(usti) elle-même ; sans compter, plus discrète mais toute proche, la Felicitas Tiberii, sorte de numen personnel hantant l’empereur et qui a eu son rôle dans les succès de son jeune délégué4.

Une telle composition remonte évidemment aux années 14-17, avant la mission de Germanicus en Orient (commencée au début de l’année 18), vers le moment de la victoire d’Idistaviso. Son cadre est exclusivement celui de l’expédition de Germanie ; et l’objectif religieux, déjà probablement atteint, est la reprise des enseignes perdues quelques années auparavant par Varus dans la Teutoburger Wald : comme pour les signa de Crassus rendus par le roi parthe en 20 av. J.-C., ces étendards sont consacrés à Mars Ultor, et plus saints le jour du triomphe que tous spolia pris aux Barbares : hostibus devictis, signis receptis, dira l’inscription de l’arc élevé à Rome à cette occasion, et la devise sera reprise sur des monnaies commémoratives frappées sous Caligula5. Si Germanicus n’avait pas été, à l’automne 14, dans les camps du Rhin, le héros involontairement équivoque de ’l’épisode de la rébellion des légions, essayant plus ou moins ouvertement de le tenter de remplacer Tibère — plus tard en 18-19, il lui faudra se défendre devant le peuple d’Alexandrie d’hommages qui prétendaient reconnaître en lui le vrai Σεβαστός6 — cette façon d’interpréter la source de ses victoires en Germanie n’aurait rien que de normal, voire même de suffisamment flatteur ; car dans la Rome de ce temps, aucun autre chef militaire, fût-il de la plus vieille nobilitas, ne pouvait s’approcher d’aussi près des premiers numina impériaux.

En fait, la correction appliquée maintenue par le jeune prince en face de toutes les tentations acceptait nécessairement une telle leçon qui, par-dessus sa tête, s’adressait aux officiers de l’armée du Rhin, et ne pouvait s’en sentir humiliée. Aussi bien peut-on penser de même du schéma initial de la composition du Grand Camée. Mais l’examen de celle-ci manifeste, au minimum, ce phénomène : la gloire triomphale de Germanicus est une vocation surnaturelle, qui est en quelque sorte une grâce de sa lignée, et dont la justification au ciel est la divinité d’Auguste. Dès lors, il nous paraît indispensable à l’exégèse mène des monuments figurés en cause d’interroger tous les témoignages sur ce que fut, en mai 17, le triumphus proprement dit du jeune héros ; de vérifier à la fois s’il fut commémoré au calendrier, et dans quel sens, et s’il n’avait pas été « prédit », des années avant l’événement, sur un autre calcul que la simple évaluation des possibilités d’une carrière brillante.

*

Sur les calendriers du début de l’Empire, ce 26 mai est bien le jour où Germanicus triompha, en 17 ap. J.-C. ; deux jours seulement après son anniversaire proprement dit, qui tombait le 24 du même mois ; et deux jours avant la date, quelques années plus tard, d’un triomphe analogue de son cousin Drusus, le propre fils de Tibère7. De celui-ci Tacite note en passant que, ayant à « reprendre les auspices », il sortit de l’Urbs et n’y rentra qu’un peu après pour la cérémonie8. N’y avait-il pas eu d’abord un projet de faire coïncider son festival militaire avec le souvenir de celui de son aîné ? La place probable de ce prince, enlevé à son tour trop jeune, dans la composition du Grand Camée, nous aiderait à le croire ; mais ce n’était assurément pas l’intérêt ni le souhait de Tibère. Qu’il suffise ici de constater que, de 23 à 37 ap. J.-C., dans la deuxième moitié du règne de Tibère, se suivaient ainsi à courte et égale distance — de deux en deux jours — trois anniversaires officiellement glorieux, inégalement heureux pour le mélancolique empereur ; eux-mêmes prenant la suite, on le rappellera tout à l’heure, de jours où, peu après les ludi Martiales, les étendards des légions romaines étaient depuis Auguste à la fête et à l’honneur.

Les éditeurs du Feriale Duranum, ce reste de calendrier à l’usage des soldats de Sévère-Alexandre retrouvé dans les fouilles de Doura-Europos sur l’Euphrate, ont restitué avec presque certitude la mention du natalis Germanici pour le 24 mai9 ; en plein iiie siècle, après qu’ont passé en cette frontière de l’Orient romain plusieurs imitateurs d’Alexandre, plusieurs vainqueurs prestigieux des Parthes, dont les victoires sont aussi commémorées, de Trajan à Septime-Sévère — en attendant la venue de Sévère-Alexandre lui-même ! Cette exceptionnelle durée d’un nom, et d’une fête toute personnelle, confirme la résistance d’une popularité quasi légendaire. Il n’y a pas à s’étonner de ce que, au ier siècle, le jour n’ait pu passer inaperçu.

Justement Caligula, le fils du héros, le même qui, d’après un passage de Suétone, fit coïncider avec son propre natalis son entrée en ovans à Rome10, a été l’objet d’une dédicace, sous son règne et en 38 ap. J.-C., à la date, expressément consignée, du 26 mai. Le nom de l’auteur, personnel ou collectif, de cet hommage a malheureusement disparu ; mais l’intéressant est la formule du vœu : pro salute et pace et victoria et genio [G.] Caes (aris) Aug(usti)11. A Préneste, en 39 sans doute, un dédicant a invoqué la grande Fortuna Primigenia pro salute... et reditu du même prince, l’abaissant en quelque sorte au rôle d’une Fortuna Redux ! Sans doute attendait-on, dès le printemps de 38, une expédition vers la Germanie, qui ne se fit que plus tard. L’expression pro salute est banale ; pro victoria, normale ; pro genio est plus rare. Il n’est pas possible — déjà des historiens de Caligula comme J. P. Balsdon l’ont remarqué12 — que le rédacteur de la dédicace romaine n’ait pas choisi exprès, pour célébrer et, en quelque sorte, exalter le génie victorieux du César, le jour le plus glorieux de la carrière de son père. Sans doute le 26 mai n’avait-il point passé en mai 37 déjà, quelques semaines après l’avènement de Caligula, sans quelque geste de sa part en l’honneur de Germanicus ; c’était exactement le temps où, ramenant solennellement à Rome les cendres de sa mère et de ses frères (pour les déposer au mausolée d’Auguste), inaugurant le templum divi Augusti laissé seulement achevé par Tibère13, il déployait un programme de légitimité familiale, qui trouvait encore dans la capitale un public enthousiaste. Inutile de dire que le surnom même de Germanicus servait aux flatteurs imprudents pour encourager le jeune empereur à une aventure prétendument triomphale au-delà du Rhin.

Se réclamer à la fois du jour triomphal de Germanicus et de la demi-apothéose (jamais officielle) qui avait suivi sa mort durant sa brillante mission d’Orient, cela était pour Caligula, à la vérité, si naturel, et si utile, qu’il est difficile, à notre avis, de regarder le Grand Camée de Paris sans concevoir, à son origine, une fête commémorative à laquelle, un 24 ou un 26 mai, eussent participé, sous la froide présidence ou avec le simple assentiment de Tibère, tous les membres de sa famille, sa veuve illustre, et ses fils, qui...